ביאור ע״פ תורה צוה

1Explication de [verset] « La Torah [que Moché] nous a ordonné[e]… »

2Or, la Torah écrite est le niveau de 'Hokhma (sagesse), car « la Torah émane de la 'Hokhma suprême ». Il est dit dans Bereshis Rabbah, paracha 17 : « Il y a trois fruits imparfaits (novlot), etc. […] Le fruit imparfait de la sagesse d’en haut, c’est la Torah, etc. »

Cela signifie que la 'Hokhma suprême d’Atsilout est « sage, mais non d’une sagesse connaissable » : elle dépasse la compréhension et est appelée le niveau de « Ayin » (néant), qui est celui de l’annulation de soi (bitoul) absolue. C’est pourquoi la Lumière infinie (Or Ein Sof) s’investit dans la 'Hokhma précisément selon un mode de proximité, comme l’explique le Likkutei Amarim.

Ce qui est tiré du niveau de la 'Hokhma suprême mentionné plus haut pour donner naissance aux lettres de la Torah provient uniquement du niveau de son arrière-face (a’horayim) et de sa dimension extérieure ('hitsoniyout), qui est le « fruit imparfait de la sagesse », comme nous l’expliquerons.

(Voir le discours commençant par « Et tout le peuple vit », ainsi que, dans Iggeres HaKodesh, celui commençant par « Il s’enveloppe de lumière. ») Or, la Torah orale est l’interprétation

et l’explication de la Torah écrite ; car, dans la Torah écrite, les mitsvot ne sont pas toutes exposées clairement, puisqu’elle provient du niveau de la 'Hokhma suprême, qui dépasse la compréhension ; c’est seulement dans la Torah orale qu’elle se révèle, afin d’expliquer tous les détails des mitsvot. La Torah orale est donc appelée le niveau de la parole : « Mal'hout [est appelée] bouche », etc.

Cependant, ce qui se révèle dans la Torah orale n’est que le niveau de l’arrière-face et de la dimension extérieure de la Torah écrite, le niveau d’un simple rayonnement, qui constitue le corps des mitsvot ; mais la dimension intérieure de la Torah écrite, à savoir les signes de cantillation, les voyelles, les couronnes et les lettres (taamim, nekoudot, taguin, otiyot), ne se révèle jamais.

3Ce sont elles que l’on appelle « les mondes cachés qui ne sont pas révélés », car elles ne parviennent jamais à la révélation. Comme l’explique Pri Etz Chaim, Chaar 16, chapitre 1, à propos de l’Ari Zal : il dormait

le Chabbat, et ses lèvres remuaient ; à son réveil, on lui demanda ce qu’il avait étudié. Il répondit que, même s’il enseignait sans interruption pendant quatre-vingts ans, jour et nuit, il ne finirait pas d’expliquer ce qu’il avait entendu durant ces heures-là.

4C’est parce qu’il avait vu et saisi, dans la dimension intérieure de la Torah, ce qui ne peut absolument pas se révéler par la parole. Voir ce qui est écrit à ce sujet dans l’explication commençant par « Expliquer la question de la traversée de la mer », ainsi que dans l’explication sur « Va’eschanan ».

C’est le sens de « Ve’ata » [et Il vint], qui est en langue araméenne, car ce qui est tiré vers le bas n’est que le niveau de l’arrière-face et un simple rayonnement ; il s’agit de myriades de contractions (tsimtsoumim) qui dissimulent l’essence de la 'Hokhma, appelée « kodesh » (sainteté), de sorte que seul un simple rayonnement extérieur soit transmis.

5C’est le sens de « Et Il vint de myriades de sainteté », comme expliqué plus haut. On comprendra maintenant ce qui est écrit : « Il resplendit pour eux depuis Séir », à propos de la Torah écrite, qui est le niveau de la 'Hokhma suprême, tirée de ce qui est au-dessus de la 'Hokhma uniquement par le niveau des cheveux (se’arot).

Car, comme on le sait, le niveau de la 'Hokhma suprême d’Atsilout est le commencement de la révélation, c’est-à-dire le début de l’enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout) vers le niveau de la Bina et des attributs émotionnels (midot) d’Atsilout, jusqu’au niveau de Mal'hout d’Atsilout,

qui est la source de la création de l’être à partir du néant, à savoir les anges et les âmes des [mondes de] Béria, Yetsira et Assiya. On appelle cela l’enchaînement de cause à effet, comme de la 'Hokhma à la Bina, qui sont de valeur comparable l’une à l’autre.

6De même, de la Bina aux attributs émotionnels d’Atsilout, etc. Tout cela se comprendra plus précisément à l’aide d’une analogie tirée de notre propre chair, selon le verset « De ma chair je contemple, etc. », à partir des facultés de l’âme. Car

nous voyons que les émotions naissent de l’intellect, de sorte que leur ampleur correspond à la mesure dans laquelle l’intellect se révèle. C’est pourquoi un petit enfant, dont l’intellect est très limité, éprouve lui aussi des émotions pour des choses insignifiantes, tandis qu’un adulte, dont l’intellect est développé,

éprouve donc lui aussi des émotions pour des choses importantes. Il apparaît ainsi que les émotions prennent naissance dans l’intellect, appelé les mo'hin des émotions ; c’est le niveau de cause à effet.

(car ils sont proches l’un de l’autre par leur mesure, c’est-à-dire qu’il n’y a pas entre eux de véritable saut de niveau. C’est ce que l’on appelle hichtalchelout, comme une chaîne (chalshelet) composée de nombreux anneaux, où l’extrémité de l’un est attachée et reliée au début de l’autre. De même, les émotions sont d’abord incluses dans l’intellect, puis se manifestent ; l’intellect s’investit en elles, de sorte que le dernier niveau de l’intellect est effectivement investi dans l’émotion.)

En revanche, la naissance de l’intellect à partir de ce qui est au-dessus de l’intellect ne se produit pas selon le mode décrit plus haut. En effet, la faculté intellectuelle de l’âme, de laquelle procède la révélation de concepts, n’est absolument pas saisissable : on ne peut comprendre ce qu’elle est, car elle dépasse l’essence même de l’intellect.

C’est pourquoi le fait que l’intellect prenne naissance à partir d’elle est appelé « l’être à partir du néant », c’est-à-dire une création nouvelle, et non simplement un processus de cause à effet.

7Et voyez ce qui est écrit dans le maamar commençant par « Qui peut compter la poussière de Yaakov », dans l’explication de « Je l’ai créé, je l’ai formé, etc. ». Cela est encore plus manifeste dans le correspondant spirituel supérieur : à partir de 'Hokhma commence l’enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout), cause et effet, mentionné dans les livres [de Kabbala].

Mais la venue à l’existence de 'Hokhma à partir de ce qui est au-dessus de 'Hokhma ne procède pas selon un rapport de cause à effet ; elle relève seulement de quelque chose à partir de rien, comme il est écrit : « Et 'Hokhma se trouve à partir d’Ayin [néant] », car ce qui est au-dessus de 'Hokhma n’est nullement de l’essence de 'Hokhma.

8Et elle est appelée « 'Hokhma cachée » (Hokhma Stima’a), ce qui signifie qu’elle n’est absolument pas saisissable ; c’est le sens de « Tais-toi : ainsi en a-t-il été conçu dans la pensée. » Il ne s’agit pas, à D.ieu ne plaise, d’une absence de raison, car, dans ce cas, il aurait fallu dire : « ainsi en a-t-il été conçu dans la volonté ».

En revanche, le niveau de la « pensée » est celui de la 'Hokhma cachée, une raison secrète qui ne peut être saisie ; aussi semble-t-elle être une volonté sans raison.

(Et voyez ce qui est écrit à ce sujet dans l’explication de « Car sur toute gloire il y aura un dais », dans celle de « Si vous suivez Mes lois », dans l’explication de « Voici les étapes, etc.… Et Moché écrivit, etc. », ainsi que dans la paracha Vaet’hanan, le maamar commençant par « Le sens du Chema ».) Elle est appelée 'Hokhma parce qu’elle est la source de 'Hokhma.

Cependant, la venue à l’existence de 'Hokhma à partir du niveau de la 'Hokhma cachée ne procède pas selon un rapport de cause à effet, mais par un saut de niveau. C’est ce qui est dit dans Etz Chaim et dans l’Idra Zouta (292a) : « Abba et Imma sont inclus dans le mazal et en dépendent, etc. »,

c’est-à-dire qu’Abba et Imma reçoivent leur vitalité du niveau des cheveux des configurations de la barbe (tikouné dikna), qui proviennent de la 'Hokhma cachée — comme, par analogie, dans le monde inférieur : bien que le cheveu provienne du cerveau,

il n’est pourtant que le surplus du cerveau et n’est pas comparable à l’essence du cerveau ; car si la membrane du cerveau est percée, [l’animal] est tréfa, puisque sa vie en dépend, tandis que les cheveux peuvent être entièrement coupés sans la moindre douleur.

De même, par analogie, l’émanation et la venue à l’existence de la 'Hokhma d’Atsilout à partir de la 'Hokhma cachée sont comparables au niveau des cheveux : elles relèvent d’un saut de niveau, et non d’un rapport de cause à effet, dans lequel l’essence et la substance de la cause s’habillent dans l’effet, comme on l’a expliqué plus haut par l’analogie de la chaîne.

9Or, le sens des cheveux est également connu : ils correspondent aux Treize Attributs [de miséricorde], dont « Notser 'Hessed » (« Il préserve la bonté »), etc. Voici de quoi il s’agit : il existe les catégories du minéral, du végétal, de l’animal et du parlant.

Or, dans le parlant aussi, les catégories du minéral, du végétal et de l’animal sont incluses : les os relèvent du minéral, les cheveux du végétal, etc.

De même, les facultés de l’âme parlante comprennent aussi un minéral, un végétal, un animal et un parlant : les lettres sont du niveau du minéral, et les attributs émotionnels sont du niveau du

végétal, car ils croissent : au départ, l’émotion est faible, puis elle grandit ; l’intellect est du niveau de l’animal, comme il est écrit : « La sagesse donne la vie » ; et la source de l’intellect, qui est le niveau de la 'Hokhma cachée, relève du parlant,

car la racine de la venue à l’existence de la parole, c’est-à-dire des lettres, est tirée de l’intellect primordial de l’âme, qui se situe au-dessus de l’intellect dévoilé, comme il est mentionné dans le maamar commençant par « David se fit un nom ». (Et bien que les lettres relèvent du minéral, « leur fin est ancrée dans leur commencement », etc.)

Or, le niveau du parlant lui-même, qui est la 'Hokhma cachée, comprend également les quatre niveaux mentionnés plus haut, comme dans l’analogie de l’âme parlante, qui comprend quatre niveaux ;

de même, le corps de l’être humain parlant comprend les quatre niveaux. Le niveau des attributs émotionnels de la 'Hokhma cachée est appelé « végétal » ; c’est pourquoi il est appelé « cheveux », lesquels constituent le niveau végétal du corps.

Or, dans l’analogie matérielle, on comprend que le minéral et le végétal sont proches l’un de l’autre, tandis qu’ils sont très éloignés, par leur niveau, de l’animal, qui possède une âme vitale, et davantage encore du parlant, etc.

De même, dans le corps humain, les cheveux, qui sont du niveau végétal, ne sont pas comparables aux organes du corps dans lesquels l’âme vitale et intellectuelle est revêtue, tels le cœur et le cerveau, ni même aux autres membres.

Ainsi, les attributs et « Notser 'Hessed » ne sont pas comparables à l’essence de la 'Hokhma cachée ; c’est pourquoi ils sont comparés aux cheveux, qui sont le niveau végétal inclus dans le parlant, etc.,

laquelle n’est pas comparable même à l’âme vitale du parlant, et moins encore à l’âme intellectuelle. Et ces cheveux mêmes sont la source et la racine de la venue à l’existence de la 'Hokhma d’Atsilout ; dès lors, il ne s’agit pas d’un enchaînement de cause à effet, mais d’un saut de niveau.

10Et c’est ce qui est dit au don de la Torah : « Il resplendit pour eux depuis Séir. » Le mot « Séir » signifie se’ar youd (le cheveu de youd), car la Torah, qui est la 'Hokhma d’Atsilout, est émanée de la 'Hokhma cachée par les seuls cheveux.

Or, le cheveu correspond au niveau du vav, tandis que la lumière qui se trouve à l’intérieur du cheveu correspond au niveau du youd. On sait en effet que le cheveu est creux et que la nourriture provenant du cerveau est revêtue en lui.

(Voyez à ce sujet Likkutei Torah, au début de la paracha Toldot, cité par le Ramaz dans la paracha Emor, page 94.) Il est appelé youd parce que, comme on le sait, il existe des niveaux de dizaines, de centaines, de milliers et de myriades.

Or, les milliers et les myriades se trouvent dans Arikh Anpin, et parfois aussi les centaines, comme il est mentionné dans le maamar sur « cent vingt-sept ans », des « années de la vie de Sarah ».

Cependant, seul le niveau des dizaines peut être revêtu dans le cheveu ; c’est le niveau du youd seulement (cela demande à être examiné ; voir plus loin).

Et c’est le sens de l’enseignement de nos Sages, de mémoire bénie : « Les novlot de la sagesse supérieure sont la Torah. » « La sagesse supérieure » désigne la 'Hokhma cachée d’Arikh Anpin, qui est appelée « sage, mais non d’une sagesse connaissable », comme on le sait ; et la Torah, qui est la 'Hokhma d’Atsilout, est émanée de la 'Hokhma cachée uniquement de son niveau de novlot,

c’est-à-dire du seul niveau des cheveux ; tel est le sens de « Il resplendit pour eux depuis Séir », comme indiqué plus haut. (Il a été expliqué précédemment que les novlot de la sagesse sont le niveau du dos d’Abba ; on peut dire que tout revient au même, selon ce qu’écrit le Ramaz dans la paracha Emor

(page 94, à cet endroit) : l’existence d’Abba provient de la lumière intérieure de la barbe, qui est au-dessus des cheveux eux-mêmes ; voyez cela. Voyez aussi Pri Etz Chaim, Shaar HaKerias Shema, chapitre 15, où il est question de la dimension intérieure d’Abba, etc.

Dans ce cas, le niveau des novlot de la 'Hokhma cachée, c’est-à-dire le niveau du dos d’Abba, etc., n’est pas éloigné du niveau des cheveux de la barbe, etc. Méditez cela.

112. Puis il est dit : « Et Il est venu de myriades saintes ; de Sa droite, une loi de feu pour eux. » Cela vise à permettre une émanation de la Torah écrite vers la Torah orale,

ce qui se fait par le niveau du feu, « comprimé par le feu ». Or, le sens de ve’ata (« et Il est venu ») est le niveau de la venue à l’existence des lettres de la Torah écrite ; cela se fait par « comprimé par le feu », etc.

12Cela se comprendra par une analogie tirée de ce que nous observons quant à la nature de l’intellect chez l’être humain : lorsqu’une personne conçoit une idée nouvelle qui lui vient à l’esprit, aucune lettre n’y est encore perceptible ;

mais dès qu’elle l’approfondit dans l’intellect de Bina, on trouve dans cette pensée et cette idée un niveau de lettres — les lettres y sont réellement perceptibles. Il faut comprendre d’où les lettres sont apparues et sont nées dans l’intellect.

Or, voici ce qu’il en est : en vérité, les lettres étaient elles aussi incluses dès le départ dans l’intellect, mais elles n’y étaient pas discernables comme une entité distincte ; par la suite, dans l’intellect de Bina, elles se sont dévoilées et sont devenues perceptibles elles aussi.

13L’analogie est la suivante : l’eau aussi est composée des quatre éléments ; il y a donc également de la terre véritable incluse dans l’eau.

Pourtant, on ne discerne ni ne ressent nullement qu’il y ait là de la terre ; c’est comme s’il n’y avait que de l’eau. Mais lorsqu’on fait cuire l’eau sur le feu, les particules de terre se séparent et deviennent discernables et perceptibles.

14Or, la terre correspond au niveau des lettres incluses dans l’intellect, appelé « eau » ; et, par « comprimées par le feu », c’est-à-dire par le niveau des cinq Guevourot, les lettres prennent une existence concrète et se révèlent véritablement. Toutefois, les Guevourot doivent aussi être adoucies, afin qu’il ne s’agisse pas d’une contraction totale. C’est là le sens de « qui se figea par le vent », etc.

15Or, des lettres de la Torah écrite découle la Torah orale. Ainsi, le chapitre HaSho’el, dans le traité Bava Metzia, est déduit du vav de « Et si un homme emprunte », etc. — le vav ajoute à ce qui précède. En revanche, les signes de cantillation, les voyelles et les couronnes ne se sont pas révélés dans la Torah orale.

C’est là le sens de ce qui est dit : « Et Il vint, etc., de Sa droite, un feu, etc. » : les lettres de la Torah écrite prennent forme par « comprimées par le feu », et la Torah orale en découle.

16Voir aussi ce qui est écrit dans le discours commençant par « Tu feras un tsits », au sujet de « et tu y graveras des gravures de sceau ». Cela permettra de comprendre ce qui est écrit : « et sa cruche (kadah) sur son épaule », puis, plus loin : « elle fit descendre sa cruche sur sa main ». En effet, le mot « kadah » désigne les vingt-quatre livres de la Torah (kaf-dalet) ; et puisque « les fruits non mûrs de la sagesse d’en haut sont la Torah », c’est-à-dire qu’ils proviennent du niveau des cheveux,

c’est pourquoi il est dit : « et sa cruche sur son épaule », ce qui correspond au niveau du « dos » ; car les vingt-quatre livres de la Torah ont été tirés uniquement du niveau du « dos » et des fruits non mûrs de la sagesse d’en haut — comme dans l’analogie de l’insignifiance d’une cruche par rapport à la mer ou à la source.

17C’est là le sens de ce qui est dit au sujet de Moché, notre maître, que la paix soit sur lui : « Mais Ma face ne sera pas vue », etc. Toutefois, pour qu’il y ait une transmission supplémentaire de la Torah écrite au niveau de la Torah orale — qui n’est qu’un faible rayonnement de la Torah écrite, puisqu’elle n’est qu’une interprétation des mitsvot essentielles de la Torah écrite,

tandis que les signes de cantillation, les voyelles, les couronnes et les lettres de la Torah écrite — dont chacun évoque des myriades de myriades de mondes — ne se révèlent absolument pas.

Seul Rabbi Akiva interprétait chaque petite couronne [des lettres] en en tirant des monceaux et des monceaux de lois, etc. (voir Menachos 29b) ;

mais, dans la Torah orale, les signes de cantillation, les voyelles, les couronnes et les lettres de la Torah écrite ne se révèlent absolument pas. (Et ce qui a été expliqué plus haut — que la Torah orale est édifiée à partir du niveau des lettres de la Torah écrite — ne concerne que le sens simple, revêtu dans les mots et les lettres, ainsi que les lettres ajoutées ou manquantes, comme dans « le vav ajoute », etc. ;

mais la raison de la forme des lettres — pourquoi le vav a cette forme et à quoi il fait allusion — ne se révèle pas dans la Torah orale) ; seule l’interprétation est révélée, et elle n’est qu’un simple rayonnement de la Torah écrite.

Et c’est là le sens de « Le serviteur dit : “Laisse-moi boire, je te prie, un peu d’eau de ta cruche” » : le serviteur correspond au niveau de Mal'hout, au niveau de la Torah orale. C’est pourquoi il est appelé « son serviteur, l’ancien de sa maison » — [la maison] du niveau de 'Hokhma supérieure, la Torah écrite — « qui gouvernait tout ce qui lui appartenait »,

c’est-à-dire tout l’enchaînement descendant des mondes de Béria, Yetsira et Assiya, qui découle du niveau du serviteur, comme il est écrit : « Ta royauté est une royauté sur tous les mondes ». Et c’est là le sens de « Laisse-moi boire, je te prie, un peu d’eau de ta cruche » : la révélation dans la Torah orale, qui lui parvient de l’eau des vingt-quatre livres de la Torah, est

seulement un peu d’eau de cette cruche, car seul un simple rayonnement se révèle dans la Torah orale, et non toute l’eau contenue dans la cruche de la Torah écrite,

puisque les signes de cantillation, les voyelles, les couronnes et les lettres ne se sont pas révélés, comme indiqué plus haut. Et c’est là le sens de « Elle se hâta et fit descendre sa cruche sur sa main » : cette transmission n’est possible que si elle fait descendre la cruche sur sa main,

c’est-à-dire que 'Hokhma soit revêtue dans le niveau des attributs émotionnels, appelés « mains » ; alors, le flux peut ensuite descendre jusqu’au niveau de Mal'hout, qui est celui de la Torah orale et qui reçoit précisément du niveau des mains.

(Et peut-être est-ce là le sens de kadkod (rubis) : deux niveaux de kad, « cruche », à savoir la cruche sur son épaule et la cruche sur sa main.)

183. Or, il a été expliqué plus haut que la Torah écrite et la Torah orale sont appelées le fiancé et la fiancée, et que tout ce qui précède correspond au niveau des kidouchin et des eroussin (fiançailles).

De même que les kidouchin ne consistent qu’en la remise d’une bague de fiançailles, par exemple, qui est une petite chose, ainsi en va-t-il de la transmission évoquée plus haut depuis la Torah écrite,

qui n’est qu’un simple rayonnement de celle-ci — « un peu d’eau de ta cruche » — transmis à la Torah orale : cela s’appelle les kidouchin. Mais, à Chemini Atseret, où l’on célèbre Sim’hat Torah, il s’agit du niveau de l’union qui suit le mariage (nisouïn).

19Et c’est pourquoi nous disons : « Il fait tomber la pluie » : c’est l’effusion de la goutte de mayin dechourin (les eaux masculines), comme nos Sages, de mémoire bénie, l’ont dit à propos des pluies : « Lorsque le marié sort à la rencontre de la mariée », ainsi que l’explique l’Arukh.

Cependant, avant cette union, il faut une houppa (dais nuptial), qui est l’élévation des deux, la Torah écrite et la Torah orale, au niveau de la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin), devant laquelle la sagesse et l’action sont égales.

(Voir le Zohar, Berechit, page 8a, dans le commentaire du Ramaz à cet endroit : « Et le secret de la houppa », etc., « et il me semble, à moi qui suis humble », etc. ; voir là-bas. Voir aussi ce qui est écrit dans l’explication sur « Car sur toute la gloire il y aura une houppa ».)

Et c’est là le sens de ce que nous disons lors des fêtes : « Et accorde-nous » (vehasi’énou), etc. Alors, grâce à cela, cette union peut ensuite avoir lieu ; elle est une effusion véritablement intérieure, et non un simple reflet, comme les kidouchin mentionnés plus haut.

Le sujet est le suivant : le niveau de l’union, par analogie, est une effusion qui dépasse le niveau des « fruits imparfaits de la sagesse supérieure » ; elle provient plutôt de la sagesse supérieure elle-même, c’est-à-dire de son essence et de sa nature.

En effet, il a été expliqué plus haut que ce que l’on appelle « fruits imparfaits » tient au fait que la formation de la 'Hokhma d’Atsilout, appelée Torah, à partir de la 'Hokhma cachée, appelée « la sagesse supérieure », se fait par un grand saut, uniquement au niveau des cheveux,

et non à partir de l’essence et de la substance de la 'Hokhma cachée. À titre d’analogie, chez l’homme, l’intellect par rapport à la faculté intellectuelle est comme quelque chose issu du néant : l’essence de la faculté intellectuelle n’est nullement révélée ni transmise dans l’intellect révélé ; et ce n’est pas

comme l’intellect par rapport aux attributs émotionnels, dans lesquels l’essence de l’intellect s’investit, comme indiqué plus haut. Cependant, l’effusion de la goutte du père, qui provient elle aussi du cerveau, comme on le sait,

bien qu’elle soit matérielle, porte néanmoins en elle quelque chose de l’essence et de la substance de la faculté du cerveau, et non un simple reflet ; car un enfant en naît, doté d’intellect et d’émotions, qui ressemblera au père, et il possède réellement l’essence de la faculté intellectuelle

comme chez le père, et non un simple reflet, comme dans la révélation d’une idée particulière ; ainsi qu’il est expliqué dans Igueret Hakodech, vers la fin : « Et de plus, car la parole, etc., et la goutte qui fut transmise, etc. » ; voir là-bas.

20On comprendra ainsi l’analogie supérieure : le niveau des « fruits imparfaits de la sagesse supérieure » est, par analogie, semblable à la révélation de l’intellect à partir de sa source, qui n’est qu’un reflet ;

et c’est de là qu’un reflet est transmis à la Torah écrite, puis qu’un reflet de celui-ci est transmis à la Torah orale, comme indiqué plus haut. Cela s’appelle les kidouchin : une effusion provenant du niveau de la 'Hokhma supérieure, appelée « kodesh » (sainteté), comme il est écrit : « Il est venu des myriades de sainteté. »

Mais, dans le niveau de l’union du marié et de la mariée, la goutte — sa racine première — provient de la source et de l’essence de la 'Hokhma cachée, et non uniquement du niveau des fruits imparfaits.

21Comme il est écrit dans Etz Chaim, Shaar HaNesirah, à la fin du chapitre 3 : « De même, ce cerveau supérieur d’Arikh Anpin, etc., puis Abba et Imma prennent la goutte, etc. » ;

voir là-bas. Toutefois, à première vue, cela ne se comprend pas : puisque la formation de la Torah écrite, appelée le marié, provient uniquement du niveau des fruits imparfaits de la sagesse supérieure, comment peut-on alors dire que l’union est attirée de la dimension intérieure de la 'Hokhma cachée ?

Mais le sujet est le suivant : c’est là le sens de la houppa, qui doit précéder l’union ; elle est le niveau de la lumière qui entoure tous les mondes, le niveau de Kéter, qui est au-dessus de la 'Hokhma. Grâce à cela, une révélation de la dimension intérieure du cerveau caché (mo’ha stima’a) est alors transmise à la Torah écrite, appelée le marié, puis de celle-ci à la Torah orale.

C’est pourquoi les sept jours de la fête précèdent Chemini Atséret : ils sont, par analogie, les sept jours de festin qui suivent la houppa, et des lumières enveloppantes sont attirées du niveau de la lumière qui entoure tous les mondes.

Le loulav et ses espèces sont également une effusion de Daat ; en effet, un mineur ne procrée pas, et la goutte provient précisément du niveau de Daat, comme il est écrit : « Et Adam connut », etc.

Alors, grâce à cela, l’union peut ensuite avoir lieu à Chemini Atséret ; elle est une effusion véritablement intérieure, et non uniquement le niveau des fruits imparfaits. C’est pourquoi c’est Sim’hat Torah : la Torah elle-même se réjouit de cette révélation, etc.

224. Voilà le sens de « Il fait tomber la pluie », que nous commençons à dire à Chemini Atséret : car l’effusion de la pluie sur la terre est comparable à l’effusion de

la goutte : de même qu’un enfant naît de la goutte, la pluie « abreuve la terre et la fait enfanter », etc. De plus, tout comme la pluie tombe goutte à goutte — ce qui vient du fait qu’elle descend avec Guevoura, d’où provient la division [en gouttes] —,

la pluie est donc comparée aux cheveux, comme il est écrit : « comme des averses (se’irim) sur l’herbe » ; car les cheveux de la tête aussi ont chacun leur propre follicule, comme l’énonce la Guemara. Et bien que le niveau de l’effusion de la goutte des eaux masculines mentionnée plus haut

provienne du niveau de la dimension intérieure de la sagesse supérieure, qui dépasse celui des fruits imparfaits et des cheveux, elle est néanmoins transmise et descend par le niveau des cheveux — le mazal « Notser » et « Venaké » — ; mais sa racine se trouve au-dessus de l’enchaînement descendant des mondes, comme il est écrit ailleurs à propos de « Et le Netsa’h », etc.

(Voir le Zohar III, Nasso (134a) : « Tout dépend de ce mazal » ; voir aussi ce qu’écrit le Ramaz sur la paracha Bo (40b, en bas), selon lequel le mazal « Notser ‘Hessed », etc., possède une dimension intérieure, etc. ; voir également ce qui est écrit à ce sujet dans l’explication sur « Je me réjouirai grandement », etc.)

De plus, tout comme les pluies descendent avec Guevoura, ainsi l’effusion mentionnée plus haut, « comprimée par le feu », etc., est-elle le niveau de la Guevoura d’Atik Yomin, investie dans le cerveau caché.

De plus, tout comme la pluie se forme ainsi : « une vapeur monte de la terre », devient nuage épais et nuage, et la pluie descend en eux,

(voir Berechit Rabba, paracha 13, et Soucca 12a, dans Tossefot), de même l’éveil d’en bas et la techouva s’élèvent toujours plus haut, jusqu’au niveau de « Il a fait des ténèbres sa cachette » ; de là, l’effusion est attirée pour devenir « Il fait tomber la pluie », l’effusion de la goutte, etc.

On peut également expliquer autrement l’analogie de « une vapeur monte » : par exemple, au début, les vapeurs étaient très fines, puis elles se condensent et deviennent nuage épais et nuage pour faire tomber la pluie ; de même, l’effusion de la goutte mentionnée plus haut, provenant du cerveau, se matérialise, etc.

Pour toutes les raisons exposées plus haut, cette effusion est appelée « Il fait tomber la pluie ». (On comprendra le sens de « Il fait souffler le vent et tomber la pluie » à la lumière de ce qui est écrit dans la paracha Mikets, à la fin du discours commençant par « La lampe de Hanouka, etc., [avec] la mezouza à droite », etc. :

« Cependant, la lumière de la Torah ne mérite le nom de lumière que grâce à la lampe d’une mitsva, etc. ; l’air qui entoure la lumière, etc., fait briller la lumière », etc. « Air » désigne le niveau du vent (roua’h) ; voir là-bas. Voir aussi Zohar HaRakia, dans le commentaire sur le Zohar I, paracha Berechit)

(15a) : « Son air n’était absolument pas connu jusqu’à ce que, etc., un point supérieur caché brille » ; voir là-bas.

Voilà pourquoi, pour qu’il y ait « Il fait tomber la pluie » — l’effusion de la Torah provenant du cerveau caché —, il faut « Il fait souffler le vent », « l’air qui se trouve au-dessus de la membrane », etc.,

où se trouve le Daat d’Atik. Voir l’Idra de Nasso (134b) ; voir aussi Likkutei Torah, à la fin de la paracha Berechit, sur « Mon esprit ne demeurera pas », etc. ; le Zohar I (37b, en bas ; 58a), Zohar HaRakia à cet endroit, et le Zohar II (178b, en bas).

Mais c’est par la Torah et les mitsvot — « C’est un arbre de vie », etc. — que vient « Il fait souffler le vent ». Voir aussi ce qui est écrit sur « Il est venu des myriades de sainteté ».

Et c’est là le sens de : « Ne lis pas “tes enfants” (banayikh), mais “tes bâtisseurs” (bonayikh) » : Israël bâtit et attire la Torah orale depuis le niveau de la Torah écrite. Il en a le pouvoir parce qu’il est « tes bâtisseurs », puisque sa racine provient elle aussi du niveau d’une union corporelle,

à savoir la goutte transmise depuis la dimension intérieure du cerveau. Comme nos Sages, de mémoire bénie, l’ont dit : « Israël est monté dans la pensée » ; le sens de « dans la pensée » a déjà été expliqué plus haut. Ils ont donc le pouvoir de transmettre cette effusion depuis la dimension intérieure de la 'Hokhma cachée à la Torah écrite et à la Torah orale, comme indiqué plus haut.

23Et c’est là le sens de : « La Torah que Moché nous a prescrite est l’héritage (moracha) de l’assemblée de Yaakov. » Or, moracha est également un terme qui signifie héritage (yeroucha). Le sujet est le suivant : il existe un niveau d’âmes appelées « enfants du Tout-Puissant ».

C’est le niveau de Yisrael, le niveau de « car tu as lutté (sarita) », etc. Il est aussi des âmes appelées « serviteur » ; c’est le niveau de « Yaakov, Mon serviteur ».

C’est le sens de l’expression « un fils est la jambe de son père » : il est véritablement annulé, comme le pied l’est par rapport à la tête, et n’a absolument aucune volonté propre. L’expression « un fils est [la jambe de] son père » désigne les Netsa’h, Hod et Yessod d’Abba et Imma, qui constituent les mo’hin de Zeir Anpin, etc.

24Or, de même que le pied porte la tête, par analogie, le niveau de Yisrael a le pouvoir d’attirer l’union mentionnée plus haut, afin que les fiançailles deviennent un mariage, etc. Voir ce qui a été écrit à ce sujet plus haut.

Mais les âmes appelées Yaakov reçoivent cette union par voie d’héritage : puisque cette effusion est transmise au niveau de Mal’hout, la Torah orale, les âmes des mondes de Béria, Yetsira et Assiya, appelées « serviteur », la reçoivent elles aussi, de sorte que la lumière de D.ieu soit absorbée et pénètre en chacun, dans la dimension intérieure du cœur. Voir ce qui est écrit ailleurs sur

« Car il bénit le sacrifice, puis les invités mangent », etc. Voilà pourquoi la joie de Sim’hat Torah est grande parmi tout Israël, du plus grand au plus petit, etc.

(Note marginale : Cela permettra aussi de comprendre ce qu’a dit Abba Binyamin au sujet de sa prière : qu’elle soit proche de son lit. Rachi explique qu’il ne voulait même pas étudier avant la prière, mais prier immédiatement ; voir Tossefot, premier chapitre de Berakhot.)

(page 5b) : « Je ne sais pas d’où il déduit qu’il est interdit d’étudier auparavant. » Mais en vérité, il ne s’agit pas d’une interdiction,

mais du fait que le niveau de l’étude de la Torah après la prière est supérieur à celui de l’étude avant la prière, si l’heure de la prière est déjà arrivée.

Le sujet est le suivant : bien qu’il ait été expliqué que l’union a lieu à Chemini Atséret, cela vaut dans un sens général, car toutes les fêtes constituent les canaux généraux de l’année entière, comme il est écrit ailleurs.

Mais, dans un sens particulier, Pri Etz Chaim enseigne que la prière de chaque jour comporte l’union de Zeir Anpin et Noukva, qui correspondent aux niveaux de la Torah écrite et de la Torah orale ;

cela se fait en atteignant d’abord le niveau de « de toute ta force » dans le Chema, qui éveille le niveau de révélation de la houppa supérieure, comme il est écrit au sujet du verset « Car sur toute la gloire il y aura une houppa » ; cette union se renouvelle chaque jour,

car chaque jour l’homme devient une créature nouvelle, et il faut élever les mayin noukvin à partir des raffinements de kelipat noga au moyen de « ta force », les étincelles ardentes de [l’Essence divine appelée] Sag, etc. Voir aussi ce qui est écrit sur « Voici les noms des enfants d’Israël », à propos de l’affinement de la halakha, et sur « Il y a soixante reines », etc.

C’est pourquoi, si l’heure de la prière est arrivée et qu’il ne prie pas, ne faisant donc pas descendre la houppa et l’union, l’étude de la Torah à laquelle il se livre ne relève que du niveau des fruits imparfaits de la sagesse supérieure, transmis de lui-même à la Torah écrite, puis de celle-ci à la Torah orale, uniquement sous la forme de kidouchin.

Mais lorsqu’il a d’abord récité le Chema et prié, et que l’union a été réalisée, l’étude de la Torah qui suit comporte et attire la révélation de la sagesse supérieure elle-même, et non seulement celle de ses fruits imparfaits.

25Et telle est la signification de « celui qui s’adonne à la Torah lishmah (pour elle-même) » : c’est-à-dire pour la Torah elle-même — « bénir la Torah d’abord » — comme il est écrit ailleurs au sujet de « car ta voix est douce », etc. :

car alors se révèlent l’agrément et la douceur du plaisir suprême qui est revêtu dans la sagesse d’en haut, comme on le sait. Voyez aussi ce qui est écrit au sujet de « Vaet’hanan », etc. ; et ce qui y est écrit permettra de comprendre lishmah avec un éclairage supplémentaire.

265. À la lumière de ce qui précède, on comprendra le sens du passage concernant Éliézer, le serviteur d’Avraham, où il est dit : « Le serviteur dit : “De grâce, laisse-moi boire un peu d’eau de ta cruche” » : que ce flux soit attiré même jusqu’au niveau des âmes qui proviennent du côté du serviteur

(voyez le Raaya Mehemna, Parachat Pin’has (page 215a, en bas), ainsi que le commentaire du Ramaz à cet endroit ; voyez aussi Zohar I, Vayéchev (181b)).

Plus haut, le « serviteur » a été expliqué comme désignant la Torah orale — et il y a plusieurs interprétations, etc. Il faut comprendre pourquoi tout cela est dit à propos de Rivka, et quel rapport Rivka a avec cela.

Or, voici de quoi il s’agit : nos Sages, de mémoire bénie, ont enseigné qu’à l’avenir, on dira à Its’hak : « Car tu es notre père », « car Avraham ne nous a pas connus ».

27Or, Avraham est 'Hessed, et sa racine provient du 'Hessed d’Atik Yomin ; Its’hak est le niveau de Guevoura, et sa racine provient de la Guevoura d’Atik Yomin. À l’avenir, les Guevourot seront plus élevées, comme l’or est supérieur à l’argent, et, comme [il est dit], « les Lévites seront des kohanim », ainsi qu’il est écrit dans Likkutei Torah et dans Likkutei Amarim.

28La raison de tout cela est que le nom Its’hak est une expression de rire (ts’hok), comme il est écrit : « Elokim m’a donné le rire », etc.

Le rire désigne le niveau du plaisir qui naît de quelque chose de nouveau et de merveilleux ; par analogie, lorsqu’on organise un spectacle de kinigi, c’est-à-dire un combat entre deux animaux,

afin que le roi rie. Ainsi, le niveau des raffinements des 288 [étincelles], lorsque « les ténèbres sont transformées en lumière et l’amertume en douceur », suscitera le niveau du rire devant Lui, béni soit-Il, car il s’agit d’une nouveauté : le mal de la kelipa noga sera transformé en bien et s’élèvera au niveau de la sainteté.

29Et telle est la signification de « Elokim m’a donné le rire » : c’est précisément du niveau du Nom Elokim, qui dissimule, que provient le rire, lorsque les ténèbres et cette dissimulation sont transformées, etc.

Et c’est pourquoi « m’a donné le rire » est au passé, tandis que « quiconque l’apprendra rira de moi » est au futur : les raffinements s’accomplissent durant les six mille ans d’existence du monde,

ce qui explique le passé. Mais la révélation du plaisir qui en résulte aura lieu à l’avenir, lorsque tous les raffinements seront achevés ; c’est ce que marque le futur.

30Or, le raffinement des étincelles des 288 évoqué plus haut est appelé élévation des eaux féminines (mayin noukvin), et toute élévation s’opère précisément par le niveau des Guevourot de la lumière réfléchie (or ‘hozer),

comme c’est le cas des baalei techouva, « d’une force supérieure », ce qui s’accomplit par le cri du cœur, avec tout son cœur, toute son âme et toute sa force ; de même que Rabbi Eliezer ben Dourdaya, dont l’âme sortit dans les pleurs, et au sujet duquel nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : « Il en est un qui acquiert son monde en une seule heure » ;

et c’est là le niveau de la lumière réfléchie (contrairement au niveau d’Avraham, « âgé, avancé en jours », qui s’élève de niveau en niveau, comme le mentionne le Zohar à propos de ce verset),

jusqu’à ce qu’elle s’élève au niveau de la Guevoura d’Atik, source de toutes les Guevourot, laquelle est revêtue dans le cerveau caché et se situe au-dessus du niveau de ce cerveau ;

car le niveau d’Atik Yomin est le niveau inférieur au sein de l’Émanateur, etc. ; il ne fait que se revêtir et descendre dans le cerveau caché afin d’être la racine des émanés, etc.

Or, Avraham est le niveau de « ever mah » (« le membre de mah »), c’est-à-dire le niveau de l’attraction vers le bas de la révélation de la divinité, du haut vers le bas, selon le mode de la lumière directe (or yachar),

comme le niveau des justes parfaits — le « tsadik », qui dispense et attire du haut vers le bas —, ce qui relève de 'Hessed. À présent, en cette période d’exil, alors que tout l’aspect de kelipa noga n’a pas encore été raffiné, le service essentiel consiste précisément à attirer la divinité vers le bas ; le « retour » (chov) doit donc être supérieur à l’« élan » (ratso).

31Comme il est écrit : « Il l’a formé pour qu’elle soit habitée. » Cela signifie qu’au niveau des Guevourot, il existe une racine de vitalité pour les forces extérieures plus importante qu’au niveau des 'Hassadim, comme le dit le célèbre adage : « La tête d’Essav [repose] dans le giron de Yits’hak. » C’est pourquoi nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : « “Tu choisiras la vie” — c’est un métier », et : « Malgré toi, tu vis », afin de faire descendre précisément la lumière ici-bas.

32Voilà pourquoi, à présent, les kohanim occupent la place principale et les Lévites leur sont subordonnés, comme il est écrit : « Ils sont donnés à Aharon » ; car le « retour » (chov) est l’essentiel.

Mais, dans le temps à venir, lorsque tous les birourim auront été accomplis, que le monde entier aura été purifié, que « la mort sera engloutie à jamais » et qu’« il n’y aura ni adversaire ni malheur », etc.,

alors, au contraire, les Guevourot seront plus élevées que les 'Hassadim, pour la raison mentionnée plus haut : le rire essentiel et le plaisir suprême proviennent précisément du niveau de l’affinement des 288 [étincelles], par la transformation des attributs de l’âme animale. C’est le niveau de l’élévation des eaux féminines, et voilà en quoi réside la nouveauté. Voyez également ce qui est écrit au sujet de « Sion sera délivrée par le droit ».

C’est pourquoi les Lévites deviendront kohanim et diront à Yits’hak : « Car tu es notre père » : le niveau des Guevourot de la lumière de retour, qui est celui des baalei techouva, est ce qui provoque le plaisir suprême essentiel, etc.

Comme dans l’expression : « La femme entourera l’homme » — « une femme vaillante est la couronne de son mari ». (Voyez également ce qui est écrit dans Parshas Toldos à propos de « Voici les générations de Yits’hak ».) Voilà ce que nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : « S’ils font techouva, ils seront délivrés », car l’un dépend de l’autre.

Or, Yits’hak et Rivka relèvent d’un seul et même niveau, car leur racine se trouve dans la Guevoura d’Atik Yomin ; toutefois, Yits’hak est le niveau de [la configuration du Nom] Mah et Rivka celui de [la configuration du Nom] Ban. On sait que toute révélation provient du niveau du Nom Ban, qui est le niveau de Mal'hout, c’est-à-dire le niveau de la révélation.

C’est pourquoi il est dit de Rivka : « Elle descendit à la source », afin de s’envelopper dans le cerveau caché. C’est pourquoi le serviteur lui dit : « Fais-moi boire », et « elle fit descendre sa cruche sur sa main », etc., comme expliqué plus haut.

« Je puiserai aussi pour tes chameaux », afin de répandre également la bénédiction ici-bas ; voyez Zohar I, Vayeshev (181b, en bas), et le Mikdash Melech à cet endroit ; voyez aussi ce qui est écrit ailleurs sur le sens de « D.ieu Très-Haut, qui prodigue (gomel) de bonnes bontés ».

Ailleurs, il est expliqué que Yits’hak et Rivka, qui sont Mah et Ban, correspondent à la Torah écrite et à la Torah orale ; tel était le but de la mission d’Eliezer : affiner et faire descendre cette union.

C’est pourquoi nos Sages, de mémoire bénie, ont dit dans Bereishis Rabbah, Chayei Sarah, parshah 60 : « Rabbi A’ha dit : La conversation des serviteurs des patriarches est plus belle que la Torah des enfants » ; car la Torah des enfants, à présent, ne provient que du niveau des fiançailles, des « fruits prématurés de la sagesse », etc.

Mais la conversation des serviteurs des patriarches a permis de faire descendre le niveau de l’union véritable, qui est celui du mariage et de la dimension intérieure, etc.

33On peut dire que ce niveau existe également à présent : Tichri est appelé « le mois des puissants (eisanim) », durant lequel les patriarches sont nés ; et grâce à la techouva des Dix Jours de techouva, les âmes d’Israël sont, à tout le moins, appelées « serviteurs des patriarches »,

selon la formule : « soit comme des enfants, soit comme des serviteurs ». Il existe aussi un niveau de serviteur supérieur à celui d’un ministre, comme Rabbi ‘Hanina ben Dossa, qui est décrit comme « un serviteur devant le roi », etc. La prière est appelée « conversation » (si’ha), comme il est écrit : « La prière du pauvre… [lorsqu’]il déverse sa conversation »,

et voilà le sens de : « Yits’hak sortit pour converser (lassoua’h) ». Voyez également ce qui est écrit dans le discours commençant par « C’est pourquoi les gouvernants diront », à propos de « la ville de Si’hon ». Il a déjà été expliqué que, grâce à la prière des Dix Jours de techouva, le niveau du mariage et de l’union est ensuite attiré à Sim’hat Torah ; dès lors, « la conversation » et la prière « des serviteurs des patriarches sont plus belles » —

même lorsqu’il s’agit du niveau de « soit comme des serviteurs » : nous brisons notre cœur pendant les Dix Jours de techouva et déversons notre prière devant D.ieu, davantage que la « Torah des enfants », qui n’est que le niveau des fruits prématurés de la sagesse ; c’est pourquoi elle n’a été transmise que par allusion.

Mais, par la conversation et la prière des Dix Jours de techouva, nous faisons descendre le niveau de l’essence de la sagesse supérieure. C’est pourquoi son récit est répété et présenté avec de nombreux détails, afin d’indiquer une révélation et une descente provenant de l’essence de la sagesse supérieure.