מזמור שיר חנכת הבית לדוד

1« Psaume, chant pour l’inauguration de la Maison, de David. » Pour comprendre pourquoi l’inauguration d’une maison est célébrée par un festin et des réjouissances : il existe trois niveaux : la nourriture, les vêtements et les maisons.

La nourriture est une force vitale intérieure pour le corps de l’homme. Elle devient intérieure à lui et force vitale pour lui par l’intermédiaire du ventre et de l’estomac, qui cuisent les aliments ; la meilleure partie monte au cerveau et devient une nourriture intérieure et une force vitale pour l’intellect et les membres, fortifiant tous ses membres.

Les vêtements, eux, sont des éléments qui enveloppent l’homme : ils l’entourent, le couvrent et le protègent seulement du froid et de la chaleur ; ils ne deviennent pas intérieurs à lui et force vitale comme la nourriture, mais l’enveloppent en étant directement posés sur lui.

Les maisons, elles aussi, enveloppent l’homme, mais pas comme les vêtements, qui sont directement sur lui. Les maisons, en revanche, sont tout à fait éloignées de l’homme.

2Or, nous constatons que la nourriture s’achète moins cher que les vêtements, et les vêtements moins cher que les maisons. À première vue, cela devrait être l’inverse, puisque la nourriture est intérieure à l’homme et constitue sa force vitale,

qu’elle est absorbée et se fond en lui, de sorte qu’ils ne font véritablement qu’un ; elle est la vie de son âme, car il est absolument impossible de vivre sans nourriture. Elle devrait donc être plus chère que les vêtements, qui ne sont pas une force vitale pour lui, mais l’enveloppent seulement.

De même, les vêtements par rapport aux maisons devraient être dans le même rapport que la nourriture par rapport aux vêtements. (Mais, selon l’explication simple, c’est parce que la nourriture ne se conserve pas longtemps : dès que le temps nécessaire à sa digestion est passé, on a de nouveau faim.

Les vêtements, en revanche, durent environ un an ou davantage, et les maisons durent plus longtemps encore que les vêtements. Le prix des maisons est donc supérieur à celui des vêtements, parce qu’elles durent plus longtemps ; de même, les vêtements sont plus chers que la nourriture, comme on l’a dit.)

Mais, en vérité, quant à la racine supérieure des trois niveaux mentionnés plus haut, les maisons ont une racine plus élevée que les vêtements, et les vêtements que la nourriture. Car on sait que tout ce qui est descendu à un niveau inférieur a sa racine dans un niveau et un degré plus élevés.

3L’explication est que ces trois niveaux se retrouvent dans les dimensions du Monde, de l’Année et de l’Âme, dans la création des mondes, ainsi que dans la Torah et les mitsvot. Car

on sait qu’il existe le niveau de la lumière qui remplit tous les mondes (memalé kol almin) et celui de la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin). La lumière qui remplit tous les mondes est la puissance de l’Artisan à l’intérieur de l’objet créé : lorsque le niveau de Mal'hout d’Atsilout donne vie aux mondes de Béria, Yetsira et Assiya, elle s’y revêt alors réellement comme intériorité et force vitale,

comme l’âme qui vivifie le corps selon les modalités particulières de celui-ci : les facultés de la vue, de l’ouïe, de l’odorat et de la parole dans la tête, ainsi que les mains, le cœur, le ventre, l’estomac et les pieds, selon l’ordre de l’enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout).

De même, en haut, le niveau de Mal'hout d’Atsilout qui se revêt dans Béria, Yetsira et Assiya pour donner vie aux mondes agit lui aussi comme une force vitale intérieure, dans tous les détails de l’enchaînement descendant des mondes.

C’est le sens de : « Ils proclameront la gloire de Ton royaume et parleront de Ta puissance, afin de faire connaître… Ses actes puissants. » Ses actes puissants sont ce que l’on appelle des guevourot et des contractions, afin que des mondes distincts soient créés, divisés en un nombre infini de détails.

4C’est pourquoi elle est appelée la lumière qui remplit tous les mondes (memalé kol almin), car elle agit comme une force vitale intérieure, comme la puissance de l’Artisan dans l’objet créé, etc. Le niveau de la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin), lui, ne se revêt nullement à l’intérieur des mondes comme intériorité,

mais les entoure et les enveloppe seulement, comme il est écrit dans le Séfer Chel Beinonim, pour leur donner vie. Car la force vitale principale provient du niveau de la lumière enveloppante, qui est au-dessus des dix Séfirot d’Atsilout ; celles-ci se revêtent dans les dix Séfirot de Béria, Yetsira et Assiya — 'Hessed d’Atsilout dans 'Hessed de Béria, comme on l’a dit — et ce niveau est appelé Kéter Elyon (la Couronne suprême).

(C’est le sens de : « Tout ce que D.ieu désira, Il l’a fait », car l’essentiel de la création provient du niveau du désir de D.ieu et de Sa volonté suprême. Comme il est expliqué dans l’Explication sur « Qu’ils apportent un vêtement royal », chaque créature reçoit une extension de force vitale du niveau de memalé kol almin et de sovev kol almin, et l’essentiel de sa création provient du niveau de sovev kol almin ; voir là-bas.)

Cependant, Kéter comporte deux niveaux : le niveau inférieur de l’Émanateur et le tout premier des émanés, car on sait que Kéter est l’intermédiaire entre l’Émanateur et les émanés. On sait également que tout intermédiaire doit être composé des deux, comme il est écrit dans Etz Chaim (Sha'ar 41, chapter 3).

Or, le tout premier des émanés est ce que l’on appelle Arich Anpin, source d’où procède la formation des dix tikounim, les dix Séfirot d’Atsilout, selon l’ordre de l’enchaînement descendant des mondes : « l’un long », etc. Arich Anpin lui-même, en revanche, est une lumière enveloppante, sovev kol almin, qui s’étend également sur tout.

Cependant, le niveau inférieur de l’Émanateur est appelé Atik, du terme signifiant « Celui qui déplace les montagnes » (ha-ma'tik), car il n’a absolument aucun rapport avec les dix Séfirot émanées. Il ne convient même pas de l’appeler « enveloppant », puisque toute lumière enveloppante entretient un certain rapport avec ce qu’elle enveloppe ; on l’appelle plutôt « un enveloppement d’un enveloppement », etc.

C’est comme une maison, qui n’est pas un enveloppement proche et adjacent au corps, comme le vêtement, mais un enveloppement éloigné du corps de l’homme ; c’est-à-dire,

comme le niveau d’un enveloppement d’un enveloppement. (Voir aussi ce qui est écrit à la fin du discours commençant par « Les cieux sont Mon trône », au sujet de « Quelle maison pourriez-vous Me bâtir ? » Voir également ce qui est écrit dans la paracha Pin'has, à la fin du discours commençant par « Ordonne aux enfants d’Israël… Mon offrande, Mon pain », au sujet de la raison pour laquelle les sacrifices ne sont pratiqués qu’en présence du Temple ; voir là-bas.)

Or, correspondant aux trois niveaux mentionnés plus haut, trois niveaux sont descendus en bas : la nourriture, les vêtements et les demeures. Plus une chose est élevée, plus bas elle descend et se revêt en bas.

La nourriture, qui est une force vitale intérieure, est issue du niveau de memalé kol almin ; c’est pourquoi il existe de nombreuses saveurs et variétés, comme l’amer, le doux, etc.,

et la grande diversité des aliments particuliers correspond à l’inclusion réciproque de l’ensemble des dix Séfirot : 'Hessed de 'Hessed, Guevoura de Guevoura, etc. La nourriture est donc sujette à se consumer, car elle provient de la lumière intérieure revêtue et limitée dans des réceptacles, etc.

(Voir aussi ce qui est écrit dans le discours commençant par « Celui qui annonce dès le commencement la fin », au sujet de « sa nourriture, son vêtement », etc. : le niveau de « sa nourriture », c’est-à-dire la nourriture, provient du Nom Elokim, autrement dit du niveau des réceptacles, etc. ; voir là-bas.)

C’est pourquoi, en bas, la nourriture s’unit à l’homme et ne fait qu’un avec lui comme force vitale intérieure, car sa racine se trouve dans le niveau de memalé kol almin, la puissance de l’Artisan, etc.

C’est pourquoi elle est moins chère et qu’il n’est pas indispensable d’avoir différentes sortes de mets délicats : on peut se contenter de pain sec, etc., car on peut vivre de pain avec du sel,

et l’on peut aussi manger différentes sortes de mets délicats, car sa racine provient du niveau de la puissance de l’Artisan, etc., qui est du côté de la limite et du réceptacle, limité dans un réceptacle ;

c’est ainsi pour la nourriture également. Les vêtements, en revanche, ont leur racine en haut dans le niveau de Kéter, la tête des émanés, le niveau d’une lumière enveloppante ;

c’est pourquoi, en bas aussi, ils enveloppent l’homme et ne sont pas une force vitale intérieure ; ils lui sont davantage nécessaires, car il est impossible de passer l’hiver sans vêtements, etc., et de même en été, etc. ;

c’est pourquoi ils sont plus chers et durent plus longtemps, car leur racine supérieure est plus élevée que celle de la nourriture, laquelle, comme on l’a dit, provient d’une lumière limitée dans des réceptacles, tandis que les vêtements ont leur racine dans le niveau de sovev, qui n’est pas limité dans des réceptacles ;

ils sont donc moins sujets à se consumer. [Voir aussi ce qui est écrit dans l’Explication sur « Je suis venu dans Mon jardin », au sujet de « J’ai recueilli ma myrrhe » : la différence entre le goût et l’odeur relève également de cette distinction ; voir là-bas. C’est le sens de « l’odeur de ses vêtements »,

et c’est également le sens de « par le parfum de vos vêtements » dans le Zohar, paracha Balak, daf 186a.] Les maisons, qui sont plus éloignées du corps de l’homme, ont pour racine supérieure le niveau inférieur de l’Émanateur, qui est le niveau d’un enveloppement d’un enveloppement, comme on l’a dit.

5C’est pourquoi elle est descendue en bas au niveau le plus inférieur, celui des pierres et de la terre, le règne minéral, tandis que les vêtements relèvent du règne végétal.

C’est pourquoi, en bas également, ils sont éloignés du corps de l’homme ; ils lui sont même plus nécessaires que les vêtements, car il est impossible d’habiter sans maison, ne serait-ce qu’un instant. Elle est plus chère et dure le plus longtemps, car sa racine supérieure est extrêmement élevée, au niveau de l’enveloppement d’un enveloppement. Et cela suffit à qui comprend.

62. De même, les trois niveaux mentionnés plus haut se retrouvent dans la Torah et les mitsvot. On sait que la Torah est le niveau de la nourriture pour l’âme et que les mitsvot sont ses vêtements (comme il est écrit dans le discours commençant par « Voici les étapes », dans celui commençant par « Je suis à mon bien-aimé », dans celui commençant par « Ma colombe », etc., ainsi qu’en d’autres endroits).

Or, bien qu’en bas, dans l’enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout), les mitsvot soient d’un niveau inférieur à celui de la Torah, puisqu’elles consistent en des actes matériels, nous constatons néanmoins que leur racine est plus élevée.

Ainsi, toute la Torah est une explication des mitsvot, dans leur partie révélée comme dans leur partie cachée, telle que le livre du Zohar. Nos Sages ont dit de même : « Grande est l’étude, car elle conduit à l’action » ; et encore : « Ce n’est pas l’étude qui est l’essentiel, mais l’action », etc. Nos Sages ont également dit (dans Ketoubot 86a) :

« Mais, dans le cas des commandements positifs, par exemple si on lui dit : “Construis une soukka” et qu’il ne le fait pas, etc., on le frappait jusqu’à ce que son âme s’en aille. »

Et bien qu’ils aient dit que celui dont la Torah est l’occupation, comme Rabbi Chimon bar Yo’haï et ses compagnons, n’interrompt pas son étude pour prier — et que, dans le Talmud de Jérusalem, au premier chapitre de Chabbat, il est dit que cela signifie qu’il n’interrompt pas pour la récitation du Chema — cela ne concerne que la récitation du Chema ;

mais pour un commandement positif, comme la soukka et le loulav, il est tenu d’interrompre, comme l’explique le Talmud de Jérusalem à cet endroit, cité par le Baal HaMaor au premier chapitre de Chabbat : « Rabbi Chimon bar Yo’haï ne reconnaît-il pas qu’on interrompt pour construire une soukka, etc. ? La raison de Rabbi Chimon bar Yo’haï est la suivante : ceci est l’étude… »

« et ceci est l’étude ; on ne suspend pas une étude au profit d’une autre étude. » Tout ce qui précède montre donc que, bien qu’en bas, dans l’enchaînement descendant des mondes, les mitsvot soient inférieures, puisqu’elles sont au niveau des vêtements, leur source et leur racine sont plus élevées. Quant à la Torah,

qui est au niveau de la nourriture, elle a sa racine dans la dimension intérieure (pnimiyout) des dix Séfirot d’Atsilout : « La Torah procède de 'Hokhma », etc. C’est pourquoi l’étude de la Torah n’a pas de mesure fixe,

car même un chapitre le matin et un chapitre le soir suffisent pour s’acquitter de l’obligation d’étudier la Torah, et pourtant il est aussi dit : « Tu la méditeras jour et nuit. »

C’est-à-dire qu’elle est au niveau de la nourriture : le pain sec suffit, mais on peut aussi consommer différentes sortes de mets délicats, car leur racine et leur source proviennent du niveau de memalé,

tandis que les mitsvot proviennent du niveau de la lumière enveloppante suprême, le niveau de Kéter, « un », etc., qui est au-dessus de 'Hokhma d’Atsilout. C’est pourquoi elles deviennent des vêtements pour l’âme, comme on l’a dit plus haut au sujet des vêtements.

7Or, de même que dans Kéter Elyon, l’intermédiaire entre l’Émanateur et les émanés, il existe deux niveaux, comme indiqué plus haut — un englobant et un englobant de l’englobant —, de même, il existe deux sortes de mitsvot. La première comprend les mitsvot ordinaires, toutes celles qu’une personne accomplit parce qu’elle le veut,

telles que la soucca, le loulav et autres mitsvot semblables. Il existe aussi des mitsvot qui ne dépendent absolument pas de sa volonté, mais surviennent précisément à son insu, comme la mitsva de la gerbe oubliée et autres mitsvot semblables.

8Ainsi trouvons-nous dans la Tosefta, chapitre 3 de Pe’ah : Il arriva qu’un homme pieux oublia une gerbe au milieu de son champ et dit à son fils : « Va offrir en mon nom un taureau en holocauste et un taureau en sacrifice de paix. » Celui-ci lui demanda : « Père, qu’as-tu

vu pour te réjouir de la joie de cette mitsva davantage que de toutes les mitsvot de la Torah ? » Il lui répondit : « Pour toutes les mitsvot de la Torah, le Maître du monde nous a donné la possibilité de les accomplir en connaissance de cause ; celle-ci, nous l’accomplissons sans le savoir. Car si nous l’avions faite volontairement devant le Maître du monde, cette mitsva ne nous serait pas échue.

Au contraire, il est dit : “Lorsque tu feras la moisson”, etc. ; l’Écriture lui a réservé une bénédiction. » Fin de citation de la Tosefta. Il voulait dire que, si tel est le cas, l’accomplissement de cette mitsva est un don d’en haut ; c’est pourquoi j’offre un taureau.

9Cela signifie que les mitsvot qui dépendent de la connaissance et de la volonté d’une personne ont également leur racine en haut, dans Kéter, au niveau d’Arich Anpin, qui est le niveau de la volonté suprême, la racine des émanés : « Tu es Celui qui a fait surgir », etc.

C’est pourquoi, ici-bas aussi, elles dépendent de sa volonté ; en les accomplissant, il attire l’influx du niveau de la volonté suprême. Tel est le sens de : « Qui nous a sanctifiés par Ses commandements. » Il peut les accomplir avec une grande joie, car il attire sur lui le niveau de la volonté suprême sous la forme d’une lumière englobante. Il n’en va pas ainsi des mitsvot qui s’accomplissent précisément sans connaissance ni volonté,

telles que la mitsva de la gerbe oubliée mentionnée plus haut : sa racine se trouve dans le niveau inférieur de l’Émanateur, qui est au-dessus de la volonté et est appelé l’englobant de l’englobant,

(et il se peut que ce soit le niveau de « la Volonté de toutes les volontés », c’est-à-dire une volonté à l’égard de la volonté, etc.) ; c’est pourquoi, ici-bas aussi, elle dépasse la connaissance et la volonté de la personne.

Nous trouvons également plusieurs mitsvot qui s’accomplissent précisément contre la volonté, comme dans le cas de Rabbi Chim’on ben Chéta’h, qui s’enfuit en Égypte parce qu’on voulait le nommer Nassi ; il ne voulait pas accepter cette fonction de Nassi et s’enfuit, etc. ;

on le poursuivit et il devint Nassi. S’il ne s’était pas enfui, et s’il avait voulu accepter la fonction de Nassi, on ne l’aurait pas nommé Nassi,

car quiconque poursuit les honneurs, etc. Cela signifie que cette mitsva aussi a sa racine en haut, dans le niveau de l’englobant de l’englobant, comme indiqué plus haut.

(Voir aussi ce qui est écrit dans le maamar commençant par « Allez et voyez », à propos de « Nous ferons et nous entendrons » : le niveau de « nous ferons » est une annulation totale de la volonté, au-dessus de la connaissance et de l’intellect ; il se peut que ce soit le niveau qui découle de « la Volonté de toutes les volontés », qui est le niveau mentionné plus haut.

C’est pourquoi on leur attacha deux couronnes, l’une correspondant à « nous ferons » et l’autre à « nous entendrons » : il s’agit des deux niveaux de Kéter Elyon, le niveau de l’englobant attiré par « nous entendrons » et celui de l’englobant de l’englobant attiré par « nous ferons », qui est l’annulation de la volonté, par laquelle on met entièrement de côté sa connaissance et sa volonté.

C’est pourquoi ils firent précéder « nous ferons » à « nous entendrons ». En effet, le niveau d’Atik relève de l’Ein Sof, antérieur à tout ce qui est antérieur ; de lui découle le niveau d’Arich Anpin. C’est dans cette perspective qu’il faut comprendre ce que nos Sages ont dit au début du chapitre 6 de Berachos, à savoir que [le verset] « et tu recueilleras ton blé » parle

de ceux qui ne font pas la volonté du Maître du monde, bien que ce verset fasse partie du passage : « Et il arrivera, si vous écoutez attentivement Mes commandements », etc. Car « faire Sa volonté » signifie attirer le niveau de la volonté depuis celui de « la Volonté de toutes les volontés », ce qui s’accomplit par « de toute ta force », c’est-à-dire par l’annulation de la volonté, au-dessus de la connaissance.

Il n’en va pas ainsi par « de tout votre cœur et de toute votre âme », etc. C’est pourquoi, par rapport à l’influx qui provient du niveau d’Atik, qui est l’Ein Sof Lui-même, on ne dit pas encore qu’ils « font la volonté du Maître du monde », etc.

On peut également expliquer dans cette perspective la supériorité des commandements négatifs sur les commandements positifs : accomplir les commandements négatifs relève de la soumission de la sitra a’hra, comme l’ont dit nos Sages : « Qu’une personne ne dise pas : “Je n’en ai pas envie”, etc.,

mais plutôt : “J’en ai envie, mais que puis-je faire ? Mon Père qui est dans les cieux me l’a interdit.” » Par cela, la gloire du Saint béni soit-Il s’élève en haut. Voir aussi ce qui est écrit dans l’Explication sur « Je suis noire, mais belle », sur « Place-moi comme un sceau », et sur « Je vis : voici un chandelier tout en or », etc., à propos des commandements négatifs.

Dans cette perspective, on comprendra également ce qui est écrit ailleurs, à la fin du maamar commençant par « Vois, l’odeur de mon fils », au sujet des bénédictions reçues par Yaakov de Yits’hak, qui lui furent données précisément à l’insu de Yits’hak : « Ton frère est venu avec ruse », etc.,

car il était impossible qu’elles s’habillent dans le niveau de la connaissance (Daat), etc. ; voir là-bas. Cela correspond à ce qui a été dit plus haut au nom de la Tosefta : « celle-ci, nous l’accomplissons sans le savoir », etc. C’est parce que ces bénédictions aussi ont leur racine dans le niveau de « la rosée qui s’écoule d’Atika ».

C’est ce que signifie l’interprétation du Midrach : « “L’odeur de ses vêtements” (begadav) : l’odeur de ses rebelles (bogdav) ». Cela désigne le niveau de la techouva, qui dépasse celui de « l’odeur de ses vêtements », ces vêtements étant le niveau des vêtements ; comme indiqué plus haut, le vêtement est une lumière englobante proche, etc.

Voir aussi ce qui est écrit dans le maamar commençant par « Yaakov envoya », à propos de l’explication de « courant chez le marchand ». Voir encore l’Explication sur « Lorsque tu partiras », au sujet des deux lumières englobantes, lamed et mem ; voir là-bas.)

C’est pourquoi il est dit de David : « Je t’établirai une maison fidèle. » Le niveau de Mal’hout est ainsi désigné par le nom de « maison ». Cela tient au fait qu’il disait : « Mon cœur ne s’est pas enorgueilli », etc., « et j’ai apaisé » (domamti) [mon âme].

De même qu’une maison est faite de pierres et de terre, qui relèvent de l’inanimé, et que leur racine se trouve dans le niveau de l’englobant de l’englobant, de même Mal’hout est la dernière Séfira des dix Séfirot d’Atsilout, et sa racine est extrêmement élevée, dans le niveau de l’englobant de l’englobant, comme indiqué plus haut.

10C’est pourquoi, lors de l’inauguration du Saint Temple, quand y est attiré l’influx du niveau de l’englobant de l’englobant, comme indiqué plus haut — niveau qui dépasse la volonté, le niveau de Kéter, etc. —,

la joie n’y a absolument pas sa place, contrairement aux mitsvot qui sont accomplies selon la volonté d’une personne, comme il est écrit : « [Parce que] tu n’as pas servi avec joie », etc., et : « Qui nous a sanctifiés par Ses commandements », etc.,

car leur racine se trouve dans le niveau de la volonté suprême, comme indiqué plus haut. En revanche, l’inauguration de la Maison — un mur, le niveau de l’inanimé, dont la racine dépasse la volonté, comme indiqué plus haut — n’appelle absolument pas la joie.

C’est pourquoi il fallait y attirer le niveau de la joie. (Voir aussi ce qui est écrit sur « Vous puiserez de l’eau dans la joie » : puisque la libation d’eau provient d’un niveau supérieur à celui de la libation de vin — car le vin réjouit, etc. —, il faut donc l’associer au niveau de la joie. Tel est le sens de « Vous puiserez de l’eau » précisément « dans la joie » ; voir là-bas.)

Tel est le sens de « Psaume, chant de l’inauguration de la Maison » : attirer le niveau de la joie dans l’inauguration de la Maison. C’est pourquoi l’on organise un festin et des réjouissances lors de l’inauguration d’une maison.

(Tel est aussi le sens de « psaume, chant », expression qui semble répéter la même idée, comme l’écrit l’Alchikh. Cela correspond à ce qui a été dit plus haut dans le récit d’un homme pieux : « Qu’as-tu vu pour te réjouir de la joie de cette mitsva davantage que de toutes les mitsvot ? », etc., comme indiqué plus haut ; à plus forte raison lors de l’inauguration du Saint Temple, qui représente l’ensemble de ce niveau. Voir ce qui a été écrit à ce sujet plus haut.)

Tel est le sens de : « Que ta maison soit comme la maison de Pérets », où [le verset] désigne la naissance d’un enfant par le terme « maison ». Car, pour les enfants, la question ne dépend pas du mérite,

mais du mazal, etc. Le mérite correspond à la diffusion des dix Séfirot d’Atsilout, qui relèvent de la lumière intérieure, de la compréhension intellectuelle et du raisonnement permettant d’établir le mérite, etc. ;

tandis que les enfants ont leur racine au-dessus de l’intellect, dans le niveau du mazal, qui est celui de la lumière suprême englobante. Car le sens de mazal est la source, celle qui dispense et fait s’écouler (mazil), comme dans « l’eau s’écoulera », etc., et « les ruisseaux du Liban », etc.

C’est pourquoi on les appelle « maison », dont la racine se trouve également dans le niveau de la lumière suprême englobante, etc. Tel est le sens de : « Il lui a préparé par elle un édifice éternel », etc.

Voir aussi ce qui est écrit dans la paracha Vaet’hanan, dans le maamar commençant par « Et voici le commandement » : la Torah orale est appelée « maison », selon l’interprétation des Sages : « Ne lis pas banayich, “tes enfants”, mais bonayich, “tes bâtisseurs” », etc. ; voir là-bas.

113. À présent, à la lumière de ce qui précède, on comprendra ce qui est écrit : « Car vous n’êtes pas encore arrivés au repos et à l’héritage. » « Le repos » désigne la construction de Chilo, etc.

Il faut comprendre la différence entre la construction du Michkan et celle de Chilo. À première vue, ils étaient exactement identiques par leur longueur, leur largeur et tous leurs détails : le bâtiment de Chilo fut construit selon le plan du Michkan.

La différence est que, dans le Michkan, les planches étaient en bois de cèdre recouvert d’or, tandis que, dans la construction de Chilo, les tentures étaient précisément faites de pierres.

12Pour comprendre cela : les planches du Michkan étaient assurément bien plus précieuses que les tentures de Chilo, qui étaient en pierre. Pourquoi le Michkan n’est-il donc pas appelé « repos », alors que le bâtiment de Chilo l’est ?

La raison est celle indiquée plus haut : les pierres, qui relèvent véritablement de l’inanimé, le niveau le plus bas, ont leur racine dans le niveau le plus élevé, l’englobant de l’englobant, comme indiqué plus haut.

Le bois de cèdre, en revanche, etc., relève du végétal, dont la racine se trouve dans le niveau de l’englobant, comme indiqué plus haut. C’est pourquoi « le repos » désigne Chilo, dont le bâtiment

était fait de pierres, relevant de l’inanimé, sans aucun élément de bois en saillie, qui aurait relevé du végétal ; le niveau de l’englobant de l’englobant y résidait, comme indiqué plus haut. (Voir aussi ce qui est écrit à ce sujet sur « Yehouda s’approcha de lui » ; voir là-bas.)

C’est pourquoi le Rambam, de mémoire bénie, et le Sefer Ha’Hinoukh (section 492) ont inclus parmi les interdits « Tu ne planteras pas d’achéra », etc., l’interdiction de faire saillir un élément de bois dans la construction du Saint Temple : on transgresse ainsi l’interdit « Tu ne planteras pas », etc. ;

seul le bois encastré est permis, par exemple dans les plafonds, etc., car le bâtiment devait être précisément fait de pierres, relevant de l’inanimé, dont la racine est extrêmement élevée, etc.

(Pour la différence entre ce qui fait saillie et ce qui est encastré, voir ce qui est écrit sur « Place-moi comme un sceau ».) C’est pourquoi nos Sages dirent de Cyrus qu’il s’était dégradé, car il ordonna de faire trois rangées de pierre et une de bois, etc. ;

or cela est interdit, comme indiqué plus haut : il ne doit s’y trouver aucun élément de bois en saillie ; seul le bois encastré est permis, car il relève de l’intériorité, tandis que le bois en saillie relève de l’englobant. Le bâtiment devait donc être précisément construit en pierre, comme indiqué plus haut.

13Et c’est là le sens de « bois d’acacia, debout » : des planches debout, des sérafim debout ; et « les ofanim et les ‘hayot hakodech dans un grand tumulte », etc. C’est-à-dire, depuis les Pesoukei Dezimra jusqu’à

la récitation du Chema correspond au niveau du « bois d’acacia, debout », au niveau végétatif, comme indiqué plus haut. Et les ‘hayot hakodech sont « dans un grand tumulte », parce qu’elles perçoivent l’existence (yech) du monde ;

c’est pourquoi, lorsqu’elles saisissent l’annulation de soi (bitoul) exprimée par « Saint… est le D.ieu des armées », etc., elles sont dans un grand tumulte. Il n’en va pas ainsi des sérafim, qui ne perçoivent pas le yech comme le font les ofanim ;

c’est pourquoi ils se tiennent « au-dessus de Lui », au-dessus de la Chekhina (la Présence divine). Cela correspond à ce qui va jusqu’à la récitation du Chema. En revanche, les 248 mots de la récitation du Chema sont appelés les 248 pierres, le niveau de l’inerte, comme indiqué plus haut.

14Et c’est là le sens de « Il prit des pierres de l’endroit » : les 248 mots du Chema, le niveau de Mal’hout, qui est le niveau le plus bas. « Et il les plaça à sa tête (mera’achotav) » : ne dites pas « sous sa tête », mais « mera’achotav »,

[ce qui signifie] que sa racine se trouve au niveau le plus élevé, au-dessus du niveau de l’intellect (mo’hin), qui est « sa tête ». Et c’est là le sens de « Il la dressa en stèle et versa de l’huile » : car, au départ, elle n’est

qu’un point sous Yessod ; Yaakov l’éleva et en fit une stèle, « et versa de l’huile sur elle » : il fit descendre le niveau de l’intellect supérieur, « l’huile d’onction sainte », le niveau de la ‘Hokhma supérieure.

15Et c’est là le sens de « La pierre qu’ont rejetée les bâtisseurs est devenue la pierre d’angle ». Car le niveau de Mal’hout est appelé le niveau de la « pierre », le niveau de l’inerte, le niveau des lettres : « deux pierres », etc., qui relèvent du niveau de l’inerte. Autrement dit, le niveau de Mal’hout est le plus bas des dix Séfirot,

tout comme l’inerte est inférieur aux quatre éléments ; néanmoins, elle « est devenue la pierre d’angle », car la racine de ce niveau de l’inerte mentionné plus haut se trouve très haut, au-dessus de toutes les dix Séfirot d’Atsilout, au niveau de Kéter Elyon (voir ce qui est écrit à ce sujet dans l’Explication sur « Voici la loi de la Torah »).

Le sens de « rejetée par les bâtisseurs » est le suivant : Sarah donna à Avraham sa servante Hagar et dit : « Peut-être serai-je construite par elle » ; de même, Ra’hel donna à Yaakov sa servante Bilha et dit : « Peut-être serai-je moi aussi construite par elle. » Il s’agit du remplissage du hé.

Car il y a le hé supérieur, le niveau de Bina, et le hé inférieur, le niveau de Mal’hout ; il y a également le remplissage du hé, qui est le niveau le plus bas au sein de Mal’hout. Celui-ci descend et se revêt en Béria, Yetsira et Assiya pour devenir « une tête pour les renards » ; il est appelé le niveau d’une « servante » par rapport à l’essence de Mal’hout.

(Voir ce qui est écrit au sujet du remplissage du hé dans le discours commençant par « Qu’Il nous révèle ses raisons », ainsi que le Zohar, Parachat Berechit, 27b.) C’est ainsi qu’on comprendra ce qui est écrit dans le livre Asarah Maamaros, dans le Maamar ‘Hakour Din, chapitre 10 : ils ont dit dans l’Aggada au sujet de David

que Yichaï croyait s’unir à sa servante affranchie, mais qu’en réalité la servante avait transmis les signes à sa femme, à la manière de Ra’hel avec Léa ; voir là-bas.

(Cette Aggada ne se trouve ni dans la Guemara ni dans le Midrach Rabba ; au contraire, ce qui est dit dans le Midrach Rabba sur Tazria, chapitre 14 — « Mon père Yichaï avait-il eu l’intention… », etc. — semble indiquer que cette explication n’est pas celle qui est retenue.)

Quoi qu’il en soit, le sens et la nature de cette servante correspondent au niveau du remplissage du hé mentionné plus haut : le niveau le plus bas au sein de Mal’hout, le niveau de l’inerte, appelé « pierre ».

C’est pourquoi il est dit : « La pierre qu’ont rejetée les bâtisseurs » : les bâtisseurs mentionnés plus haut l’ont rejetée parce qu’elle est « une tête pour les renards », que « ses pieds descendent », et qu’elle est le niveau le plus bas, le niveau véritablement inerte.

Ce niveau ne peut être édifié que par le niveau de David, pour la raison exposée dans Sefer HaGilgoulim et pour celle exposée là dans Asarah Maamaros. Néanmoins, lorsque cet édifice est construit,

il s’élève alors davantage, et, par son intermédiaire, le niveau de Mal’hout d’Atsilout s’élève lui aussi, de sorte qu’il devient ainsi la pierre d’angle. C’est ce qu’écrit le Ramaz sur la Parachat

Ki Tisa (189b) : car tous les birourim qui s’élèvent d’en bas par l’intermédiaire de Mal’hout inférieure montent jusqu’à Mal’hout d’Atsilout, qui élève les birourim plus haut encore ; c’est par ce pouvoir qu’elle est devenue la pierre d’angle. Autrement dit, dans Atsilout, ils font l’objet d’un birour plus élevé.

Or, les birourim proviennent du Monde de Tohou, qui est supérieur au Monde de Tikoun (voir ce qui est écrit à ce sujet dans l’Explication sur « Je suis noire et belle », mentionnée plus haut). L’édifice se construit essentiellement par les birourim ;

car « leur commencement est enfoncé dans leur fin, et leur fin dans leur commencement ». Il existe plusieurs niveaux de pierres : des pierres pétries, des pierres percées, etc.

Tout cela permet de comprendre ce que disent nos Sages (Yevamot 62b), à propos de « faire reposer une bénédiction sur ta maison » [Ye’hezkel, chapitre 44] : la bénédiction d’un homme lui est accordée grâce à sa femme.

C’est là le sens de : « De toute ma vie, je n’ai pas appelé ma femme “ma femme”, mais “ma maison” » (Chabbat 118b). Il faut expliquer cela, car dans la ketouba, l’homme écrit à sa femme : « Je t’honorerai et te nourrirai », etc.

À première vue, cela est étonnant : comment peut-il écrire « je t’honorerai et te nourrirai » ? N’a-t-il pas été dit : « L’homme ne reçoit sa subsistance qu’en considération de sa femme » ?

En vérité, les deux affirmations sont exactes. Car l’action essentielle consistant à faire descendre le niveau des bontés supérieures (’hassadim) provient du niveau masculin ; toutefois, il se peut que ces bontés ne se manifestent que par une révélation de la divinité, et ainsi de suite,

sans descendre du tout en bas, jusqu’à la subsistance matérielle. Pour que le niveau de ‘Hessed et de compassion d’Atsilout descende ici-bas — « Il donne du pain à toute chair », du pain matériel —, cela se fait grâce à sa femme, le niveau de Noukva, Mal’hout d’Atsilout, qui donne la vie à Béria, Yetsira et Assiya,

elle est appelée « ma maison » : elle fait descendre la lumière enveloppante suprême, qui donne la force de faire descendre [la bénédiction] ici-bas, jusque dans la matérialité. Voir ce qui est écrit dans la Parachat Kora’h, sur « Elle produisit des amandes mûres », ainsi qu’à la fin du discours commençant par « Tu feras des vêtements de sainteté ».

16Fin.