ביאור ע״פ תורה צוה

1Una explicación de [el versículo] “La Torá [que Moshé] nos ordenó…”

2Ahora bien, la Torá Escrita es el nivel de Jojmá (sabiduría), pues “la Torá emana de la Jojmá suprema”. Y está dicho en Bereshis Rabbah, parashá 17: “Tres son frutos inmaduros (novlos), etc.… el fruto inmaduro de la sabiduría de lo alto es la Torá, etc.”

Esto significa que la Jojmá suprema de Atzilut es “sabia, pero no con una sabiduría cognoscible”; está por encima de la comprensión y se la llama el nivel de “Ayin” (nada), que es el nivel de la autoanulación (bitul) absoluta. Por eso, la Luz Infinita (Or Ein Sof) se inviste, de manera cercana, específicamente en Jojmá, como se explica en Likkutei Amarim.

Y lo que se transmite del nivel de la Jojmá suprema mencionado antes para dar existencia a las letras de la Torá proviene únicamente del nivel de su parte posterior (ajoráyim) y de la dimensión exterior (jitzoniut) de Jojmá, que es “el fruto inmaduro de la sabiduría”, como se explicará.

(Y véase el discurso que comienza “Y todo el pueblo vio”, y en Igueret HaKodesh, el discurso que comienza “Se cubre de luz”.) Ahora bien, la Torá Oral es la interpretación

y explicación de la Torá Escrita; pues en la Torá Escrita no están expuestas con claridad todas las mitzvot, ya que esta se transmite desde el nivel de la Jojmá suprema, que está por encima de la comprensión. Solo en la Torá Oral llega a revelarse, para explicar todos los detalles de las mitzvot. Por eso la Torá Oral es llamada el nivel del habla: “Maljut [es llamada] boca”, etc.

Sin embargo, lo que llega a revelarse en la Torá Oral es únicamente el nivel de la parte posterior y la dimensión exterior de la Torá Escrita, un mero destello, que constituye el cuerpo de las mitzvot; pero la dimensión interior de la Torá Escrita —es decir, los signos de cantilación, las vocales, las coronas y las letras (taamim, nekudot, taguín, otiot)— no llega a revelarse en absoluto.

3Y estos son los que se llaman “los mundos ocultos que no se revelan”, pues no llegan a revelarse en absoluto. Y como se explica en Pri Etz Jaim, Shaar 16, capítulo 1, acerca del Arizal: estaba durmiendo

en Shabat y sus labios se movían; cuando despertó, le preguntaron qué había estudiado, y respondió que, aunque expusiera durante ochenta años consecutivos, día y noche, no terminaría de explicar lo que había oído en aquellas horas.

4Esto se debe a que vio y aprehendió, en la dimensión interior de la Torá, aquello que no puede llegar a expresarse en absoluto mediante el habla. Y véase lo escrito sobre esto en la explicación que comienza “Explicar el asunto de la partición del mar”, y en la explicación sobre “Va'eschanan”.

Y este es el sentido de “ve'asa” [y vino], que está en la lengua del Targum, pues lo que se transmite es únicamente el nivel de la parte posterior y un mero destello, que implican miríadas de contracciones (tzimtzumim) para ocultar la esencia de Jojmá, llamada “kodesh” (santidad), de modo que solo se transmita un mero destello exterior.

5Y este es el sentido de “Y vino de miríadas de santidad”, como se explicó antes. Ahora se comprenderá lo escrito: “Y resplandeció para ellos desde Se'ir”, que se dice acerca de la Torá Escrita, que es el nivel de la Jojmá suprema, transmitida desde lo que está por encima de Jojmá únicamente a través del nivel de los cabellos (se'arot).

Pues es sabido que el nivel de la Jojmá suprema de Atzilut es el comienzo de la revelación, es decir, el comienzo de la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut) hacia el nivel de Biná y los atributos emocionales (midot) de Atzilut, hasta el nivel de Maljut de Atzilut,

que es la fuente para dar existencia a algo a partir de la nada —es decir, a los ángeles y las almas de [los mundos de] Beriá, Yetzirá y Asiá—. Esto se llama la cadena de causa y efecto, como desde Jojmá hasta Biná, que son comparables entre sí.

6Y lo mismo ocurre desde Biná hasta los atributos emocionales de Atzilut, etc. Todo esto se comprenderá con más detalle mediante una analogía —[en el espíritu de] “Desde mi carne contemplo, etc.”— basada en las facultades del alma. Pues

vemos que las emociones nacen del intelecto, de modo que se corresponden con la medida en que este se revela. Por eso, un niño pequeño, cuyo intelecto es muy limitado, también tiene emociones dirigidas a cosas pequeñas; en cambio, un adulto, cuyo intelecto es grande,

tiene por eso emociones dirigidas también a cosas grandes. Así, resulta que las emociones llegan a existir a partir del intelecto, y este es llamado el mojin de las emociones; este es el nivel de causa y efecto

(pues son próximos en medida entre sí, es decir, no hay entre ellos un salto real de nivel; esto se llama hishtalshelut, como una cadena (shalshelet) formada por muchos eslabones, donde la cabeza de uno está atada y unida al final del siguiente. Así también, las emociones están primero incluidas en el intelecto y luego se extienden para revelarse, y el intelecto se inviste en ellas; por consiguiente, el último nivel del intelecto está realmente investido en la emoción).

En cambio, la formación del intelecto a partir de lo que está por encima del intelecto no ocurre de la manera descrita antes; pues la facultad del intelecto del alma, de la cual se revela la comprensión de conceptos [particulares], no se aprehende en absoluto —qué es— y está por encima de la esencia misma del intelecto.

Por eso, que el intelecto llegue a existir a partir de ella se llama “algo a partir de la nada”; es decir, una formación nueva, y no meramente según la relación de causa y efecto.

7Y véase lo escrito en el discurso que comienza “¿Quién puede contar el polvo de Yaakov?”, en la explicación de “Lo creé, lo formé, etc.” Y aún más se aplica esto al análogo de arriba: pues desde Jojmá en adelante está el nivel de la cadena descendente de causa y efecto mencionada en los libros [de Kabalá].

Pero el surgimiento de Jojmá de lo que está por encima de Jojmá no se produce mediante causa y efecto, sino únicamente como algo de la nada, como está escrito: “Y Jojmá se encuentra de Ayin (nada)”, pues lo que está por encima de Jojmá no pertenece en absoluto a la esencia de Jojmá.

8Y se la llama “Jojmá oculta” (Jojmá Stimaá), es decir, que no puede aprehenderse en absoluto; y este es el sentido de “Guarda silencio: así surgió en el pensamiento”. Y no se trata, D'os no lo permita, de que no haya una razón para ello, pues, si así fuera, debería haber dicho: “así surgió en la voluntad”.

Más bien, el nivel de “pensamiento” es el nivel de Jojmá oculta, una razón oculta que no puede aprehenderse, por lo que parece como si fuera voluntad sin razón

(Y véase lo escrito sobre esto en la explicación de “Pues sobre toda la gloria habrá un dosel”, y en “Si [ustedes andan] en Mis estatutos”, y en la explicación de “Estos son los viajes, etc.… Y Moshé escribió, etc.”, y en Parshat Vaetjanán, en el discurso que comienza “El significado del Shemá”). Y se la llama Jojmá porque es la fuente de Jojmá.

Sin embargo, el surgimiento de Jojmá del nivel de Jojmá oculta no se produce mediante causa y efecto, sino mediante un salto de nivel. Y esto es lo que se afirma en Etz Jaim y en la Idra Zuta (292a): “Aba e Ima están incluidos en el mazal y dependen de él, etc.”,

es decir, que Aba e Ima reciben sustento del nivel de los cabellos de los tikunim de la barba (tikunei dikna), que se extienden de la Jojmá oculta (mojá stimaá), tal como, a modo de analogía, ocurre abajo: aunque el cabello nace del cerebro,

sin embargo, es solo el excedente del cerebro y no es comparable a la esencia del cerebro; pues si se perfora la membrana del cerebro, [el animal] es trefá, ya que de ella depende la vida, mientras que los cabellos pueden cortarse por completo sin ningún dolor.

Así también, a modo de analogía, el surgimiento y la emanación de la Jojmá de Atzilut de la Jojmá oculta se asemeja al nivel de los cabellos; esto es un salto de nivel, y no como la causa y el efecto, donde la esencia y la sustancia de la causa se revisten en el efecto, como [se explicó] arriba en la analogía de la cadena.

9Ahora bien, también es sabido que el significado de los cabellos es que son las Trece Cualidades [de Misericordia], y “Notzer jésed” (Él preserva la bondad), etc. La cuestión es que existen [las categorías de] inanimado, vegetal, animal y hablante.

Y también dentro del hablante están incluidos el inanimado, el vegetal y el animal: pues los huesos corresponden al nivel de lo inanimado y los cabellos al nivel de lo vegetal, etc.

Asimismo, también existen un inanimado, un vegetal, un animal y un hablante espirituales en las facultades del alma hablante: las letras corresponden al nivel de lo inanimado, y los atributos emocionales corresponden al nivel de

lo vegetal, pues crecen: al principio la conmoción es pequeña y luego aumenta; y el intelecto corresponde al nivel de lo animal, como está escrito: “La sabiduría da vida”; y la fuente del intelecto, que es el nivel de Jojmá oculta, corresponde al nivel del hablante,

pues la raíz del surgimiento del habla, es decir, de las letras, se toma de la etapa primordial del intelecto del alma, que está por encima del intelecto revelado, como se menciona en el discurso que comienza “Y David se hizo un nombre”. (Y aunque las letras corresponden al nivel de lo inanimado, [sin embargo] “su final está insertado en su comienzo”, etc.)

Ahora bien, dentro del propio nivel del hablante, que es la Jojmá oculta, también están incluidos los cuatro niveles, como se explicó arriba en la analogía del alma hablante, que comprende cuatro niveles,

y asimismo el cuerpo del ser humano hablante comprende cuatro niveles. El nivel de los atributos emocionales de la Jojmá oculta se llama “vegetal”; por eso se lo llama “cabellos”, que corresponden al nivel vegetal del cuerpo.

Ahora bien, en la analogía física se entiende que lo inanimado y lo vegetal son cercanos entre sí y están separados, por su grado, del nivel animal, que tiene un alma vital, y mucho más aún del nivel del hablante, etc.

Y así también, en el cuerpo humano, los cabellos, que corresponden al nivel vegetal, no son comparables a los miembros del cuerpo en los que está revestida el alma vital e intelectual, como el corazón y el cerebro, ni siquiera a los demás miembros.

Así, el nivel de los atributos y “Notzer jésed” no es comparable a la esencia de la Jojmá oculta; por eso se los asemeja a los cabellos, que corresponden al nivel vegetal incluido en el hablante, etc.,

que no es comparable ni siquiera al alma vital que está en el hablante, y mucho menos al alma intelectual. Y estos mismos cabellos son la fuente y la raíz del surgimiento de la Jojmá de Atzilut; por lo tanto, esto no corresponde al nivel de una cadena de causa y efecto, sino a un salto de nivel.

10Y esto es lo que se dice en la Entrega de la Torá: “Y resplandeció para ellos desde Se'ir”. El significado de “Se'ir” es se'ar yud (el cabello de yud), pues la Torá, que es la Jojmá de Atzilut, se extiende del nivel de la Jojmá oculta únicamente a través de los cabellos.

Ahora bien, el cabello corresponde al nivel de la vav, y la luz que está dentro del cabello corresponde al nivel de la yud, como es sabido, que el cabello es hueco y que en su interior está revestido el sustento que proviene del cerebro

(y véase sobre esto en Likkutei Torah, al comienzo de Parshas Toldos, citado por el Ramaz en Parshas Emor, página 94). Y se lo llama yud porque, como es sabido, existen los niveles de decenas, centenas, millares y miríadas.

Ahora bien, los millares y las miríadas están en Arij Anpín, y a veces también las centenas, como se menciona en el maamar sobre “Cien años y veintisiete años”, de “los años de la vida de Sará”.

Sin embargo, lo único que puede revestirse en el cabello es el nivel de las decenas, que corresponde únicamente a la yud (esto requiere examen; véase más adelante).

Y este es el sentido de lo que dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “Los novlot de la sabiduría de arriba son la Torá”. “La sabiduría de arriba” significa la Jojmá oculta de Arij Anpín, que es llamada “sabio, pero no con una sabiduría conocible”, como es sabido; y la Torá, que es la Jojmá de Atzilut, se extiende de la Jojmá oculta únicamente del nivel de sus novlot,

es decir, únicamente del nivel de los cabellos; y esto es [el sentido de] “Y resplandeció para ellos desde Se'ir”, como se explicó arriba. (Y anteriormente se explicó que los novlot de la sabiduría son el nivel del aspecto posterior de Aba; y puede decirse que todo es lo mismo, de acuerdo con lo que escribe el Ramaz en Parshas Emor

(página 94 allí), que la existencia de Aba proviene de la luz interior de la barba, que está por encima de los cabellos mismos; véase allí. Y véase en Pri Etz Jaim, Shaar HaKerias Shema, capítulo 15, donde se habla de la dimensión interior de Aba, etc.

Entonces, el nivel de los novlot de la Jojmá oculta, es decir, el nivel del aspecto posterior de Aba, etc., no está lejos del nivel de los cabellos de la barba, etc. Y entiéndase esto.

112. Y después dice: “Y viniste de miríadas de santidad; de Su diestra, una ley de fuego para ellos”. Esto es para que haya una extensión de la Torá Escrita a la Torá Oral,

lo cual se produce mediante el nivel del fuego, “comprimido por el fuego”. Ahora bien, el significado de “ve'ata” [y viniste] es el nivel del surgimiento de las letras de la Torá Escrita, que se produce mediante “comprimido por el fuego”, etc.

12Y esto se entenderá mediante una analogía basada en lo que vemos respecto de la naturaleza del intelecto de una persona: cuando una persona concibe una idea nueva que se le presenta en la mente, todavía no se percibe en ella ninguna letra;

pero en cuanto la contempla con la mente de Biná, se encuentran en ese intelecto y esa idea letras, y las letras se perciben realmente. Y es preciso comprender de dónde aparecieron y surgieron las letras en el intelecto.

Pero la cuestión es que, en verdad, las letras ya estaban incluidas también al principio en el intelecto, solo que no se distinguían como una entidad independiente; después, en la mente de Biná, se revelaron y llegaron a percibirse también.

13Y la analogía es la siguiente: el agua también está compuesta por los cuatro elementos; por lo tanto, también contiene tierra propiamente dicha.

Sin embargo, no se distingue ni se percibe en absoluto que haya allí tierra; más bien, es como si no hubiera más que agua. Pero, al cocinarla, cuando el agua hierve sobre el fuego, las partículas de tierra se separan y se vuelven distinguibles y perceptibles.

14Ahora bien, la tierra es el nivel de las letras incluidas en el intelecto, que es llamado agua; y mediante “comprimido por el fuego”, que es el nivel de las cinco Guevurot, la existencia de las letras llega a una revelación concreta. Sin embargo, también es necesario endulzar las Guevurot, para que no haya una contracción completa. Y este es [el sentido de] “que se congeló por el viento”, etc.

15Ahora bien, de las letras de la Torá Escrita [se extrae la enseñanza que] pasa a la Torá Oral. Por ejemplo, el capítulo HaSho'el del tratado Bava Metzia se deriva de la vav de “Y si un hombre toma prestado”, etc.; la vav añade algo al asunto anterior. En cambio, los signos de cantilación, las vocales y las coronitas no llegaron a revelarse en la Torá Oral.

Y esto es lo que está dicho: “Y Él vino, etc., de Su mano derecha, fuego, etc.”: es decir, que las letras de la Torá Escrita se forman mediante “comprimido por el fuego”, y de ellas se deriva la Torá Oral.

16Y vean lo escrito en el discurso que comienza “Y harás un tzitz”, sobre “y grabarás sobre él grabados de sello”. Con esto se entenderá lo escrito: “y su cántaro (kadah) sobre su hombro”, y después está escrito: “y bajó su cántaro a su mano”; pues el significado de “kadah” es los veinticuatro (kaf-dalet) libros de la Torá. Y dado que “los brotes de la sabiduría de lo Alto son la Torá”, es decir, que procede del nivel de los cabellos,

por eso se dice “y su cántaro sobre su hombro”, lo cual es el nivel de la parte posterior; pues los veinticuatro libros de la Torá fueron atraídos únicamente desde el nivel de la parte posterior y desde los brotes de la sabiduría de lo Alto. Esto es como la analogía de la insignificancia de un solo cántaro frente al mar o a un manantial.

17Y esto es lo dicho respecto de Moshe, nuestro maestro, sea su memoria bendición: “Pero Mi rostro no será visto”, etc. Sin embargo, para que haya una atracción adicional desde la Torá Escrita al nivel de la Torá Oral —que no es más que un pequeño destello del nivel de la Torá Escrita, pues solo interpreta las mitzvot esenciales de la Torá Escrita—,

pero los signos de cantilación, las vocales, las coronitas y las letras de la Torá Escrita —cada una de las cuales alude a miríadas y miríadas de mundos— no llegan a revelarse en absoluto.

Solo Rabí Akiva exponía montones y montones de leyes a partir de cada una de las coronitas [de las letras], etc. (y vean Menachos 29b);

pero en la Torá Oral los signos de cantilación, las vocales, las coronitas y las letras de la Torá Escrita no llegan a revelarse en absoluto. (Y lo explicado antes, que la Torá Oral se construye a partir del nivel de las letras de la Torá Escrita, se refiere únicamente al significado simple investido en las palabras y las letras, y a las letras adicionales o faltantes, como en “la vav añade”, etc.;

pero la razón de la forma de las letras —por qué la vav tiene esta forma y a qué alude— no llega a revelarse en la Torá Oral); solo llega la interpretación, que no es más que un mero destello de la Torá Escrita.

Y esto es [el sentido de] “Y el siervo dijo: ‘Déjame beber, por favor, un poco de agua de tu cántaro’”: pues el siervo es el nivel de Maljut, el nivel de la Torá Oral; por eso se lo llama “su siervo, el anciano de su casa”, [la casa] del nivel de Jojmá suprema, la Torá Escrita, “que gobernaba sobre todo lo que tenía”,

es decir, toda la cadena descendente de los mundos de Beriá, Yetzirá y Asiá, que se deriva del nivel del siervo, como está escrito: “Tu realeza es una realeza sobre todos los mundos”. Y esto es [el sentido de] “Déjame beber, por favor, un poco de agua de tu cántaro”: la revelación en la Torá Oral, que se deriva del agua de los veinticuatro libros de la Torá, es

solo un poco de agua de este cántaro, pues en la Torá Oral solo se revela un mero destello, y no toda el agua del cántaro de la Torá Escrita,

pues los signos de cantilación, las vocales, las coronitas y las letras no llegaron a revelarse, como se dijo antes. Y esto es [el sentido de] “Y se apresuró y bajó su cántaro a su mano”: pues esta atracción solo puede realizarse cuando baja el cántaro a su mano,

es decir, que Jojmá se invista en el nivel de los atributos emocionales, llamados “manos”; pues entonces el flujo puede descender después al nivel de Maljut, que es el nivel de la Torá Oral, la cual recibe específicamente del nivel de las manos.

(Y quizá este sea el sentido de “kadkod” (rubí): dos niveles de kad (cántaro), a saber, el nivel del cántaro sobre su hombro y el del cántaro sobre su mano.)

183. Ahora bien, se explicó antes que la Torá Escrita y la Torá Oral son llamadas novio y novia, y todo lo anterior corresponde al nivel de kiddushin y erusín (compromiso matrimonial).

Así como el kiddushin consiste únicamente, por ejemplo, en dar un anillo de compromiso, algo pequeño, así también la atracción mencionada antes desde la Torá Escrita,

que no es más que un mero destello de ella —“un poco de agua de tu cántaro”— atraído hacia la Torá Oral, se llama kiddushin. Pero en Shemini Atzeret, cuando se celebra Simjat Torá, se alcanza el nivel de la unión que sigue al matrimonio (nisuín).

19Y por eso decimos: “Él hace descender la lluvia”: el flujo de la gota de mayin duchrin (las aguas masculinas), como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria, acerca de la lluvia: “cuando el novio sale al encuentro de la novia”, como explica el Aruj.

Sin embargo, antes de esta unión debe haber una jupá (palio nupcial), que es el ascenso de ambos, la Torá Escrita y la Torá Oral, al nivel de la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin), ante el cual la sabiduría y la acción son iguales.

(Y véase el Zohar, Bereshit, página 8a, en el comentario del Ramaz allí: “Y el secreto de la jupá”, etc., “y me parece, en mi humilde opinión”, etc.; véase allí. Y véase lo escrito en la explicación sobre “Porque sobre toda la gloria habrá una jupá”).

Y esto es lo que decimos en las festividades: “Y concédenos (vehasi'enu)”, etc. Entonces, por medio de ello, puede producirse después esta unión, que es un flujo verdaderamente interior y no un mero destello como el kidushín mencionado antes.

Y el concepto es que el nivel de la unión, a modo de analogía, es un flujo que está por encima del nivel de los “frutos inmaduros de la sabiduría superior”; proviene, en cambio, del nivel mismo de la sabiduría superior, es decir, de su esencia y ser.

Pues se explicó antes que se lo llama “frutos inmaduros” porque la formación de la Jojmá de Atzilut, llamada Torá, a partir de la Jojmá oculta, llamada “la sabiduría superior”, ocurre mediante un gran salto, solo desde el nivel de los cabellos

y no de la esencia y sustancia de la Jojmá oculta. A modo de analogía, en el hombre, el intelecto en relación con la capacidad intelectual es algo creado de la nada, pues la esencia de la capacidad intelectual no se revela ni se transmite en absoluto al intelecto revelado; y no

como el intelecto en relación con las emociones, en las que la esencia del intelecto se inviste, como se explicó antes. Sin embargo, el flujo de la gota del padre, que también proviene del cerebro, como es sabido,

aunque sea algo físico, no obstante, está investido en ella algo de la esencia y sustancia de la capacidad cerebral, y no un mero destello; pues de ella nace un hijo, con intelecto y emociones, que se parecerá al padre y tendrá dentro de sí la esencia misma de la capacidad intelectual

como las del padre, y no un mero destello, como en la revelación de una idea particular; como se explica en Igueret HaKodesh, casi al final: “Y además, pues el habla, etc., y la gota que fue transmitida, etc.”; véase allí.

20Así se comprenderá la analogía superior: el nivel de los “frutos inmaduros de la sabiduría superior” es, a modo de analogía, como la revelación del intelecto desde su fuente, que no es más que un destello;

y de este [destello] se transmite a la Torá Escrita, y después un destello de ello se transmite a la Torá Oral, como se explicó antes. Esto se llama kidushín: un flujo desde el nivel de la Jojmá suprema, llamada “kodesh” (santidad), como está escrito: “Y vino de miríadas de santidad”.

Pero en el nivel de la unión del novio y la novia, la gota —la raíz de su raíz— proviene de la fuente y esencia de la Jojmá oculta, y no solo del nivel de los frutos inmaduros.

21Y como está escrito en Etz Jaim, Shaar HaNesirah, al final del capítulo 3: “Y también este cerebro supremo de Arij Anpín, etc.; y luego Aba e Ima reciben la gota, etc.”;

véase allí. Sin embargo, a primera vista esto no se entiende: puesto que la formación de la Torá Escrita, llamada novio, proviene únicamente del nivel de los frutos inmaduros de la sabiduría superior, ¿cómo puede decirse que la unión se transmite desde la dimensión interior de la Jojmá oculta?

Pero el concepto es que esto es lo que significa la jupá que debe preceder a la unión: es el nivel de la luz que circunda todos los mundos, el nivel de Kéter, que está por encima de Jojmá. Entonces, por medio de ello, se transmite una revelación de la dimensión interior del cerebro oculto (mocha stima'ah) a la Torá Escrita, llamada novio, y de esta a la Torá Oral.

Por eso los siete días de la festividad preceden a Sheminí Atzeret: son, a modo de analogía, los siete días de celebración posteriores a la jupá, y en ellos se transmiten luces circundantes desde el nivel de la luz que circunda todos los mundos.

También el lulav y sus especies transmiten Daat, pues un menor no engendra, y la gota se transmite específicamente desde el nivel de Daat, como está escrito: “Y Adam conoció”, etc.

Entonces, por medio de ello, puede producirse después la unión en Sheminí Atzeret, que es un flujo verdaderamente interior y no solo el nivel de los frutos inmaduros. Por eso es Simjat Torá, pues la Torá misma se alegra de esta revelación, etc.

224. Y esto es lo que significa “Él hace descender la lluvia”, que comenzamos a decir en Sheminí Atzeret: pues el flujo de lluvia sobre la tierra es como la analogía del flujo de

la gota; pues así como de la gota nace un hijo, la lluvia “riega la tierra y la hace dar a luz”, etc. Además, así como la lluvia cae gota a gota —y esto ocurre porque desciende con Guevurá, de la cual proviene la división [en gotas]—,

por eso la lluvia se compara con los cabellos, como está escrito: “como lluvias (se'irim) sobre la hierba”; pues también los cabellos de la cabeza tienen cada uno su propio folículo, como dice la Guemará. Y aunque el nivel del flujo de la gota de las aguas masculinas mencionado antes

proviene de la dimensión interior de la sabiduría superior, por encima del nivel de los frutos inmaduros y de los cabellos, no obstante, se transmite y desciende a través del nivel de los cabellos —el mazal “Notzer” y “Venaké”—; solo que su raíz está por encima de la cadena descendente de los mundos, como está escrito en otro lugar sobre “Y el Nétzaj”, etc.

(Y véase Zohar III, Naso (134a): “Todo depende de este mazal”; y véase lo que escribe el Ramaz sobre la parashá Bo (40b, al final), que el mazal “Notzer Jésed”, etc., y en su dimensión interior, etc.; y véase lo escrito sobre esto en la explicación de “Me alegraré mucho”, etc.)

Además, así como las lluvias descienden con Guevurá, también el flujo mencionado antes, “comprimido por el fuego”, etc., es el nivel de la Guevurá de Atik Yomín, investida en el cerebro oculto.

Además, así como en la formación de la lluvia “sube una neblina desde la tierra” y se convierte en nube densa y nube, y en ella desciende la lluvia,

(véase Bereshit Rabá, sección 13, y en Sucá 12a, en Tosafot), así también el despertar desde abajo y la teshuvá ascienden cada vez más alto, hasta el nivel de “Hizo de la oscuridad su escondite”; y desde allí se transmite para que “Él haga descender la lluvia”, el flujo de la gota, etc.

También puede explicarse de otra manera la analogía de “subió una neblina”: a modo de analogía, al principio los vapores eran muy tenues; luego se condensan y se vuelven nube densa y nube, para hacer descender la lluvia. Así también, el flujo de la gota mencionado antes, desde el cerebro, se vuelve físico, etc.

Y por todas las razones anteriores, este flujo se llama “Él hace descender la lluvia”. (Y el significado de “Él hace soplar el viento y hace descender la lluvia” se comprenderá de acuerdo con lo escrito en la parashá Miketz, al final del discurso que comienza “La lámpara de Janucá, etc., [con] la mezuzá a la derecha”, etc.:

“Sin embargo, la luz de la Torá no merece llamarse luz sino por medio de la lámpara de una mitzvá, etc.; el aire que rodea la luz, etc., hace que la luz brille”, etc. Y “aire” es el nivel de viento (ruaj); véase allí. Y véase Zohar HaRakia, en el comentario sobre Zohar I, parashá Bereshit)

(15a): “Su aire no fue conocido en absoluto, hasta que, etc., brilló un punto supremo oculto”; véase allí.

Y esto significa que para que “Él haga descender la lluvia” —el flujo de la Torá desde el cerebro oculto—, debe haber “Él hace soplar el viento”: “el aire que está sobre la membrana”, etc.,

donde está el Daat de Atik. Y véase la Idra de Naso (134b); y véase Likkutei Torah, al final de la parashá Bereshit, sobre “Mi espíritu no contenderá”, etc.; y Zohar I (37b, al final; 58a), y Zohar HaRakia allí, y Zohar II (178b, al final).

Pero por medio de la Torá y las mitzvot —“Es un árbol de vida”, etc.— viene “Él hace soplar el viento”. Y véase lo escrito sobre “Y vino de miríadas de santidad”.

Y esto es [lo que significa] “No leas ‘tus hijos’ (banayij), sino ‘tus constructores’ (bonayij)”: Israel construye y transmite la Torá Oral desde el nivel de la Torá Escrita; y tiene esta capacidad porque es “tus constructores”, pues su raíz también proviene del nivel de una unión física,

es decir, la gota transmitida desde la dimensión interior del cerebro, como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “Israel surgió en el pensamiento”. Ya se explicó antes qué significa “en el pensamiento”. Por eso tienen la capacidad de transmitir este flujo desde la dimensión interior de la Jojmá oculta a la Torá Escrita y la Torá Oral, como se explicó antes.

23Y esto es [lo que significa]: “La Torá que Moshé nos ordenó es la herencia (morashá) de la congregación de Yaakov”. Ahora bien, morashá también es una expresión de herencia (yerushá). El concepto es que hay un nivel de almas llamadas “hijos del Omnipresente”.

Este es el nivel de Israel, el nivel de “porque has luchado (sarita)”, etc. Y hay almas llamadas “siervo”; este es el nivel de “Yaakov, Mi siervo”.

Y esto es lo que significa “un hijo es la pierna de su padre”: está verdaderamente anulado, como el pie respecto de la cabeza, y no tiene ninguna voluntad propia. La expresión “un hijo es [la pierna de] su padre” significa Nétzaj, Hod y Yesod de Aba e Ima, [que son] los mojin de Zeir Anpín, etc.

24Ahora bien, así como el pie sostiene la cabeza, a modo de analogía, también está en la capacidad del nivel de Israel transmitir la unión mencionada, para que del compromiso matrimonial se llegue al matrimonio, etc. Y véase lo escrito arriba sobre esto.

Pero las almas llamadas Yaakov reciben esta unión como herencia: puesto que este flujo se transmite al nivel de Maljut, la Torá Oral, también lo reciben las almas de [los mundos de] Beriá, Yetzirá y Asiá, llamadas “siervo”, para que la luz de D'os sea absorbida y llegue a cada una en la dimensión interior del corazón. Y véase lo escrito en otro lugar sobre

“pues él bendecirá la ofrenda y después comerán los invitados”, etc. Por eso la alegría de Simjat Torá es grande para todo Israel, desde el más grande hasta el más pequeño, etc.

(Glosa: De acuerdo con esto también se comprenderá lo que dijo Aba Binyamín acerca de que su plegaria estuviera próxima a su cama; Rashi explica que no quería ni siquiera estudiar antes de rezar, sino rezar de inmediato; y Tosafot, en el primer capítulo de Berajot)

(página 5b) [escriben]: “No sé de dónde deduce que está prohibido estudiar antes”. Pero, en verdad, no se trata de una prohibición,

sino de que el nivel del estudio de la Torá después de la plegaria es superior al de la Torá estudiada antes de la plegaria, si ya llegó la hora de rezar.

El concepto es que, aunque se explicó que la unión tiene lugar en Sheminí Atzeret, esto es en términos generales, pues todas las festividades son canales generales para todo el año, como está escrito en otro lugar.

Pero en particular, se sabe por Pri Etz Jaim que en la plegaria de cada día está el nivel de la unión de Zeir Anpín y Nukvá, que corresponden a la Torá Escrita y la Torá Oral;

y esto ocurre mediante la precedencia del nivel de “con toda tu fuerza” en el Shemá, que despierta la revelación de la jupá suprema, como está escrito acerca del versículo “Porque sobre toda la gloria habrá una jupá”; esta unión se renueva cada día,

pues cada día el hombre se convierte en una criatura nueva, y debe elevar las aguas femeninas (mayin nukvin) de las refinaciones de kelipat noga mediante “con toda tu fuerza”, las “chispas de fuego” de [el Nombre] Sag, etc. Y véase lo escrito sobre “Y estos son los nombres de los hijos de Israel”, acerca de la clarificación de la halajá, y sobre “Sesenta son las reinas”, etc.

Por lo tanto, si ya llegó la hora de rezar y uno no reza ni transmite la jupá y la unión, la Torá que estudia proviene únicamente del nivel de los “frutos inmaduros de la sabiduría superior”, transmitidos por sí mismos a la Torá Escrita, y de allí a la Torá Oral, solo en el nivel del kidushín.

Pero cuando primero recitó el Shemá y rezó, y se produjo la unión, entonces en el estudio de la Torá posterior hay una revelación de la sabiduría superior misma, y no solo de sus frutos inmaduros.

25Y este es el significado de “quien se ocupa de la Torá לשמה (por su propio mérito)”: es decir, por la Torá misma —“bendijeron primero por la Torá”—, como está escrito en otro lugar acerca de “Porque tu voz es dulce”, etc.:

pues entonces hay agrado y dulzura en la revelación del deleite supremo investido en la sabiduría de lo Alto, como es sabido. Véase también lo escrito acerca de “Vaetjanán”, etc.; y de lo escrito allí se entenderá לשמה con una explicación adicional.

265. Y de acuerdo con esto se entenderá el asunto del pasaje de Eliezer, siervo de Avraham, donde se dice: “Y el siervo dijo: ‘Déjame beber, por favor, un poco de agua de tu cántaro’”: que este flujo llegue incluso al nivel de las almas que provienen del lado del siervo

(véase Raaya Mehemna, Parshat Pinjás (página 215a, al final), y el comentario del Ramaz allí; véase también Zohar I, Vayeshev (181b)).

Y antes se explicó que “siervo” se refiere a la Torá Oral —y hay varios aspectos, etc.—. Es necesario entender por qué todo esto se dice en relación con Rivká y qué tiene que ver Rivká con ello.

Pero el asunto es que nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron que en el tiempo por venir dirán a Yitzjak: “Pues tú eres nuestro padre”, “porque Avraham no nos conoció”.

27Y el asunto es que Avraham es Jésed, y su raíz proviene del Jésed de Atik Yomin; Yitzjak es el nivel de Guevurá, y su raíz proviene de la Guevurá de Atik Yomin. En el tiempo por venir las Guevurot serán más elevadas, como el oro supera a la plata, y, como está dicho, “los levitas serán kohanim”, según está escrito en Likkutei Torah y en Likkutei Amarim.

28Y la razón de todo esto es que “Yitzjak” es una expresión de risa (tzejok), como está escrito: “Elokim me ha dado motivo de risa”, etc.

La risa es el nivel del deleite que nace de algo novedoso y maravilloso. A modo de ejemplo, cuando hacen reír con un kinigi, que es una lucha entre dos animales,

para que el rey se ría. Así también, el nivel de las refinaciones de las 288 chispas: cuando “la oscuridad se transforma en luz y lo amargo en dulce”, de ello surgirá el nivel de la risa ante Él, bendito sea, pues es algo novedoso que el mal de la kelipat nogah se transforme en bien y ascienda al nivel de la santidad.

29Y este es el significado de “Elokim me ha dado motivo de risa”: precisamente del nivel del Nombre Elokim, que oculta, proviene la risa, cuando la oscuridad y esta ocultación se transforman, etc.

Y esta es la razón por la que “me ha dado motivo de risa” está en pasado, mientras que “todo el que lo oiga se reirá de mí” está en futuro: las refinaciones tienen lugar durante los seis mil años de existencia del mundo,

y esto es lo que expresa el tiempo pasado. Pero la revelación del deleite que resulta de ello tendrá lugar en el tiempo por venir, cuando se completen todas las refinaciones; esto es lo que expresa el tiempo futuro.

30Ahora bien, la refinación de las 288 chispas mencionadas antes se denomina elevación de las aguas femeninas (máyin nukvin), y toda elevación se realiza específicamente mediante el nivel de las Guevurot de la luz que retorna (or jozer),

como ocurre con el asunto de los baalei teshuvá, que actúan “con mayor fuerza”, mediante el clamor del corazón, con todo el corazón, el alma y la fuerza; y como en el caso de Rabí Eliezer ben Durdaya, cuya alma partió mientras lloraba, y acerca de quien nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron: “Hay quien adquiere su mundo en una sola hora”;

y este es el nivel de la luz que retorna (a diferencia del nivel de Avraham, “anciano, colmado de días”, que avanzaba de un nivel al siguiente, como se menciona en el Zohar acerca de este versículo),

hasta que asciende al nivel de la Guevurá de Atik, fuente de todas las Guevurot, que se inviste en el cerebro oculto y está por encima del nivel de ese cerebro;

pues el nivel de Atik Yomin es el nivel más bajo dentro del Emanador, etc.; solo que se inviste y desciende al cerebro oculto para ser la raíz de los emanados, etc.

Ahora bien, Avraham es el nivel de ever mah (“miembro de mah”), que es el nivel de atraer la revelación de la divinidad desde arriba hacia abajo, en la modalidad de luz directa (or yashar),

como el nivel de los justos completamente rectos —“un tzadik”, que otorga e imparte desde arriba hacia abajo—, y este es el nivel de Jésed. En la actualidad, durante el tiempo del exilio, mientras no se haya refinado toda la kelipat nogah, el servicio principal consiste específicamente en atraer la divinidad; por eso, el “retorno” (shov) debe ser mayor que el “correr” (ratzo).

31Como está escrito: “La formó para que fuera habitada”. Es decir, del nivel de las Guevurot hay una raíz de sustento para las fuerzas externas más que del nivel de los Jasadim, como dice la conocida expresión: “La cabeza de Esav [reposa] en el regazo de Yitzjak”. Por eso nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron: “‘Y elegirás la vida’: esto es un oficio”, y “contra tu voluntad vives”, para hacer descender la luz específicamente hacia abajo.

32Y por eso ahora los kohanim son los principales y los levitas están subordinados a ellos, como está escrito: “Son entregados a Aharón”; pues el “retorno” (shov) es lo principal.

Pero en el tiempo por venir, cuando se hayan completado todas las refinaciones y el mundo entero se haya purificado, y “Él eliminará la muerte para siempre”, y “no habrá adversario ni desgracia”, etc.,

entonces, por el contrario, las Guevurot serán más elevadas que el nivel de los Jasadim, por la razón mencionada antes: que la risa principal y el deleite supremo provienen específicamente del nivel de las refinaciones de las 288 [chispas], mediante la transformación de los atributos del alma animal, que es el nivel de la elevación de las aguas femeninas; y esto es lo novedoso. Véase también lo escrito acerca del tema de “Tzión será redimida mediante la justicia”.

Y por eso los levitas serán kohanim, y dirán a Yitzjak: “Porque tú eres nuestro padre”: el nivel de las Guevurot de la luz que retorna, que es el nivel de los baalei teshuvá; esto es lo que provoca el deleite supremo principal, etc.

como en el tema de “una mujer cortejará a un hombre”, “la mujer virtuosa es la corona de su marido”. (Véase también lo escrito en Parshas Toldos sobre “Estas son las generaciones de Yitzjak”.) Y esto es lo que dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “Si hacen teshuvá, serán redimidos”, pues una cosa depende de la otra.

Ahora bien, Yitzjak y Rivká pertenecen a un mismo nivel, pues su raíz está en la Guevurá de Atik Yomin; solo que Yitzjak corresponde al nivel de [el Nombre] Mah y Rivká al nivel de [el Nombre] Ban. Y es sabido que toda revelación proviene del nivel del Nombre Ban, que es el nivel de Maljut, es decir, el nivel de la revelación.

Por eso se dice de Rivká: “Y descendió al manantial”, para revestirse en el cerebro oculto; y por eso el sirviente le dijo: “Déjame beber”, y “bajó su cántaro sobre su mano”, etc., como se explicó antes.

“También sacaré agua para tus camellos”, para derramar bendición también hacia abajo; véase Zohar I, Vayeshev (181b, al pie), y allí Mikdash Melej; véase también lo escrito en otro lugar acerca del significado de “D'os Altísimo, que concede (gomel) bondades”.

Y en otro lugar se explica que Yitzjak y Rivká, que corresponden a Mah y Ban, representan la Torá Escrita y la Torá Oral; y este fue el propósito de la misión de Eliezer: refinar y hacer descender esta unión.

Por eso nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron en Bereishis Rabbah, Chayei Sarah, parshah 60: “Rabí Aja dijo: La conversación de los sirvientes de los patriarcas es más hermosa que la Torá de los hijos”; pues la Torá de los hijos ahora proviene solo del nivel del compromiso, “el fruto inmaduro de la sabiduría”, etc.,

pero la conversación de los sirvientes de los patriarcas hizo posible hacer descender el nivel de la unión misma, que es el nivel del matrimonio y de la dimensión interior, etc.

33Y también ahora puede decirse que existe este nivel: pues Tishrei es llamado “el mes de los poderosos (eisanim)”, en el que nacieron los patriarcas; y mediante la teshuvá de los Diez Días de Teshuvá, las almas de Israel son llamadas, al menos, “sirvientes de los patriarcas”,

como dice la fórmula: “ya sea como hijos o como sirvientes”. Además, existe un nivel de sirviente que es superior al nivel de un ministro, como Rabí Janiná ben Dosá fue llamado “como un sirviente ante el rey”, etc. Y la plegaria es llamada “conversación” (sijá), como está escrito: “La plegaria del pobre…, [cuando] derrama su conversación”,

y esto es lo que significa “Yitzjak salió a conversar (lasuaj)”; véase también lo escrito en el discurso que comienza “Por eso dicen los gobernantes”, acerca de “la ciudad de Sijón”. Y ya se explicó que mediante la plegaria de los Diez Días de Teshuvá se hace descender después el nivel del matrimonio y la unión en Simjat Torá; si es así, “la conversación” y la plegaria “de los sirvientes de los patriarcas son más hermosas”,

es decir, incluso la plegaria de quienes están en el nivel de “como sirvientes”: cuando quebrantamos nuestro corazón durante los Diez Días de Teshuvá y derramamos nuestra conversación ante D'os, es superior a “la Torá de los hijos”, que solo está en el nivel del fruto inmaduro de la sabiduría; por eso fue entregada únicamente mediante alusiones.

Pero mediante la conversación y la plegaria de los Diez Días de Teshuvá hacemos descender el nivel de la esencia de la sabiduría de lo Alto; por eso su relato se repite y se presenta con gran detalle, para indicar una revelación y un descenso desde la esencia de la sabiduría de lo Alto: