ביאור ע״פ תורה צוה

1Uma explicação de [“A Torá que [Moshê] ordenou [a nós]…”]

2Ora, a Torá Escrita é o nível de Chochmá (sabedoria), pois “a Torá emana da Chochmá suprema”. E está declarado em Bereshit Rabbah, parashá 17: “Três são frutos imaturos (novlos), etc.… o fruto imaturo da sabedoria do Alto é a Torá, etc.”

Isso significa que a Chochmá suprema de Atsilut é “sábia, mas não com uma sabedoria que possa ser conhecida”, estando acima da compreensão; ela é chamada o nível de “Ayin” (nada), que é o nível de absoluta autoanulação (bitul). Por essa razão, a Luz Infinita (Or Ein Sof) se reveste, numa relação de proximidade, especificamente em Chochmá, conforme explicado em Likkutei Amarim.

E aquilo que é atraído do nível de Chochmá suprema mencionado acima para dar origem às letras da Torá provém somente do nível do dorso (achorayim) e da dimensão exterior (chitsoniyut) de Chochmá, que é “o fruto imaturo da sabedoria”, conforme será explicado.

(E veja o discurso iniciado por “E todo o povo viu”, e em Iggeret HaKodesh, o discurso iniciado por “Ele Se envolve em luz”.) Ora, a Torá Oral é a interpretação

e explicação da Torá Escrita; pois na Torá Escrita todas as mitsvot não estão claramente detalhadas, visto que ela provém do nível de Chochmá suprema, que está acima da compreensão; somente na Torá Oral ela se revela, explicando todos os pormenores das mitsvot. Por isso, a Torá Oral é chamada o nível da fala: “Malchut [é chamada] boca”, etc.

Contudo, o que se revela na Torá Oral é somente o nível do dorso e a dimensão exterior da Torá Escrita, um mero vislumbre, que constitui o corpo das mitsvot; mas a dimensão interior da Torá Escrita, isto é, os sinais de cantilação, as vogais, as coroas e as letras (taamim, nekudot, tagin, otiot), não chega de modo algum à revelação.

3E estes são chamados “os mundos ocultos que não se revelam”, pois de modo algum chegam à revelação. E, conforme explicado em Pri Etz Chaim, Shaar 16, capítulo 1, a respeito do Arizal, que dormia

no Shabat, com os lábios em movimento; e, quando despertou, perguntaram-lhe o que havia estudado. Ele respondeu que, mesmo se ensinasse por oitenta anos consecutivos, dia e noite, não terminaria de explicar o que ouvira naquelas horas.

4Isto é, porque ele viu e apreendeu, na dimensão interior da Torá, aquilo que não pode de modo algum chegar à revelação pela fala. E veja o que foi escrito sobre isso na explicação iniciada por “Para explicar o assunto da Abertura do Mar”, e na explicação sobre “Va'etchanan”.

E este é o sentido de [“ve'ata”, “E Ele veio”], que está na língua do Targum, pois o que é atraído é somente o nível do dorso e um mero vislumbre; são miríades de contrações (tsimtsumim) para ocultar a essência de Chochmá, chamada “kodesh” (santidade), de modo que seja atraído apenas um mero vislumbre exterior.

5E este é o sentido de “E Tu vieste de miríades de santidade”, conforme explicado acima. Agora será possível entender o que está escrito: “E Ele brilhou para eles desde Se'ir”, dito a respeito da Torá Escrita, que é o nível de Chochmá suprema, atraída de um nível acima de Chochmá apenas por meio do nível dos cabelos (se'arot).

Pois, como é sabido, o nível de Chochmá suprema de Atsilut é o começo da revelação, o início da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut) até o nível de Biná e dos atributos emocionais (midot) de Atsilut, até o nível de Malchut de Atsilut,

que é a fonte da formação de algo a partir do nada — isto é, dos anjos e das almas de [os mundos de] Beriá, Yetsirá e Assiá. Isso é chamado de cadeia de causa e efeito, como de Chochmá a Biná, que são proporcionais uma à outra.

6E o mesmo ocorre de Biná aos atributos emocionais de Atsilut, etc. Tudo isso será entendido mais detalhadamente por meio de uma analogia — [à maneira de] “Da minha carne contemplo, etc.” — baseada nas faculdades da alma. Pois

vemos que as emoções nascem do intelecto, de modo que correspondem à medida em que o intelecto se revela. Por isso, uma criança pequena, cujo intelecto é muito limitado, também tem emoções voltadas a coisas pequenas, ao passo que um adulto, cujo intelecto é grande,

tem, portanto, emoções voltadas também a coisas grandes. Assim, conclui-se que as emoções passam a existir a partir do intelecto, e este é chamado de mochin das emoções; este é o nível de causa e efeito

(pois são próximos em medida um ao outro, isto é, não há entre eles um verdadeiro salto de nível; e isso é chamado hishtalshelut, como uma cadeia (shalshelet) feita de muitos elos, na qual a extremidade de um se ata e se une ao fim do outro. Da mesma forma, as emoções estão inicialmente incluídas no intelecto e depois são trazidas à revelação; o intelecto se reveste nelas, de modo que o último nível do intelecto está efetivamente revestido na emoção).

Em contrapartida, a formação do intelecto a partir do que está acima do intelecto não ocorre da maneira descrita acima; pois a faculdade intelectual da alma, da qual se revela o intelecto em [ideias] específicas, não é de modo algum apreendida — não se sabe o que é — e está acima da essência do intelecto.

Portanto, o fato de o intelecto vir a existir a partir dela é chamado “algo a partir do nada”, isto é, uma nova formação, e não simplesmente uma relação de causa e efeito.

7E veja o que está escrito no maamar que começa com “Quem pode contar o pó de Yaakov”, na explicação de “Eu o criei, Eu o formei, etc.” E isso é ainda mais verdadeiro no correspondente nos mundos superiores: pois, de Chochmá em diante, há o nível da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut) de causa e efeito, mencionado nos livros [de Cabalá].

Mas a formação de Chochmá a partir do que está acima de Chochmá não se dá por causa e efeito, mas somente como algo a partir do nada, conforme está escrito: “E Chochmá é encontrada a partir de Ayin (nada)”, pois o que está acima de Chochmá não é, de modo algum, da essência de Chochmá.

8E é chamada “Chochmá oculta” (Chochmá Stimaá), isto é, não é compreendida de modo algum; este é o sentido de “Cala-te — assim surgiu no pensamento”. E o assunto não é, D'us nos livre, que não haja uma razão, pois, se assim fosse, deveria ter dito: “assim surgiu na vontade”.

Na verdade, o nível de “pensamento” é o nível de Chochmá oculta, uma razão oculta que não pode ser compreendida; por isso, parece ser vontade sem razão.

(E veja o que está escrito a respeito disso na explicação sobre “Pois sobre toda a glória haverá um dossel”, e sobre “Se seguirdes Meus estatutos”, e na explicação sobre “Estas são as jornadas, etc.… E Moshe escreveu, etc.”, e na Parashá Va'etchanan, no maamar que começa com “O assunto do Shemá”.) E é chamada Chochmá porque é a fonte de Chochmá.

No entanto, a formação de Chochmá a partir do nível de Chochmá oculta não se dá por causa e efeito, mas por um salto de nível. É a isso que se refere o que está escrito em Etz Chaim e na Idra Zuta (292a): “Abá e Imá estão incluídos no mazal e dependem dele, etc.”,

isto é, Abá e Imá recebem sustento do nível dos pelos das configurações da barba (tikkunei dikna), que se estendem de Chochmá oculta — assim como, por exemplo, no plano inferior, embora o pelo se origine do cérebro,

ainda assim, ele é apenas o excedente do cérebro e não se compara à essência do cérebro; pois, se a membrana do cérebro for perfurada, [o animal] é trefá, uma vez que a vida depende dela, enquanto os pelos podem ser cortados por completo sem nenhuma dor.

Assim também, por analogia, a extensão e a formação de Chochmá de Atsilut a partir de Chochmá oculta são comparadas ao nível dos pelos: trata-se de um salto de nível, e não de causa e efeito, em que a essência e a substância da causa se revestem no efeito, como [foi explicado] acima na analogia da cadeia.

9Ora, também é conhecido o significado dos pelos: eles são as Treze Atributos [de Misericórdia], incluindo “Notser chessed” (Ele preserva a bondade), etc. O assunto é que há [as categorias de] inanimado, vegetal, animal e falante.

E também no falante estão incluídos o inanimado, o vegetal e o animal: pois os ossos correspondem ao nível do inanimado e os pelos, ao nível do vegetal, etc.

Da mesma forma, também há um inanimado, vegetal, animal e falante espiritual nas faculdades da alma falante: as letras são o nível do inanimado, e os atributos emocionais são o nível do

vegetal, pois nelas há crescimento: a princípio, a comoção é pequena e, depois, aumenta; e o intelecto é o nível do animal, conforme está escrito: “A sabedoria dá vida”; e a fonte do intelecto, que é o nível de Chochmá oculta, é o nível do falante,

pois a raiz da formação da fala, isto é, das letras, provém do intelecto primordial da alma, que está acima do intelecto revelado, conforme mencionado no maamar que começa com “E David fez um nome”. (E embora as letras sejam o nível do inanimado, [ainda assim] “seu fim está enraizado em seu começo”, etc.)

Ora, também no próprio nível do falante, que é Chochmá oculta, estão incluídos quatro níveis, como na analogia acima da alma falante, composta de quatro níveis,

e, da mesma forma, o corpo do ser humano falante é composto de quatro níveis. O nível dos atributos emocionais de Chochmá oculta é chamado “vegetal” e, por isso, é chamado “pelos”, que são o nível vegetal no corpo.

Ora, na analogia física entende-se que o inanimado e o vegetal são próximos um do outro, e que se distinguem em grau do nível do animal, que possui uma alma vital, e ainda mais do nível do falante, etc.

E, assim também, no corpo humano, os pelos, que são o nível vegetal, não se comparam aos membros do corpo nos quais se reveste a alma vital e intelectual, como o coração e o cérebro, nem mesmo aos demais membros.

Assim, o nível dos atributos e de “Notser chessed” não se compara à essência de Chochmá oculta; por isso, são comparados aos pelos, que são o nível vegetal incluído no falante, etc.,

que não se compara nem mesmo à alma vital do ser falante, e muito menos à alma intelectual. E esses próprios pelos são a fonte e a raiz da formação de Chochmá de Atsilut; portanto, não se trata do nível de uma cadeia descendente dos mundos de causa e efeito, mas de um salto de nível.

10E é isso que se diz sobre a Outorga da Torá: “E Ele resplandeceu para eles desde Se'ir”. O significado de “Se'ir” é se'ar yud (o pelo de yud), pois a Torá, que é Chochmá de Atsilut, provém do nível de Chochmá oculta somente por meio dos pelos.

Ora, o pelo corresponde ao nível de vav, e a luz dentro do pelo, ao nível de yud; como se sabe, o pelo é oco e nele se reveste o sustento proveniente do cérebro.

(E veja a respeito disso em Likkutei Torah, no início da Parashá Toldot, citado pelo Ramaz na Parashá Emor, página 94.) E é chamado yud porque, como se sabe, há os níveis de dezenas, centenas, milhares e miríades.

Ora, os milhares e as miríades estão em Arich Anpin e, às vezes, também as centenas, como mencionado no maamar sobre “Cento e vinte e sete anos”, isto é, “os anos da vida de Sarah”.

Mas o que pode revestir-se no pelo é somente o nível das dezenas, que corresponde apenas ao yud (isso requer exame; veja adiante).

E este é o sentido do que disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “Os frutos imaturos da sabedoria superior são a Torá”. “A sabedoria superior” significa Chochmá oculta de Arich Anpin, que é chamada “sábia, mas não com uma sabedoria conhecida”, como se sabe; e a Torá, que é Chochmá de Atsilut, provém de Chochmá oculta somente do nível de seus frutos imaturos,

isto é, somente do nível dos pelos; e este é o sentido de “E Ele resplandeceu para eles desde Se'ir”, como acima. (E acima foi explicado que os frutos imaturos da sabedoria são o nível do aspecto posterior de Abá; e pode-se dizer que tudo é uma coisa só, de acordo com o que escreve o Ramaz na Parashá Emor

(página 94, ali), que a existência de Abá provém da luz interior na barba, acima dos próprios pelos; veja ali. E veja também em Pri Etz Chaim, Shaar HaKerias Shema, capítulo 15, a respeito da dimensão interior de Abá, etc.

Se assim é, o nível dos frutos imaturos da sabedoria superior, isto é, o nível do aspecto posterior de Abá, etc., não está longe do nível dos pelos da barba, etc. E compreenda [isto].

112. E, depois, diz: “E Ele veio de miríades de santidade; de Sua direita, uma lei de fogo para eles”. Isso se dá para que haja uma extensão da Torá Escrita para a Torá Oral,

o que se dá por meio do nível do fogo, “comprimido pelo fogo”. Ora, o significado de “ve'asa” [e Ele veio] é o nível da formação das letras da Torá Escrita, que se dá por meio do “comprimido pelo fogo”, etc.

12O assunto será compreendido por meio de uma analogia com o que vemos na natureza do intelecto humano: quando uma pessoa concebe uma ideia nova que lhe surge na mente, ainda não se percebe nela letra alguma;

mas, assim que ela a contempla na mente de Biná, encontram-se nesse intelecto e nessa ideia letras que se percebem — as próprias letras são claramente sentidas. É preciso compreender de onde surgiram e nasceram as letras no intelecto.

A questão é que, na verdade, as letras já estavam incluídas no intelecto desde o início, mas ainda não eram discerníveis como uma entidade própria; depois, na mente de Biná, vieram à revelação, para também serem percebidas.

13E a analogia para isso é a seguinte: a água também é composta pelos quatro elementos e, portanto, há também terra propriamente dita incluída na água.

No entanto, não se discerne nem se sente de modo algum que haja terra ali; é como se houvesse apenas água. Mas, ao cozinhar, quando a água é fervida sobre o fogo, as partículas de terra se separam e se tornam discerníveis e perceptíveis.

14Ora, a terra é o nível das letras incluídas no intelecto, que é chamado água; e, por meio de “comprimido pelo fogo”, que é o nível das cinco Guevurot, a existência das letras passa a revelar-se efetivamente. Contudo, também é necessário suavizar as Guevurot, para que não haja uma contração completa. E este é [o sentido de] “que se congelou pelo vento”, etc.

15Ora, das letras da Torá Escrita [o ensinamento] é transmitido à Torá Oral; por exemplo, o capítulo HaSho'el, no tratado Bava Metzia, deriva do vav de “E se um homem tomar emprestado”, etc. — o vav acrescenta algo ao assunto precedente; ao passo que os sinais de cantilação, as vogais e as coroas não vieram à revelação na Torá Oral.

E este é o sentido do que está escrito: “E Ele veio, etc., de Sua mão direita, fogo, etc.”: isto é, a formação das letras da Torá Escrita por meio de “comprimido pelo fogo”, e daí é transmitida a Torá Oral.

16E veja o que está escrito no discurso que começa “E farás um tsits”, sobre “e gravarás nele gravuras de sinete”. Com isso se compreenderá o que está escrito: “e seu cântaro (kadah) sobre o ombro”, e depois está escrito: “e ela baixou seu cântaro para a mão”: pois o significado de “kadah” é vinte e quatro (kaf-dalet), os livros da Torá; e, como “os frutos imaturos da sabedoria acima são a Torá”, isto é, do nível dos cabelos,

por isso se diz: “e seu cântaro sobre o ombro”, que corresponde ao nível do posterior: pois somente do nível do posterior e dos frutos imaturos da sabedoria acima foram transmitidos os vinte e quatro livros da Torá — como na analogia da nulidade de um único cântaro diante do mar ou da fonte.

17E este é o sentido do que foi dito a respeito de Moshe, nosso mestre, que sua memória seja abençoada: “Mas Minha face não será vista”, etc. No entanto, para que haja uma transmissão adicional da Torá Escrita ao nível da Torá Oral — que é apenas um pequeno vislumbre do nível da Torá Escrita, pois é somente uma interpretação das mitsvot essenciais da Torá Escrita,

mas os sinais de cantilação, as vogais, as coroas e as letras da Torá Escrita, cada uma das quais alude a miríades e miríades de mundos, não chegam de modo algum à revelação.

Somente Rabi Akiva expunha, em cada espinho [das letras], montanhas e montanhas de leis, etc. (e veja Menachos 29b);

mas na Torá Oral os sinais de cantilação, as vogais, as coroas e as letras da Torá Escrita não chegam de modo algum à revelação. (E o que foi explicado acima, que a Torá Oral é construída a partir do nível das letras da Torá Escrita, refere-se somente ao sentido simples revestido nas palavras e letras, e às letras excedentes ou ausentes, como em “o vav acrescenta”, etc.;

mas a razão da forma das letras — por que o vav tem esta forma e a que alude — não chega à revelação na Torá Oral) — somente a interpretação, que não passa de um mero vislumbre da Torá Escrita.

E este é [o sentido de] “E o servo disse: ‘Dá-me, por favor, um pouco de água de teu cântaro’”: pois o servo corresponde ao nível de Malchut, o nível da Torá Oral; por isso é chamado “seu servo, o ancião de sua casa” — [a casa] do nível da Chochmá suprema, a Torá Escrita — “que governava tudo o que ele possuía”,

isto é, toda a cadeia descendente dos mundos de Beriá, Yetsirá e Assiá, que se estende a partir do nível do servo, como está escrito: “Teu reinado é um reinado sobre todos os mundos”. E este é [o sentido de] “Dá-me, por favor, um pouco de água de teu cântaro”: a revelação na Torá Oral, que lhe é transmitida da água dos vinte e quatro livros da Torá, é

somente um pouco de água deste cântaro, pois apenas um mero vislumbre é transmitido à revelação na Torá Oral, e não toda a água do cântaro da Torá Escrita,

pois os sinais de cantilação, as vogais, as coroas e as letras não chegaram à revelação, como acima. E este é [o sentido de] “E ela se apressou e baixou seu cântaro para a mão”: pois essa transmissão só é possível quando ela baixa o cântaro para a mão,

isto é, que Chochmá se revista no nível dos atributos emocionais, chamados “mãos”; pois então o fluxo pode descer, posteriormente, até o nível de Malchut, que é o nível da Torá Oral e recebe especificamente do nível das mãos.

(E talvez este seja o significado de kadkod (rubi): dois níveis de kad (cântaro), isto é, o nível do cântaro sobre o ombro dela e o do cântaro sobre a mão dela.)

183. Ora, foi explicado acima que a Torá Escrita e a Torá Oral são chamadas de noivo e noiva, e tudo o que foi dito acima corresponde ao nível de kidushin e erusin (noivado).

Assim como o kidushin consiste apenas em dar, por exemplo, um anel de noivado, que é algo pequeno, assim também é a transmissão mencionada acima da Torá Escrita,

que é apenas um mero vislumbre dela — “um pouco de água de teu cântaro” — transmitido à Torá Oral, é chamado kidushin. Mas em Shemini Atseret, quando se celebra Simchat Torá, há o nível da união que sucede ao casamento (nisuin).

19E é por isso que dizemos: “Ele faz descer a chuva”: a descida da gota de mayin duchrin (águas masculinas), como disseram nossos Sábios, de abençoada memória, a respeito da chuva: “quando o noivo sai ao encontro da noiva”, conforme explica o Aruch.

No entanto, antes dessa união deve haver uma chupá (dossel nupcial), que é a elevação de ambas, a Torá Escrita e a Torá Oral, ao nível da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin), diante da qual sabedoria e ação são iguais

(e veja o Zohar, Bereshit, página 8a, no comentário do Ramaz ali: “E o segredo da chupá”, etc., “e parece-me, em minha humildade”, etc.; veja ali. E veja o que está escrito na explicação sobre “Pois sobre toda a glória haverá um dossel”).

E este é o sentido do que dizemos nas festas: “E concede-nos (vehasi'enu)”, etc. Então, por meio disso, pode haver depois essa união, que é uma descida verdadeiramente interior, e não apenas um mero vislumbre como o kiddushin mencionado acima.

O assunto é que o nível da união, a título de analogia, é uma descida que está acima do nível dos “frutos não amadurecidos da sabedoria acima”; em vez disso, vem do próprio nível da sabedoria acima, isto é, de sua essência e natureza.

Pois foi explicado acima que aquilo que se chama “frutos não amadurecidos” recebe esse nome porque a formação da Chochmá de Atsilut, chamada Torá, a partir da Chochmá oculta, chamada “a sabedoria acima”, ocorre por meio de um grande salto, somente a partir do nível dos cabelos

e não da essência e substância da Chochmá oculta — assim como, a título de analogia, no ser humano, o intelecto em relação à capacidade intelectual é algo que surge do nada, pois a essência da capacidade intelectual não se revela nem se estende de modo algum ao intelecto revelado; e [não é]

como o intelecto em relação às emoções, nas quais a essência do intelecto se reveste, conforme mencionado acima. No entanto, a extração da gota do pai, que também é extraída do cérebro, como é sabido —

embora seja física, ainda assim está revestida nela [algo] da essência e substância da capacidade do cérebro, e não apenas um mero vislumbre; pois dela nasce uma criança, com intelecto e emoções, que se assemelhará ao pai, e há nela a própria essência da capacidade intelectual

como no pai, e não um mero vislumbre como na revelação de uma ideia específica; conforme explicado em Igueret HaKodesh, perto do final: “E, além disso, a fala, etc., e a gota que foi extraída, etc.”; veja ali.

20Assim se compreenderá o paralelo acima: o nível dos “frutos não amadurecidos da sabedoria acima” é, a título de analogia, como a revelação do intelecto a partir da fonte do intelecto, que é apenas um vislumbre;

e disso se estende à Torá Escrita, e depois um vislumbre disso se estende à Torá Oral, conforme mencionado acima; e isso se chama kiddushin, uma descida do nível da Chochmá suprema, chamada “kodesh” (santidade), como está escrito: “E Ele veio de miríades de santidade”.

Mas, no nível da união do noivo e da noiva, a gota — a raiz de sua raiz — provém da fonte e da essência da Chochmá oculta, e não apenas do nível dos frutos não amadurecidos.

21E conforme está escrito em Etz Chaim, Shaar HaNesirah, no final do capítulo 3: “E assim também este cérebro supremo de Arich Anpin, etc., e depois Abá e Imá recebem a gota, etc.”;

veja ali. Contudo, à primeira vista, isso não se compreende: uma vez que a formação da Torá Escrita, chamada noivo, provém apenas do nível dos frutos não amadurecidos da sabedoria acima, como se pode dizer que a união se estende da dimensão interior da Chochmá oculta?

O assunto, porém, é que esse é o significado da chupá que deve preceder a união: ela é o nível da luz que circunda todos os mundos, o nível de Kéter, acima da Chochmá; e então, por meio disso, uma revelação da dimensão interior do cérebro oculto (mocha stima'ah) se estende à Torá Escrita, chamada noivo, e dela à Torá Oral.

E por isso os sete dias da festa precedem Shemini Atseret; eles são, a título de analogia, os sete dias de celebração após a chupá, e deles se estendem luzes abrangentes do nível da luz que circunda todos os mundos.

E também o lulav e suas espécies são a descida de Daat; pois um menor não pode procriar, e a gota se estende especificamente do nível de Daat, como está escrito: “E Adam conheceu”, etc.

Então, por meio disso, poderá haver depois a união em Shemini Atseret, que é uma descida verdadeiramente interior, e não apenas o nível dos frutos não amadurecidos; por isso é Simchat Torá, pois a própria Torá se alegra com essa revelação, etc.

224. E este é o significado de “Ele faz descer a chuva”, que começamos a dizer em Shemini Atseret: pois o fluxo da chuva sobre a terra é análogo à extração da

gota; pois, assim como da gota nasce uma criança, também a chuva “rega a terra e a faz dar à luz”, etc. Além disso, assim como a chuva desce gota a gota — o que ocorre porque desce com Guevurá (força), da qual vem a divisão [em gotas] —

por isso a chuva é comparada a cabelos, como está escrito: “como chuvas (se'irim) sobre a relva”; pois também os cabelos da cabeça têm cada um seu próprio folículo, conforme consta na Guemará. E embora o nível da descida da gota das águas masculinas mencionada acima

se estenda do nível da dimensão interior da sabedoria acima, que está acima do nível dos frutos não amadurecidos e dos cabelos, ainda assim ela é atraída e desce por meio do nível dos cabelos — o mazal, “Notzer” e “Venakeh” —; somente sua raiz está acima da cadeia descendente dos mundos, como está escrito em outro lugar sobre “E o Nétsach”, etc.

(E veja Zohar III, Naso (134a): “Tudo depende deste mazal”; e veja o que o Ramaz escreve sobre a Parashá Bo (40b, no final), que o mazal “Notzer chessed”, etc., e em sua dimensão interior, etc.; e veja o que está escrito sobre isso na explicação de “Regozijar-me-ei grandemente”, etc.)

Além disso, assim como as chuvas descem com Guevurá, também a descida mencionada acima, “comprimida pelo fogo”, etc., é o nível da Guevurá de Atik Yomin, revestida no cérebro oculto.

Além disso, assim como ocorre na formação da chuva: “uma névoa sobe da terra”, torna-se uma nuvem espessa e uma nuvem, e nela a chuva desce

(veja Bereshit Rabá, seção 13, e Sucá 12a, nos Tosafot), assim também o despertar de baixo e a teshuvá sobem cada vez mais alto, até o nível de “Ele fez da escuridão Seu esconderijo”; e de lá se estende o fluxo que se torna “Ele faz descer a chuva”, a descida da gota, etc.

Também se pode explicar de outra maneira a analogia de “e uma névoa subiu”: a título de analogia, primeiro os vapores eram muito sutis; depois se condensam e se tornam uma nuvem espessa e nuvens que fazem descer a chuva. Assim também a descida mencionada da gota do cérebro se torna física, etc.

E por todas as razões acima, essa descida é chamada de nível de “Ele faz descer a chuva”. (E o significado de “Ele faz soprar o vento e faz descer a chuva” será compreendido conforme o que está escrito na Parashá Mikêts, no final do discurso que começa “A lâmpada de Chanucá, etc., [com] a mezuzá à direita”, etc.:

“No entanto, a luz da Torá não é chamada luz a não ser por meio da lâmpada de uma mitsvá, etc.; o ar ao redor da luz, etc., faz a luz brilhar”, etc. E “ar” é o nível do vento (ruach); veja ali. E veja Zohar HaRakia, no comentário sobre Zohar I, Parashá Bereshit)

(15a): “Seu ar não era conhecido de modo algum, até que, etc., brilhou um único ponto oculto supremo”; veja ali.

E este é o significado: para que haja “Ele faz descer a chuva” — a descida da Torá do cérebro oculto —, isso ocorre por meio de “Ele faz soprar o vento”, “o ar que está sobre a membrana”, etc.,

no qual está o Daat de Atik. E veja a Idra de Naso (134b); e veja Likkutei Torah, no final da Parashá Bereshit, sobre “Meu espírito não contenderá”, etc.; e Zohar I (37b, no final; 58a), e Zohar HaRakia ali, e Zohar II (178b, no final).

Mas por meio da Torá e das mitsvot — “Ela é uma árvore da vida”, etc. — [vem] “Ele faz soprar o vento”. E veja o que está escrito sobre “E Ele veio de miríades de santidade”.

E este é [o significado de] “Não leias ‘teus filhos’ (banayich), mas ‘teus construtores’ (bonayich)”: pois Israel constrói e atrai a Torá Oral do nível da Torá Escrita; e possui essa capacidade por ser “teus construtores”, uma vez que sua raiz também provém do nível de uma união física,

que é a gota estendida da dimensão interior do cérebro, como disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “Israel surgiu no pensamento”; e já foi explicado acima o que significa “no pensamento”. Portanto, eles têm a capacidade de atrair esse fluxo do nível da dimensão interior da Chochmá oculta para a Torá Escrita e a Torá Oral, conforme mencionado acima.

23E este é [o significado de] “A Torá que Moshe nos ordenou é a herança (morashah) da congregação de Yaakov”. Ora, morashah também é uma expressão de herança (yerushah). O assunto é que há um nível de almas chamadas “filhos do Onipresente”.

E esse é o nível de Yisrael, o nível de “pois lutaste (sarisa)”, etc. Há também almas chamadas “servas”, e esse é o nível de “Yaakov, Meu servo”.

E este é o significado de “um filho é a perna de seu pai”: ele está verdadeiramente anulado, como a anulação do pé em relação à cabeça, e não tem de modo algum outra vontade. O significado de “um filho é [a perna de] seu pai” é Nétsach, Hod e Yessod de Abá e Imá, [que são] os mochin de Zeir Anpin, etc.

24Ora, assim como o pé sustenta a cabeça, a título de analogia, assim também está no poder do nível de Yisrael atrair a união mencionada acima, fazendo com que do noivado haja casamento, etc. E veja o que foi escrito acima a esse respeito.

Mas as almas chamadas Yaakov recebem essa união por meio de herança: uma vez que esse fluxo se estende ao nível de Malchut, a Torá Oral, as almas dos mundos de Beriá, Yetsirá e Assiá, chamadas “servas”, também o recebem, para que a luz de D'us seja absorvida e se estenda a cada uma delas na dimensão interior do coração. E veja o que está escrito em outro lugar sobre

“pois ele abençoa a oferenda e depois os convidados comem”, etc. E por isso a alegria de Simchat Torá é grande em todo Israel, do maior ao menor, etc.

(Nota: E com isso também se compreenderá o que Abá Binyamin disse: “que minha oração esteja próxima de minha cama”; e é explicado no comentário de Rashi que ele não queria nem mesmo estudar antes da oração, mas rezar imediatamente; e Tosafot, no primeiro capítulo de Berachot)

(página 5b) [escrevem]: “Não sei de onde ele deduz que é proibido estudar antes”. Mas, na verdade, não se trata de uma proibição,

mas do fato de que o nível do estudo da Torá depois da oração é superior ao da Torá estudada antes da oração, se a hora da oração já chegou.

O assunto é que, embora tenha sido explicado que a união ocorre em Shemini Atseret, isso se dá de maneira geral, pois todas as festas são canais gerais para o ano inteiro, como está escrito em outro lugar.

Mas, em particular, sabe-se por Pri Etz Chaim que, na oração de cada dia, há o nível da união de Zeir Anpin e Nukvá, que são os níveis da Torá Escrita e da Torá Oral;

e isso ocorre por meio da precedência do nível de “com toda a tua força” no Shemá, que desperta o nível da revelação da chupá suprema, conforme está escrito sobre o versículo “Pois sobre toda a glória haverá um dossel”; e essa união se renova todos os dias,

pois a cada dia o ser humano se torna uma nova criatura, e é preciso elevar mayin nukvin (águas femininas) a partir das depurações de kelipat noga por meio de “tua força”, as “chamas de fogo” de [o Nome] Sag, etc. E veja o que está escrito sobre “E estes são os nomes dos filhos de Israel”, a respeito do esclarecimento da halachá, e sobre “Sessenta são as rainhas”, etc.

E por isso, se chegou a hora da oração e ele não reza nem atrai a chupá e a união, a Torá que estuda provém apenas do nível dos “frutos não amadurecidos da sabedoria acima”, que se estende por si mesma à Torá Escrita, e dela à Torá Oral, somente na forma de kiddushin.

Mas, quando primeiro recitou o Shemá e rezou, e a união foi realizada, então no estudo da Torá que vem depois há uma revelação da própria sabedoria acima, que se estende nele, e não apenas dos frutos não amadurecidos.

25E este é o significado de “aquele que se dedica à Torá lishmá (por sua causa)”: isto é, por causa da própria Torá — “abençoaram primeiro sobre a Torá” —, conforme está escrito em outro lugar a respeito de “Pois tua voz é agradável”, etc.:

pois então há a agradabilidade e a doçura da revelação do deleite supremo revestido na sabedoria superior, como é sabido. E veja o que está escrito sobre “Vaetchanan”, etc.; e, pelo que está escrito ali, “lishmá” será compreendido com uma explicação adicional.

265. E, de acordo com isso, será compreendido o episódio de Eliezer, servo de Avraham, no qual está dito: “E o servo disse: ‘Peço que me dês de beber um pouco de água de teu cântaro’”: que esse fluxo seja atraído até mesmo ao nível das almas que vêm do lado do servo

(e veja Ra'aya Mehemna, Parashat Pinchas (página 215a, no final), e o comentário de Ramaz ali; e veja Zohar I, Vayeshev (181b)).

E, acima, “servo” foi explicado como a Torá Oral — e há várias facetas, etc. É preciso compreender por que tudo isso é dito em conexão com Rivká e o que Rivká tem a ver com isso.

Mas a questão é que nossos Sábios, de abençoada memória, disseram que, no tempo vindouro, dirão a Yitschac: “Pois tu és nosso pai”, “pois Avraham não nos conheceu”.

27A questão é que Avraham é Chessed, e sua raiz provém do Chessed de Atik Yomin; e Yitschac é o nível de Guevurá, e sua raiz provém da Guevurá de Atik Yomin. No tempo vindouro, as Guevurot serão mais elevadas, assim como o ouro supera a prata, e, como [está dito], “os levitas serão cohanim”, conforme está escrito em Likkutei Torah e em Likkutei Amarim.

28E a razão de tudo isso é que “Yitschac” é uma expressão de riso (tsechok), conforme está escrito: “Elokim me proporcionou riso”, etc.

O significado de riso é o nível do deleite que nasce de algo novo e maravilhoso; a título de analogia, quando se faz um espetáculo de um kinigi, que é uma luta entre duas feras,

para que o rei ria. Assim, o nível das clarificações das 288 [centelhas]: quando “a escuridão se transforma em luz e o amargo, em doce”, disso resultará o nível do riso diante d'Ele, bendito seja, pois é algo novo que o mal da kelipá noga se transforme em bem e ascenda ao nível da santidade.

29E este é [o significado de] “Elokim me proporcionou riso”: pois é especificamente do nível do Nome Elokim, que oculta, que o riso é atraído, quando a escuridão e essa ocultação são transformadas, etc.

E por isso “me proporcionou riso” está no passado, [enquanto] “quem ouvir rirá de mim” está no futuro: pois as clarificações ocorrem durante os seis mil anos de existência do mundo,

e este é o tempo passado. Mas a revelação do deleite que disso resulta ocorrerá no tempo vindouro, quando todas as clarificações estiverem concluídas; este é o tempo futuro.

30Ora, a questão da clarificação das 288 centelhas mencionadas acima é chamada elevação das águas femininas (mayin nukvin), e toda elevação ocorre especificamente por meio do nível das Guevurot da luz refletida (or chozer),

como no caso dos baalei teshuvá, que são “de força maior”, o que ocorre por meio do clamor do coração, com todo o coração, a alma e a força; e como no caso de Rabi Eliezer ben Durdaya, cuja alma partiu em pranto, e nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “Há quem adquira seu mundo em uma única hora”;

e este é o nível da luz refletida (em contraste com o nível de Avraham, “velho, vindo com dias”, de nível em nível, como mencionado no Zohar sobre este versículo),

até ascender ao nível da Guevurá de Atik, a fonte de todas as Guevurot, que é o que está revestido no cérebro oculto, e está acima do nível do cérebro oculto;

pois o nível de Atik Yomin é o nível inferior do Emanador, etc.; ele apenas se reveste e desce ao cérebro oculto a fim de ser a raiz dos níveis emanados, etc.

Ora, Avraham é o nível de “ever mah” (o membro de mah), que é o nível da extensão da revelação da divindade de cima para baixo, na modalidade de luz direta (or yashar),

como no nível dos justos completos — o “tsadik”, que concede e atrai de cima para baixo; este é o nível de Chessed. E agora, no tempo do exílio, quando nem toda a kelipá noga foi ainda clarificada, o principal serviço consiste especificamente em atrair a divindade; por isso, o “retorno” (shov) deve ser maior que a “corrida” (ratso).

31Como está escrito: “Ele a formou para ser habitada.” Isto é, do nível das Guevurot há uma raiz de sustento para as forças externas maior do que do nível dos Chassadim, como diz a conhecida máxima: “A cabeça de Essav [repousa] no colo de Yitschac.” Portanto, nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “‘E escolherás a vida’ — isto é uma profissão”, e “contra a tua vontade, tu vives”, para atrair a luz para baixo, especificamente.

32E é por isso que, atualmente, os kohanim são os principais e os levitas lhes são subordinados, como está escrito: “Eles são entregues a Aharon”; pois o “retorno” (shov) é o principal.

Mas, no tempo vindouro, quando todas as elevações tiverem sido realizadas, o mundo inteiro tiver sido purificado, “Ele tragará a morte para sempre” e “não haverá adversário nem calamidade”, etc.,

então, pelo contrário, as Guevurot serão mais elevadas do que o nível dos Chassadim, pela razão mencionada acima: o riso e o deleite supremos principais provêm especificamente do nível das elevações das 288 [centelhas], na transformação dos atributos da alma animal, que é o nível da elevação das águas femininas; e nisso consiste a novidade. E veja o que está escrito sobre o tema de “Tsion será redimida pelo juízo”.

E, portanto, os levitas serão kohanim, e dirão a Yitschac: “Pois tu és nosso pai”: o nível das Guevurot da luz que retorna, que é o nível dos baalei teshuvá — é isso que provoca o deleite supremo principal, etc.

Como no tema de “a mulher cercará o homem” — “a mulher virtuosa é a coroa de seu marido”. (E veja o que está escrito em Parshas Toldos sobre “Estas são as gerações de Yitschac”.) E é isso que nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “Se fizerem teshuvá, serão redimidos”, pois uma coisa depende da outra.

Ora, Yitschac e Rivká correspondem a um mesmo nível, pois sua raiz está na Guevurá de Atik Yomin; apenas Yitschac corresponde ao nível de [o Nome] Mah, e Rivká ao nível de [o Nome] Ban. E é sabido que toda revelação provém do nível do Nome Ban, que é o nível de Malchut e corresponde ao nível da revelação.

Por isso, a respeito de Rivká, está dito: “E ela desceu à fonte”, para revestir-se no cérebro oculto; por isso o servo lhe disse: “Deixa-me beber”, e “ela baixou o cântaro sobre a mão”, etc., como explicado acima.

E também “darei de beber aos teus camelos”, para derramar bênção também para baixo; veja Zohar I, Vayeshev (181b, at the bottom), e Mikdash Melech, ali; e veja o que está escrito em outro lugar sobre o significado de “D'us Altíssimo, que concede (gomel) boas bondades”.

E em outro lugar foi explicado que Yitschac e Rivká, que são Mah e Ban, correspondem à Torá Escrita e à Torá Oral; e esse era o propósito da missão de Eliezer: elevar e atrair para baixo essa união.

E, portanto, nossos Sábios, de abençoada memória, disseram em Bereishis Rabbah, Chayei Sarah, parshah 60: “Rabi Acha disse: A conversa dos servos dos patriarcas é mais bela do que a Torá dos filhos”; pois a Torá dos filhos, atualmente, provém apenas do nível do noivado, “frutos imaturos da sabedoria”, etc.,

mas a conversa dos servos dos patriarcas provocou a atração para baixo do nível da união propriamente dita, que é o nível do casamento e da dimensão interior, etc.

33Também agora se pode falar desse nível: pois Tishrei é chamado “o mês dos poderosos (eisanim)”, no qual nasceram os patriarcas; e, por meio da teshuvá dos Dez Dias de Teshuvá, as almas de Israel são chamadas, ao menos, “servos dos patriarcas”,

como diz a fórmula: “se como filhos, se como servos”. Além disso, há um nível de servo que é superior ao nível de um ministro, como Rabi Chanina ben Dosa era chamado “como um servo diante do rei”, etc. E a oração é chamada “conversa” (sichá), como está escrito: “A oração do pobre… [quando] derrama sua conversa”,

e esse é o significado de “Yitschac saiu para conversar (lasuach)”; e veja o que está escrito no discurso que começa “Por isso dizem os governantes”, a respeito de “a cidade de Sichon”. Já foi explicado que, por meio da oração dos Dez Dias de Teshuvá, o nível do casamento e da união é depois atraído para baixo em Simchas Torah; portanto, “a conversa” e a oração “dos servos dos patriarcas são mais belas” —

isto é, até mesmo no nível de “se como servos”: quando quebramos o coração nos Dez Dias de Teshuvá e derramamos nossa conversa diante de D'us, [isso é mais belo] do que “a Torá dos filhos”, que é apenas o nível dos frutos imaturos da sabedoria; por isso, foi transmitida somente por alusão.

Mas, por meio da conversa e da oração nos Dez Dias de Teshuvá, atraímos para baixo o nível da essência da sabedoria que está acima; por isso, a passagem sobre ele é repetida e apresentada com muitos detalhes, para indicar uma revelação e uma atração para baixo da essência da sabedoria que está acima.