תורה צוה לנו משה מורשה קהלת יעקב

1« La Torah que Moché nous a prescrite est l’héritage (moracha) de l’assemblée de Yaakov. » (Ce verset est cité dans la Guemara : Berachos, chapitre 9, 57a ; Pesachim, chapitre 3, 49b ; Sotah, chapitre 3, 42 ;

Sanhédrin, chapitre 11, fin de 91b ; Makkot, chapitre 3, fin de 23b ; [dans le Midrash] Rabbah : Terouma, fin du chapitre 33 ; Tissa, chapitre 40 ; Tsav, chapitre 9 ; dans Shir HaShirim [Rabbah], sur le verset « Qu’il me donne les baisers de sa bouche » ; Zohar II, Yitro, 83b.)

Or, nos Sages, de mémoire bénie, ont dit dans Pesachim, à cet endroit : « Ne lis pas moracha (héritage), mais meorassa (fiancée) », car la Torah est appelée une fiancée ; il en est de même dans Rabbah, Terouma, à cet endroit. Cela demande à être compris,

car nos Sages, de mémoire bénie, ont dit dans la Michna, à la fin du chapitre 4 de Taanit : « “Le jour de ses noces” — c’est le Don de la Torah. » L’expression « le jour de ses noces » implique que la Communauté d’Israël est appelée la fiancée ; dans ce cas, la Torah est appelée le fiancé.

(Il est vrai que dans Rabbah, sur la paracha A’haré, à la fin du chapitre 20, on trouve une parabole au sujet d’un roi qui mariait sa fille, etc. : « Sa fille, c’est la Torah », comme il est écrit : « Le jour de ses noces » ; il en est de même dans la paracha Bamidbar, à la fin du chapitre 2.

Dans ce cas, selon cette interprétation, on peut dire que « le jour de ses noces » signifie également qu’Israël est le fiancé et que la Torah, qui est Sa fille, est la fiancée.

Mais, en vérité, plusieurs endroits indiquent également que « le jour de ses noces » signifie qu’Israël est la fiancée, comme l’explique Rachi sur le verset « D.ieu est venu du Sinaï » : « Il est allé à leur rencontre, etc., comme un fiancé qui sort accueillir sa fiancée » ; cela provient de la Me’hilta sur la paracha Yitro.

Cela ressort aussi de Rabbah, Nasso, chapitre 12 : « “Le jour de ses noces” — c’est le Sinaï ; ce furent des noces, comme il est dit : “Sanctifiez-les aujourd’hui, etc.” » Cela implique qu’Israël est celui qui reçoit les kiddouchin. Voir également Zohar II) (58a, 84a, 22a), [et Zohar] III (61b), sur le thème de « la couronne dont [elle] l’a couronné », etc.

De même, Rabbah, à la fin de Vaet’hanan, rapporte : « Rabbi Berakhia dit : En dix endroits, le Saint béni soit-Il a appelé Israël “fiancée”, etc. » Certains résolvent [la difficulté] en disant que, par rapport au Saint béni soit-Il, Israël est appelée la fiancée,

et que, par rapport à la Torah, Israël est appelé le fiancé. Dans cette optique, on peut expliquer le verset : « Vous ne vous égarerez pas à la suite de votre cœur, etc., après lequel vous vous prostituez, afin que vous vous souveniez, etc. »

Cela signifie que, par le fait de « ne pas vous égarer », vous ne serez pas, à D.ieu ne plaise, dans la condition d’une femme infidèle, mais plutôt dans celle de « ton désir se portera vers ton mari » et de « en ce jour, tu M’appelleras “mon Mari” ».

2Cela signifie qu’ils soient dans la condition d’une fiancée (kalla) par rapport au Saint béni soit-Il, qu’ils éprouvent : « Mon âme languit, elle défaille (kalsah) » et « ma chair et mon cœur défaillent (kalah) » ; alors, « afin que vous vous souveniez (tizkerou) » signifie que vous serez dans la condition de mâles (zekharim), donnant à la Torah. Tel est le sens de « et vous accomplirez tous Mes commandements ».

Toutefois, cela ne s’accorde pas avec l’enseignement : « Trois liens sont reliés les uns aux autres : le Saint béni soit-Il, la Torah et Israël », dans le Zohar III, paracha A’haré (73a), d’où il ressort qu’Israël reçoit de la Torah ; dans ce cas, la Torah est le fiancé, celui qui donne, etc.

Il ressort également de l’enseignement de nos Sages, de mémoire bénie, dans le premier chapitre de Berakhot (folio 6b), à propos de celui qui réjouit le fiancé, que cela lui vaut la Torah, qui fut donnée

avec cinq voix — ce qui laisse entendre qu’il s’agit d’une mesure pour mesure, car la Torah est appelée fiancé et l’on trouve également à son sujet « cinq voix ». Même si l’on pourrait réfuter [cette preuve], le présent maamar exposera néanmoins une résolution plus ample.

3On comprendra cela en introduisant la notion de fiançailles (eroussin) et de mariage (nissouin), ainsi que leur rapport à la Torah. Or, les eroussin consistent en ce que le fiancé donne à la fiancée l’anneau des kiddouchin,

et, par ce moyen, il lui transmet une petite mesure de force vitale, afin qu’elle devienne mekoudéchet, terme qui signifie « mise à part » pour lui, comme il est dit : « Voici, tu m’es consacrée. »

4De même, dans les mondes supérieurs, il y a la Torah écrite et la Torah orale, appelées « ciel » et « terre », comme nous l’expliquerons. En effet, la Torah orale est l’explication de la Torah écrite,

car les détails des mitsvot ne sont pas clairement explicités dans la Torah écrite ; seule la Torah orale précise et explique tous les détails de la Torah écrite. Comme on le sait, chaque sujet de la Torah comporte six cent mille interprétations selon le pchat (le sens simple),

et de même selon le rémez (l’allusion), le drach (l’interprétation homilétique) et le sod (le sens ésotérique) ; cela représente quatre fois six cent mille. (Voir au sujet du pchat, du rémez, du drach et du sod le Ramaz sur la paracha Berechit

(folio 4b et folio 5a), ainsi qu’au début de la paracha Chemini.) C’est pourquoi la Torah orale est appelée le niveau de Mal’hout, selon l’expression : « Mal’hout est la bouche ; c’est la Torah orale », etc.

C’est-à-dire le niveau de la parole, qui se manifeste sous la forme de la parole, comme l’ont dit nos Sages, de mémoire bénie : « “La parole de D.ieu”, c’est la halakha » (Chabbat 138b),

et « la parole du roi exerce son autorité ». Israël fait descendre le niveau de la royauté sur lui-même en acceptant le joug de la royauté céleste, comme il est écrit : « Tu établiras certainement un roi sur toi, etc. »

Mais tout cela concerne les mitsvot de la Torah : dans la Torah écrite, elles ne sont pas clairement explicitées, tandis que, dans la Torah orale, elles sont révélées — quatre fois six cent mille [interprétations] sur chaque sujet.

Cependant, la Torah écrite comporte aussi les te’amim, les nekoudot, les taguin et les otiot, c’est-à-dire la forme des lettres, qui relève d’une loi transmise à Moché au Sinaï (ainsi est-il dit dans les Décisions du Maharai, section 45) ; [les lettres] sont invalidées si leur forme est modifiée, conformément à ce qu’ont dit nos Sages, de mémoire bénie : « Même une seule lettre les empêche [d’être valides] » — cela n’était nécessaire que

pour le petit trait du youd, etc. » Chaque forme particulière fait allusion à des myriades et des myriades de mondes, comme on le sait ; il en va de même des signes de cantillation, des voyelles, des couronnes, etc.

Aucun de ces éléments n’est jamais révélé dans la Torah orale ; ils sont appelés « mondes cachés qui ne se révèlent pas ». (Voir également ce qui est expliqué à ce sujet dans la paracha Emor, dans le maamar commençant par « Et le kohen les balancera, etc. »)

Or, la Torah écrite prend sa source dans le niveau de la 'Hokhma supérieure, car « la Torah procède de la 'Hokhma », appelée la Mer supérieure, car « Il est sage, mais non d’une sagesse connaissable » : elle relève du niveau de l’Infini (Ein Sof), etc.

De là fut attirée la Torah écrite ; c’est pourquoi elle est appelée shamayim, « ciel », expression que l’on peut lire sham mayim, « il y a de l’eau », puisqu’elle fut attirée du niveau de la 'Hokhma supérieure. (Voir également ce qui est expliqué dans la paracha Yitro, dans le maamar commençant par « Et tout le peuple vit ».)

Toutefois, ce n’est qu’un simple rayonnement. C’est pourquoi les livres de la Torah sont au nombre de vingt-quatre, désignés par כ״ד, comme le mot kad, « cruche » : c’est comparable à une cruche d’eau puisée dans la grande mer, qui n’en représente qu’une infime quantité.

De même, les vingt-quatre livres de la Torah ne sont qu’un simple rayonnement du niveau de la 'Hokhma supérieure. (Voir également ce qui est expliqué sur le verset : « Je ferai tes fenêtres de kadkod », kad kad, vingt-quatre, vingt-quatre, etc.)

Et même cela ne provient que du niveau du dos (a’horayim), comme il est écrit : « avec sa cruche (kadah) sur l’épaule » ; l’épaule relève du niveau du dos. Tel est le sens de « Il a resplendi pour eux depuis Séir ».

Séir est lié à se’arot, « cheveux » : les cheveux qui poussent sur la tête ne reçoivent qu’un très faible rayonnement [de vie], si bien qu’on ne ressent aucune douleur lorsqu’on en coupe un, comme on le sait, parce que

ils sont très extérieurs. De même, toute la Torah écrite, telle qu’elle est revêtue dans la Torah matérielle que nous étudions, ne relève que du dos et de la dimension extérieure de la 'Hokhma supérieure ; elle est appelée le niveau des cheveux. Pourtant, au sein des cheveux brille un rayonnement du niveau de la 'Hokhma supérieure.

Tel est le youd inclus dans שעיר (Séir). Voilà pourquoi il est dit : « Il a resplendi depuis Séir » : se’ar, « cheveu », et youd, etc. (Voir Likkutei Torah, début de Toldot.) « Et Il est venu (ve’assa) des myriades de sainteté » : assa signifie « est venu », mais dans la langue du Targoum, laquelle relève du niveau du dos, etc.

Cela signifie que, lorsqu’elle se révèle dans la Torah orale, laquelle est attirée de la Torah écrite, elle se déploie en myriades provenant du niveau de kodesh, qui est celui de la 'Hokhma supérieure appelée kodesh [Voir, à ce sujet, « Il est venu du Sinaï et a resplendi depuis Séir » dans la Guemara, chapitre 5 de Berakhot (33a),

et au début de [la section] Lifnei Eideihen (2b) ; Rabbah, Nasso, début du chapitre 11 (243a), et chapitre 14, à propos de l’offrande du onzième [jour]

(début de la colonne 4) ; Shir HaShirim [Rabbah], sur le verset « Il s’est fait un palanquin » ; Eikha [Rabbah], sur le verset « Je suis l’homme » ; Zohar II, 131a ; III, 192.]

52. Or, le flux de la Torah écrite, qui est le niveau de la 'Hokhma, vers le niveau de la Torah orale, qui est celui de Mal’hout — entre lesquels il n’existe aucune commune mesure, etc. —

est impossible sans des guevourot et des tsimtsoumim (forces de retenue et contractions), qui contractent la lumière provenant du niveau de la 'Hokhma, etc. Tel est le sens de « De Sa droite, un feu de loi (ech dat), etc. »

Dat, la loi, qui est le niveau de la Torah orale, est attirée de la Torah écrite par le feu, lequel est le niveau du tsimtsoum : une contraction de l’eau, qui représente la mer de la 'Hokhma. De même que le feu a pour propriété de contracter l’eau, dont la nature est de se répandre, le feu la contracte, etc.,

selon l’expression : « Elle se fige par le vent et se resserre sous l’action du feu. » [Voir la Guemara, Beitsa (25b) ; voir également, au sujet de « De Sa droite, un feu de loi », la Guemara, Berakhot (62a), Yoma (53b),

Sotah (fin de 4b) ; Rabbah, Ki Tissa, chapitre 41 (155d) ; Vayikra, début du chapitre 4 (169a) ; Nasso, début du chapitre 12 (246d) ; Shoftim (295c) ; fin de Matot ;

Shir HaShirim [Rabbah], sur le verset « À ma jument » ; fin de « Sa tête est de l’or fin » ; Kohelet [Rabbah], fin de « Ce qui fut » ; Zohar I, 243a ; II, 81a, 84a ;

[II,] 135a, 166b ; III, 176a, 182a.] Mais qui est-ce qui éveille le feu d’En Haut,

afin que se produise une contraction et un tsimtsoum du niveau de la 'Hokhma supérieure ? Ce sont les âmes d’Israël, par les « flammes ardentes » qui s’élèvent d’en bas, dans l’annulation de leur volonté ; par cela, elles éveillent également En Haut le niveau du feu, c’est-à-dire les guevourot et les tsimtsoumim.

Cela ressemble au feu de l’autel : bien que le feu soit descendu d’En Haut, il est une mitsva d’apporter [du feu] d’une source ordinaire, comme il est écrit : « Les fils d’Aharon, les kohanim, mettront du feu sur l’autel. » L’autel représente l’ensemble des âmes d’Israël ; chacun sacrifie son mauvais penchant, afin qu’il soit soumis puis transformé (itkafya et it’hap’ha), etc.

C’est comme les taureaux qu’on offrait sur l’autel : des animaux destinés à s’élever. De même, dans chaque âme d’Israël, l’annulation de soi et la soumission de l’âme animale se produisent par les « flammes ardentes » ; ainsi, elles éveillent le feu d’En Haut, etc.

Cependant, l’éveil des « flammes ardentes » dans chaque âme d’Israël fut suscité par Aharon, comme il est écrit : « Les fils d’Aharon, le kohen, mettront du feu, etc. »

(Vayikra 1:7). (Voir aussi ce qui est expliqué dans le maamar commençant par « Cela sera pour vous un tsitsit », à propos de « On l’appellera icha (femme), car elle fut prise de ich (homme) » : icha est ech, « feu », avec un hé ; elle fut prise de ich, ech avec un youd.) De même, il est écrit : « Et Sa droite M’étreint », ce qui désigne le flux des lumières environnantes (makifim), attirées à Soukkot, afin qu’elles « M’étreignent ».

De même qu’on étreint une personne et qu’on ne la laisse pas se retourner, le flux des lumières environnantes attirées d’En Haut donne à chaque âme d’Israël la force de soumettre la sitra a’hra, etc.

6Tel est le sens de : « Ne lis pas banayikh, “tes enfants”, mais bonayikh, “tes bâtisseurs”, etc. » « Tes enfants », ce sont Israël, comme il est écrit : « Vous êtes des enfants pour D.ieu votre D.ieu, etc. »

Car « un fils est la jambe de son père » : c’est comme la jambe, entièrement annulée devant la tête, qui n’a aucune volonté propre. De même, le fils n’a aucune volonté propre ; il ne fait que la volonté de son père.

Il n’en va pas ainsi du serviteur : lui aussi a une volonté propre, mais il annule sa volonté. C’est pourquoi le fils est appelé « la jambe de son père », etc.

(Voir également ce qui est expliqué à ce sujet dans le maamar commençant par « Cantique des degrés : Des profondeurs ».) De même dans les mondes supérieurs : lorsque l’ensemble des âmes d’Israël se trouve dans une annulation complète de la volonté, comme il est écrit : « Et, en dehors de Toi, je ne désire rien, etc. »,

et qu’elles n’ont absolument aucune volonté propre, elles sont appelées des enfants, etc. C’est alors qu’elles deviennent, par cela même, des bâtisseurs. Comme dans l’image de la jambe : bien qu’elle soit entièrement annulée devant la tête, c’est elle qui porte la tête du bas vers le haut et du haut vers le bas.

De même, l’ensemble des âmes d’Israël, par l’annulation de la volonté qui les fait appeler enfants, devient des bâtisseurs : elles portent et attirent la tête, c’est-à-dire la 'Hokhma supérieure, appelée « tête », du haut vers le bas et du bas vers le haut,

c’est-à-dire qu’elles élèvent la Torah orale, le niveau de Mal’hout appelé la fiancée, vers la Torah écrite, la 'Hokhma supérieure appelée le fiancé.

7Et de même, faire descendre d’en haut vers le bas, du niveau de la Torah écrite au niveau de la Torah orale, etc. C’est pourquoi la Torah orale est appelée me'orasah, « fiancée »:

car elle est le niveau de la mariée, à laquelle le fiancé donne l’anneau des kiddouchin ; par là, il fait descendre en elle une force vitale, afin qu’elle devienne mekoudéchet, terme qui signifie qu’elle est séparée et mise à part pour lui.

De même, il est écrit : « Voici les commandements que l’homme accomplira et par lesquels il vivra » : cela signifie qu’ils font descendre une force vitale dans le niveau de la Torah orale,

qui est le niveau de Mal'hout, le niveau de la mariée, afin de l’élever vers le niveau de la Torah écrite, qui est le niveau du Kodech supérieur, le niveau de la 'Hokhma supérieure.

8Et c’est là le sens de me'orasah, etc. : le niveau de la Torah orale, appelé la mariée, est fiancé et consacré au niveau de la Torah écrite, le niveau de la 'Hokhma supérieure, qui est le niveau du fiancé, comme expliqué plus haut, grâce à la force vitale qui descend en elle, comme expliqué plus haut.

Et cela ressemble au niveau des éroussin, où le fiancé donne l’anneau à la mariée. Et puisque c’est Israël qui fait descendre les kiddouchin, Israël est donc appelé le fiancé par rapport à la Torah orale, qui est appelée la mariée.

93. Toutefois, tout cela relève du niveau des éroussin, qui n’appartient qu’à la dimension extérieure : le fiancé, qui est le niveau de la Torah écrite, fait descendre une force vitale dans la mariée, qui est le niveau de la Torah orale, dans sa dimension extérieure.

Mais, pour que soit fait descendre du niveau du fiancé vers la mariée le niveau de la dimension intérieure de la Torah écrite, il faut d’abord le niveau des nissouïn ; car après les éroussin vient le niveau des nissouïn.

C’est-à-dire le niveau de la ‘houppa, où le fiancé et la mariée se tiennent tous deux sous la ‘houppa, et où la ‘houppa les enveloppe tous deux. C’est ce que nous disons dans la prière de Yom Tov : « Vehasi'énou » (« accorde-nous »), qui correspond au niveau des nissouïn (mariage) du fiancé et de la mariée. Car

il a été expliqué plus haut que le niveau des éroussin signifie que le niveau de la Torah orale, qui est le niveau de Mal'hout, appelée la mariée, reçoit du rayonnement du niveau de la 'Hokhma supérieure, qui est le niveau de la Torah écrite, appelée le fiancé, lui-même appelé le ciel, qui est le niveau de la mer de la 'Hokhma.

Mais il existe encore un niveau supérieur à la 'Hokhma, appelé « le plus caché de tous les cachés », qui est le niveau de « Il fit des ténèbres Son voile », à tel point que le niveau de la 'Hokhma est considéré

comme un simple rayonnement, et comme une action matérielle par rapport au niveau du « plus caché de tous les cachés » mentionné plus haut, ainsi qu’il est écrit : « Tu les as tous faits avec la 'Hokhma », etc.

10Et là, le niveau de la 'Hokhma supérieure, qui est le niveau du fiancé, et celui de Mal'hout, qui est le niveau de la mariée, sont parfaitement égaux, puisque le niveau de la 'Hokhma aussi est considéré comme une action matérielle.

C’est pourquoi ce niveau est appelé le niveau de la ‘houppa : de même que la ‘houppa enveloppe également le fiancé et la mariée, de même le niveau du « plus caché de tous les cachés » mentionné plus haut est une lumière enveloppante qui entoure également le niveau de la 'Hokhma supérieure et celui de Mal'hout.

Et c’est là le sens de « Vehasi'énou » : le niveau des nissouïn du fiancé et de la mariée. Après les éroussin, où la mariée est élevée au niveau du fiancé, tous deux sont ensuite élevés au niveau de la ‘houppa mentionnée plus haut.

(Et voir ce qui est expliqué au sujet de la ‘houppa à propos du verset « Car au-dessus de toute gloire, une ‘houppa », ainsi que dans le maamar commençant par « Comme le fiancé se réjouit de la mariée ».)

Et c’est pourquoi nous disons, lors de la fête, « le temps de notre joie » : cela désigne le niveau de la joie qui vient de la révélation du niveau du « plus caché de tous les cachés » mentionné plus haut, où le haut et le bas sont véritablement égaux.

Cela ressemble à l’image de la joie du roi : au moment de la célébration, le roi sort de sa retraite et se révèle ; il se montre et s’abaisse pareillement devant tous les ministres et tous les serviteurs.

De même, le niveau de la ‘houppa mentionné plus haut est le niveau de la joie. (Et voir ce qui est expliqué au sujet de la joie dans le maamar commençant par « Le jour de Chemini Atseret », à propos de « Qui nous a sanctifiés, etc., que Tu as juré, etc. ».)

Et c’est là le sens de « Comme Tu l’as voulu et l’as dit, etc. » : « Tu l’as voulu » désigne le niveau de la Volonté supérieure, qui est le niveau enveloppant mentionné plus haut. Et puisque « la fin de l’action était dans la pensée initiale », et que « leur fin est enchâssée

dans leur commencement », c’est pourquoi nous disons « Comme Tu l’as voulu, etc. ». « Et l’as dit » signifie qu’alors cela passe du caché au révélé, au niveau de la parole et de la révélation, comme expliqué plus haut, puisque « leur commencement est enchâssé dans leur fin ».

Et c’est là le sens de « Comme Tu l’as voulu et l’as dit, etc., pour nous bénir » : cela signifie qu’il y ait un supplément de bénédiction et de révélation, comme mentionné plus haut, [de] « la bénédiction de Tes fêtes fixées ».

11Or, lors des trois fêtes de pèlerinage, nous disons « Vehasi'énou » et « le temps de notre joie », car chacune des fêtes comporte la révélation du niveau du « plus caché de tous les cachés » mentionné plus haut.

Et c’est pourquoi elles sont appelées regalim (littéralement, « pieds ») : même les pieds, qui sont le niveau et le degré les plus bas, sont élevés et s’élèvent à égalité avec la tête, car là-haut le haut et le bas sont véritablement égaux, comme mentionné plus haut. Elles se répartissent en trois fêtes,

qui correspondent au niveau des trois lignes — droite, gauche et médiane — soit la Torah, l’avoda (service divin) et la guemilout 'hassadim (actes de bonté). La Torah est le niveau de la ligne médiane, qui « s’étend d’un bout à l’autre ».

(Et voir le maamar commençant par « Psaume, chant pour l’inauguration de la Maison », ainsi que Likkutei Torah, fin de Tissa, dans le maamar commençant par « Le commandement de se présenter lors des trois fêtes ».) Or, tout cela concerne les trois fêtes, qui correspondent au niveau des nissouïn.

Mais Chemini Atseret désigne l’union du fiancé et de la mariée après la ‘houppa : le fiancé donne alors à la mariée de la dimension intérieure. Et voir Zohar I, Vayigash (208b).

De même, en haut, après que le fiancé et la mariée — qui sont les niveaux de la Torah écrite et de la Torah orale — se sont tous deux élevés jusqu’au niveau du « plus caché de tous les cachés », etc.,

mentionné plus haut, qui se révèle alors au-dessus d’eux, le flux descend ensuite du niveau de la dimension intérieure de la Torah écrite vers le niveau de la Torah orale, qui est le niveau de Mal'hout d’Atsilout.

Alors, le flux est ensuite entraîné de lui-même du niveau de Mal'hout vers Béria, Yetsira et Assiya, afin qu’il y ait une révélation en bas en chacun des membres d’Israël, par leur acceptation du joug de la royauté céleste et le fait qu’ils attirent ce niveau sur eux. Et voir ce qui est expliqué à la fin du maamar commençant par « Le huitième jour, il envoya ».

12Cela signifie que même celui qui n’est pas au niveau du fils — le niveau de l’annulation complète de la volonté, sans aucune autre volonté —,

mais qui est seulement au niveau du serviteur — le niveau de l’acceptation du joug, dans le service de « Éloigne-toi du mal et fais le bien » — peut lui aussi faire descendre le flux d’en haut.

Et c’est là le sens de « La Torah que Moché nous a ordonnée est l’héritage (moracha) de la communauté de Yaakov. » Moracha est apparenté à yeroucha, « héritage » : comme lorsqu’un homme hérite de son père, sans avoir peiné ni travaillé,

mais lui vient spontanément en héritage, car son père l’avait déjà préparé. De même, à Chemini Atseret, le flux descend et se transmet sous la forme d’un héritage, à chacun d’Israël (voir Sanhedrin, fin de 91b, et Rabbah, section Tzav, chapitre 9)

qui acceptent sur eux le joug de la royauté céleste, même s’ils sont au niveau du serviteur, comme indiqué plus haut, puisque cela a déjà été préparé et attiré du niveau de la Torah écrite, qui est le niveau de la 'Hokhma supérieure.

Et c’est là le sens de « la communauté de Yaakov » : le flux atteint également le niveau des talons (akevaïm), qui est celui du serviteur. Au début, il n’était attiré que vers le niveau de Yisraël, qui est celui du fils ; par la suite, il atteint aussi celui qui est au niveau du serviteur, lequel est le niveau de Yaakov.

Et c’est là le sens de « Ce sera un Atseret pour vous » : cela vous est transmis à vous, précisément. C’est là Sim'hat Torah, où tous partagent la joie mentionnée plus haut ; et celui qui n’est qu’au niveau du serviteur éprouve une joie d’autant plus grande.

134. (Or, l’interprétation de moracha comme terme désignant un héritage peut encore s’expliquer d’une autre manière, selon ce qui est dit dans le Zohar, Emor)

(folio 94), au sujet de Chabbat : « C’est un héritage de sainteté ; il en hérite, et non par invitation, etc., comme un fils qui entre dans la maison de son père et de sa mère, etc. » C’est-à-dire que

l’héritage appartient précisément au niveau du fils, et c’est le niveau de Chabbat. Voyez à ce sujet le Mikdash Melech, selon lequel Chabbat signifie que Zeir Anpin, appelé Israël, revêt l’essence même d’Abba ; c’est pourquoi il est dit « un véritable héritage », car il hérite de l’essence d’Abba — contrairement à Yom Tov, qui n’est qu’un reflet d’Abba et n’est donc pas appelé héritage, etc.

Voyez là-bas, ainsi que ce qui est expliqué ailleurs. Dans le même sens, le livre Me’orei Or, lettre youd, section 29, explique la notion d’héritage. Dans cette perspective, on peut comprendre ici l’interprétation de moracha : à Chemini Atséret, toutes les âmes d’Israël ont le mérite de recevoir de l’essence même du niveau de la Torah ;

c’est-à-dire que même le niveau de Yaakov s’unit véritablement au niveau d’Israël, appelé fils, et qu’ils ne font réellement plus qu’un, comme il est écrit : « Vous êtes des enfants », afin que le niveau de moracha s’applique aussi au niveau de Yaakov, etc.

Or, il est dit dans Likkutei Torah (sur Tehillim, section 78), à propos du verset « Il établit un témoignage en Yaakov, etc. », que le niveau de Yaakov reçoit du niveau de « la retombée de la Sagesse supérieure, c’est la Torah », appelé témoignage (édout), car ce n’est pas la substance ni l’essence de la Torah, qui est le Yessod d’Abba,

mais seulement un témoignage, c’est-à-dire un simple reflet, comme le témoignage rendu au sujet d’une chose, qui n’est pas la substance réelle ni l’essence même de cette chose.

Mais la Torah, qui est l’essence du Yessod d’Abba, se trouve dans la dimension intérieure de Zeir Anpin, appelé Israël. Tel est le contenu de ces propos, reformulés pour apporter davantage d’explications. On trouve la même idée dans Likkutei Torah, paracha Vezot Haberakha, à propos du verset « La Torah que [Moïse] a prescrite, etc. » ; voyez là-bas.

L’explication se comprend à la lumière de ce qui a été dit plus haut au sujet de la différence entre la transmission à la Torah orale depuis la dimension extérieure de la Torah écrite — cette transmission provenant uniquement du niveau de la retombée de 'Hokhma, comme expliqué plus haut, et étant appelée eroussin — et la transmission depuis la dimension intérieure de la Torah écrite vers la Torah orale,

qui est l’essence même de la 'Hokhma supérieure, cachée dans Zeir Anpin. Voyez, au sujet de la supériorité de ce niveau appelé la lumière cachée, le Ramaz sur la paracha Pekoudei (folio 220b),

à son propos, il est dit : « Que ta bonté est grande, etc. » ; voyez là-bas. C’est ce niveau qui est attiré et révélé dans Mal'hout d’Atsilout à Chemini Atséret.

Comme il est dit dans le Zohar III, paracha Pin’has (folio 214b) : « Ensuite, le huitième jour, c’est la joie de la Torah, etc., afin que tout soit un, etc., ce qui est Israël », fin de citation.

Le Ramaz explique là-bas qu’alors Mal'hout reçoit la lumière de 'Hokhma, etc., et que les niveaux de Yaakov et d’Israël ne font plus qu’un, etc., fin de citation. Voyez aussi le Ramaz (paracha Emor, folio 104b), dans le passage commençant par « Le huitième jour, etc. » ; voyez là-bas.

Tel est le sens de « l’héritage de la communauté de Yaakov » : les niveaux de Yaakov et d’Israël ne font véritablement plus qu’un à Chemini Atséret, comme expliqué plus haut ; c’est pourquoi, ici-bas également, parmi les âmes d’Israël, tous reçoivent de l’essence même de la Torah. Elle est donc appelée moracha, précisément au sens d’héritage, et non seulement me’orassa.

14Dans cette perspective, on peut interpréter ce qui est dit là-bas dans le Zohar, Emor : « Et ce jour, Yaakov est à la tête de la joie, etc. »

Voyez aussi, au sujet des fiançailles et du mariage, l’explication du verset « Car sur toute gloire, il y aura un dais, etc. », ainsi que la fin de Vayigach.

15Et dans le maamar commençant par « Je te fiancerai à Moi, etc. », ainsi que dans celui qui commence par « Mieux vaut chercher refuge » ; voyez aussi à propos du verset « À cause du parfum de tes huiles, etc. » et du verset « Les yeux de tous se tournent vers toi, etc. »

On comprendra ainsi que, de même, dans le service de D.ieu par l’homme — le service du cœur qu’est la prière — s’appliquent ces deux niveaux de eroussin et de nissouïn,

car les âmes d’Israël sont elles aussi appelées une fiancée, etc. ; voyez là-bas. Et dans la paracha Matot, à propos du verset « Si une femme fait un vœu dans sa jeunesse, etc. ».

16À la lumière de ce qui précède, on comprendra bien pourquoi c’est précisément à Chemini Atséret que les âmes d’Israël font advenir le niveau de l’union du fiancé et de la fiancée — la Torah écrite et la Torah orale — qui est le sens de bonayikh (« ceux qui te bâtissent »).

Cela se réalise par la techouva des Dix Jours de Techouva, « Des profondeurs, je t’appelle », la profondeur du cœur : c’est ainsi que l’éveil divin pénètre dans la dimension intérieure et au plus profond du cœur ; ce niveau est appelé nissouïn dans le service du cœur, comme dans « Tu connaîtras D.ieu ». Voyez ce qui est expliqué ailleurs à propos du verset

« Lorsque tu partiras, etc. », et « si tu vois parmi les captives une femme de belle apparence, etc. », ce qui fait allusion à l’âme, jusqu’à « ensuite, tu viendras vers elle et tu seras son mari » : c’est le niveau de Neïla à Yom Kippour ; et, dans le détail, chaque jour, cela correspond à la nefilat apayim (la prosternation),

c’est-à-dire lorsque l’éveil suscité par la grandeur de D.ieu pénètre dans la profondeur du cœur, comme il est écrit : « De tout mon cœur, je t’ai cherché » ; autrement dit, être dans l’état de « Vers toi, D.ieu, j’élève mon âme, etc. », la techouva supérieure, etc. Puisqu’il en est ainsi,

les âmes d’Israël ont donc, grâce à cela, la capacité de faire ensuite advenir, à Soukkot et à Chemini Atséret également, le niveau du mariage et l’union intérieure de la Torah écrite avec la Torah orale. Voyez ce qui est expliqué à ce sujet dans le maamar commençant par « Comme un fiancé se réjouit de sa fiancée » ; voyez là-bas. Voyez aussi ce qui a été expliqué plus haut au sujet de l’interprétation de « Vous ne vous égarerez pas, etc. »

afin que vous vous souveniez, etc. » Cette union est le niveau de la révélation de la lumière d’Abba, etc. ; et cette révélation de la lumière d’Abba pénètre également dans toutes les âmes d’Israël, comme expliqué plus haut. Voilà le sens de « Ne lis pas banayikh (« tes enfants ») »

« mais bonayikh (« ceux qui te bâtissent ») » : car, au début, durant les Dix Jours de Techouva, elles ont reçu de la lumière d’Imma, comme on le sait d’après « Sa main gauche est sous ma tête » : la ligne gauche, Bina, Guevoura, Hod ;

de même, à Yom Kippour, toutes les élévations se font par l’intermédiaire d’Imma, etc. (voyez le Zohar, Emor, folio 100b) ; c’est le niveau de banayikh (« tes enfants »),

car Bina est ben Yah (« fils de Yah »), et c’est comme dans la notion de techouva : tachouv hé (« que le hé revienne »), le Nom étant développé avec des youd, etc. De plus, « Bina est le cœur », c’est-à-dire la profondeur du cœur ; cela aussi correspond à banayikh, selon le principe de « le fils est la jambe de son père, etc. »,

c’est-à-dire être annulé comme la jambe l’est par rapport à la tête, etc. Ainsi, ensuite, à Chemini Atséret, vient bonayikh : la transmission de la lumière d’Abba, comme il est écrit : « Par la 'Hokhma, une maison est bâtie. »

Voyez ce qui est expliqué à ce sujet dans le maamar commençant par « Et tous tes enfants ». C’est le sens de « Yaakov partit pour Soukkot », puis, grâce à cela, « il se construisit une maison » : c’est le niveau de la Torah orale, appelée maison, dans laquelle, à Chemini Atséret, on fait pénétrer l’essence même de la 'Hokhma supérieure, comme expliqué plus haut. Voyez aussi le Zohar I, Vayichla’h (folio 172),

où il explique « il se construisit une maison » comme dans « la maison de Yaakov ». Autrement dit, cette révélation pénètre également dans toutes les âmes d’Israël, qui reçoivent toutes de la révélation de cette lumière, etc.

Tel est le sens de « l’héritage de la communauté de Yaakov ». Voyez aussi l’Idra (folio 130a) à propos du verset « Maison de Yaakov, venez, marchons dans la lumière de D.ieu ». Voyez également ce qui est encore dit au sujet de « la retombée de la Sagesse supérieure, c’est la Torah » dans Igueret Hakodech, au passage commençant par « Il s’enveloppe de lumière comme d’un vêtement », au nom de Likkutei Torah, paracha

Ki Tissa. Voyez là-bas : le sujet y est quelque peu différent de ce qui a été expliqué plus haut d’après Likkutei Torah (sur Tehillim, section 78) et dans la paracha Vezot Haberakha. Les idées sont toutefois proches et vont dans le même sens. Voyez plus loin d’autres développements à ce sujet :