ולא תשבית מלח וגו׳

El maamar comienza con Levítico 2:13, que ordena que la sal acompañe a toda ofrenda. Antes de explicar el versículo, el Alter Rebe enuncia un hecho sencillo: la sal da sabor a aquello que se sala con ella, como la carne, tal como lo confirman la Guemará (Berajot 5a y Menajot 21a) y la pregunta de Job: “¿Puede comerse lo desabrido sin sal?”.

El paréntesis es una referencia del propio Alter Rebe a la Idra Zuta (la “Asamblea Menor”), una sección del Zóhar, en su tercer tomo. La frase continúa el punto que se desprende de la experiencia: la carne sin sal es desabrida y no tiene sabor.

Este es el interrogante que el maamar se propone resolver. La sal “vuelve sabrosa” la carne y hace que su sabor se manifieste, aunque la sal por sí sola no es algo que se coma por su sabor. La pregunta es cómo puede producir sabor en otra cosa.

La respuesta comienza con la raíz espiritual de la sal: las guevurot, las fuerzas de contención y severidad, que están en Aba, la sefirá de Jojmá en tanto configuración completa. Su origen físico refleja esto, pues la sal se forma a partir del agua por el calor abrasador del sol: la bondad sometida a una fuerza de severidad.

El agua representa Jésed, la bondad que fluye dentro de Jojmá, mientras que la sal, agua quemada por el sol, representa las guevurot; por eso la sal es picante. El paréntesis remite a Me’orei Or, una obra cabalística ordenada según las letras del alfabeto, en la letra mem.

Etz Jaim, del Arizal, enseña que lo que son guevurot para Aba se convierten en jasadim (bondades) para Ima, la configuración de Biná. Que una fuerza se considere contención o bondad depende del nivel con el que se la compara: lo que es una contracción con respecto a Jojmá es un flujo generoso con respecto a Biná, que está por debajo de ella.

Jojmá es la fuente de todo “sabor”. En la Cabalá, los te’amim (literalmente, “sabores”, y también el nombre de los signos de cantilación de la Torá) pertenecen al Nombre Av, el Nombre Havaiá escrito de tal modo que sus letras suman 72, lo cual corresponde a Jojmá. Por eso, la sal, cuya raíz está en Aba, puede dar sabor.

Los dos aspectos de la paradoja provienen de una misma raíz. Como la sal proviene de las guevurot de Aba, una fuerza de contención que retiene, no tiene sabor propio; pero esas mismas guevurot se convierten en los jasadim de Ima, de modo que, cuando la sal actúa sobre lo que está por debajo de ella, le da sabor.

Así, la sal realza el sabor de la carne. Un paréntesis explica por qué se trata específicamente de la carne y remite a dos discursos: uno sobre Números 8:2, acerca de las palabras de D'os a Aharón de que su encendido de la Menorá es “más grande que lo de ellos”, las ofrendas de los príncipes de las tribus; y el final de uno sobre Isaías 66:23, “toda carne vendrá a postrarse”.

De esos discursos se aprende que la carne (basar, que también significa “carne”) tiene su raíz en Biná, la “madre”, como enseñan los Sabios: la madre aporta la sustancia roja de la cual se forma la carne (Niddah 31a). Por eso la sal endulza específicamente la carne: las guevurot de Aba, raíz de la sal, se convierten en los jasadim de Ima, el nivel mismo en el que la carne tiene su raíz.

Una segunda explicación vincula la sal con el principio cabalístico “por medio de Jojmá son refinados” (beJojmá itbarerú). Refinar (birur) significa separar el bien del mal que está mezclado con él, y es Jojmá la que lleva a cabo esta separación.

Una analogía de la vida cotidiana: quien separa el alimento de los desechos no pone nada de sí en el alimento; es solo aquel por cuyo medio se produce la separación. Del mismo modo, Jojmá produce el refinamiento sin estar presente ella misma en aquello que se refina.

Una analogía más cercana es la elaboración del queso. Se pone en la leche un trozo del revestimiento del estómago (cuajo), y el alimento se separa de los desechos —el kum y el suero—, que quedan aparte, y se convierte en queso.

El sabor propio del cuajo no se percibe ni en el queso ni en el líquido; sin embargo, causa la separación y transforma la leche para mejor. Las palabras “sino que” aparecen entre paréntesis en el hebreo; la oración está completa sin ellas.

Ahora se aplica la analogía: Jojmá lleva a cabo los refinamientos para que el bien se separe del mal. Antes de ello, el bien estaba mezclado con el mal, y la parte siguiente extrae la consecuencia.

Mientras estaba mezclado con el mal, el bien no tenía “sabor”, es decir, ninguna cualidad perceptible. Cuando Jojmá separa las escorias y los desechos, el bien queda revelado.

La sal hace exactamente esto: extrae la sangre de la carne y separa lo que no se puede comer de lo que sí, como al salar la carne para hacerla kasher. Como su raíz está en las Guevurot de Aba, donde se aplica el principio «mediante Jojmá se produce la depuración», le da sabor a la carne aunque ella misma no tenga ninguno.

La sal actúa como el agente cuajante, que depura la leche y le da sabor al queso. El paréntesis remite a un tratamiento más amplio de la sal en la explicación (biur) sobre Números 15:39, acerca de los tzitzit, donde el Alter Rebe explica por qué el sacerdocio de Aharón es llamado «un pacto eterno de sal» (Números 18:19).

La raíz más profunda de la sal es botzina dekardinuta, término del Zóhar para la fuente oculta del juicio que mide todo lo que se deriva de ella, llamada la línea de medida (kav hamidá). La relación es numérica: melaj (sal) y mazalá, el flujo del que Aba recibe su sustento, tienen ambos el valor de 78; y mazalá tiene su raíz en Moja Stimaá, el cerebro oculto de Arij Anpín, en el que está investida la Guevurá de Atik Yomín, que es botzina dekardinuta misma.

La línea de medida establece la medida de cada flujo de luz y de cada vasija: de qué modo y en qué cantidad se prolonga. El Alter Rebe lo ilustra con las cortinas del Mishkán, cada una «de veintiocho codos» (Éxodo 26:2).

El codo con el que se mide la cortina representa la línea de medida. Una vara de medir determina el tamaño de cada objeto, pero ella misma no pasa a formar parte de lo que mide, así como la sal da sabor sin ser un alimento.

Esto explica la costumbre de poner sal sobre la mesa durante la comida, para protegerse del sufrimiento. Los juicios severos (dinim) solo se suavizan en su fuente, y por eso la sal, raíz de todas las Guevurot, puede endulzarlos. Esto recuerda la Guemará citada al comienzo, según la cual la sal endulza la carne, así como el sufrimiento expía los pecados de una persona (Berachos 5a).

La imagen de la sal se aplica ahora también a la Torá. La sabiduría de la Kabalá, la parte oculta de la Torá, es la “sal” de la Torá.

Al igual que la sal, la Kabalá no se “saborea” en sí misma: su tema está oculto y escondido, y no se capta con el tipo de comprensión y deleite que tenemos en las partes reveladas de la Torá. La expresión hace eco de Deuteronomio 29:28: “Las cosas ocultas pertenecen a Havaiá, nuestro D'os, y las reveladas, a nosotros y a nuestros hijos”.

Aunque la sabiduría oculta no tiene “sabor” propio, al igual que la sal da sabor a todo, tanto al pan como a la carne. La razón es que los mundos se rigen según la dimensión interior de la Torá, y toda la Torá revelada fue entregada conforme a la Kabalá; por eso la sabiduría oculta da forma a todo.

Lo mismo se aplica a quien estudia Torá: la “sal” da sabor a su “pan y carne”. Puesto que “A todos los hiciste con sabiduría” (Salmos 104:24), Jojmá actúa en todo; por eso la sal, el nivel de Jojmá, debe acompañar también a las ofrendas.

Las ofrendas refinan el alma animal, y todo refinamiento se realiza mediante Jojmá; por eso la sal corresponde a ellas. El versículo llama a la sal “el pacto de tu D'os” porque un pacto une a dos partes —aquí, al Creador y Sus creaciones— y ese vínculo se establece mediante el poder refinador de Jojmá.

El Alter Rebe agrega dos referencias. En el Zóhar (Vayejí, 241b), la sal es llamada “el pacto de tu D'os” porque raspa y endulza lo amargo y le da sabor; Emek HaMelej, una obra cabalística, explica de la misma manera un dicho de los Sabios, en nombre de Rabí Yehudá Jasid, en Sefer HaOrah.

El dicho aparece en Bava Batra 74b: D'os mató a la Leviatán hembra y la saló para los justos en el Tiempo Venidero. Esta salazón es un “pacto eterno de sal” reservado para el futuro, y la comida y el banquete representan la comprensión que los justos alcanzarán entonces.