ולא תשבית מלח וגו׳

O maamar começa com Levítico 2:13, que ordena que o sal acompanhe toda oferenda. Antes de explicar o versículo, o Alter Rebe declara um fato simples: o sal dá sabor ao que é salgado com ele, como a carne, conforme atestam a Guemará (Berachot 5a e Menachot 21a) e a pergunta de Iyov: “Pode-se comer o insípido sem sal?”

O parêntese é uma referência do próprio Alter Rebe à Idra Zuta (“Assembleia Menor”), uma seção do Zohar em sua terceira parte. A frase em si dá continuidade ao que se observa na experiência: a carne sem sal é insípida e não tem sabor.

Este é o enigma que o maamar se propõe a resolver. O sal “adoça” a carne e faz sobressair seu sabor, embora o próprio sal não seja algo que se coma por seu sabor. A questão é como pode produzir sabor em outra coisa.

A resposta começa pela raiz espiritual do sal: as guevurot, as forças de contenção e rigor, em Abá, a sefirá de Chochmá em uma configuração completa. Sua origem física reflete isso, pois o sal se forma da água por meio do calor abrasador do sol: a bondade submetida a uma força de rigor.

A água representa Chessed, o fluxo de bondade dentro de Chochmá, enquanto o sal — água queimada pelo sol — representa as guevurot; por isso o sal é picante. O parêntese remete a Me’orei Or, obra cabalística organizada segundo as letras do alfabeto, na letra mem.

Etz Chaim, do Arizal, ensina que aquilo que são guevurot para Abá se torna chassadim (bondades) para Imá, a configuração de Biná. O fato de uma força ser considerada contenção ou bondade depende do nível em relação ao qual é medida: o que é uma contração em relação a Chochmá é um fluxo generoso em relação a Biná, que está abaixo dela.

Chochmá é a fonte de todo “sabor”. Na Cabalá, os te’amim (literalmente, “sabores”, e também o nome dos sinais de cantilação da Torá) pertencem ao Nome Av, o Nome Havayá escrito de forma que suas letras totalizem 72, correspondente a Chochmá; portanto, o sal, enraizado em Abá, é apto a dar sabor.

Os dois lados do paradoxo provêm de uma mesma raiz. Como o sal provém das guevurot de Abá, uma contenção que retém, ele não tem sabor próprio; mas essas mesmas guevurot se tornam os chassadim de Imá e, assim, quando o sal atua sobre aquilo que está abaixo dele, dá sabor.

Assim, o sal realça o sabor da carne. Um parêntese explica por que se trata especificamente da carne, apontando para dois maamarim: um sobre Números 8:2, acerca das palavras de D'us a Aharon, de que sua iluminação da Menorá é “maior que a deles”, isto é, as oferendas dos príncipes das tribos; e o final de um maamar sobre Isaías 66:23, “toda carne virá para prostrar-se”.

Desses maamarim aprende-se que a carne (basar, que também significa “carne” no sentido de “tecido corporal”) tem sua raiz em Biná, a “mãe”, como ensinam os Sábios: a mãe contribui com a substância vermelha da qual se forma a carne (Niddah 31a). Por isso o sal adoça especificamente a carne: as guevurot de Abá, raiz do sal, tornam-se os chassadim de Imá, o próprio nível em que a carne tem sua raiz.

Uma segunda explicação relaciona o sal ao princípio cabalístico “por meio de Chochmá eles são refinados” (bechochmá itbareru). Refinamento (birur) significa separar o bem do mal que está misturado com ele, e é Chochmá que realiza essa separação.

Uma analogia do cotidiano: uma pessoa que separa o alimento dos resíduos nada de si introduz no alimento; ela é apenas aquela por cujo intermédio ocorre a separação. Assim também, Chochmá provoca o refinamento sem estar presente naquilo que é refinado.

Uma analogia mais próxima é a fabricação de queijo. Coloca-se no leite um pedaço da membrana do estômago (coalho), e o alimento se separa dos resíduos — o kum e o soro, que ficam para trás — e se transforma em queijo.

O sabor próprio do coalho não é sentido nem no queijo nem no líquido; ainda assim, ele provoca a separação e transforma o leite para melhor. As palavras “mas, ainda assim” aparecem entre parênteses no hebraico; a frase está completa sem elas.

Agora a analogia é aplicada: Chochmá realiza os refinamentos para que o bem seja separado do mal. Antes disso, o bem estava misturado com o mal, e a parte seguinte apresenta a consequência.

Enquanto estava misturado com o mal, o bem não tinha “sabor”, isto é, nenhuma qualidade que pudesse ser percebida. Quando Chochmá separa as impurezas e os resíduos, o bem se revela.

O sal faz exatamente isso: extrai o sangue da carne, separando o que não pode ser comido do que pode, como no processo de salgamento da carne para torná-la kosher. Como o sal tem sua raiz nas Guevurot de Abá, às quais se aplica a expressão “por meio de Chochmá eles são depurados”, ele confere sabor à carne embora não tenha sabor próprio.

O sal age como o agente coagulante, que depura o leite e dá sabor ao queijo. O parêntese remete a uma exposição mais completa sobre o sal na explicação (biur) de Números 15:39, a respeito de tsitsit, onde o Alter Rebe explica por que o sacerdócio de Aharon é chamado “uma aliança eterna de sal” (Números 18:19).

A raiz mais profunda do sal é botzina dekardinusa, termo do Zohar para a fonte oculta de julgamento que mede tudo o que se segue, chamada linha de medida (kav hamidá). A ligação é numérica: melach (sal) e mazalá, o fluxo do qual Abá recebe seu sustento, têm ambos o valor de 78; e mazalá tem sua raiz em Mocha Stimaá, o cérebro oculto de Arich Anpin, no qual está revestida a Guevurá de Atik Yomin — a própria botzina dekardinusa.

A linha de medida determina a medida de cada fluxo de luz e de cada recipiente: de que forma e em que quantidade ele é estendido. O Alter Rebe ilustra isso com as cortinas do Mishkan, cada uma com “vinte e oito côvados” (Êxodo 26:2).

O côvado pelo qual a cortina é medida representa a linha de medida. Uma régua dá a cada objeto sua medida, mas não se torna parte daquilo que mede, assim como o sal confere sabor sem ser um alimento.

Isso explica o costume de colocar sal sobre a mesa durante a refeição, para proteger contra o sofrimento. Os rigores (dinim) só são suavizados em sua fonte; por isso, o sal, raiz de todas as Guevurot, pode adoçá-los. Isso recorda a Guemará citada no início, segundo a qual o sal adoça a carne, assim como o sofrimento expia os pecados de uma pessoa (Berachos 5a).

A imagem do sal agora se estende à Torá. A sabedoria da Cabalá, a parte oculta da Torá, é o “sal” da Torá.

Como o sal, a Cabalá não é “saboreada” em si: seu tema está oculto e escondido, e ela não é apreendida com o tipo de compreensão e deleite que temos nas partes reveladas da Torá. A formulação ecoa Deuteronômio 29:28: “As coisas ocultas pertencem a Havayá, nosso D'us, e as reveladas, a nós e a nossos filhos.”

Embora a sabedoria oculta não tenha “sabor” próprio, assim como o sal ela dá sabor a tudo, tanto ao pão quanto à carne. A razão é que os mundos são conduzidos de acordo com a dimensão interior da Torá, e toda a Torá revelada foi transmitida de acordo com a Cabalá; assim, a sabedoria oculta dá forma a tudo isso.

O mesmo se aplica à pessoa que estuda Torá: o “sal” dá sabor ao seu “pão e carne”. Como está escrito: “Todos eles fizeste com sabedoria” (Salmos 104:24), Chochmá atua em tudo; por isso, o sal, que corresponde ao nível de Chochmá, deve acompanhar as oferendas.

As oferendas refinam a alma animal, e todo refinamento se dá por meio de Chochmá; por isso o sal lhes é associado. O versículo chama o sal de “a aliança do teu D'us” porque uma aliança une duas partes — aqui, o Criador e Suas criações — e esse vínculo se estabelece por meio do poder de refinamento de Chochmá.

O Alter Rebbe acrescenta duas referências. No Zohar (Vayechi, 241b), o sal é chamado de “a aliança do teu D'us” porque limpa e adoça o que é amargo, tornando-o saboroso; Emek HaMelech, uma obra cabalística, explica da mesma maneira uma declaração dos Sábios, em nome de Rabbi Yehudah Chasid, em Sefer HaOrah.

A declaração provém de Bava Basra 74b: D'us matou a fêmea do Leviatã e salgou-a para os justos no Mundo Vindouro. Esse salgamento é uma “aliança eterna de sal”, guardada para o futuro; a comida e o banquete representam a compreensão que os justos alcançarão então.