Ликутей Тора · Глава Nitzavim · Маамар 6
כי כארץ תוציא צמחה וכגנה זרועיה תצמיח כן…
Ибо земля произращает свои всходы
Главная мысль
Мицвот — это семена, посеянные в «высшей земле»: благодаря им душа поднимается от своего истока в мысли Б‑га к высшему кодешу — награде, ныне сокрытой, которая отчасти прорастает в Рош а-Шана и Йом-Кипур. В эти дни нисходит еще более высокий свет — «святость Моя выше вашей святости», недостижимый для мицвот, но нисходящий благодаря тшуве. Он исправляет то, что повредил грех, и потому мы говорим «Святой Царь».
Маамар вкратце
Йешаяу уподобляет то, как Б‑г произращает «праведность и хвалу», росту земли и сада. Алтер Ребе спрашивает, почему в течение всех Десяти дней тшувы произносят «Святой Царь» и какое отношение царственность имеет к святости. Он различает кодеш — святость, отделенную и находящуюся выше всех миров, — и кадош, ее сияние, нисходящее в миры. Души возникли в мысли Б‑га, выше ангелов, которые происходят из Его речи; они нисходят, чтобы благодаря мицвот — высшей воле Б‑га — подняться к самому кодешу. Мицвот «сеют», словно семена: поступок и кавана произращают свет в нижнем и верхнем Ган Эдене, тогда как мицвот, исполняемые механически, дают лишь сорную поросль. В Рош а-Шана воля Б‑га «Я буду царствовать» вновь нисходит из Его сущности: это «Святой Царь», уровень «святость Моя выше вашей святости», который нисходит благодаря баалей тшува и восполняет изъяны, оставленные грехом. Адо-най, Рош а-Шана, приносит праведность — благотворительность Б‑га по отношению к низшим мирам; Авая с огласовками имени Элоким, Йом-Кипур, приносит хвалу: она озаряет Б‑жественную душу и рассеивает тьму животной души. Все это произрастает соразмерно посеву за год и тшуве.
План
- Стих и сокрытая наградаПророки предсказали лишь материальные «плоды» мицвот; награда, заключенная в самой мицве и ныне сокрытая, раскроется при Воскрешении мертвых, а отчасти прорастает в Рош а-Шана и Йом-Кипур.¶1–2
- Почему «Святой Царь»? Кодеш и кадошПочему в течение всех десяти дней говорят «Святой Царь» и какое отношение царственность имеет к святости? Души возникли в мысли Б‑га, выше ангелов; благодаря мицвот — высшей воле Б‑га — они поднимаются к кодешу, святости, отделенной от кадоша — ее сияния в мирах.¶3–5
- Благословение на мицвотПроблеск этой сокрытой святости достигает души уже сейчас через благословение, которое прежде всего привлекает окружающий свет из сущности Б‑га через Авая и слова «Царь мира», чтобы поступок мог привлечь его внутрь.¶6–7
- Мицвот как семенаКак безвкусное семя дает прекрасные плоды благодаря Б‑жественной силе роста в земле, так и мицвот, посеянные в высшей земле, приводят к раскрытию, намного превосходящему их самих; поступок и кавана — это два посева, а мицвот, исполняемые механически, — третий, дающий сорную поросль.¶8–11
- Грех и Тринадцать атрибутов милосердияПренебрежение мицвот или их нарушение оставляет «пустыню», где ничего не посеяно; в Десять дней тшувы Тринадцать атрибутов милосердия нисходят сами собой и восполняют пробелы — из святости, стоящей выше имени Авая.¶12–14
- Святой Царь: святость Моя выше вашейРош а-Шана, день сотворения Адама, обновляет волю Б‑га «Я буду царствовать»; ее исток, отделенный от миров, — это «Святой Царь», уровень «святость Моя выше вашей святости», который нисходит благодаря баалей тшува и исправляет то, что повредил грех.¶15–20
- Праведность и хвалаАдо-най, Рош а-Шана, заставляет произрасти цдаку: благотворительность Б‑га по отношению к низшим мирам и суд, смягченный милосердием. Авая с огласовками Элоким, Йом-Кипур, заставляет произрасти теилу: свет в Б‑жественной душе и отсечение тьмы животной души.¶21–26
- Соразмерно посевуРост в эти дни соответствует посеву за год и двум уровням тшувы; мужская и женская формы выражения «субботний покой» показывают, нисходит ли свет только свыше или же отвечает полному пробуждению снизу.¶27–29
Ключевые понятия
- Кодеш и кадошקדש / קדוש
- Кодеш — святость, отделенная и находящаяся выше цепи миров; кадош, пишущийся с буквой вав, указывающей на нисхождение, — это сияние, нисходящее от нее в миры. Мицвот поднимают душу к самому кодешу.
- Святость Моя выше вашей святостиקדושתי למעלה מקדושתכם
- Уровень святости Б‑га, превосходящий кодеш, которого достигают мицвот. Он нисходит благодаря пробуждению свыше, происходящему само по себе, привлекается посредством тшувы и составляет «Святого Царя» Десяти дней тшувы.
- Высшая земля и ее сила ростаארץ העליונה, כח הצומח
- Последний из Б‑жественных уровней, в котором сокрыто самое первое («начало их вбито в их конец»). Подобно Б‑жественной силе роста в земле, он дает «семенам» мицвот принести раскрытие, намного превосходящее их самих.
- «Я буду царствовать»אנא אמלוך
- Извечная воля Б‑га быть Царем над отдельным народом, исток Малхут и цимцума. Поскольку перед Ним все ничтожно, она вновь нисходит в каждый Рош а-Шана через стихи о царственности.
- Пробуждение свыше, происходящее само по себеאתערותא דלעילא מצד עצמו
- На протяжении всего года раскрытие Б‑га отвечает человеческой инициативе — пробуждению снизу; в Десять дней тшувы пробуждение свыше происходит само по себе, как сказано: «И прошел Авая перед ним».
- Авая с огласовками Элокимשם הוי׳ בניקוד אלקים
- Форма имени в начальном стихе и уровень Йом-Кипура: Авая раскрывает свет, а огласовки Элоким отталкивают тьму; вместе они являют святые Хесед и Гвуру.
Стих и сокрытая награда ¶1–2
1כי כארץ1 תוציא צמחה2 וכגנה זרועיה תצמיח כן אד׳ הוי׳ יצמיח צדקה ותהלה כו׳. (ועיין בזהר תרומה קס״ו ב׳).3
«Ибо, как земля произращает свои всходы и как сад дает прорасти посеянному в нем, так Адо-най Авая произрастит праведность и хвалу» и т. д. (См. также Зоар, Трума, 166б.)
Маамар начинается стихом из Йешаяу 61:11: как земля и сад дают произрасти тому, что в них растет, так Б‑г даст произрасти праведности и хвале. Образы земли, сада и посева, а также два Имени — Адо-най и Авая — проходят через все рассуждение. Альтер Ребе также указывает на обсуждение этого стиха в Зоаре, в разделе Трума.
הנה כל הנביאים לא נתנבאו4 על מתן שכרן של מצות רק לענין אכילת פירותיהן בעוה״ז בשכר גשמי לימות המשיח
Все пророки пророчествовали о воздаянии за мицвот лишь применительно к тому, что человек вкушает их плоды в этом мире, — о материальном вознаграждении в дни Машиаха;
Мудрецы учили, что все пророки пророчествовали лишь о днях Машиаха. Предсказанное ими Альтер Ребе называет «плодами» мицвот: это вознаграждение, которым наслаждаются в материальном мире, а не внутреннее воздаяние самой мицвы.
אבל לענין השכר הרוחני שיש בכל מצוה ומצוה מצד עצמה כי שכר מצוה מצוה56 ע״ז נא׳ [נאמר] עין לא ראתה7 כו׳ ועמ״ש מזה ע״פ מנורת זהב.8
но что касается духовного воздаяния, заключенного в каждой мицве самой по себе, ибо «награда за мицву — мицва», о нем сказано: «Глаз не видел» и т. д. См. также написанное об этом по стиху «Золотая менора».
Помимо этих плодов есть воздаяние, заключенное в самой мицве, как сказано в Мишне: «награда за мицву — мицва». Об этом воздаянии стих говорит: «Глаз не видел, Б‑г, кроме Тебя»: ни один пророк не видел его. За дальнейшим обсуждением читателя отсылают к маамару на стих «Золотая менора» в разделе Беаалотха.
Начальный стих сопоставляется с учением мудрецов о том, что пророки предсказали лишь материальные «плоды» мицвот, но не воздаяние, заключенное в самой мицве. Маамар покажет, где находится это сокрытое воздаяние и как оно становится явным.
В главе 37 «Тании» (на которую указывает примечание «Кехот») объясняется, почему награда за мицву — сама мицва: исполняя ее, человек привлекает раскрытие Бесконечного света в материальный предмет этого мира. Совершенство мессианской эры и Воскрешения состоит в раскрытии того, что мицвот сами привлекли в мир.
Мареи мекомот
- 1כי כארץ · הנחת כ״ק אדמו״ר האמצעי בסה״מ תקס״ו ע׳ שמו. קיצור על המאמר נדפס להלן ק, ב. בלי הגהות בתו״א לעמבערג תרי״א כה, ד. באוה״ת דברים כרך ו ע׳ ב׳תג בשינוים והוספות וקיצורים. הדרוש במאמרי אדה״א — הנחות תקע״ז ע׳ שמ מיוסד על מאמר זה. ד״ה כי כארץ במאמרי אדה״א כאן ע׳ תתצח מיוסד על מאמר זה. לד״ה זה ראה גם באוה״ת שה״ש כרך ג ע׳ תתקמח ואילך.
- 2כי כארץ תוציא צמחה · Isaiah 61:11
- 3ועיין בזהר תרומה קס״ו ב׳ · ”שזהו״ע מ״ש אור זרוע לצדיק, דהיינו אור שנברא ביום ראשון שזרעו הקב״ה בג״ע ע״י צדיק יסו״א שהוא גננא דגנתא ואוליד ואצמח ועביד פירין וזהו וכגנה זרועיה תצמיח” — אוה״ת נ״ך כרך א ע׳ רפט.
- 4כל הנביאים לא נתנבאו · Berakhot 34b:18–19
- 5שכר מצוה מצוה · Tanya, Likkutei Amarim 37:2
- 6שכר מצוה מצוה · Pirkei Avot 4:2
- 7עין לא ראתה · Isaiah 64:3
- 8ע״פ מנורת זהב · לעיל פ׳ בהעלותך לד, א.
2ולא דברו הנביאים בזה כלל. וזה יתגלה לע״ל [לעתיד לבוא] בתחיית המתים אך אעפ״כ [אף על פי כן] ישנו בהעלם בכל
Пророки вовсе не говорили об этом. Это откроется в грядущем мире, во время воскресения мёртвых. Тем не менее оно присутствует в сокрытии в каждой
Собственная награда за мицву не была предметом пророчества и откроется явно лишь во время воскресения мёртвых. Однако уже сейчас она существует, сокрытая в каждой еврейской душе.
נפש מישראל בבחי׳ עבודה גם עתה בעשותו המצוה ובראש השנה ויוהכ״פ [ויום הכפורים] נתגלה מן ההעלם ועל זה נאמר כן אד׳ הוי׳ יצמיח צדקה ותהלה1 כו׳.
еврейской душе — на уровне служения даже сейчас, когда человек исполняет мицву; а в Рош а-Шана и Йом-Кипур сокрытое становится явным. Об этом сказано: «Так Адо-най Авая произрастит праведность и хвалу» и т. д.
Она присутствует в служении человека: всякий раз, когда человек исполняет мицву, эта награда уже есть, хотя и сокрыта. В Рош а-Шана и Йом-Кипур нечто из неё выходит из сокрытия; именно это подразумевают слова стиха: «Так Адо-най Авая произрастит праведность и хвалу».
В этом отрывке сформулирована основная мысль маамара: награда, сокрытая в мицвот и предназначенная к раскрытию во время воскресения мёртвых, отчасти уже «произрастает» в Рош а-Шана и Йом-Кипур. В этом заключается смысл приведённого стиха.
Мареи мекомот
- 1
Почему «Святой Царь»? Кодеш и кадош ¶3–5
3ולהבין ביאור ענין זה הנה בעשרת ימי תשובה אומרים המלך הקדוש12 כו׳. ולכאורה אין לזה טעם דבשלמא בראש השנה המלך יושב3 על כסא דין וכסא רחמים4 אומרים המלך הקדוש.
Чтобы понять объяснение этого вопроса: в течение Десяти дней тшувы мы произносим: «Святой Царь» и т. д. На первый взгляд, для этого нет причины. Правда, в Рош а-Шана, [когда] Царь восседает на престоле суда и на престоле милосердия, мы произносим: «Святой Царь»;
Чтобы объяснить это, Алтер Ребе начинает с практического вопроса: в течение Десяти дней тшувы, от Рош а-Шана до Йом-Кипура, в благословении «Святой Б-г» молитвы «Амида» произносят вместо этого «Святой Царь». В сам Рош а-Шана это понятно, ведь в этот день Царь судит, восседая на престоле суда и на престоле милосердия.
אבל בעשרת ימי תשובה שאחרי ר״ה [ראש השנה] מאיזה טעם אומרים המלך הקדוש המלך המשפט.
но почему в Десять дней тшувы после Рош а-Шана мы произносим: «Святой Царь» и «Царь суда»?
Но почему и в дни после Рош а-Шана произносят «Святой Царь» и «Царь суда»? Этот вопрос открывает исследование маамара о связи царственности со святостью.
В этом отрывке поставлен вопрос, задающий направление всему маамару: почему «Святой Царь» произносят не только в Рош а-Шана, в день суда Царя, но и на протяжении всех Десяти дней тшувы.
Мареи мекомот
- 1בעשי״ת אומרים המלך הקדוש · טושו״ע או״ח רסתקפ״ב. באוה״ת דרושים לסוכות ע׳ א׳ תשה מציין לכאן.
- 2בעשרת ימי תשובה אומרים המלך הקדוש · Shulchan Arukh, Orach Chayim 582:1
- 3
- 4בר״ה המלך יושב על כסא דין וכסא רחמים · Vayikra Rabbah 29:8
4וגם מהו ענין המלך אצל הקדוש כי קדושה ענין בפ״ע [בפני עצמו] ומלוכה ענין בפ״ע [בפני עצמו].1 ויובן כל זה בהקדים תחלה ענין ירידת הנשמות בעוה״ז שהיא ירידה לצורך עלייה והיינו ע״י מעשה המצות אשר קדשנו במצותיו כו׳.
И еще: какое отношение имеет «Царь» к «святому»? Ведь святость — одно, а царствование — другое. Все это станет понятно, если предварительно рассмотреть нисхождение душ в этот мир, которое является нисхождением ради последующего подъема; он достигается исполнением мицвот, «Который освятил нас Своими заповедями» и т. д.
Это второй вопрос: какое отношение имеет царствование к святости? Святость означает отделенность, тогда как царствование означает распространение власти вовне (как отмечено в примечании «Кеот» со ссылкой на Мителер Ребе), поэтому выражение «святой Царь» словно соединяет противоположности. Ответ начинается с объяснения цели нисхождения души в этот мир: это нисхождение ради последующего подъема, достигаемого посредством мицвот, которые «освящают нас».
כי הנה ידוע כי ישראל עלו2 במחשבה.3 פי׳ כי המלאכים נמשכו מבחי׳ דבור העליון כמו שכתוב וברוח פיו כל צבאם4
Ибо известно, что Израиль возник в мысли [Вс-вышнего]. То есть ангелы произошли от уровня высшей речи, как сказано: «И дыханием уст Его — все их воинство»;
Мудрецы говорят, что Израиль «возник в мысли [Вс-вышнего]» еще до сотворения мира. Алтер Ребе объясняет различие: ангелы происходят от «речи» Б‑га, как сказано в стихе, что небесные воинства были созданы «дыханием уст Его».
אבל הנשמות נמשכו מבחינה עליונה יותר דהיינו מבחי׳ מחשבה עילאה וההפרש ביניהם הוא כמו עד״מ למטה
а души произошли с более высокого уровня, а именно с уровня высшей мысли. Различие между ними можно пояснить на примере того, что происходит внизу:
Души Израиля происходят из более высокого источника — высшей «мысли». Чтобы показать, насколько мысль отличается от речи, Алтер Ребе обращается к аналогии из человеческого опыта.
הנה הדיבור נמשך מהבל הלב שנמשך ונעשה קול ודיבור על ידי הקנה וההבל והקול נמשך מהגוף החומרי (ועיין באגה״ק [באגרת הקודש] ד״ה ויעש דוד שם)
речь исходит из дыхания сердца, которое выходит и становится голосом и речью посредством трахеи; дыхание и голос исходят из материального тела (см. также «Игерет а-Кодеш», отрывок, начинающийся словами «И сделал Давид себе имя»);
У человека речь начинается с дыхания сердца, которое посредством трахеи становится голосом и словами; дыхание и голос материальны и исходят из тела. Алтер Ребе отсылает к своему посланию в «Игерет а-Кодеш», начинающемуся словами «И сделал Давид себе имя», где эта тема разбирается подробнее.
וגם יוצא ונתפשט באויר העולם ונעשה בחי׳ נפרד מעצמיות האדם. משא״כ המחשבה שמתאחדת עם השכל הנה היא התפשטות השכל ולא התפשטות גופני.
кроме того, она выходит наружу и распространяется в воздухе мира, становясь чем-то отдельным от самой сущности человека. Иначе обстоит дело с мыслью, которая едина с интеллектом: она представляет собой распространение интеллекта, а не телесное распространение.
Речь также покидает говорящего и распространяется в воздухе, становясь чем-то отдельным от него. Мысль устроена иначе: она едина с разумом и представляет собой распространение самого интеллекта, а не тела.
וגם איננה נעשית בחי׳ נפרד מעצמיות האדם כי אדרבה היא מיוחדת בעצמותו כי הדבור הוא היוצא ונמשך לזולתו ולא המחשבה.
Она также не становится чем-то отдельным от самой сущности человека; напротив, она едина с его сущностью. Ведь именно речь выходит наружу и обращена к другому, а не мысль.
Мысль никогда не отделяется от человека: она остается единой с его самой сущностью. Речь же направлена вовне, к другому; мысль остается внутри.
וכדוגמא זאת יובן למעלה מעלת הנשמות על המלאכים5 ושאר כל הנבראים שכולם נבראו על ידי עשרה מאמרות וכמארז״ל [וכמאמר רבותינו זכרונם לברכה] ועוף יעופף6 ועוף זה מיכאל7 כו׳
По этой аналогии можно понять превосходство душ над ангелами и всеми остальными сотворенными существами наверху: все они были созданы посредством Десяти речений. Как сказали наши благословенной памяти мудрецы: «И пусть птицы летают» — «птица» означает Михаэля и т. д.
Применительно к высшим мирам: ангелы, как и все остальные творения, были созданы посредством Десяти речений Книги Бытия — «речи» Б‑га. Мудрецы истолковывают слова «и пусть птицы летают» (Берешит 1:20) как относящиеся к ангелу Михаэлю; следовательно, даже высшие ангелы происходят из речения.
(что по аналогии представляет собой телесное распространение; как известно, корень ангелов находится во внешней стороне сосудов, которая соответствует уровню тела, и т. д., а корень душ — во внутренней стороне).
Это пояснение добавляет, что происхождение ангелов из речи соответствует в аналогии телесному распространению речи. В терминах Каббалы их корень находится во внешней стороне Б‑жественных сосудов — «теле» Сфирот, тогда как души происходят из внутренней стороны.
אבל ישראל עלו במחשבה קודם שבא הדיבור בי׳ [בעשרה] מאמרות והיינו בראשית בשביל ישראל שנק׳ ראשית10 לפי שעלו במחשבה ולכן היו ג״כ קודם שי״ב [ששת ימי בראשית].
Но Израиль возникли в мысли прежде, чем появилась речь в Десяти речениях. И в этом [смысл слова] «Берешит»: ради Израиля, называемого «первым» (рейшит), потому что он возник в мысли. Поэтому он также предшествовал шести дням Творения.
Израиль, однако, «возник в мысли» прежде, чем прозвучали Десять речений. Первое слово Торы, «Берешит», истолковывается как «ради рейшит» — ради Израиля, называемого «первым»; следовательно, Израиль предшествовал шести дням Творения.
וכיון שכן שגם קודם ירידתן בעולם הזה עלו במחשבה עילאה למעלה מבחי׳ המלאכים כו׳. א״כ צריך
И поскольку это так — что даже прежде нисхождения в этот мир они возникли в высшей мысли, выше уровня ангелов и т. д., — то нам нужно
Если души еще до нисхождения сюда уже пребывали в высшей мысли, выше ангелов, вопрос становится еще острее: чего может достичь их нисхождение в этот мир?
להבין מהו ענין הירידה צורך עלייה מהו העלייה עוד יותר (ועיין מזה בד״ה ושמתי כדכד) והענין דהנה כתיב ואנשי קדש תהיון לי11 וכתיב קדש ישראל לה׳.12
понять, в чем состоит нисхождение «ради подъема»: что это за еще более высокий подъем? (Об этом см. также маамар, начинающийся словами «И сделаю окна твои из кадкода».) Объяснение таково: сказано: «И будете вы для Меня людьми святости (кодеш)», и сказано: «Свят Израиль для Авая».
Говорится, что нисхождение происходит «ради подъема», но к какому более высокому месту может подняться душа, возникшая в мысли Б‑га? Ответ начинается с двух стихов, называющих Израиль кодеш: «Будете вы для Меня людьми кодеш» и «Свят Израиль для Авая». Альтер Ребе также отсылает к своему маамару «И сделаю окна твои из кадкода».
וארז״ל [ואמרו רבותינו זכרונם לברכה] ע״פ קדושים תהיו13 יכול כמוני14 תלמוד לומר כי קדוש אני קדושתי למעלה מקדושתכם. וצ״ל איך קס״ד שיהיו כמוני15 עד שהוצרך להשמיענו שקדושתי למעלה כו׳.
И наши благословенной памяти мудрецы сказали о стихе «Будьте святы»: «Может быть, как Я? Писание говорит: “Ибо Я свят”: Моя святость выше вашей святости». И следует понять: как можно было предположить, что они будут подобны Мне, так что пришлось сообщить нам, что «Моя святость выше» и т. д.?
Мидраш истолковывает слова «Будьте святы, ибо Я свят» как указание на то, что святость Б‑га выше нашей. Но почему можно было подумать, что мы способны быть святыми, как Б‑г, и потому стих должен был это опровергнуть? Сам вопрос предполагает, что мицвот действительно возводят нас к святости чрезвычайно высокого уровня.
אך הענין כי יש בחי׳ קדש ובחי׳ קדוש. פי׳ קדוש הוא מה שהוא מובדל מבחי׳ השתלשלות העולמות ולית מחשבה תפיסא ביה כלל.1617
Но дело в том, что есть уровень кодеш и уровень кадош. Кодеш — это то, что отделено от порядка нисхождения миров (иштальшелут), и никакая мысль не может постичь его вовсе.
Ответ состоит в различении двух слов, обозначающих святость: кодеш и кадош. Святость в ее коренном смысле — кодеш (в печатном тексте здесь стоит קדוש, однако противопоставление «кадош с буквой вав» в следующей части показывает, что имеется в виду кодеш) — означает отделенность: она находится за пределами всей цепи миров, так что «никакая мысль не может постичь ее вовсе», как сказано в «Тикуней Зоар».
אך קדוש בוי״ו הוא בחי׳ המשכה היינו הארה הנמשכת מבחי׳ קדש העליון18 המובדל מהעולמות להיות נמשך ומתלבש בהעולמות שעצמות בחי׳ הקדש העליון א״א לו להיות נתפס ומתלבש בהעולמות
Но кадош с буквой вав — это уровень нисхождения, то есть сияние, нисходящее с уровня высшего кодеш, отделенного от миров, чтобы нисходить в миры и облекаться в них; ведь сущность уровня высшего кодеш не может быть постигнута мирами и облечена в них,
Кадош, пишущееся с буквой вав, означает нисхождение сияния высшего кодеш в миры. Сущность самого кодеш не может быть постигнута или облечена ни в одном из миров.
כי אין ביכולת העולמות להכיל בחי׳ זו דקדש עצמו וכמאמר קדש מלה בגרמיה הוא (בזהר אמור דצ״ד ב׳) שבגילוי בחי׳ זו היו העולמות בטלים במציאות לגמרי רק הארה מצומצמת נמשך מבחי׳ קדש להתלבש בהעולמות.
ибо миры не способны вместить этот уровень самого кодеш. Как сказано: «Кодеш — слово, существующее само по себе» (Зоар, Эмор, лист 94б): при раскрытии этого уровня миры совершенно утратили бы свое существование. Лишь сокращенное сияние нисходит с уровня кодеш, чтобы облечься в миры.
Миры не могут вместить кодеш таким, каков он есть; Зоар называет его «словом, существующим само по себе». Если бы он раскрылся, миры исчезли бы из бытия, поэтому в них облекается лишь сокращенное сияние кодеш.
וזהו בחי׳ קדוש בוי״ו שהוי״ו הוא בחי׳ המשכה וזהו ענין שהמלאכים אומרים ג״פ [ג׳ פעמים] קדוש19 שהם ג׳ בחי׳ המשכות מבחי׳ קדש העליון שנמשך
И это — уровень кадош с буквой вав, поскольку вав означает нисхождение. Поэтому ангелы произносят «кадош» трижды: это три уровня нисхождения с уровня высшего кодеш, который нисходит
Буква вав, представляющая собой прямую линию, направленную вниз, символизирует нисхождение; поэтому кадош с буквой вав — это святость, достигающая нижних миров. Когда ангелы трижды произносят «Кадош» (Йешаяу 6:3), они говорят о трех последовательных этапах нисхождения высшего кодеш.
בג׳ מדרגות ממדרגה למדרגה עד שאחר ג׳ בחי׳ אלו הוא נמשך בבחי׳ הוי׳ צבאות להיות מהוה צבאי צבאות שבעולמות עליונים אלף אלפים גדוד20 א׳ כו׳
через три ступени, от уровня к уровню, пока после этих трех уровней он не привлекается на уровне «Авая Цваот», чтобы приводить к бытию сонмы сонмов в высших мирах — «тысячи тысяч» в одном войске и т. д.
Свет нисходит через три ступени, пока не достигает уровня «Авая Цваот» — имени, встречающегося в стихе об ангелах, — которое приводит к бытию бесчисленные сонмы высших миров. В Талмуде сказано, что «тысячи тысяч» — это число ангелов в одном войске.
וג׳ מדרגות אלו היינו שמתחלה יורד אור מבחי׳ קדש ומתלבש במחשבה ואחר כך ממחשבה למדות וממדות לדבור עד שנמשך להוות צבאי צבאות העליונים שהתהוותם מבחינת הדבור
Эти три ступени таковы: сначала свет нисходит с уровня кодеш и облекается в мысль; затем [он нисходит] от мысли к эмоциональным качествам (мидот), а от эмоциональных качеств — к речи, пока не привлекается, чтобы привести к бытию высшие сонмы сонмов, возникновение которых происходит на уровне речи,
Три ступени таковы: от кодеш к мысли, от мысли к эмоциональным качествам, а от эмоциональных качеств — к речи. Небесные сонмы возникают лишь благодаря речи.
וכדכתיב וברוח פיו כל צבאם (ועמ״ש מזה בד״ה רני ושמחי) והנה באמת אין ערוך כלל בחינת הארה זהו לגבי עצמות בחינת קדש העליון
как сказано: «И дыханием уст Его — всё их воинство» (см. также сказанное об этом в маамаре, начинающемся словами «Пой и радуйся»). В самом деле, это свечение совершенно несопоставимо с сущностью уровня высшего кодеш,
Это соответствует стиху: «дыханием уст Его — всё их воинство»: ангелы происходят от речи, последней ступени. Однако всё это нисходящее свечение ничто по сравнению с сущностью высшего кодеш. Альтер Ребе отсылает к своему маамару «Пой и радуйся», где говорится об этом подробнее.
כמו עד״מ שאין ערוך זיו השמש לגבי השמש ואין הזיו פועל בו שום שינוי וכך כתיב אני הוי׳ לא שניתי21
подобно тому, как, например, сияние солнца совершенно несопоставимо с самим солнцем, и это сияние вовсе не производит в нем никакого изменения. Так и сказано: «Я, Авая, не изменился».
Образом служат солнце и его сияние: сияние ничто рядом с солнцем, и его испускание не меняет солнце. Поэтому Б‑г говорит: «Я, Авая, не изменился»: приведение миров к бытию не производит в Нем никакого изменения.
והנה נשמות ישראל ע״י שמקיימין המצות בעוה״ז בהתלבשותן בגופים עי״ז הם מתעלים לבחי׳ קדש העליון שהוא בחינה שלמעלה מבחינת קדוש בוי״ו וזהו ואנשי קדש תהיון לי ואנשי קדש ממש.
Души Израиля, исполняя мицвот в этом мире, будучи облечены в тела, благодаря этому возносятся на уровень высшего кодеш, который выше уровня кадош с буквой вав. В этом смысл слов: «И людьми кодеш будете вы для Меня» — поистине людьми кодеш.
Таков ответ на вопрос о нисхождении: исполняя мицвот в этом мире, будучи облечены в тела, души поднимаются к самому высшему кодеш — выше кадош с буквой вав и, следовательно, выше своего первоначального места в «мысли». Таков смысл слов «людьми кодеш»: они поистине принадлежат уровню кодеш.
(ועמ״ש מכ״ז [מכל זה] בד״ה שבת שבתון) וכמו שכתוב בזהר משפטים (דקכ״א סע״א [סוף עמוד א])2223 וזהו שאנו אומרים אשר קדשנו במצותיו פי׳ בבחי׳ קדש עצמו
(См. также сказанное обо всем этом в маамаре, начинающемся словами «Шабат шабатон».) Как написано в Зогаре, «Мишпатим» (лист 121, конец стороны а). В этом смысл и слов, которые мы произносим: «Который освятил нас Своими заповедями», то есть наделил нас уровнем самого кодеш;
Вот почему в благословении на мицву говорится: «Который освятил нас (кидшану) Своими заповедями»: Он ввел нас на сам уровень кодеш. Альтер Ребе также отсылает к своему маамару «Шабат шабатон» и к Зогару на главу «Мишпатим».
והיינו ע״י מצותיו דוקא שהמצות הם בחי׳ רצון העליון ב״ה שלמעלה מבחי׳ חכמה. וכענין שתוק כך עלה24 במחשבה.
и это именно благодаря «Своим заповедям», ибо мицвот — это уровень высшей воли, благословен Он, стоящей выше уровня Хохмы (мудрости), как в изречении: «Молчи: так возникло в мысли».
Это происходит именно «благодаря Его заповедям», потому что мицвот — это высшая воля Б‑га, стоящая выше Хохмы и выше разума. Как сказано в ответе Б‑га Моше: «Молчи: так возникло в мысли», — то, что исходит из воли, не объясняется разумом.
וזהו שתרי״ג מצות דאורייתא עם ז׳ מצות דרבנן הם תר״ך עמודי אור2526 לפי שהם בבחי׳ כתר עליון לשון כותרת ומקיף מלמעלה שהוא בחי׳ קדש ומובדל רק מקיף מלמעלה בחינת סוכ״ע כו׳.27
Вот почему 613 мицвот Торы вместе с семью мицвот мудрецов составляют 620 столпов света: они принадлежат уровню высшего Кетера (Венца) — слову, означающему венец (котерет) и то, что окружает сверху. Это уровень кодеш, отделенный и лишь окружающий сверху: уровень света, окружающего все миры (совев коль альмин), и т. д.
613 заповедей Торы и 7 заповедей мудрецов в сумме дают 620 — числовое значение слова «Кетер» (венец); поэтому их называют 620 «столпами света». Они принадлежат Кетеру, который, подобно венцу над головой, окружает сверху: это кодеш, обособленный уровень, свет, окружающий все миры (совев коль альмин).
В этом абзаце объясняется, как нисхождение души может поднять ее выше ее истока в мысли Б‑га: святость имеет два уровня — кодеш (отделенность, пребывание над мирами) и кадош (сияние, нисходящее в миры); благодаря мицвот, являющимся высшей волей Б‑га, душа поднимается к самому кодеш.
В примечании «Кеот» приводятся «Эц Хаим», Шаар 28, гл. 1, о корне ангелов во внешней стороне сосудов, и «Пардес Римоним», Шаар 8, гл. 3, о 620 столпах света в Кетере. В «Ор а-Тора», цитируемом в примечании, объясняется, почему «птица» означает Михаэля: Талмуд говорит, что Михаэль летит «в одном», а Гавриэль — «в двух»; поэтому «птица» — это Михаэль, а «будут летать» — Гавриэль.
Мареи мекомот
- 1קדושה ענין בפ״ע ומלוכה ענין בפ״ע · בסה״מ תקע״ז מפרש שענין מלך הוא ענין התפשטות, וקודש הוא ענין מובדל ע״ש.
- 2ישראל עלו במח׳ · ב״ר רפ״א. ראה לעיל מז, ג. ובמ״מ.
- 3ישראל עלו במחשבה · Bereshit Rabbah 1:4
- 4וברוח פיו כל צבאם · Psalms 33:6
- 5מעלת הנשמות על המלאכים · באוה״ת בראשית כרך ג דף תקנד, א מציין לכאן.
- 6
- 7ועוף יעופף ועוף זה מיכאל · Zohar I, 46b
- 8שהמלאכים שרשן מחיצוניות · ע״ח שער כ״ח פ״א. וראה בספר הליקוטים ממאמרי הצ״צ ערך מלאכים ונשמות ע׳ תסד ואילך.
- 9שהמלאכים שרשן מחיצוניות הכלים · Sefer Etz Chaim 28:2
- 10בראשית בשביל ישראל שנק׳ ראשית · נסמן לעיל מז, א.
- 11ואנשי קודש תהיון לי · Exodus 22:30
- 12קדש ישראל לה׳ · Jeremiah 2:3
- 13קדושים תהיו · Leviticus 19:2
- 14קדושים תהיו יכול כמוני · Vayikra Rabbah 24:9
- 15וצ״ל איך קס״ד שיהיו כמוני · ראה באוה״ת ויקרא כרך א ע׳ קה. וראה לקמן דרושים ליוהכ״פ עא, א.
- 16לית מחשבה תפיסא בי׳ כלל · ת״ז בהקדמה (פתח אלי׳).
- 17ולית מחשבה תפיסא ביה כלל · Tikkunei Zohar 17a:10–12
- 18קדוש . . הארה הנמשכת מבחי׳ קדש העליון · מובא באוה״ת נ״ך כרך א ע׳ קו.
- 19שהמלאכים אומרים ג״פ קדוש · Isaiah 6:3
- 20אלף אלפים גדוד א׳ · Chagigah 13b:12–13
- 21אני ה׳ לא שניתי · Malachi 3:6
- 22וכמו שכתוב בזהר משפטים (דקכ״א סע״א) · נזכר גם לעיל פ׳ פנחס עט, ג. לקמן יוהכ״פ סט, ד.
- 23וכמו שכתוב בזהר משפטים (דקכ״א סע״א) · Zohar, Mishpatim 20:502–511
- 24שתוק כך עלה במח׳ · Menachot 29b:5
- 25תרי״ג מצות . . תר״ך עמודי אור · פרדס ש״ח, פ״ג. וראה בהנסמן באוה״ת פ׳ נצבים כרך ו ע׳ ב׳תו. [ע״ל] בחקותי (מז, ב). וש״נ. [כ].
- 26תר״ך עמודי אור · Pardes Rimmonim 8:5–6
- 27
5ועי״ז אשר קדשנו במצותיו כו׳. וזהו שארז״ל [שאמרו רבותינו זכרונם לברכה] עתידים צדיקים שיאמרו לפניהם קדשו1 כי ענין אמרית קדוש בוי,ו להמשיך הארה מבחי׳ קדש העליון להעולמות שזהו בחי׳ קדוש.
И благодаря этому — «Который освятил нас Своими заповедями» и т. д. Таково значение слов наших благословенной памяти мудрецов: «В будущем перед праведниками будут произносить: „Свят“ (кадош)». Ведь произнести кадош с буквой вав — значит ниспослать в миры сияние с уровня высшего кодеш; это и есть уровень кадош.
Благодаря мицвот мы «освящены» — приведены к кодеш. В печатном тексте здесь стоит קדשו; по-видимому, это перестановка букв в слове קדוש, как видно из следующей части («перед ними будут произносить: „Свят“») и из формулировки самого Талмуда. Это объясняет слова мудрецов о том, что в будущем перед праведниками будут произносить «Свят»: произнести кадош означает ниспослать сияние с высшего кодеш в миры.
לכן לפי שלע״ל [שלעתיד לבוא] יתעלו הצדיקים בבחי׳ קדש העליון וכמאמר קדושים תהיו. ואנשי קדש תהיון לי2 כו׳. ע״כ יאמרו לפניהם קדוש. להמשיך מהם ה ארה ובחי׳ וי״ו שזהו בחי׳ קדוש כו׳.
Поэтому, поскольку в грядущем мире праведники возвысятся до уровня высшего кодеш, как сказано: «Святы будьте» и «Людьми кодеш будете вы для Меня» и т. д., перед ними будут произносить: «Свят» — чтобы ниспослать от них сияние и уровень буквы вав, то есть уровень кадош, и т. д.
В грядущем мире праведники возвысятся до самого высшего кодеш, как обещают стихи «Святы будьте» и «людьми кодеш». Тогда перед ними будут произносить «Кадош», как произносят о Б‑ге, поскольку от них будет ниспосылаться сияние — «вав» слова кадош, подобно тому как кадош ниспосылается от кодеш.
וזהו ועשיתם את כל מצותי3 והייתם קדושים שהמצות מביאים לידי קדושה כנ״ל ופי׳ קדושים לאלקיכם היינו שיהיו צרורים בצרור החיים את4 ה׳ וכמ״ש רננו צדיקים בה׳.5
Итак, слова «И исполняйте все Мои заповеди, и будете святы» означают, что мицвот приводят к святости, как сказано выше. А слова «святы для вашего Б‑га» означают, что они будут «связаны узлом жизни с Авая», как сказано: «Радостно пойте, праведники, Авая».
Итак, стих «исполняйте все Мои заповеди, и будете святы» говорит о том, что мицвот приводят к этой святости. Быть «святыми для вашего Б‑га» означает быть «связанными узлом жизни с Авая», как в словах «Радостно пойте, праведники, Авая»: радость праведников — в самом Б‑ге.
В этом отрывке различие применяется к праведникам: возвысившись благодаря мицвот до самого кодеш, в будущем они будут названы кадош — источником, от которого ниспосылается сияние святости.
Мареи мекомот
- 1עתידים צדיקים שיאמרו לפניהם קדוש · Bava Batra 75b:3–4
- 2
- 3ועשיתם את כל מצותי · Numbers 15:40
- 4צרורים בצרור החיים את ה׳ · I Samuel 25:29
- 5רננו צדיקים בה׳ · Psalms 33:1
Благословение на мицвот ¶6–7
6והנה גילוי בחי׳ זו יהיה לע״ל [לעתיד לבוא] שע״ז נאמר עין לא ראתה כו׳ ועכשיו הוא בבחי׳ העלם במעשה המצוה
Итак, раскрытие этого уровня произойдет в будущем мире, о чем сказано: «Глаз не видел» и т. д.; теперь же он пребывает в сокрытии внутри исполнения мицвы.
Этот уровень высшего кодеш, которого душа достигает посредством мицвот, откроется лишь в будущем мире, о котором сказано: «Глаз не видел». Сейчас же он скрыт внутри физического действия при исполнении мицвы.
אך קצת גילוי מבחי׳ זו נמשך להאיר לנפש האדם בעבודה הארה מבחי׳ קדושה זו (וכמ״ש בפ׳ ראה ע״פ ואת מצותיו תשמרו וע״פ וידבר משה אל ראשי המטות ובשאר דוכתי)
Однако некоторое раскрытие этого уровня нисходит, чтобы озарить душу человека в [Б-жественном] служении — сиянием этого уровня святости (как написано в разделе Реэ, в толковании стиха «И заповеди Его соблюдайте», и в толковании стиха «И сказал Моше главам колен», а также в других местах).
И все же отблеск этого уровня достигает души человека уже сейчас, в его Б-жественном служении, как сияние этой святости. Альтер Ребе отсылает к своим маамарам на раздел Реэ и раздел Матот, а также к другим местам.
וזהו ענין ברכת המצות שאומרים אשר קדשנו במצותיו וזהו פי׳ ברוך שיהיה ברוך ונמשך מעצמות א״ס ב״ה להיות מאיר ומתגלה עד שיהיה בחבי׳ אתה לנכח והמשכה זו היא ע״י שם הוי׳ ובחי׳ מלך העולם
В этом и заключается смысл благословения на мицвы, в котором мы говорим: «Который освятил нас Своими заповедями». В этом и смысл слова «барух» («благословен»): чтобы он был благословен и нисходил от самой сущности Бесконечного (Эйн Соф), благословен Он, сияя и раскрываясь, пока не достигнет уровня «Ты» (Ата), то есть прямого обращения. Это нисхождение происходит посредством имени Авая и уровня «Царь мира».
Это сияние нисходит благодаря благословению, которое произносят перед исполнением мицвы: «Который освятил нас Своими заповедями». В хасидут слово «барух» («благословен») означает нисхождение: благословение низводит свет от самой сущности Б‑га, пока к Нему не становится возможно обращаться «Ты» (Ата) — как к Тому, Кто присутствует и раскрыт. Это происходит посредством следующих в благословении слов: имени Авая и слов «Царь мира».
כי מדת המל׳ היא מקור העולמות ומתלבש בבחי׳ זמן ומקום כמאמר מלך מלך וימלוך1 כו׳ מלכותך מלכות2 כל עולמים כו׳ דור ודור כו׳.
Ибо качество Малхут является источником миров и облачается во время и пространство, как сказано: «Он царствует, царствовал и будет царствовать» и т. д.; «Царство Твое — царство всех миров» и т. д.; «из поколения в поколение» и т. д.
Малхут, царственное владычество Б‑га, является источником миров и тем качеством, которое входит во время и пространство. Литургические слова «Он царствует, царствовал и будет царствовать» относятся ко времени, а слова «Царство Твое — царство всех миров, и владычество Твое — во всяком поколении» (Псалмы 145:13) — к пространству и времени.
ולכך ע״י קבלת עומ״ש [עול מלכות שמים] יומשך גילוי בחי׳ זו בנפש להיות אשר קדשנו במצותיו כו׳ והוא להיות בנפש בחי׳ אהבה רבה כו׳
Поэтому посредством принятия ига Царства Небесного раскрытие этого уровня нисходит в душу, так что в ней осуществляются слова «Который освятил нас Своими заповедями» и т. д.; то есть в душе проявляется уровень великой любви и т. д.
Поэтому, принимая иго Царства Небесного и покоряясь Б‑гу как Царю, человек низводит это раскрытие в свою душу, и слова благословения «Который освятил нас» становятся в нем реальностью. В душе это проявляется как ахава раба — «великая любовь» к Б‑гу.
הנקרא בשם קדושה שמקבלת מקדש בחי׳ סוכ״ע (ועמ״ש בפ׳ שלח ע״פ מקושש עצים. וע׳ ברע״מ [ברעיא מהימנא] פ׳ אמרו דצ״ג34 א׳ בענין קדש קדוש קדושה)
Эта любовь называется «святостью» (кдуша), поскольку получает от кодеш — уровня света, окружающего все миры (совев коль альмин). (См. также написанное в разделе Шлах, в толковании стиха о собиравшем дрова; и см. Раая Меэмна, раздел Эмор, лист 93а, о понятиях кодеш, кадош и кдуша.)
Эта любовь называется «святостью» (кдуша), потому что она получает от кодеш — света, окружающего все миры и остающегося за их пределами. Альтер Ребе отсылает к своему маамару на раздел Шлах и к обсуждению понятий кодеш, кадош и кдуша в Раая Меэмна.
והנה בענין ברכת המצות ארז״ל [אמרו רבותינו זכרונם לברכה] עובר לעשייתן5 ועובר לישנא דאקדומי הוא6 גם עובר לשון מקיף
Итак, о благословении на мицвы наши мудрецы, благословенной памяти, сказали: «Овер лаасиятан» — «до их исполнения». Слово «овер» означает предшествование; кроме того, «овер» означает «окружающий».
Талмуд постановляет, что благословение на мицву произносят «овер лаасиятан» — «до ее исполнения», и поясняет, что слово «овер» означает предшествование. Альтер Ребе добавляет второе значение: «овер» также означает «окружающий».
כמו עובר לסוחר7 לשון סחור סחור8 והיינו שממשיכין תחלה בחי׳ מקיף שיהיה מקיף לעשייתן ר״ל [רוצה לומר] למעשה המצוה כו׳ כי המצות הן מלובשות בדברים גשמיים
Как в выражении «овер ласохер»: «сохер» связано со словами «сехор-сехор» — «кругом». Иными словами, сначала низводят уровень макиф (окружающий [свет]), чтобы он окружал «их исполнение», то есть исполнение мицвы и т. д. Ведь мицвы облачены в материальные предметы.
Это значение Альтер Ребе выводит из выражения «овер ласохер» (Берешит 23:16) — деньги, «ходящие у купца», — понимая слово «сохер» как родственное словам «сехор-сехор», «кругом» (Авода Зара 17а). Значит, благословение сначала низводит окружающий свет (макиф), который охватывает действие, поскольку мицвы облачены в материальные предметы.
כמו טלית ותפילין וכדי שיומשך אור קדש העליון לשכון בדבר גשמי צריך להקדים הכנה לזה קודם עשיית המצוה9 והוא בברכת המצוה שימשיך בחי׳ מקיף על מעשה המצוה כו׳.
например, талит и тфилин; и чтобы свет высшей святости низошёл и пребывал в материальном предмете, необходимо заранее подготовиться к этому, до исполнения мицвы. Это совершается посредством благословения на мицву: оно привлекает уровень окружающего света над исполнением мицвы и т. д.
Талит и тфилин — материальные предметы; чтобы в них пребывал свет высшей святости, необходима предварительная подготовка. Такой подготовкой служит благословение: оно привлекает окружающий свет над совершаемым действием.
В этом отрывке объясняется, как нечто от сокрытого высшего кодеш достигает души уже сейчас: благословение на мицву низводит сущность Б‑га посредством имени Авая и слов «Царь мира», а принятие ига Небесного приводит к проявлению в душе «великой любви». Благословение произносят прежде исполнения мицвы, поскольку оно низводит окружающий свет над физическим действием.
Ор а-Тора, цитируемая в примечании КЕОТ к этому отрывку, развивает эту мысль: каким образом благословение дает высшему кодеш возможность пребывать в физическом действии и почему свет нисходит даже при исполнении мицвот, на которые вообще не произносят благословения?
Мареи мекомот
- 1מלך מלך וימלוך · Zohar I, 34a
- 2מלכותך מלכות כ״ע · Psalms 145:13
- 3ברע״מ פ׳ אמור דצ״ג א׳ · ראה לעיל פ׳ אמור לב, סע״ג.
- 4ברע״מ פ׳ אמרו דצ״ג א׳ בענין קדש קדוש קדושה · Zohar, Emor 22:94–95
- 5ברכת המצות ארז״ל עובר לעשייתן · Pesachim 7b:9–10
- 6ועובר לישנא דאקדומי הוא · פסחים שם.
- 7עובר לסוחר · Genesis 23:16
- 8ל׳ סחור סחור · Avodah Zarah 17a:6
- 9צריך להקדים הכנה לזה קודם עשיית המצוה · באוה״ת כאן ע׳ ב׳תח ”מ״מ גם זה אינו מובן איך ובמה הכח של הברכה לשעל ידי זה יהי׳ השראת קדש העליון בעשייה גשמיות, ועוד שהרי יש כמה מצות שאין מברכין עליהן כלל, ועכ״ז נמשך האור כו׳”.
7וזהו לישנא דאקדומי להקדים להמשיך בחי׳ מקיף לעשייתן מריש כל דרגין להיות ברוך ונמשך במלך העולם
И в этом смысл выражения «предварить»: прежде всего привлечь уровень окружающего света для «их исполнения» — с самой вершины всех уровней, чтобы он был благословлён и низведён в «Царя мира».
Вот почему Талмуд называет слово «ове́р» выражением «предварить»: благословение произносится прежде, чтобы привлечь окружающий свет с самой вершины всех уровней вниз, в «Царя мира», то есть в Малхут.
ואזי אח״כ יוכל להמשיך גילוי אור קדש העליון גם בבחינת פנימי׳ [פנימיות / פנימית] ע״י מעשה המצוה כו׳
И тогда, впоследствии, можно будет привлечь раскрытие света высшего Кодеш также и на внутреннем уровне (пнимиют) — посредством исполнения заповеди и т. д.
Лишь тогда, посредством самого действия, свет высшего Кодеш можно будет привлечь также внутрь (пнимиют). Благословение окружает действие извне, а действие вносит свет внутрь.
(ועמ״ש מענין ברכת המצות בד״ה ואתחנן1 אל2 כו׳ ובביאור ע״פ אלה מסעי34 ועיין בד״ה לסוסתי ברכבי פרעה5 שבשיר השירים)
(О благословении на исполнение заповедей см. также маамар, начинающийся словами «И я молил», и объяснение к стиху «Вот странствия»; см. также маамар, начинающийся словами «К кобылице в колесницах фараона», в «Шир а-Ширим».)
Чтобы узнать больше о благословении на исполнение заповедей, Альтер Ребе отсылает к маамару «И я молил», к объяснению стиха «Вот странствия» и к маамару «К кобылице в колесницах фараона» в «Шир а-Ширим».
ובזה יובן ענין ירידת הנשמה שהיא צורך עלייה הגם שגם מתחלה עלו במחשבה אך כי העלייה הוא למעלה מעלה מבחי׳ מחשבה
И теперь можно понять, в чём состоит нисхождение души, которое необходимо для её последующего подъёма, хотя и изначально [души] возникли в мысли: ведь подъём ведёт намного выше уровня мысли,
Это разрешает вопрос о нисхождении души: хотя изначально души пребывали в мысли Вс-вышнего, подъём, которого они достигают посредством мицвот, ведёт намного выше мысли.
דהיינו בבחי׳ קדש העליון שמובדל מכל ההשתלשלות משא״כ בחי׳ מחשבה מקבלת רק הארה בעלמא מבחינת קדוש בוי״ו כו׳ (ועיין מ״ש בד״ה ושמתי כדכד):6
а именно — к уровню высшего Кодеш, который отделён от всей цепи нисходящих миров (иштальшелут). Уровень же мысли получает лишь некое сияние от уровня кадош с буквой вав и т. д. (См. также сказанное в маамаре, начинающемся словами «И сделаю твои окна из кадкод».)
Души поднимаются к высшему Кодеш, находящемуся за пределами всей цепи миров, тогда как сама «мысль» получает лишь слабое сияние — от уровня кадош с буквой вав. Альтер Ребе вновь отсылает к маамару «И сделаю твои окна из кадкод».
Благословение предшествует заповеди, чтобы привлечь окружающий свет свыше; затем действие заповеди привлекает свет внутрь. Так завершается ответ на вопрос, зачем душа нисходит: посредством мицвот она поднимается от уровня «мысли» к высшему Кодеш.
Мареи мекомот
- 1בד״ה ואתחנן · לעיל דף ג, ב.
- 2ואתחנן אל · Deuteronomy 3:23
- 3ובביאור ע״פ אלה מסעי · לעיל פ׳ מסעי צב, ג.
- 4
- 5
- 6
Мицвот как семена ¶8–11
(2) О раскрытии, которое происходит благодаря исполнению мицвот, сказано: «Ибо, как земля производит свои всходы, и как сад взращивает посеянное в нём».
Второй раздел начинается с применения начального стиха: раскрытие, вызываемое исполнением мицвот, — это то, что Йешая описывает словами о земле и саде, производящих свои всходы.
כי להבין איך ע״י עשייה גשמיות דמעשה המצות יתעלו בבחי׳ קדש העליון ממש שלמעלה מההשתלשלות כו׳.
Ибо [нам нужно] понять, как благодаря материальному действию при исполнении мицвот они вознесутся на самый уровень высшего святости, находящийся выше цепи нисходящих миров и т. д.
Вопрос состоит в том, как материальные поступки могут вознести душу к высшей святости, которая находится за пределами всей цепи миров. Материальное кажется слишком низким, чтобы достичь такой высоты.
Однако именно об этом применительно к мицвот говорится словом «сеяние»: «Сейте для себя праведность» и т. д.; «Он сеет праведность и взращивает спасения».
Ответ начинается с того, что Писание называет мицвот «сеянием»: «Сейте для себя праведность» (Ошеа 10:12), а в утренних благословениях перед «Шма» говорится, что Б‑г «сеет праведность и взращивает спасения».
פי׳ שכמו עד״מ שאנו רואים שמגרעין הנזרע בארץ צומח עץ פרי והנה הפרי יש בו טוב טעם וענג מה שלא היה כלל וכלל בהגרעין שהרי הגרעין אין לו שום טעם כלל.
То есть, например, мы видим, что из семени, посеянного в земле, вырастает плодовое дерево, а плод обладает приятным вкусом и доставляет наслаждение, которых вовсе не было в семени, ведь у самого семени нет никакого вкуса;
Пример таков: семя, посаженное в землю, даёт плодовое дерево, а плод обладает прекрасным вкусом и доставляет удовольствие, хотя в самом семени совсем нет вкуса. То, что вырастает, относится к иному порядку, нежели то, что было посеяно.
Второй раздел начинается с того, что мицвот уподобляются «сеянию»: как лишённое вкуса семя приносит вкусный плод, так материальное действие может вызвать раскрытие, неизмеримо превосходящее его самого.
Мареи мекомот
- 1כי כארץ תוציא צמחה וכגנה זרועיה תצמיח · Isaiah 61:11
- 2זרעו לכם לצדקה · Hosea 10:12
- 3זורע צדקות ומצמיח ישועות · ברכת יוצר.
9וא״כ יפלא איך נצמח ממנו פירות משובחים בטוב טעם למעלה מעלה ממהותו של הגרעין. אך הענין הוא דעיקר הצמיחה הוא1 מכח הצומח שיש בארץ משי״ב [מששת ימי בראשית] והוא ממאמר תדשא הארץ דשא2 כו׳
И если так, то удивительно, как из него вырастают плоды столь прекрасные, с таким хорошим вкусом, намного превосходящим природу самого семени. Однако объяснение состоит в том, что рост происходит главным образом благодаря силе роста, которая пребывает в земле со времён шести дней Творения и восходит к речению: «Да произрастит земля зелень» и т. д.,
Если у семени нет вкуса, как из него могут вырасти столь прекрасные плоды? Ответ в том, что рост происходит главным образом не благодаря семени, а благодаря «силе роста», заложенной в земле в течение шести дней Творения речением Б‑га: «Да произрастит земля зелень».
ועץ עושה פרי כו׳ שכל זה המאמר הוא מלובש בכח הצומח שבארץ והוא כח אלקי ממש
«и деревья, приносящие плоды» и т. д.; ибо это речение целиком облечено в силу роста, пребывающую в земле, и эта сила — подлинно Б‑жественная.
Это речение вместе с продолжением «и деревья, приносящие плоды» остаётся облечённым в силу роста земли. Поэтому эта сила не просто природная — она подлинно Б‑жественная.
(בחי׳ מל׳ דמל׳ שבע״ס [שבעשר ספירות] דעשייה כו׳) לחדש יש מאין להוציא כל מיני צמיחה בטעמים שונים כו׳.
(уровень Малхут Малхут десяти Сфирот мира Асия и т. д.), чтобы заново сотворять сущее из ничего и производить всевозможные растения с разными вкусами и т. д.
В терминах Каббалы это Малхут Малхут десяти Сфирот мира Асия — низшая точка Б‑жественности в низшем мире. Поскольку эта сила Б‑жественна, она способна создать нечто новое из ничего и произрастить растения со вкусами, которых никогда не было в семени.
רק שמ״מ יש צורך בזריעה ונטיעת הגרעין דוקא לפי שאין הברכה שורה רק כשיש בחי׳ כלי מלמטה לשכון בו הברכה וכידוע בזהר דלית ברכתא שריא באתר ריקנא3 כו׳
И всё же необходимо именно сеять и сажать семя, потому что благословение пребывает лишь там, где внизу есть сосуд, в котором оно может пребывать. Как известно из Зоара: «Благословение не пребывает в пустом месте» и т. д.
Зачем же тогда сеять? Потому что благословение пребывает лишь там, где внизу есть сосуд, способный его принять, как сказано в Зоаре: «Благословение не пребывает в пустом месте».
ע״כ זורעין בו הגרעין שיהיה בחי׳ כלי לשכון בו אור ושפע כח הצומח (והעשבים והפירות הצומחין מאליהן בלי זריעה אינם משובחים כ״כ [כל כך] ועיין לקמן) והיינו ע״י שהגרעין נרקב בארץ וכל כחו עולה ונכלל בכח הצומח.
Поэтому в землю сеют семя, чтобы оно стало сосудом, в котором смогут пребывать свет и поток силы роста. (Травы и плоды, вырастающие сами собой, без посева, не столь хороши; см. ниже.) Это происходит благодаря тому, что семя сгнивает в земле, а вся его сила поднимается и включается в силу роста.
Семя и есть этот сосуд: оно сгнивает в земле, а вся его сила поднимается и включается в силу роста земли, которая благодаря этому может пребывать там и действовать. (Дикие растения, вырастающие без посева, хуже; об этом говорится ниже.)
לכן נמשך האור וגילוי מכח הצומח שהוא מבחינת מאמר תדשא כו׳ ועץ כו׳ להצמיח אילן כו׳.
Поэтому свет и раскрытие исходят из силы роста, происходящей от уровня речения «Да произрастит [земля]» и т. д., «и деревья» и т. д., чтобы произрастить дерево и т. д.
Когда семя разлагается, раскрывается и нисходит свет силы роста, происходящей от речения «Да произрастит [земля]», и вырастает дерево.
וכמו״כ [וכמו כן] יובן למעלה איך ממעשה מצוה שנתלבשה בענינים גשמיים יהיה הצמיחה להיות גילוי בחי׳ קדש העליון
Так же можно понять и то, как благодаря исполнению мицвы, облечённой в материальные предметы, происходит рост, приводящий к раскрытию уровня высшей святости.
Так же и в высших мирах: мицва, исполненная с помощью материальных предметов, может привести к раскрытию высшей святости, подобно тому как простое семя приносит прекрасные плоды.
דהיינו משום שהמצות הן בחי׳ זריעה שנזרעים בארץ העליונה (עמ״ש מענין פי׳ ארץ העליונה ע״פ לא תהיה משכלה ועקרה בארצך45 וע״פ הבאים ישרש יעקב67 ובאגה״ק [ובאגרת הקודש] ד״ה זורע צדקות)
Иными словами, это потому, что мицвот подобны посеву: их сеют в высшую землю (см. сказанное о смысле выражения «высшая земля» в толковании стиха «Не будет в земле твоей ни бесплодной, ни бесплодного», а также стиха «[В грядущие дни] укоренится Яаков» и в «Игерет а-Кодеш», в маамаре, начинающемся словами «Сеет праведность»),
Мицвот — это семена, которые сеют в «высшую землю», последнюю из Б‑жественных ступеней. Она даёт жизненную силу душам, подобно тому как материальная земля поддерживает жизнь живых существ. Чтобы понять, что означает «высшая земля», Альтер Ребе отсылает к своим маамарам на стихи «Не будет в земле твоей ни бесплодной, ни бесплодного» и «В грядущие дни укоренится Яаков», а также к посланию в «Игерет а-Кодеш», начинающемуся словами «Сеет праведность».
ונעוץ תחלתן בסופן89 היינו שבארץ העליונה שנקרא ארץ סופא דכל דרגין נעוץ מתחלתן ממש בחי׳ קדש העליון כו׳.
И «их начало вбито в их конец»: то есть в высшей земле, называемой «землёй», концом всех уровней, вбито нечто от самого их начала — уровня высшего кодеш и т. д.
В «Сефер Йецира» учится, что конец Сфирот вбит в их начало, а их начало — в их конец. Поэтому высшая земля, самый последний из всех уровней, заключает в себе нечто от самого их начала — высший кодеш.
וזהו בחינת כח הצומח שבה להצמיח גילוי אורות עליונים ע״י מעשה המצות ועיין בד״ה שבת שבתון
И это — сила роста, заключённая в ней, чтобы посредством исполнения мицвот проращивать раскрытие высших светов. См. также маамар, начинающийся словами «Шабат шабатон»;
Это сокрытое присутствие высшего в самом низшем и есть «сила роста» высшей земли: посредством мицвот она проращивает высшие света. Читателя отсылают к маамару «Шабат шабатон», который начинается словами «Это для вас шабат шабатон» (Ваикра 23:32) и входит в число маамаров о Йом-Кипуре в «Ликутей Тора».
הוא10 גבי אני כברוש רענן11 ופי׳ שכמו שכח הצומח שבארץ הגשמיות מצמיח כל מיני מגדים שיש בהם טוב טעם ועונג כו׳
это говорится в связи со стихом «Я — как зеленеющий кипарис». Смысл таков: подобно тому как сила роста в материальной земле проращивает всевозможные лакомства, обладающие приятным вкусом и доставляющие наслаждение и т. д.,
В этом маамаре рассматривается стих «Я — как зеленеющий кипарис; от Меня — твой плод» (Ошеа 14:9). Аналогия начинается с того, что сила роста физической земли производит всевозможные лакомства с приятным вкусом, доставляющие наслаждение.
כך נשפע מכח הצומח שבארץ העליונה כל מיני התגלות תענוג עליון שיהיו נהנין מגילוי אור א״ס ב״ה והוא עונג נפלא לאין קץ
так и от силы роста высшей земли нисходят всевозможные раскрытия высшего наслаждения, чтобы наслаждаться раскрытием Бесконечного света (Ор Эйн Соф), благословен Он; это наслаждение удивительно и бесконечно.
Подобным образом сила роста высшей земли производит всевозможные раскрытия высшего наслаждения: души будут наслаждаться раскрытием Бесконечного света. Это наслаждение удивительно и бесконечно.
שהרי אפילו על תענוג שבגן עדן התחתון אמרו מוטב דלידייניה12 כו׳ שכדאי כל יסורי גיהנם כו׳ כש״כ [כל שכן] בגילוי שיהיה לעדתיד לבוא כו׳
Ведь даже о наслаждении нижнего Ган Эден сказали: «Лучше, чтобы его судили» и т. д., ибо оно стоит всех мук Геином и т. д.; тем более — раскрытие, которое будет в Будущем мире и т. д.
Раби Меир сказал о своём учителе Элише бен Авуе: «Лучше, чтобы его судили [в Геиноме] и он пришёл в Будущий мир». Наслаждение нижнего Ган Эден стоит всех мук Геинома. Тем более это относится к раскрытию, которое будет в Будущем мире.
וכמו שאין גילוי כח הצומח שבארץ הגשמי רק ע״י זריעת הגרעין כמ״כ [כמו כן] הוא גילוי כח ארץ העליונה דוקא ע״י זריעה של מעשה המצות כו׳
И подобно тому как сила роста в физической земле раскрывается лишь через посев семени, так и сила высшей земли раскрывается именно посредством «посева» исполнения мицвот и т. д.
Подобно тому как сила роста земли проявляется лишь при посеве семени, сила высшей земли раскрывается именно посредством «посева» мицвот.
(כמבואר ענין זה באריכות ע״ פ הבאים ישרש הנ״ל) וז״ש [וזהו שכתוב] כי כארץ תוציא צמחה וכגנה זרועיה תצמיח.13 שהצמיחה היא למעלה מעלה ממהות הזרע הזרוע בה.
(Как подробно объясняется в маамаре на приведённый выше стих «В грядущие дни Яаков пустит корни».) И это смысл написанного: «Ибо как земля производит свои всходы, и как сад проращивает посеянное в нём»: рост значительно превосходит природу посеянного в нём семени.
Это подробно объясняется в маамаре на стих «В грядущие дни Яаков пустит корни». Таков и смысл стиха: то, что производят земля и сад, значительно превосходит природу посеянного в них семени.
והנה מ״ש זרועיה תצמיח. זרועיה לשון רבים הענין כי יש ב׳ מיני זריעות. האחד זריעת גופה של מעשה המצוה
Итак, сказано: «проращивает посеянное в нём» (зруэя). Слово зруэя стоит во множественном числе. Смысл в том, что есть два вида посева. Первый — посев самого исполнения мицвы,
В стихе употреблено слово зруэя — «посеянное в нём» — во множественном числе, поскольку есть два вида посева. Первый — физическое действие самой мицвы.
ומזה נצמח גילוי האור והזיו בג״ע [בגן עדן]14 התחתון (ועמ״ש מענין ג״ע [גן עדן] התחתון ע״פ ועתה יגדל נא וע״פ וידבר כו׳ במדבר סיני כו׳) והב׳ הוא זריעה רוחניות יותר והוא כוונת המצות כי כל המצות צריכות כוונה.15
И от этого происходит раскрытие света и сияния в нижнем Ган Эдене (см. также сказанное о нижнем Ган Эдене в толковании стиха «И ныне да станет великой [сила]», прошу, и в толковании стиха «И говорил… в пустыне Синай…»). Второе же — более духовный посев: намерение (кавана) мицвот, ибо все мицвот требуют каваны.
Из поступка происходит раскрытие света и сияния в нижнем Ган Эдене, где праведники наслаждаются сиянием Шхины. Второй посев более духовен: кавана, внутреннее намерение, ведь «мицвот требуют каваны». Говоря о нижнем Ган Эдене, Алтер Ребе отсылает к двум своим маамарам.
והכוונה היא בלבו ומוחו שהוא ענין רוחני יותר מגופה של מעשה המצוה כי הרי עיקר הכוונה הוא לדבקה בו ית׳ ע״י מעשה המצוה הזאת.
Кавана пребывает в сердце и разуме человека, и потому она духовнее, чем само исполнение мицвы; ведь главное в каване — прилепиться к Нему, благословен Он, посредством исполнения этой мицвы.
Кавана пребывает в сердце и разуме, поэтому она духовнее поступка. Ее суть — прилепиться к Б‑гу посредством именно этой мицвы.
וכן במצות ל״ת [לא תעשה] בחינת הכוונה הוא שלא להיות נפרד עי״ז מיחודו ואחדותו ית׳ כמ״ש ולא תתורו כו׳
Так же и в отношении запретительных заповедей: кавана состоит в том, чтобы не отделиться из-за этого от Его единства и единственности, благословен Он, как сказано: «И не следуйте…»,
У запретов тоже есть кавана: человек воздерживается, чтобы не отдалиться от единства Б‑га. Стих «И не следуйте за сердцем вашим и за глазами вашими» изображает грех как отдаление от Него.
«за которыми вы блудно уклоняетесь» (зоним): подобно неверной жене (зона), которой запрещено мужу, так и он уже не может получать от уровня высшей святости и т. д.
Далее стих говорит: «за которыми вы блудно уклоняетесь (зоним)», сравнивая грех с неверностью жены, из-за которой она становится запрещенной мужу. Так и согрешивший уже не может получать от высшей святости.
В этом отрывке развивается образ семени: рост происходит благодаря Б‑жественной силе, пребывающей в земле, а семя пробуждает её, растворяясь в ней. Так же и мицвот, посеянные в «высшей земле», где высшее сокрыто в низшем, пробуждают раскрытие, намного превосходящее их самих. Множественное число зруэха указывает на два посева: действие и кавану.
В «Тора Ор» (54d), на которую ссылается примечание издательства «Кеhот», сказано, что вкус, аромат и красота плода действительно заключены в семени, но сокрыты настолько глубоко, что оно кажется всего лишь древесиной. Сила роста земли выводит их из сокрытия к раскрытию и умножает. В «Игерет а-Кодеш» 20, на которое также ссылаются, объясняется, что сила роста земли — это «ничто», духовное начало, исходящее от Бесконечного света, сияющего в самом низу мира Асия; плоды, выращенные посевом, намного прекраснее тех, что растут сами собой.
Мареи мекомот
- 1דעיקר הצמיחה הוא כח הצומח שיש בארץ · ראה ג״כ באגה״ק סי׳ כ. תו״א נד, ד. מאמרי אדה״א ויקרא כרך ב ע׳ תשעב.
- 2תדשא הארץ דשא · Genesis 1:11
- 3דלית ברכתא שריא באתר ריקנא · Zohar II, 87b
- 4ע״פ לא תהיה משכלה ועקרה בארצך · תו״א פ׳ משפטים עח, ד.
- 5לא תהיה משכלה ועקרה בארצך · Exodus 23:26
- 6וע״פ הבאים ישרש יעקב · תו״א סא, א. וראה הביאורים באוה״ת פ׳ שמות.
- 7הבאים ישרש יעקב · Isaiah 27:6
- 8ונעוץ תחלתן בסופן · ס״י פ״א, מ״ז.
- 9ונעוץ תחלתן בסופן · Sefer Yetzirah 1:7
- 10בד״ה שבת שבתון הוא · לקמן דרושים ליוה״כ סט, ג.
- 11אני כברוש רענן · Hosea 14:9
- 12מוטב דלדייני׳ · Chagigah 15b:3
- 13כי כארץ תוציא צמחה וכגנה זרועיה תצמיח · Isaiah 61:11
- 14והזיו בג״ע · Berakhot 17a:12
- 15כל המצוות צריכות כוונה · Berakhot 13a:22–25
- 16ולא תתורו . . אשר אתם זונים · Numbers 15:39
- 17כזונה שאסורה לבעלה · Sotah 26b:1–2
10והנה מכוונת המצות נמשך ונצמח האור בג״ע [בגן עדן] העליון כו׳ וזהו וכגנה זרועיה תצמיח זרעה לא נאמר אלא זרועיה היינו ב׳ זריעות הנ״ל ועיין בסש״ב [בספר של בינונים] פרק ל״ח.
Итак, из каваны мицвот нисходит и произрастает свет в высшем Ган Эдене и т. д. И это — «и, подобно саду, она взращивает посеянное в ней»: здесь сказано не «семя её» (заръа), а «посеянное в ней» (зруэя), то есть два упомянутых выше вида сеяния. См. также «Сефер шель Бейноним» (Тания), глава 38.
Из каваны, второго и более духовного вида сеяния, произрастает свет в высшем Ган Эдене, который выше нижнего. Поэтому в стихе сказано «посеянное в ней» (зруэя) во множественном числе, а не «семя её» (заръа): это указывает на оба вида сеяния. В главе 38 Тании рассматривается связь каваны с действием.
והנה פי׳ כארץ תוציא צמחה היינו מדרגה ג׳ והיא הצמיחה אשר תוצמח בלתי זריעה כלל והיינו כמו עשבים העולים מאליהן
А слова «как земля производит свои всходы» означают третий уровень — рост, возникающий вовсе без сеяния, подобно травам, которые растут сами собой,
«Как земля производит свои всходы» — здесь не упоминается сеяние, — означает третий уровень: рост, возникающий совершенно без сеяния, подобно дикорастущим травам.
וכן כמו פירות היער כמו התפוחים שבעצי היער שגדילים ונצמחין מעצמן בלי זריעה. אך הפירות שע״י הזריעה והנטיעה הם משובחים מאד מאד מהעולים מאליהן כו׳.
а также подобно лесным плодам, например яблокам на лесных деревьях, которые растут и созревают сами собой, без сеяния. Однако плоды, полученные благодаря сеянию и посадке, гораздо, гораздо лучше тех, что вырастают сами собой, и т. д.
Таковы, например, яблоки на лесных деревьях, которые растут без того, чтобы их кто-либо сажал. Но плоды с деревьев, выращенных из посаженных семян, гораздо лучше дикорастущих.
Высший Ган Эден произрастает из каваны, а нижний — из действия; это два вида сеяния, на которые указывает слово «зруэя». А слова «как земля производит свои всходы» означают третий, более низкий вид роста, возникающий без сеяния, подобно дикорастущим растениям.
11והנמשל יובן דבחי׳ זו הג׳ היינו ענין מצות מעשיות שנעשים בלי שום כוונה לדבקה בו ית׳ וכענין שנאמר ותהי יראתם אותי1 מצות אנשים מלמודה.
И смысл этого прообраза станет понятен: этот третий уровень — это практические мицвот, которые исполняют без какой-либо каваны, чтобы прилепиться к Нему, благословен Он, как сказано: «И трепет их предо Мной — заповедь людская, усвоенная по привычке».
Теперь прообраз применяется к духовной работе. Третий уровень — рост без посева — соответствует мицвот, исполняемым по привычке, без намерения прилепиться к Б‑гу, как обличает пророк Йешаяу: «И трепет их предо Мной — заповедь людская, усвоенная по привычке».
שהרי זה כאלו אין כאן בחי׳ זריעה כלל ואעפ״כ [ואף על פי כן] הארץ תוציא צמחה ע״י אהבה המסותרת שיש באדם אף
Ибо это подобно тому, как если бы здесь вовсе не было посева; и всё же «земля приносит свои плоды» благодаря скрытой любви, которая есть в человеке. Хотя
Такие мицвот подобны тому, как если бы вовсе ничего не было посеяно. И всё же «земля приносит свои плоды» благодаря скрытой любви к Б‑гу, которая присутствует в каждой еврейской душе.
שהיא מסותרת לגמרי כיון שלא הוציא האהבה מהעלם לגילוי לכוין לדבקה בו ית׳ מ״מ מאחר שעכ״פ [שעל כל פנים] יש בו האהבה המסותרת הנה הארץ תוציא צמחה.
она полностью скрыта, поскольку он не вывел любовь из сокрытия к явному проявлению, чтобы намереваться прилепиться к Нему, благословен Он, тем не менее, поскольку скрытая любовь в нём всё-таки есть, «земля приносит свои плоды».
Эта любовь остаётся полностью скрытой, поскольку человек не вывел её на уровень осознания, чтобы намереваться прилепиться к Б‑гу. И всё же, раз она хотя бы присутствует в нём, его мицвот приносят некоторый плод.
ומ״מ לא דמי כלל למה שגנה זרועיה תצמיח שהם המצות שנעשו בכוונה כ׳ו (וע׳ בזהר תרומה) (קס״ו ב׳) ע״פ וכגנה זרועיה כו׳
И всё же это совершенно не сравнится с тем, что «сад заставляет прорасти посеянное в нём», то есть с мицвот, исполненными с каваной, и так далее. См. Зоар, Трума (166b), к стиху «И как сад, посеянное в нём», и так далее,
И всё же такой рост несравним с тем, когда «сад заставляет прорасти посеянное в нём», — с мицвот, исполненными с каваной. К этому стиху Альтер Ребе отсылает к Зоару, раздел Трума.
וע״פ אור זרוע2 כו׳ ועמ״ש מזה בפ׳ ויגש ע״פ וילקט יוסף3 כו׳ ובשיר השירים ע״פ ששים המה מלכות4 כו׳ וע׳ בס״ח [בספר חסידים] סימן שכ״א
а также к стиху «Свет посеян», и так далее. См. также сказанное об этом в разделе Ваигаш, к стиху «И собрал Йосеф», и так далее, и в «Шир а-Ширим», к стиху «Шестьдесят цариц», и так далее; см. также «Сефер Хасидим», симан 321.
Он приводит и другие ссылки: Зоар к словам «Свет посеян для праведника», его собственные маамары к словам «И собрал Йосеф» в разделе Ваигаш и «Шестьдесят цариц» в «Шир а-Ширим», а также «Сефер Хасидим», раздел 321.
וזהו משנת״ל [משנתבאר לעיל] בענין ברכת המצות עובר לעשייתן שכדי להיות אתעדל״ת [אתערותא דלתתא] של מעשה המצוה מעורר גילוי אתעדל״ע [אתערותא דלעילא] זה הוא ענין הברכה בא״י [ברוך אתה ה׳] אמ״ה [אלקינו מלך העולם].
И это то, что было объяснено выше о благословении на мицвот, произносимом до их исполнения: чтобы пробуждение снизу, исходящее от исполнения мицвы, вызвало раскрытие пробуждения свыше, и предназначено благословение: «Благословен Ты, Авая, Б‑г наш, Царь мира».
Это возвращает нас к благословению, которое произносят «до» исполнения мицвы. Чтобы человеческое действие — пробуждение снизу — вызвало раскрытие свыше, произносят: «Благословен Ты, Авая, Б‑г наш, Царь мира».
פי׳ כמ״ש בזהר ח״א [חלק א׳] (דקכ״ב5 א׳) ע״פ מלך לשדה נעבד6 מאן מלך דא קוב״ה [קודשא בריך הוא] דאתחבר לשדה כד איהו נעבד.
То есть, как написано в Зоаре, часть I (лист 122a), к стиху «Царь привязан к возделываемому полю»: «Кто этот царь? Это Святой, благословен Он, Который соединяется с полем, когда его возделывают».
Зоар объясняет стих «Царь привязан к возделываемому полю» (Коэлет 5:8): царь — это Святой, благословен Он, Который соединяется с полем, когда его возделывают.
מאן שדה דא שדה אשר ברכו7 ה׳. פי׳ אשר ברכו ה׳ היינו ענין ברכת המצות
Какое поле? Это «поле, которое благословил Авая». Смысл слов «которое благословил Авая» — это благословение на мицвот,
Поле — это «поле, которое благословил Авая» (Берешит 27:27). Альтер Ребе понимает это «благословение» как благословение на мицвот: поле возделывают мицвот, а благословение приводит к нему Царя.
שהוא המשכה עליונה מלמעלה מעלה להיות גילוי כח הצומח אשר בארץ העליונה להצמיח ישועות ע״י מעשה המצוה בריבוי האור כו׳ וכמו שכתוב במ״א על פ׳ י ברכך8 ה׳ בפרשה נשא ע״ש:91011
что представляет собой высшее нисхождение свыше, благодаря которому раскрывается сила роста в высшей земле, чтобы посредством исполнения мицвы произрастали спасения при обилии света и т. д.; как написано в другом месте о стихе «Да благословит тебя Авая» в разделе Насо; см. там.
Благословение — это нисхождение свыше, с самого высшего уровня, раскрывающее силу роста высшей земли, чтобы благодаря исполнению заповеди «произрастали спасения» при обилии света. Здесь имеется в виду маамар о благословении коэнов «Да благословит тебя Авая» в разделе Насо.
Мицвот, исполняемые без каваны, всё же приносят некоторый плод благодаря скрытой любви — подобно растениям, растущим сами по себе, — но этот плод несравним с плодом мицвот, «посеянных» с каваной. Благословение перед исполнением мицвы приводит Царя к «полю», раскрывая силу роста, присущую высшей земле.
Мареи мекомот
- 1ותהי יראתם אותי · Isaiah 29:13
- 2אור זרוע · Psalms 97:11
- 3וילקט יוסף · Genesis 47:14
- 4
- 5כמ״ש בזהר ח״א דקכ״ב א׳ · ראה ביאוה״ז לאדה״א קכט, ג ואילך.
- 6מלך לשדה נעבד · Ecclesiastes 5:8
- 7שדה אשר ברכו ה׳ · Genesis 27:27
- 8י ברכך ה׳ · Numbers 6:24
- 9
- 10
- 11
Грех и Тринадцать атрибутов милосердия ¶12–14
12ג והנה כי כארץ תוציא צמחה וכגנה זרועיה תצמיח היינו בחי׳ הצמיחה שממעשה המצות ומכוונת המצות.
(3) Итак, «ибо, как земля произращает свои всходы и как сад дает прорасти посеянному в нем» — это рост, происходящий благодаря исполнению мицвот и намерению при исполнении мицвот,
Третья часть начинается с распределения двух частей стиха. Первая его часть — земля и сад — описывает рост, происходящий благодаря исполнению мицвот и намерению при их исполнении.
הנמשך בכל השנה כשישראל מסגלין תורה ומצות. כן אד׳ הוןי׳ יצמיח צדקה ותהלה1 והוא הצמיחה וגילוי האור שלמעלה בר״ה [בראש השנה] ויוהכ״פ [ויום הכפורים] ועשי״ת [ועשרת ימי תשובה].
который нисходит в течение всего года, когда Израиль накапливает Тору и мицвот. «Так Адо-най Авая произрастит праведность и хвалу» — это рост и раскрытие высшего света в Рош а-Шана, Йом-Кипур и Десять дней тшувы.
Такой рост продолжается весь год, пока Израиль накапливает Тору и мицвот. Вторая часть стиха — «так Адо-най Авая произрастит праведность и хвалу» — говорит о более высоком росте и раскрытии, которые происходят в Рош а-Шана, Йом-Кипур и Десять дней тшувы.
וכמ״ש בזהר תרומה (קע״ז א׳) בהאי זמנא אד׳2 הוי׳ אתה החלות3 כ׳ו שב׳ שמות אלו אד׳ הוי׳ מתגלים בר״ה [בראש השנה] ויוהכ״פ [ויום הכפורים] והיינו להיות יצמיח צדקה ותהלה כו׳.
Как сказано в «Зоаре», раздел «Трума» (177а): «В это время: „Адо-най Авая, Ты начал…“» и т. д. Ибо эти два имени, Адо-най Авая, раскрываются в Рош а-Шана и Йом-Кипур, чтобы «Он произрастил праведность и хвалу» и т. д.
Алтер Ребе приводит слова «Зоара» из раздела «Трума»: «В это время: „Адо-най Авая, Ты начал…“». Эти два имени в молитве Моше раскрываются в Рош а-Шана и Йом-Кипур; именно они «произращивают праведность и хвалу».
ויובן זה בהקדים ענין בחי׳ בעלי תשובה דהנה כל הנ,ל היא כשהאדם הוא סר מרע ועושה טוב שאז הוא ענין הזריעה זורע צדקות כו׳
Это станет понятнее, если предварительно рассмотреть уровень баалей тшува — тех, кто возвращается. Ведь всё сказанное выше относится к человеку, который удаляется от зла и творит добро; тогда это подобно посеву: «Он сеет праведность» и т. д.
Чтобы объяснить это, он сначала описывает уровень баалей тшува — тех, кто после греха возвращается к Б‑гу. Всё сказанное до сих пор относится к тому, кто удаляется от зла и творит добро; его добрые дела — это «посев», как сказано: «Он сеет праведность».
וכן שאר כל מצות התורה נקראים בשם צדקה דרך כלל וכמ״ש וצדקה תהיה לנו כי נשמור לעשות את כל המצוה הזאת כו׳7
И так же все остальные мицвот Торы в общем называются словом «цдака» (праведность), как сказано: «И будет это для нас праведностью, если мы будем тщательно исполнять всю эту заповедь» и т. д.
Не только благотворительность называется цдакой: так в общем называются все мицвот, как сказано в стихе: «Это будет для нас праведностью (цдакой), если мы будем тщательно исполнять всю эту заповедь».
(ועמ״ש מזה בפ׳ בשלח בד״ה אשירה)4 שהן בחינת זריעה להיות עי״ז מצמיח ישועות וכן גם קיום מל״ת [מצות לא תעשה] נק׳ זריעה כמ״ש בארץ לא זרועה5 שבחי׳ הלא
(См. также сказанное об этом в разделе «Бешалах», в маамаре, начинающемся словами «Буду воспевать».) Они представляют собой своего рода посев, благодаря которому [Он] «произращивает спасения». И исполнение запретительных заповедей также называется посевом, как сказано: «в земле незасеянной» (ло зруа), ибо уровень «не» (ло)
Таким образом, все мицвот — это посев, из которого «произрастают спасения»; Алтер Ребе отсылает к своему маамару «Буду воспевать» в разделе «Бешалах». Даже соблюдение запрета — это посев: слова Йирмиягу «земля незасеянная» понимаются как земля, в которую посеяно «не».
דהיינו מה שיושב ואינו עובר עבירה6 הוא ג״כ בחי׳ זריעה בארץ העליונה כמו בעושי מצוה כו׳. אבל כשהאדם חוטא ח״ו [חס ושלום] ומבטל מ״ע [מצות עשה] נק׳ חוטא לשון חסרון והעדר בחי׳ זריעה הנ״ל.
то есть то, что человек сидит и не совершает проступка, также представляет собой своего рода посев в высшей земле, как и исполнение мицвы и т. д. Но если человек, сохрани Б‑г, грешит и не исполняет положительную заповедь, его называют хоте (грешником) — это слово означает недостаток и отсутствие упомянутого выше посева.
В Талмуде сказано, что тому, кто сидит и не совершает проступка, засчитывается исполнение мицвы; следовательно, воздержание от проступка тоже является посевом в высшей земле. Но того, кто грешит, не исполняя положительную заповедь, называют хоте — это слово означает также «испытывающий недостаток»: посева не хватает.
Третья часть распределяет две части стиха: земля и сад — это рост, происходящий в течение всего года благодаря мицвот, а слова «так Адо-най Авая» говорят о более высоком росте в Рош а-Шана и Йом-Кипур. Чтобы объяснить это, Алтер Ребе начинает с греха: каждая мицва, будь то положительная или запретительная, является посевом, а неисполнение мицвы означает, что посева недостает.
Мареи мекомот
- 1יצמיח צדקה ותהלה · Isaiah 61:11
- 2בהאי זמנא אד׳ הוי׳ אתה החלות · Zohar, Sifra DiTzniuta 2:13–3:26
- 3אד׳ הוי׳ אתה החלות · Deuteronomy 3:24
- 4ועמ״ש בפ׳ בשלח בד״ה אשירה · תו״א סג, ב.
- 5בארץ לא זרועה · Jeremiah 2:2
- 6שיושב ואינו עובר עבירה · Kiddushin 39b
- 7וצדקה תהי׳ לנו כי נשמור · Deuteronomy 6:25
13וכש״כ [וכל שכן] בעברו על1 מל״ת [מצות לא תעשה] שנקרא עון מלשון העוה דרכו2 שהוא ענין עיוות ודרך עקלתון שממשיך יניקה לחיצונים וכמ״ש הפושעים בי3 בגופא דמלכא45 כו׳ ועל זה נאמר ימצאהו בארץ מדבר.6
Тем более — когда он нарушает запретительную заповедь, что называется авон — беззаконием, от выражения «он извратил свой путь»: речь идет об искажении и кривом пути, который привлекает питание внешним силам; как сказано: «те, кто восстает против Меня», — «против самого Тела Царя» и т. д. И о таком сказано: «Он нашел его в земле пустынной»,
Нарушение запрета — еще более тяжкий случай. Такой грех называется авон — от выражения «извратить путь»: это кривой путь, который направляет питание внешним силам, клипот. Зоар толкует слова «те, кто восстает против Меня» как восстание против «Тела Царя». О таком человеке сказано: «Он нашел его в земле пустынной».
שהוא מקום שאינו ראוי לזריעה כלל וכמ״ש לא תזרע ולא תצמיח7 ולא יעלה בה כל עשב כו׳
то есть в месте, совершенно непригодном для посева, как сказано: «Не будет оно засеяно и не даст всходов, и не взойдет на нем никакая трава» и т. д.
Пустыня — земля, непригодная для посева, как сказано о проклятой земле: «Не будет она засеяна и не даст всходов, и не взойдет на ней никакая трава». Грешнику, совершившему такой проступок, словно негде сеять.
(ועמ״ש מענין מדבר בד״ה אני לדודי ובד״ה כנשר יעיר) אך על כל זה כנשר יעיר קנו8 כו׳ דהיינו
(См. также сказанное о значении пустыни в маамаре, начинающемся словами «Я принадлежу возлюбленному моему», и в маамаре, начинающемся словами «Как орел пробуждает».) Но, несмотря на все это: «Как орел пробуждает гнездо свое» и т. д.; то есть
Алтер Ребе отсылает к своим маамарам «Я принадлежу возлюбленному моему» и «Как орел пробуждает», где говорится о значении пустыни. Однако следующий стих говорит: «Как орел пробуждает гнездо свое»; милосердие Б‑га простирается и на этого человека.
כי גם לזה יש עצה על ידי התגלות י״ג מדה״ר [מדות הרחמים] ע״י בחי׳ תשובה ובפרט בעשרת ימי תשובה שהן עיקר הזמן לקבלת השבים כמ״ש דרשו ה׳ בהמצאו כו׳ כי
даже для него есть средство исправления — через раскрытие Тринадцати качеств милосердия посредством тшувы (возвращения), и особенно в Десять дней тшувы, которые являются главным временем для принятия возвращающихся, как сказано: «Ищите Аваю, когда Он доступен» и т. д. Ибо
Даже для такого человека есть средство исправления: раскрытие Тринадцати качеств милосердия посредством тшувы. Особенно это относится к Десяти дням тшувы — главному времени, когда принимают тех, кто возвращается. Талмуд относит слова «Ищите Аваю, когда Он доступен» именно к этим дням.
הנה בעשי״ת [בעשרת ימי תשובה]9 הוא זמן התגלות י״ג מדה״ר [מדות הרחמים] כמ״ש ויעבור הוי׳ על פניו ויקרא פי׳ ויעבור שנמשך מצד עצמו בבחי׳ אתעדל״ע [אתערותא דלעילא] לבד
Десять дней тшувы — это время раскрытия Тринадцати качеств милосердия, как сказано: «И прошел Авая пред ним и возгласил». Смысл слова «прошел» в том, что это нисходит само по себе, как пробуждение свыше.
В эти дни раскрываются Тринадцать качеств милосердия, как тогда, когда «Авая прошел пред ним и возгласил» их Моше. Алтер Ребе объясняет слово «прошел» как раскрытие, которое происходит само по себе, — одно лишь пробуждение свыше.
כי בכל השנה אין הגילוי אור רק מבחי׳ אתעדל״ע [אתערותא דלעילא] שע״י אתעדל״ת [אתערותא דלתתא] דוקא. אבל בעשי״ת [בעשרת ימי תשובה] נמשך בחי׳ אתעדל״ע [אתערותא דלעילא] מצד עצמו.10
Ведь в течение всего года свет раскрывается только на уровне пробуждения свыше, которое возникает именно вследствие пробуждения снизу; но в Десять дней тшувы уровень пробуждения свыше нисходит сам по себе.
В течение всего года раскрытие Б‑га отвечает на человеческое побуждение: пробуждение свыше приходит в ответ на пробуждение снизу. В Десять дней тшувы пробуждение свыше происходит само по себе.
Грех оставляет душу в «пустыне», где нечего сеять; средство исправления — Тринадцать качеств милосердия, раскрывающиеся особенно в Десять дней тшувы, когда Б‑жественное раскрытие приходит само по себе, а не только в ответ на наши поступки.
Мареи мекомот
- 1ויעבור ה׳ על פניו ויקרא · Exodus 34:6
- 2מלשון העוה דרכו · Jeremiah 3:21
- 3הפושעים בי · Isaiah 66:24
- 4בגופא דמלכא · זח״ב (פח, ב). [כ].
- 5בגופא דמלכא · Zohar, Yitro 27:453–464
- 6ימצאהו בארץ מדבר · Deuteronomy 32:10
- 7לא תזרע ולא תצמיח · Deuteronomy 29:22
- 8כנשר יעיר קנו · Deuteronomy 32:11
- 9בעשי״ת . . כמ״ש דרשו ה׳ · Rosh Hashanah 18a
- 10דרשו ה׳ בהמצאו · Isaiah 55:6
14והיינו ויעבור ה׳ על פניו. ארך אפים1 אריכו דאנפין שמתארך ונמשך למטה גם עד מקום העונות והפשעים להיות נושא עון למלאות כל הפגמים כו׳
И это — «И прошел Авая перед ним». «Долготерпеливый» (эрех апаим) — ариху де-анпин, удлинение лика, который удлиняется и простирается вниз, даже до места беззаконий и преступлений, чтобы «нести беззаконие», восполняя все изъяны и т. д.,
К числу Тринадцати атрибутов относится эрех апаим — «долготерпеливый», буквально «долгий лик». Арамейское выражение ариху де-анпин, «удлинение лика», означает, что свет Б‑га простирается вниз даже до места грехов, «несет беззаконие», восполняя оставленные ими изъяны.
וכל החסרונות שנעשו בהמשכת אור הקדש העליון בביטול מ״ע [מצות עשה] ומל״ת [ומצות לא תעשה] כו׳ והיינו כמ״ש לפני הוי׳ תטהרו כי כל המצות נק׳ מצות2 הוי׳ (כמש״ל [כמה שכתוב לעיל] ע״פ כי המצוה הזאת כו׳)
и все недостатки, возникшие в результате нисхождения света высшей святости из-за неисполнения положительных заповедей и [нарушения] запретительных заповедей и т. д. И это соответствует написанному: «Пред Авая очиститесь», ибо все мицвот называются «заповедями Авая» (как было написано выше, в толковании стиха «Ибо эта заповедь…»).
Грехи оставляют пробелы в нисхождении света высшей святости, поскольку каждое неисполненное повеление или нарушенный запрет прерывает свет, который несут мицвот. К этому относится сказанное: «Пред Авая очиститесь», ибо все мицвот называются «заповедями Авая», как объяснялось в более раннем маамаре на слова «Ибо эта заповедь…».
אך על יוהכ״פ [יום הכפורים] נאמר ולקדוש3 הוי׳ מכובד כלומר שהוא בחי׳ קדוש ומובדל ומרומם למעלה מבחינת שם הוי׳ וזהו ענין לפני הוי׳:45
Но о Йом-Кипуре сказано: «И святое Авая — почитаемым»; то есть это уровень святости, отделенной и возвышенной над уровнем имени Авая. В этом и заключается смысл слов «пред Авая».
Но о Йом-Кипуре Йешаяу говорит: «И святое Авая — почитаемым». Алтер Ребе понимает эти слова как указание на святость, возвышенную над самим именем Авая. В этом смысл слов «пред Авая» (лифней Авая): очищение исходит с уровня, который предшествует Авая и выше него — источника мицвот.
Тринадцать атрибутов достигают места греха и восполняют оставленные им пробелы в свете мицвот; в Йом-Кипур это происходит благодаря святости, стоящей выше имени Авая, — в этом смысл слов «Пред Авая очиститесь».
Мареи мекомот
- 1ויעבור ה׳ על פניו. ארך אפים · Exodus 34:6
- 2כל המצות נק׳ מצות ה׳ · להעיר מהקדמת ת״ז בתחלתה (ב, א). וראה ג״כ שם תמ״א. ת״ע (קלא, א).
- 3על יוהכ״פ נאמר ולקדוש ה׳ מכובד · Isaiah 58:13
- 4לפני הוי׳ תטהרו · Leviticus 16:30
- 5ולקדוש הוי׳ מכובד · Radak on Isaiah 58:13
Святой Царь: святость Моя выше вашей ¶15–20
15וביאור הדברים הנה יובן בהקדים ענין המלך הקדוש שאומרים בעשי״ת [בעשרת ימי תשובה] דהנה ידוע בשרש ענין ר״ה [ראש השנה] שהוא ענין בנין מדת מלכותו ית׳ וכמאמר רז״ל [רבותינו זכרונם לברכה] אמרו לפני מלכיות1 כדי שתמליכוני כו׳.
Объяснение этих слов станет понятным, если предварительно рассмотреть понятие «Святой Царь», которое мы произносим в Десять дней тшувы. Ибо известно, что в корне понятия Рош а-Шана заключено созидание качества Его царства (Малхут), да будет Он благословен, как сказали наши мудрецы, благословенной памяти: «Произносите предо Мною [стихи о] царстве, чтобы вы сделали Меня Царём» и т. д.
Чтобы объяснить всё сказанное, Алтер Ребе вновь обращается к словам «Святой Царь», произносимым в Десять дней тшувы. Корень Рош а-Шана — в «созидании» Малхут Вс-вышнего, как говорят мудрецы: Вс-вышний просит: «Произносите предо Мною [стихи о] царстве, чтобы вы сделали Меня Царём над собой».
והטעם שזהו בר״ה [בראש השנה] דוקא הוא כי בכ״ה באלול2 נברא העולם3 וביום הששי למעשה בראשית נברא אדם הראשון והוא ר״ה [ראש השנה].4
Причина же, по которой это происходит именно в Рош а-Шана, состоит в том, что мир был сотворён двадцать пятого элула, а в шестой день Творения был создан первый человек, Адам; и этот день — Рош а-Шана.
Рош а-Шана — время для этого потому, что мир был сотворён двадцать пятого элула, и поэтому шестой день Творения, когда был создан Адам, пришёлся на первое тишрея — Рош а-Шана.
Алтер Ребе вновь обращается к понятию «Святой Царь»: Рош а-Шана, годовщина сотворения Адама, — это время, когда царство Вс-вышнего вновь «созидается».
Примечание издательства «Кеот» возводит идею о том, что Рош а-Шана — это созидание Малхут, к книге Ари «При Эц Хаим», «Шаар Рош а-Шана», глава 1, и к «Шаар а-Каванот».
Мареи мекомот
- 1אמרו לפני מלכיות · Rosh Hashanah 16a:15–16
- 2בכ״ה באלול נבה״ע · Rosh Hashanah 16a:15
- 3בכ״ה באלול נברא העולם · Vayikra Rabbah 29:1
- 4ר״ה שהו״ע בנין מדת מלכותו ית׳ · פע״ח ש׳ ר״ה פ״א. ש׳ הכוונות. ובכ״מ. ראה לקו״ש חי״ט ע׳ 302.
16והנה ביום ברוא אדה״ר [אדם הראשון] היה התחלת גילוי מדת מלכותו ית׳ כי לא שייך בחי׳ מלוכה רק על בחי׳ אדם שהאדם מקבל עול מלכותו כמאמר ומלכותו ברצון קבלו1 עליהם כו׳
И вот, в день сотворения Адама, первого человека, началось раскрытие атрибута Его царства, да будет Он благословен, ибо царство возможно лишь по отношению к человеку, поскольку человек принимает на себя иго Его царства, как сказано: «И Его царство они добровольно приняли на себя» и т. д.;
В день сотворения Адама начало раскрываться царство Б‑га. Для царства нужны подданные, которые добровольно принимают его, а на это способен только человек, как сказано в вечерней молитве: «И Его царство они добровольно приняли на себя».
משא״כ על בהמות וחיות שקדמו לבריאת אדם הראשון לא שייך כלל בחי׳ לשון מלוכה ואמר אדה״ר [אדם הראשון] אז השיר של יום23 ו׳ הוא ה׳ מלך גאות לבש4 כו׳
тогда как по отношению к скоту и зверям, которые появились прежде сотворения Адама, первого человека, выражение «царство» совершенно неприменимо. И тогда Адам, первый человек, произнес песнь шестого дня: «Авая царствует, величием облекся» и т. д.,
Животные, сотворенные до Адама, не способны принять царя, поэтому понятие царства к ним совершенно неприменимо. Мидраш рассказывает, что тогда Адам повел все творения, возглашая псалом шестого дня: «Авая царствует, величием облекся».
לפי שבו נמשך להיות בחי׳ מלך ונתלבש בלבוש מלכות ולכן בכל שנה שחוזר הדבר לקדמותו5
ибо в этот день [уровень] Царя был низведен и Он облекся в одеяние царства. Поэтому каждый год, когда происходящее возвращается к своему первоначальному состоянию,
В этот день Б‑г «облекся» в царство: уровень Царя был низведен и раскрыт. Поэтому каждый год, когда временной цикл возвращается к своему первоначальному состоянию, это событие обновляется.
הנה ביום ר״ה [ראש השנה] הוא המשכת בחי׳ מלכות ממקורו כמו שהי׳ [שהיה] המשכה זו ביום זה בתחלת בריאת העולם.
в день Рош а-Шана происходит нисхождение Малхут (царства) от ее источника, подобно тому как это нисхождение происходило в этот день в начале сотворения мира.
В Рош а-Шана Малхут вновь нисходит от своего источника, как это произошло в первый Рош а-Шана, при сотворении мира.
Царство началось с человека, который один способен добровольно принять его; поскольку Адам был сотворен в Рош а-Шана, каждый Рош а-Шана Малхут Б‑га вновь нисходит от своего источника.
В связи с принципом, согласно которому каждый год происходящее «возвращается к своему первоначальному состоянию», примечание КЕОТ приводит несколько источников, в том числе «Лев Давид» Хиды (глава 29) и заключение третьей главы трактата «Гиттин».
Мареи мекомот
- 1ומלכותו ברצון קבלו · ברכת אמת ואמונה.
- 2ואמר אדה״ר אז השיר של יום ו׳ · ראה פדר״א פי״א.
- 3ואמר אדה״ר אז השיר של יום ו׳ הוא ה׳ מלך גאות לבש · Pirkei DeRabbi Eliezer 11:10
- 4ה׳ מלך גאות לבש · Psalms 93:1
- 5בכל שנה שחוזר הדבר לקדמותו · ראה לב דוד (להחיד״א) פכ״ט (ע״פ מ״ש הרמ״ז בס׳ תיקון שובבים). משנה ספ״ג דגיטין. שו״ת הר״י אירגז (בסו״ס מבוא פתחים) ס״ה בארוכה.
17והוא ענין מה שעלה במחשבה הקדומה אנא אמלוך1 כלומר זהו בחי׳ רצון שעלה במחשבה הקדומה של עצמות המאציל להיות בחי׳ מלך על עם נפרד ורצון
И это — смысл слов, возникших в изначальной мысли: «Я буду царствовать»: речь идет об уровне воли, возникшей в изначальной мысли самой сущности Источника эманации, — быть Царем над отдельным народом. И
Царство восходит к изначальной мысли «Я буду царствовать»: это воля, возникшая в самой сущности Источника эманации — Б‑га как источника всего эманированного, — быть Царем над народом, отдельным от Него.
זה להיות מלך הוא בחי׳ מקור למציאות התפשטות מדה זו דמל׳ אח״כ דהיינו להיות בחי׳ הצמצום ולצמצם ולהסתיר א״ע [את עצמו] כדי שיהא בחי׳ התהוות היש ודבר נפרד
эта воля быть Царем является источником последующего распространения этого качества Малхут; то есть для этого должен произойти цимцум (сокращение), чтобы Б‑г сократил Себя и скрыл, дабы возникли йеш (существующее) и нечто отдельное
Эта воля служит источником всего последующего распространения Малхут. Чтобы быть Царем, Б‑гу нужны подданные, поэтому Он сокращает Себя и скрывает Себя (цимцум), чтобы мог возникнуть йеш — существо, ощущающее себя отдельным.
(שיהיה דבר נפרד בידיעתו ור״ל [ורוצה לומר] בידיעתו של היש ונברא שנדמה לו שהוא יש ודבר נפרד כו׳) כדי שיהיה המאציל מלך על עם והרי צמצום זה אינו אלא אצלנו
(чтобы оно было отдельным в собственном сознании; то есть в сознании йеш, сотворенного существа, которому кажется, что оно — йеш и нечто отдельное, и так далее), чтобы Источник эманации был Царем над народом. Однако этот цимцум существует лишь по отношению к нам;
Отдельность существует лишь в собственном сознании творения: оно кажется самому себе самостоятельной сущностью, и этого достаточно, чтобы Б‑г был Царем над народом. Но цимцум реален лишь с нашей стороны.
אבל קמיה ית׳ כולא כלא חשיב2 כמו קודם הבריאה ואין כאן שום דבר נפרד באמת
но перед Ним, благословен Он, всё считается ничем, как до сотворения мира, и в действительности здесь нет ничего отдельного;
Перед Б‑гом всё — как ничто, точно так же, как до сотворения мира, и ничто в действительности не отделено от Него.
כי אני הוי׳ לא שניתי3 וכמו קודם שנברא העולם כו׳ וא״כ אין לך דבר שחוץ ממנו
ибо «Я, Авая, не изменился», и [это] так же, как до сотворения мира, и так далее. Следовательно, нет ничего вне Его,
Как сказано: «Я, Авая, не изменился»: сотворение мира ничего в Нем не изменило. Значит, ничто не существует вне Его.
ועל מי הוא מולך רק שלפי שמ״מ מחמת בחי׳ הצמצום נעשה בחי׳ יש ודבר נפרד בידיעתינו הגם דקמיה כולא כלא מ״מ שייך בחי׳ מלוכה על עם
так над кем же Он царствует? Но поскольку, тем не менее, вследствие цимцума в нашем сознании возникли йеш и нечто отдельное, то, хотя перед Ним всё — ничто, всё же применимо понятие царства над народом,
Так над кем же Он царствует? Ответ в том, что вследствие цимцума мы ощущаем себя отдельными, и поэтому применимо понятие царства над народом, хотя перед Ним всё — ничто.
שהרי הם יש ודבר נפרד בידיעתם כו׳ ולפי דקמיה כלא חשיב לכן צריך להמשיך תחלה בכל שנה ושנה להיות לו הרצון למלוך.
поскольку они являются йеш и чем-то отдельным в собственном сознании, и так далее. И поскольку перед Ним всё считается ничем, необходимо поэтому прежде всего каждый год заново привлекать волю к тому, чтобы Он царствовал.
Поскольку творения ощущают себя отдельными, есть те, над кем можно царствовать. Но так как перед Ним всё — ничто, Его воля царствовать не подразумевается сама собой: ее необходимо заново привлекать каждый год.
Царство проистекает из изначальной воли Б‑га — «Я буду царствовать», для которой необходим цимцум, чтобы творения ощущали себя отдельными; поскольку же перед Ним всё остается ничем, эту волю необходимо заново привлекать каждый год.
Мареи мекомот
- 1אנא אמלוך · וע׳ נשא (כא, ד). וש״נ. [כ].
- 2קמי׳ ית׳ כולא כלא חשיב · Zohar I, 11b
- 3אני הוי׳ לא שניתי · Malachi 3:6
18והוא ענין המשכה מבחי׳ הנ״ל אנא אמלוך כו׳ והמשכה זו הוא ענין מלכיות שאומרים בר״ה [בראש השנה] וכמארז״ל [וכמאמר רבותינו זכרונם לברכה] אמרו לפני מלכיות כדי שתמליכוני עליכם1 שעי״ז מעוררים וממשיכים הרצון דבחי׳ אנא אמלוך.
И это означает нисхождение с упомянутого выше уровня «Я буду царствовать» и т. д. Это нисхождение связано с Малхуйот (стихами о царстве), которые мы произносим в Рош а-Шана. Как сказали наши благословенной памяти мудрецы: «Произнесите предо Мной [стихи о] царстве, чтобы вы провозгласили Меня Царём над собой»; благодаря этому мы пробуждаем и ниспосылаем волю, относящуюся к уровню «Я буду царствовать».
Ниспослать волю «Я буду царствовать» — цель Малхуйот, стихов о царстве, которые произносят в Рош а-Шана. Б‑г говорит: «Произнесите предо Мной [стихи о] царстве, чтобы вы провозгласили Меня Царём над собой»: принимая Его царство, мы пробуждаем и ниспосылаем Его волю царствовать.
וזהו ענין מה שאומרים בר״ה [בראש השנה] המלך הקדוש כי מלך סתם הוא כל השנה דהיינו מדת מלכותו אשר מתפשטת בעולמות כמו שכתוב מלכותך מלכות כל עולמים2 ומלכותו בכל משלה3
В этом смысл слов «Святой Царь», которые мы произносим в Рош а-Шана. Просто «Царь» — так говорят весь год: имеется в виду качество Его царства, распространяющееся в мирах, как сказано: «Твоё царство — царство всех миров» и «Его царство владычествует над всем».
Вот почему в Рош а-Шана говорят «Святой Царь». Просто «Царь», как говорят весь год, — это царство Б‑га, распространяющееся в мирах: «Твоё царство — царство всех миров», «Его царство владычествует над всем».
אבל מקור מדת המלוכה דהיינו בחי׳ המשכת מחשבת אנא אמלוך נקרא המלך הקדוש שעדיין מובדל ומרומם הוא מבחי׳ התפשטות בעולמות ואין עוד מלבדו4 ממש רק שעלה ברצונו להיות מלך כו׳.
Но источник качества царства, то есть ниспослание мысли «Я буду царствовать», называется «Святой Царь»: он всё ещё отделён от миров и возвышен над уровнем распространения в них, и в самом деле «нет ничего, кроме Него»; лишь в Его воле возникло желание быть Царём и т. д.
Источник царства — мысль «Я буду царствовать» — называется «Святой Царь»: он всё ещё отделён от миров и возвышен над всяким распространением в них, где «нет ничего, кроме Него»; в Нём лишь возникла воля быть Царём. На этом уровне святость и царство неразрывны.
(וזהו כענין בריש הורמנתא דמלכא5 כו׳ וכמ״ש ברע״מ [ברעיא מהימנא] פ׳ פנחס) (דרנ״ו ע״ב) אתר דאתגזרת מתמן דאיהו אין סוף6 כו׳
(Это подобно сказанному: «В начале власти Царя» и т. д., а также написанному в «Раая Меэмна», раздел «Пинхас», лист 256б): «Место, откуда Он был высечен, — Эйн Соф» и т. д.;
Альтер Ребе сопоставляет слова Зоара «В начале власти Царя» — первое пробуждение творения в воле Б‑га — со словами «Раая Меэмна»: «место, откуда Он был высечен, — Эйн Соф».
וכמ״ש בת״ז [בתיקוני זהר] תיקון עשירי בפי׳ איה מקום כבודו7 כו׳ וע״ש ברע״מ [ברעיא מהימנא] (דרנ״ה ע״ב) בענין הראיני נא את כבודך89 כו׳ וכמ״ש במ״א ע״פ ואולם חי אני10 וימלא כבוד11 כו׳
и как написано в «Тикуней Зоар», тикун десятый, в объяснение слов «Где место славы Его?» и т. д.; см. там же в «Раая Меэмна» (лист 255б) о словах «Покажи мне, прошу Тебя, славу Твою» и т. д.; и как написано в другом месте о стихе «Но, как жив Я, и [земля] наполнится славой» и т. д.
Он также приводит «Тикуней Зоар», тикун 10, где объясняются слова «Где место славы Его?» из молитвы «Кдуша»; «Раая Меэмна» о просьбе Моше: «Покажи мне, прошу Тебя, славу Твою»; и свой маамар о словах «Но, как жив Я, [земля] наполнится славой».
כבוד היינו בחי׳ מחשבת אנא אמלוך שהיא ג״כ בחי׳ לבוש כמ״ש ה׳ מלך גאות לבש12 והמשכת בחי׳ מחשבה זו נמשך עד״מ מכח המחשבה כו׳.
«Слава» — это уровень мысли «Я буду царствовать», который также является уровнем одеяния, как сказано: «Авая царствует; Он облачился в величие». Ниспослание этого уровня мысли, образно говоря, исходит из силы мысли и т. д.
Здесь «слава» — это мысль «Я буду царствовать», которая также является «одеянием», как видно из слов: «Он облачился в величие». Подобно тому как в человеке эта мысль исходит из более глубокой силы мысли.
ועד״ז נזכר בזהר פ׳ נח (דס״ה א׳) כמה בחינות שנק׳ מחשבה עילאה13 כו׳ וכמו עד״מ באדם כח המחשבה הוא מקור המחשבה כו׳
В этом духе в Зоаре, разделе «Ноах» (лист 65а), упоминается несколько уровней, называемых «высшей мыслью» и т. д. Подобно этому, в человеке сила мысли служит источником мысли и т. д.,
В Зоаре, в разделе «Ноах», говорится о нескольких уровнях, называемых «высшей мыслью». И в человеке сила мысли также служит источником отдельных мыслей.
והוא הנקרא מקום כבודו. פי׳ מקום ר״ל [רוצה לומר] מקור ושרש המחשבה כו׳ והוא בחי׳ איה בחי׳ אין סוף.
и это называется «местом славы Его». Слово «место» означает источник и корень мысли и т. д.; это уровень «Где?» (айе), уровень Эйн Соф.
Эта сила, источник мысли, и есть «место славы Его», ибо «место» означает источник и корень. Это уровень айе («где?»), уровень Эйн Соф, недоступный постижению.
Просто «Царь» — это царство Б‑га, распространяющееся в мирах; «Святой Царь» — источник этого царства, воля «Я буду царствовать», всё ещё отделённая от миров и возвышенная над ними. Малхуйот Рош а-Шана ниспосылают эту волю, а слова Зоара «место славы Его» называют её корень в Эйн Соф.
Мареи мекомот
- 1אמרו לפני מלכיות כדי שתמליכוני עליכם · Rosh Hashanah 16a:15–16
- 2מלכותך מלכות כל עולמים · Psalms 145:13
- 3ומלכותו בכל משלה · Psalms 103:19
- 4ואין עוד מלבדו · Deuteronomy 4:35
- 5בריש הורמנתא דמלכא · Zohar I, 15a
- 6אתר דאתגזרת מתמן דאיהו אין סוף · Zohar, Pinchas 121:822–831
- 7איה מקום כבודו · Tikkunei Zohar 24b:14–15
- 8הראיני נא את כבודך · Exodus 33:18
- 9הראיני נא את כבודך · Zohar, Pinchas 120:811–121:822
- 10וכמ״ש במ״א ע״פ ואולם חי אני · ראה ד״ה זה בדרך מצותיך דף קעח, ב. וראה במקבילות למ״מ בתחילת המאמר שם.
- 11ואולם חי אני וימלא כבוד · Numbers 14:21
- 12ה׳ מלך גאות לבש · Psalms 93:1
- 13מחשבה עילאה · Zohar, Noach 15:121–16:131
19וז״ש [וזהו שכתוב] אתר דאתגזרת מתמן דאיהו אין סוף כו׳ והוא בחינת מה שאמרו רז״ל [רבותינו זכרונם לברכה] עד שלא1 נברא העולם היה הוא ושמו בלבד2 דבחי׳ שמו זה זהו ענין איה מקום כבודו3 ומשם נמשך להיות בחי׳ אנא אמלוך כו׳
И это то, что написано: «Место, откуда он был высечен, — это Бесконечный (Эйн Соф)» и т. д. Это также соответствует сказанному нашими благословенной памяти мудрецами: «До сотворения мира были только Он и Его Имя». Уровень «Его Имени» — это смысл слов «Где место Его славы», и оттуда нисходит уровень «Я буду царствовать» и т. д.
Это и есть «место, откуда он был высечен, — Эйн Соф». Мудрецы сказали: «До сотворения мира были только Он и Его Имя»; это «Имя» — «место Его славы», и оттуда нисходит воля «Я буду царствовать».
וזהו בחי׳ המלך הקדוש שהוא מבחי׳ קדושתי שלמעלה מקדושתכם כדלקמן. ועמ״ש בד״ה קול דודי4 בענין מלכותך מלכות כל עולמים.5
И это уровень «Святого Царя», который относится к уровню «Моя святость, превосходящая вашу святость», как будет объяснено ниже. См. также сказанное в маамаре, начинающемся словами «Голос возлюбленного моего», о словах «Твое царство — царство всех миров».
Этот источник царствования — «Святой Царь»: он относится к уровню «Моя святость, превосходящая вашу святость», как будет объяснено ниже. Альтер Ребе отсылает к своему маамару «Голос возлюбленного моего», где говорится о словах «Твое царство — царство всех миров».
ולכן אומרים המלך הקדוש בכל עשי״ת [עשרת ימי תשובה] כי בכל הימים הללו ממשיכים בכל יום מעצמות המאציל רצון למלוכה (ועשרה ימים כנגד ע״ס [עשר ספירות] דמל׳ שבכל יום נמשך בחי׳ אחת כמ״ש בפע״ח [בפרי עץ חיים]).6
Поэтому во все Десять дней тшувы произносят «Святой Царь»: в каждый из этих дней мы нисходим от самой сущности Эманатора волю к царствованию. (Десять дней соответствуют десяти Сфирот Малхут, так что в каждый день нисходит один уровень, как написано в «При Эц Хаим».)
Вот почему во все Десять дней произносят «Святой Царь»: каждый день мы нисходим от самой сущности Б‑га волю к царствованию. Согласно «При Эц Хаим» Аризаля, десять дней соответствуют десяти Сфирот Малхут, и в каждый день нисходит одна из них.
והנה בחי׳ המלך הקדוש הוא בחי׳ קדושתי למעלה מקדושתכם דהיינו שהמשכה זו היא מלמעלה יותר מהמשכה שע״י המצות7 עם היות שע״י המצות ממשיכים מבחינת קדש העליון ממש.
Итак, уровень «Святого Царя» — это уровень «Моя святость превосходит вашу святость». Иными словами, это нисхождение происходит с более высокого уровня, чем нисхождение, вызываемое мицвот, хотя посредством мицвот нисходят от самого уровня высшей святости.
«Святой Царь» — это «Моя святость, превосходящая вашу святость»: нисхождение с более высокого уровня, чем тот, которого достигают мицвот, хотя сами мицвот достигают высшей святости.
אך עכ״ז [עם כל זה] אמרו קדושים תהיו יכול כמוני8 כו׳ ר״ל [רוצה לומר] שיש עוד אתעדל״ע [אתערותא דלעילא] שלמעלה מאתעדל״ע [מאתערותא דלעילא] שע״י אתעדל״ת [אתערותא דלתתא] של מעשה המצות דהיינו שאין אתעדל״ת [אתערותא דלתתא] ממעשה המצות מגיע לשם כלל
И все же сказали: «Будьте святы, — можно ли быть такими, как Я?» и т. д. Это означает, что есть еще пробуждение свыше, превосходящее пробуждение свыше, вызванное пробуждением снизу при исполнении мицвот; то есть пробуждение снизу, связанное с исполнением мицвот, вовсе не достигает этого уровня.
Когда Мидраш спрашивает: «Можно ли быть такими, как Я?», имеется в виду, что есть пробуждение свыше, более высокое, чем то, которое пробуждают наши мицвот. Человеческое действие при исполнении мицвот вовсе не достигает этого уровня.
(כ״א ע״י התשובה ממעמקים9 כו׳ וכדלקמן וגם ע״י התורה נמשך מבחי׳ אתעדל״ע [אתערותא דלעילא] זו כמ״ש ע״פ ואתחנן כו׳ ומזה יובן משנ״ת [מה שנתבאר] במ״א בפ׳ בראשית בד״ה צאינה וראינה10 שהתשובה נק׳ רפואה וכן התורה והיינו לפי שקדמו לעולם כו׳ ע״ש).
(Однако это возможно посредством тшувы «из глубин» и т. д., как будет объяснено ниже; кроме того, посредством Торы также нисходит нечто с этого уровня пробуждения свыше, как написано в связи со стихом «И молил я» и т. д. Отсюда можно понять объясненное в другом месте, в разделе «Берешит», в маамаре, начинающемся словами «Выходите и смотрите»: тшува называется исцелением, и Тора также; это потому, что они предшествовали миру и т. д. См. там.)
Только тшува «из глубин» достигает этого уровня, как объясняется ниже; Тора также нисходит с этого уровня, как разъясняется в связи со стихом «И молил я». Поэтому, как объясняется в маамаре из «Тора Ор», и тшува, и Тора называются «исцелением»: обе предшествовали миру.
וגילוי זה עיקרו מצד אתעדל״ע [אתערותא דלעילא] מצד עצמו שלמעלה מאתעדל״ת [מאתערותא דלתתא] כמ״ש ויעבור ה׳ על פניו ויקרא11 כו׳.
И это раскрытие происходит главным образом благодаря пробуждению свыше, исходящему от него самого и превосходящему пробуждение снизу, как написано: «И прошел Б‑г перед ним, и провозгласил» и т. д.
Это раскрытие происходит главным образом благодаря пробуждению свыше, исходящему от него самого, независимо от каких-либо человеческих действий, как в словах: «И прошел Б‑г перед ним, и провозгласил».
וזהו שנק׳ קדושתי שלמעלה מקדושתכם כו׳ וע״י המשכה זו מתתקנים כל הפגמים שפגמו ע״י העונות וחטאים
И это называется «Моя святость, превосходящая вашу святость» и т. д. Посредством этого нисхождения исправляются все изъяны, возникшие из-за беззаконий и грехов,
Именно этот высший уровень — «Моя святость, превосходящая вашу святость» — исправляет все изъяны, возникшие из-за беззаконий и грехов.
שהם מגיעים עד בחי׳ קדש העליון שהוא מקור אור המצות אבל כשנמשך מבחי׳ קדושתי שלמעלה מקדושתכם ניתקנו ונתמלאו כל החסרונות שבבחי׳ קדש העליון כו׳.
которые достигают уровня высшего кодеш, источника света мицвот; но когда [свет] нисходит с уровня «Моей святости, которая выше вашей святости», все недостатки уровня высшего кодеш исправляются и восполняются и т. д.
Грехи достигают даже высшего кодеш — источника света мицвот — и наносят ему ущерб. Исправить и восполнить эти недостатки может лишь свет, исходящий свыше этого уровня, — «Моя святость, которая выше вашей святости».
«Святой Царь» — это воля к царствованию, нисходящая от самой сущности Б‑га; это уровень «Моя святость, превосходящая вашу святость», более высокий, чем тот, которого достигают мицвот. Он нисходит в каждый из Десяти дней, исходит от пробуждения свыше самого по себе и исправляет ущерб, нанесенный грехами даже высшей святости.
Ребе в примечании к маамару 5725 года, цитируемом «Кеот», отмечает, что в «Ликутей Тора» на раздел «Ницавим» здесь говорится об уровне более высоком, чем в «Ликутей Тора» на раздел «Эмор»: в «Эмор» первое «свят» — это Кетер (Арих Анпин), тогда как в «Ницавим» «ваша святость», достигаемая посредством мицвот, — это Арих Анпин, а «Моя святость, превосходящая вашу святость» — Атик Йомин. И все же объясняется, что и «Моя святость» нисходит в нижние миры.
Мареи мекомот
- 1עד שלא נבה״ע הי׳ הוא ושמו בלבד · פדר״א פ״ג וראה לעיל פ׳ בהר מג, ב. ובמ״מ לשם.
- 2עד שלא נברא העולם היה הוא ושמו בלבד · Pirkei DeRabbi Eliezer 3:2–3
- 3אי׳ מקום כבודו · קדושת כתר.
- 4בד״ה קול דודי · לקמן שה״ש יד, ג.
- 5מלכותך מלכות כל עולמים · Psalms 145:13
- 6כמ״ש בפע״ח · ש׳ ר״ה פ״א. פ״ב. פ״ג. פ״ו. [כ].
- 7קדושתי למעלה מקדושתכם דהיינו שהמשכה זו היא מלמעלה יותר מהמשכה שע״י המצות · בד״ה ונקדשתי בתוך בנ״י תשכ״ה (סה״מ מלוקט ח״ד ע׳ רמז) בהערה 20 ”ולהעיר שבלקו״ת נצבים [— כאן] מדבר בדרגא נעלית יותר מבלקו״ת [— פ׳ אמור לה, א], דבלקו״ת [— פ׳ אמור מבאר] שהקדוש הא׳ הוא כתר (דבפשטות הוא אריך). ובלקו״ת נצבים (נב, ג) שקדושתכם שנמשך ע״י המצות הוא אריך וקדושתי שלמעלה מקדושתכם הוא עתיק. ואעפ״כ מבואר שם שגם קדושתי נמשכת למטה”.
- 8קדושים תהיו יכול כמוני · Vayikra Rabbah 24:9
- 9ממעמקים · Psalms 130:1
- 10צאינה וראינה · Song of Songs 3:11
- 11ויעבור ה׳ על פניו ויקרא · Exodus 34:6
И это — уровень и ступень баалей тшува (возвращающихся), стоящих выше уровня совершенно праведных, ибо совершенно праведные привлекают свыше с уровня кодеш;
Вот почему баалей тшува стоят выше совершенно праведных, как учат мудрецы. Совершенно праведные посредством своих мицвот привлекают свыше с уровня кодеш.
ולכן יאמרו לפניהם קדוש2 אבל גדולה בחי׳ תשובה בחילא יתיר3 שממשיך מבחי׳ קדושתי שלמעלה מקדושתכם. ולכן אומרים המלך הקדוש בכל עשי״ת [עשרת ימי תשובה]:56
поэтому перед ними произносят: «Свят» (кадош). Но уровень тшувы (возвращения) выше: она действует «с большей силой», ибо привлекает свыше с уровня «Моей святости, которая выше вашей святости». Поэтому в течение всех Десяти дней тшувы мы произносим: «Святой Царь».
Итак, перед праведными произносят: «Свят». Но тшува выше и действует «с большей силой», как говорит Зоар, ибо привлекает свыше с уровня «Моей святости, которая выше вашей святости». Таков ответ на вопрос, поставленный в начале: «Святой Царь» произносят в течение всех Десяти дней тшувы потому, что в эти дни привлекается свыше этот высший уровень.
Таков ответ на вопрос, поставленный в начале: баалей тшува привлекают свыше «Мою святость, которая выше вашей святости», превосходящую уровень кодеш, которого достигают праведные; этот уровень привлекается свыше в Десять дней тшувы — отсюда слова «Святой Царь».
Ребе в маамаре 5721 года, упомянутом в примечании «Кеһот», разбирает вопрос, возникающий из этого абзаца: тшува тоже является служением человека, пробуждением снизу; почему же она достигает «Моей святости, которая выше вашей святости»?
Мареи мекомот
- 1בעלי תשובה שלמעלה מבחי׳ צדיקים גמורים · Mishneh Torah, Repentance 7:4
- 2יאמרו לפניהם קדוש · Bava Batra 75b
- 3בחילא יתיר · Zohar I, 129b
- 4וזהו בחי׳ ומדריגת בעלי תשובה · Berakhot 34b:21–22
- 5בד״ה צאינה וראינה · תו״א ח, א.
- 6בע״ת שלמע׳ מבחי׳ צדיקים · Berakhot 34b
Праведность и хвала ¶21–26
21ד וזהו כי כארץ כו׳ וכגנה כו׳ ג״ע [גן עדן] העליון והתחתון יצמיחו גילוי זיו השכינה מאתעדל״ת [מאתערותא דלתתא] וזריעה של מעשה המצות וצמיחה זו היא גילוי מבחי׳ קדש העליון אשר קדשנו במצותיו כו׳.
(4) И вот что означает: «Ибо как земля» и т. д., «и как сад» и т. д.: верхний и нижний Ган Эден дадут произрасти раскрытию сияния Шхины благодаря пробуждению снизу и посеву, совершаемому исполнением мицвот; это произрастание есть раскрытие уровня высшей святости — «Который освятил нас Своими заповедями» и т. д.
В четвертом разделе стих прочитывается заново. Верхний и нижний Ган Эден дают сиянию Шхины «произрасти» благодаря нашему пробуждению снизу — «посеву» мицвот; это произрастание раскрывает высшую святость: «Который освятил нас Своими заповедями».
כן אד׳ הוי׳. ב׳ שמות אלו המתגלים בר״ה [בראש השנה] ויוהכ״פ [ויום הכפורים] שם אד׳ היינו בחי׳ ר״ה [ראש השנה] כי הוא בחי׳ שתמליכוני עליכם דינא דמלכותא דינא1 אותיות אד׳23 כו׳
«Так будет Адо-най Авая»: эти два имени раскрываются в Рош а-Шана и Йом-Кипур. Имя Адо-най соответствует уровню Рош а-Шана, поскольку это уровень «чтобы вы сделали Меня Царем над собой»; «закон царства есть закон» — слово dina состоит из букв имени Адо-най и т. д.;
«Так будет Адо-най Авая»: два имени, раскрывающиеся в Рош а-Шана и Йом-Кипур. Адо-най, имя владычества, соответствует Рош а-Шана, когда мы принимаем Б‑га как Царя; талмудическое правило «закон царства есть закон» (дина де-малхута дина) указывает на это, поскольку слово dina составлено из букв имени Адо-най.
ושם הוי׳ בניקוד אלקים היינו בחי׳ יוהכ״פ [יום הכפורים]4 יצמיח גילוי אור עליון יותר היינו מבחי׳ אתעדל״ע [אתערותא דלעילא] דקדושתי שלמעלה מקדושתכם ועל זה נאמר אד׳ הוי׳ אתה החלות5 כו׳.
а имя Авая, произносимое с огласовками имени Элоким, соответствует уровню Йом-Кипур; [оно] «даст произрасти» раскрытию еще более высокого света, то есть уровню пробуждения свыше — «Моей святости, которая выше вашей святости». О таком сказано: «Адо-най Авая, Ты начал» и т. д.
Имя Авая, произносимое с огласовками Элоким, как в этом стихе, соответствует Йом-Кипур. Оно дает произрасти раскрытию еще более высокого света — пробуждению свыше, исходящему от «Моей святости, которая выше вашей святости». Об этом Моше сказал: «Адо-най Авая, Ты начал».
ועמ״ש בפ׳ ואתחנן ע״פ אתה החלות כו׳. ועמ״ש בפ׳ שלח בד״ה ועתה יגדל נא כח אד׳ כו׳ נושא עון כו׳.
См. также написанное в разделе Ваэтханан о стихе «Ты начал» и т. д. И см. написанное в разделе Шлах, в маамаре, начинающемся словами «И ныне да возвеличится сила Адо-ная, прошу» и т. д., о словах «прощающий вину» и т. д.
Алтер Ребе отсылает к своему маамару о словах «Ты начал» в разделе Ваэтханан и к маамару «И ныне да возвеличится сила Адо-ная» в разделе Шлах, где рассматриваются слова «прощающий вину».
(ועמ״ש בביאור ע״פ באתי לגני בענין אריתי מורי. ועיין בפ׳ שלח) (קנ״ט6 א׳) ובהרמ״ז [ובהרב משה זכות] שם
(И см. объяснение к стиху «Я пришел в сад Мой», о смысле слов «Я собрал мирру Мою»; и см. Зоар, раздел Шлах, лист 159а), а также Рамаза там,
Дополнительные ссылки: объяснение к словам «Я пришел в сад Мой», о словах «Я собрал мирру Мою», а также Зоар к разделу Шлах с комментарием Рамаза.
גבי תלת עלמין אית ליה לקוב״ה [לקודשא בריך הוא]7 כנגד ג״ע [גן עדן] העליון והתחתון כו׳ יעו״ש [יעויין שם] ועיין בפ׳ בא (דל״ה א׳) גבי דזרע בגנתא8 ומש״ש [ומה שכתוב שם] במק״מ [במקדש מלך] בשם הרח״ו [הרבי חיים ויטאל].9
относительно слов «Святой, благословен Он, имеет три мира», соответствующих верхнему и нижнему Ган Эден и т. д.; см. там. И см. раздел Бо (лист 35а), относительно слов «который сеет в саду», а также написанное там в «Микдаш Мелех» от имени рабби Хаима Виталя.
Там Зоар говорит о трех мирах, которыми обладает Святой, благословен Он, и связывает их с верхним и нижним Ган Эден. Алтер Ребе также указывает на Зоар к разделу Бо о праведнике, «который сеет в саду», и на комментарий «Микдаш Мелех» от имени рабби Хаима Виталя.
גם י״ל [יש לומר] שייכות לגילוי בחינה זו בר״ה [בראש השנה] ויוהכ״פ [ויום הכפורים] כי הנה כתיב ויטע ה׳ אלקים גן בעדן מקדם10.
Можно также объяснить связь раскрытия этого уровня с Рош а-Шана и Йом-Кипур. Ведь сказано: «И насадил Авая Элоким сад в Эдене микедем (изначально)».
Есть и другая связь между этим уровнем и Рош а-Шана и Йом-Кипур: «И насадил Авая Элоким сад в Эдене микедем». Слово микедем, обычно означающее «на востоке», здесь понимается как «изначально».
ה׳ אלקים שם מלא.11 עיין ברבות בראשית פט״ו [פרק ט״ו / פרשה ט״ו] ובזח״ג [ובזהר חלק ג] נשא (קל״ח ב׳).1213 והנה וישם שם את האדם אשר יצר היה בר״ה [בראש השנה] יום ברוא אדה״ר [אדם הראשון].
«Авая Элоким» — полное имя; см. Берешит Рабба, глава 15, и Зоар, часть III, Насо (лист 138б). И вот, «и поместил там человека, которого создал» — это произошло в Рош а-Шана, в день сотворения Адама, первого человека.
«Авая Элоким» — полное имя, соединяющее оба имени (Берешит Рабба 15). А слова «и поместил там человека, которого создал» относятся к Рош а-Шана — дню сотворения Адама.
וזהו ענין כשמחך יצירך בג״ע [בגן עדן] מקדם14 ומבואר במ״א פי׳ מקדם15 היינו בלי אתעדל״ת [אתערותא דלתתא] אלא מפני כי חפץ חסד הוא.16
И в этом смысл слов: «Как Ты обрадовал Свое создание в Ган Эдене микедем (изначально)»; в другом месте объясняется, что микедем означает: без пробуждения снизу, но лишь потому, что «Он желает милости».
Это слова свадебного благословения: «Как Ты обрадовал Свое создание в Ган Эдене микедем». Микедем, «изначально», означает, что это происходит без какого-либо пробуждения снизу, только потому, что «Он желает милости».
ועיין בגמרא פ״ד דפסחים (דנ״ד א׳) בענין מקדם ועמ״ש סד״ה ראה אנכי נותן1718 והנה לכן גם בכל ר״ה [ראש השנה] מתעורר בחי׳ זו להיות וכגנה זרועיה כו׳ כן כו׳ ועמ״ש בד״ה כי כאשר השמים החדשים.19
См. также Гемару, 4-ю главу трактата Псахим (лист 54а), о понятии микедем; и то, что написано в конце маамара, начинающегося словами «Смотри, Я предлагаю вам». Поэтому и в каждый Рош а-Шана пробуждается этот уровень, чтобы «как сад [взращивает] посеянное в нем», и так далее, «так», и так далее. См. также маамар, начинающийся словами «Ибо, как новые небеса».
В Талмуде Ган Эден назван среди того, что было создано до сотворения мира; это выводится из слова микедем. Поэтому в каждый Рош а-Шана вновь пробуждается этот уровень, предшествующий всякому человеческому усилию, и «сад» дает взойти своим всходам. Альтер Ребе отсылает к своим маамарам «Смотри, Я предлагаю вам» и «Ибо, как новые небеса».
А слова «произрастит праведность» означают следующее: цдака относится к уровню имени Адо-най; א — дин (суд): суд смягчается посредством алеф, высшего пеле (чуда), и так далее.
«Произрастит праведность (цдаку)»: цдака относится к имени Адо-най, которое состоит из алеф и дин (суда). Суд смягчается посредством алеф, буквы, составляющие слово пеле — высшее «чудо».
И в этом также смысл слова цдака: цедек с буквой ה. Ведь цедек — это суд, а когда суд смягчается пятью хасадим (милостями), он называется цдака.
Цдака — это цедек, строгий суд, и буква ה, числовое значение которой равно пяти. Когда суд смягчается пятью хасадим (милостями), цедек становится цдакой.
וכמ״ש בזהר בחקתי (דקי״ג ע״ב)2425 ועיין בהרמ״ז [בהרב משה זכות] שם ובאדר״ז [ובאדרא זוטא] (דרצ״א26 ע״ב ודרצ״ב ע״א) וע״ז נאמר צדק מלאה ימינך27 וכמ״ש במ״א ע״פ ולא אבה28 הוי׳ אלקיך לשמוע אל בלעם כו׳ ע״ש.
Как написано в Зогаре, в разделе Бехукотай (лист 113б); см. также Рамаз там и Идра Зута (лист 291б и лист 292а). Об этом сказано: «Твоя десница полна праведности (цедек)»; и как написано в другом месте о стихе «Но Б-г, Вс-вышний твой, не пожелал слушать Билаама» и так далее; см. там.
Зогар в разделе Бехукотай и Идра Зута развивают эту тему. «Твоя десница полна цедек»: когда десница, Хесед, наполняет цедек, он становится цдакой. Альтер Ребе также отсылает к своему маамару о стихе «Но Б-г, Вс-вышний твой, не пожелал слушать Билаама».
והענין כי הנה צדיק ה׳ בכל דרכיו29 וכתיב צדיק ה׳ צדקות אהב.30 פי׳ צדיק היינו בעל צדקה עד״מ הצדקה הגשמית שניתנת לעני להחיות
Объяснение таково: сказано: «Праведен Б-г на всех путях Своих», а также: «Праведен Б-г, любит праведные дела (цдакот)». Смысл слова цадик — тот, кто дает цдаку; подобно тому, как, например, материальную цдаку дают бедняку, чтобы оживить
Б-г называется цадиком, «праведным», в смысле того, кто дает цдаку, милостыню. Материальную цдаку дают бедняку, чтобы оживить его дух.
רוח שפלים31 כך הקב״ה בכבודו ובעצמו עושה צדקה להחיות רוח שפלים שהן כל העולמות דכולא קמיה כלא חשיב כו׳ ועיקר המשכה זו היא בר״ה [בראש השנה] כי
«дух смиренных», так и Святой, благословен Он, Сам, во славе Своей и Самой Своей сущностью, творит цдаку, чтобы «оживить дух смиренных» — то есть всех миров, ибо «все пред Ним считается ничем», и так далее. Основное нисхождение этого происходит в Рош а-Шана. Ибо
Так и Сам Б-г, во славе Своей, дает «милостыню», чтобы «оживить дух смиренных»: всем мирам, которые ничто пред Ним и не имеют права на жизнь. Основное нисхождение этой милости происходит в Рош а-Шана.
הנה בר״ה [בראש השנה] נמשך ג״כ אור ושפע אלקי׳ לכל א׳ בתורה ועבודה לכל השנה כנודע בפי׳ כי חק לישראל הוא32 משפט לאלהי יעקב.3334
в Рош а-Шана также нисходят Б-жественный свет и поток каждому человеку — для Торы и [Б-жественного] служения в течение всего года, как известно из объяснения слов: «Ибо это устав для Израиля, суд Б-га Яакова».
В Рош а-Шана каждому человеку нисходят также Б-жественный свет и поток, необходимые для его занятий Торой и Б-жественного служения в течение всего года. Таков смысл слов «Ибо это устав для Израиля, суд Б-га Яакова», сказанных о Рош а-Шана.
В четвертом разделе стих прочитывается заново: сады Эдена произрастают благодаря мицвот, а слова «так будет Адо-най Авая» относятся к Рош а-Шана (Адо-най, царская власть) и Йом-Кипур (Авая с огласовками Элоким), которые приносят более высокий свет. Эден был насажден «изначально», без человеческого участия; в Рош а-Шана Б‑г дает цдаку — жизнь мирам и каждому человеку на весь год.
Цемах Цедек, которого цитируют в примечании «КеХот», объясняет «три мира» Рамаза как мир Эйн Соф, скрытый во внутренней стороне Адам Кадмон, мир Ацилут, а также Брия, Йецира и Асия. В примечании также отмечается, что выражение «цедек — это суд» соответствует употреблению Зоара, тогда как в Талмуде и Мидраше цедек означает благотворительность и доброту; Мителер Ребе объясняет, что цедек — не строгий суд, но так называется потому, что даяние совершается в точной мере.
Мареи мекомот
- 1דינא דמלכותא דינא · Gittin 10b:12–14
- 2דינא אותיות אד׳ · זח״ב (קיח, א). [כ].
- 3דינא דמלכותא דינא אותיות אד׳ · Zohar, Mishpatim 14:443–15:451
- 4ושם הוי׳ בניקוד אלקים היינו בחי׳ יוהכ״פ · Yoma 3a
- 5אד׳ הוי׳ אתה החלת · Deuteronomy 3:24
- 6ועיין בפ׳ שלח (קנ״ט א׳) ובהרמ״ז שם · ”והרמ״ז שם פי׳ ענין תלת עלמין דאית לי׳ להקב״ה, א׳ עולם הא״ס דאיהו גניז בגוי׳ היינו בפנימיות א״ק, ב׳ עולם האצי׳, ג׳ בי״ע” — ביאוה״ז להצ״צ כרך ב ע׳ תתריח, ע״ש באריכות.
- 7תלת עלמין אית ליה לקוב״ה · Zohar, Sh'lach 6:39–8:49
- 8דזרע בגנתא · Zohar, Bo 3:55–70
- 9וע׳ בפ׳ בא (דל״א א׳) . . ומש״ש בשם הרח״ו · ”חד צדיק היינו יסוד דא״ק דזרע בגנתא במל׳ הנעלמת בו כו׳” — ביאוה״ז להצ״צ כרך ב ע׳ תתריט. וראה תו״א מד, ג.
- 10
- 11ה׳ אלקים שם מלא · Bereshit Rabbah 15:1–2
- 12ובזח״ג נשא (קל״ח ב׳) · נזכר גם לעיל פ׳ תצא לט, ד. וראה גם פ׳ שלח מט, ב. נא, ב. פ׳ חקת נז, ג.
- 13ובזח״ג נשא (קל״ח ב׳) · Zohar, Idra Rabba 32:248–33:257
- 14כשמחך יצירך בג״ע מקדם · ברכת נשואין.
- 15ומבואר במ״א פי׳ מקדם · ראה לעיל פ׳ ראה יח, ג. לקמן שה״ש יח, ד.
- 16כי חפץ חסד הוא · Micah 7:18
- 17ועמ״ש סד״ה ראה אנכי נותן · לעיל יח, ג.
- 18ראה אנכי נותן · Deuteronomy 11:26
- 19כי כאשר השמים החדשים · Isaiah 66:22
- 20יצמיח צדקה · Isaiah 61:11
- 21שם אד׳, א׳ דין שהדין נמתק ע״י אלף · פע״ח ש״ט, רפ״א. וראה קה״י ערך אד׳ ובתחלתו בערך א׳.
- 22צדק איהו דין · Tikkunei Zohar 17b:4–6
- 23צדקה צדק ה׳ . . ה׳ חסדים · וראה מא״א אות צ׳, ס״ז.
- 24וכמ״ש בזהר בחקתי (דקי״ג ע״ב) · ראה הלשון באוה״ת על מארז״ל וענינים ס״ע מג, ואילך. ונזכר גם לעיל פ׳ תצא לט, א.
- 25וכמ״ש בזהר בחקתי (דקי״ג ע״ב) · Zohar, Bechukotai 2:12–4:19
- 26ובאדר״ז (דרצ״א ע״א) · ראה באוה״ת הנ״ל ע׳ מד. לעיל פ׳ תצא לט, א.
- 27צדק מלאה ימינך · Psalms 48:11
- 28ולא אבה הוי׳ אלקיך לשמוע אל בלעם · Deuteronomy 23:6
- 29צדיק ה׳ בכל דרכיו · Psalms 145:17
- 30צדיק ה׳ צדקות אהב · Psalms 11:7
- 31להחיות רוח שפלים · Isaiah 57:15
- 32כי חק לישראל הוא · Psalms 81:5
- 33ויטע ה״א גן בעדן · Genesis 2:8
- 34
22והגם שנאמר לשון משפט שהאדם נידון בנפשו איך וכמה יומשך גילוי אלקות בנפשו. ואופן הדין והמשפט תלוי במעשיו של אדם בשנה העברה1 כו׳.
И хотя употребляется слово «мишпат» (суд), [то есть] судят душу человека — о том, как и в какой мере раскрытие Б‑жественности будет нисходить в его душу; а характер суда и приговора зависит от поступков человека в прошедшем году и т. д.,
Рош а-Шана называется мишпат — судом: судят душу человека, определяя, в какой мере в ней раскроется Б‑жественность; приговор зависит от его поступков в прошедшем году.
מ״מ משפט איהו רחמי וכמ״ש באדר״ז [באדרא זוטא] שם וכ״כ [וכן כתב] ברבות באסתר ב פסוק בימי אחשורוש ע״פ הוא ה׳ אלקינו בכל הארץ משפטיו שמדת רחמיו לעולם.
тем не менее «мишпат — это милосердие», как сказано в Идра Зута там же; и так же сказано в Мидраш Рабба на Эстер, 2, о стихе «В дни Ахашвероша», а также о стихе «Он — Авая, наш Б‑г; Его суды — по всей земле»: Его качество милосердия вечно.
Однако «мишпат — это милосердие», как сказано в Идра Зута; Мидраш на Эстер также истолковывает слова «Его суды — по всей земле» как указание на качество милосердия Вс‑вышнего, которое вечно.
והיינו שהרחמים ממתיקים הדין וע׳ בזהר ויקרא (דט״ו סע״א [סוף עמוד א] וע״ב)2 ובפרשה אמור (דף ק׳) ובפ׳ לך לך (דפ״ז ע״פ) ומלכי צדק מלך שלם3 כו׳ ע״ש.
То есть милосердие смягчает суд. См. Зоар, Ваикра (лист 15, конец стороны а и сторона б), раздел Эмор (лист 100) и раздел Лех Леха (лист 87), где говорится о стихе «И Малки-Цедек, царь Шалема» и т. д.; см. там.
Милосердие смягчает суд. Альтер Ребе ссылается на несколько мест в Зоаре, посвящённых этому, в том числе на комментарий к словам «И Малки-Цедек, царь Шалема».
וזהו לך אד׳ הצדקה ולנו בושת הפנים.4 והיינו בחי׳ השפעה לבעלי תשובה שע״י החטאים ועונות חסרו לו הלבושים הנעשים מתומ״צ [מתורה ומצות] וזהו ולנו בושת הפנים.5
И это — «Тебе, Адо-най, принадлежит праведность, а нам — стыд лица». Это аспект влияния, нисходящего к баалей тшува: из-за грехов и беззаконий ему недостаёт одежд, создаваемых Торой и мицвот, — и это «а нам — стыд лица».
Это признание Даниэля: «Тебе, Адо-най, принадлежит праведность, а нам — стыд лица». Здесь речь идёт о влиянии, даруемом баалей тшува: из-за греха им недостаёт духовных «одежд», которые Тора и мицвот создают для души, и потому они испытывают стыд.
כי הנה אנו אומרים ותן בלבנו בינה6 כו׳ לעשות ולקיים כו׳. ועי״ז ולא נבוש כו׳
Ведь мы говорим: «И вложи понимание в наши сердца» и т. д., «чтобы исполнять и соблюдать» и т. д.; благодаря этому «мы не будем посрамлены» и т. д.;
В благословении перед утренним Шма мы просим: «Вложи понимание в наши сердца… чтобы исполнять и соблюдать… и мы не будем посрамлены». Исполнение мицвот облекает нас в духовные одежды, и потому нам не приходится стыдиться.
משא״כ כשחטא הוא בחי׳ ולנו בושת הפנים וכמו שכתוב בזהר אמור (דפ״ט ב׳)7 אך ע״י התשובה והיא ג״כ בחי׳ בושת הפנים.
тогда как тот, кто согрешил, пребывает в состоянии «а нам — стыд лица», как написано в Зоаре, Эмор (лист 89б). Но посредством тшувы — которая также представляет собой аспект стыда лица,
Согрешивший находится в состоянии «а нам — стыд лица», как сказано в Зоаре на раздел Эмор. Но и тшува также включает в себя определённый вид стыда.
וכענין יראה בשת8 להתבושש מאור א״ס ב״ה וכמש״כ [וכמה שכתוב] בסש״ב [בספר של בינונים] פרק מ״ג ובהערה לתיקון חצות.9 עי״ז לך אד׳ הצדקה למלאות כל הפגמים ע״י יג״מ [י״ג מדות] הרחמים כו׳.
подобно трепету-стыду — стыду перед Бесконечным светом (Ор Эйн Соф), благословен Он, как написано в «Сефер шель Бейнони», гл. 43, и в примечании к Тикун хацот, — благодаря этому «Тебе, Адо-най, принадлежит праведность»: восполнить все изъяны посредством Тринадцати атрибутов милосердия и т. д.
Речь идёт о йира-бошет — трепете, который есть стыд перед Бесконечным светом, описанный в «Тании», гл. 43, и в примечании к Тикун хацот. Такой стыд приводит к словам «Тебе, Адо-най, принадлежит цдака»: милосердие Вс‑вышнего восполняет все изъяны посредством Тринадцати атрибутов милосердия.
ועמ״ש בד״ה ושמתי כדכד בענין שמש צדקה.10 וענין תהלה הוא נמשך משם11 הוי׳ בניקוד אלהים שהוא בחי׳ יוהכ״פ [יום הכפורים].
См. также сказанное в маамаре, начинающемся словами «И сделаю окна твои из кадкода», о «солнце праведности». Аспект теила нисходит от имени Авая, огласованного гласными имени Элоким; это аспект Йом-Кипура.
Альтер Ребе ссылается на маамар «И сделаю окна твои из кадкода», где говорится о «солнце праведности». Другое слово в стихе — теила, хвала, — нисходит от Авая с огласовками Элоким и соответствует уровню Йом-Кипура.
Значение слова «техилла»: оно означает восхваление и прославление, а также сияние, [как в выражении] «когда светильник Его сиял» (бехило нейро) и так далее, — свечение в раскрытой форме; и верны оба значения,
У слова «техилла» два значения: восхваление и сияние, как в выражении «когда светильник Его сиял (бехило) над моей головой». Верны оба значения.
כי זה נמשך מזה וכמ,ש כל הנשמה תהלל1415 י״ה שע״י סידור שבחיו של מקום1617 שזהו ענין פסוקי דזמרה עי״ז ממשיך הארה אלקית על נפשו.
ибо одно происходит от другого, как сказано: «Да прославит всякая душа Б‑га». Благодаря изложению восхвалений Вездесущего, что составляет содержание Псукей де-Зимра, человек привлекает Б‑жественное сияние на свою душу.
Восхваление приносит свет: излагая восхваления Б‑га в Псукей де-Зимра, которые завершаются словами «Да прославит всякая душа Б‑га», человек привлекает Б‑жественное сияние на свою душу. Так сияние возникает благодаря восхвалению.
Цдака, исходящая от Адо-най в Рош а-Шана, — это милосердие Вс‑вышнего, смягчающее суд; посредством тшувы и связанного с ней стыда оно восполняет то, чего недостаёт из-за греха. Теила, происходящая от Авая с огласовками Элоким в Йом-Кипур, означает и хвалу, и сияние, которое хвала привлекает в душу.
Мителер Ребе, которого цитирует примечание издательства «Кеот», различает два вида света: один меркнет, входя во тьму, а великий свет превращает саму тьму в свет. Теила — это такой великий свет: он превращает тьму в свет, а зло — в добро, так что намеренные грехи становятся заслугами.
Мареи мекомот
- 1ואופן הדין והמשפט תלוי במעשיו של אדם בשנה העברה · ”לפי מה שהמשיך בשנה שעברה גילוי אלקות בתורתו ועבודתו, כך לפי ערך ישפטו לו גילוי אור אלקי בשנה הבאה כו׳” — סה״מ תקס״ו ע׳ שנב.
- 2וע׳ בזהר ויקרא (דט״ו סע״א וע״ב) · Zohar, Vayikra 32:246–35:257
- 3ומלכי צדק מלך שלם · Genesis 14:18
- 4לך ה׳ הצדקה ולנו בושת הפנים · Daniel 9:7
- 5וזהו ולנו בושת הפנים · ראה אוה״ת פ׳ כי תבוא ע׳ תתשכ.
- 6ותן בלבנו בינה · ברכת ק״ש של שחרית.
- 7וכמו שכתוב בזהר אמור (דפ״ט ב׳) · Zohar, Emor 6:22–9:29
- 8יראה בשת · Tanya, Likkutei Amarim 43:3
- 9ובהערה לתיקון חצות · בסידור עם דא״ח.
- 10שמש צדקה · Malachi 3:20
- 11תהלה הוא נמשך משם הוי׳ בניקוד אלקים · במאמרי אדה״א הנחות תקע״ז ע׳ שדמ מבאר ”כי יש שני מיני אור הא׳ הוא אור כאשר בא בתוך החושך אזי נכהה אורו, והב׳ הוא אור גדול שכאשר מאיר בתוך החושך אזי מהפך גם החושך לאור, וזהו ענין תהלה שהוא התגלות אור עליון מאד אשר מהפך חשוכא לנהורא מרע לטוב זדונות נעשו כזכיות”. וראה סה״מ תקס״ו ע׳ שנב.
- 12פי׳ תהלה לשון הילול ושבח · ראה ביהל אור ע׳ תרסח וע׳ תקלז.
- 13בהילו נרו · Job 29:3
- 14כל הנשמה תהלל י״ה · תהלים בסופו.
- 15כל הנשמה תהלל י״ה · Psalms 150:6
- 16סידור שבחיו של מקום שזהו״ע פסוד״ז · להעיר מע״ז ז, ב.
- 17סידור שבחיו של מקום · Avodah Zarah 7b:18
23והנה ע״י הארה זו נדחה ג״כ החשך דנה״ב [דנפש הבהמית] המסתיר. ולכך נקראו ההילולים דהללו יה פסוקי דזמרה מלשון זמיר עריצים1 שנכרתו ונזמרו הקליפות המסתירים כו׳
Итак, благодаря этому свечению отгоняется также тьма животной души, скрывающая Б‑жественное. Поэтому восхваления «Славьте Б‑га» называются «Псукей де-Зимра» — от выражения «срезание (земир) притеснителей»: ведь скрывающие клипот срезаются и отсекаются и т. д.
Это свечение также отгоняет тьму животной души, скрывающую Б‑жественное. Поэтому восхваления «Славьте Б‑га» называются «Псукей де-Зимра» — от слова «земир», означающего «срезание»: они отсекают скрывающие клипот.
וזהו רוממות אל בגרונם וחרב פיפיות בידם לעשות נקמה בגוים שע״י בחי׳ רוממות אל בגרונם והיא בחי׳ כל הנשמה תהלל2 י״ה עי״ז נמשך חרב פיפיות כו׳ להעביר החשך דנה״ב [דנפש הבהמית].3
И это означает: «Возвышения Б‑га — в гортани их, и обоюдоострый меч — в руке их, чтобы совершить возмездие над народами»: благодаря уровню «возвышения Б‑га — в гортани их», то есть уровню «Всякая душа да восхвалит Б‑га», нисходит «обоюдоострый меч» и т. д., чтобы устранить тьму животной души.
Это слова: «Возвышения Б‑га — в гортани их, и обоюдоострый меч — в руке их». Восхваление величия Б‑га — «Всякая душа да восхвалит Б‑га» — становится мечом, рассекающим тьму животной души; Алтер Ребе применяет стих к этой внутренней борьбе.
Восхваление в Псукей де-Зимра и привлекает к душе Б‑жественный свет, и «отсекает» скрывающие его клипот, словно обоюдоострый меч, поражающий тьму животной души.
Мареи мекомот
- 1פסוד״ז מלשון זמיר עריצים · Isaiah 25:5
- 2כל הנשמה תהלל י״ה · Psalms 150:6
- 3רוממות א-ל בגרונם · Psalms 149:6
24וביום הכיפורים שהוא בחינת יכפר עליכם לטהר אתכם1 כו׳ ע״ז נאמר הוי׳ יצמיח תהלה זו בנפש נגד כל הגוים23
И в Йом-Кипур, который соответствует уровню «Он искупит вас, чтобы очистить вас» и т. д., об этом сказано: Авая «взрастит» эту «хвалу» в душе «пред всеми народами»;
Йом-Кипур — день, о котором сказано: «Он искупит вас, чтобы очистить вас». В этот день Авая «взращивает хвалу» в душе «пред всеми народами», как завершается вступительный стих; далее эти слова соотносятся с тьмой животной души, которую разгоняет эта хвала.
והיינו שע״י הארה זו נעשה ב׳ בחי׳ האחת להיות הגילוי בנה״א [בנפש האלקית] שיבא לבחי׳ כל הנשמה תהלל.
то есть благодаря этому сиянию происходят две вещи. Первая — раскрытие в Б‑жественной душе, благодаря которому она достигает уровня «Да восхвалит всякая душа».
Сияние Йом-Кипура производит два действия. Первое — раскрытие в Б‑жественной душе, приводящее её к уровню «Да восхвалит всякая душа [Б‑га]».
В Йом-Кипур Авая взращивает в душе «хвалу», и это сияние производит два действия. Первое из них — раскрытие в Б‑жественной душе.
Мареи мекомот
- 1יכפר עליכם לטהר אתכם · Leviticus 16:30
- 2הוי׳ יצמיח . . נגד כל הגוים · ראה הוספות להערות וציונים.
- 3נגד כל הגוים · Isaiah 61:11
25ועמ״ש בד״ה שיר השירים1 בענין התהללו בשם קדשו. והב׳ שעי״ז נדחה החשך של הנה״ב [הנפש הבהמית] לכך נאמר שם הוי׳ בניקוד אלקים ששם זה מצמיח תהלה זו
И см. сказанное в маамаре, начинающемся словами «Песнь песней», о «Прославляйте Его святое имя». Второе: благодаря этому оттесняется тьма животной души. Поэтому имя Авая приводится с огласовками [имени] Элоким, ибо это имя порождает эту хвалу:
Альтер Ребе ссылается на свой маамар «Песнь песней», посвящённый словам «Прославляйте Его святое имя». Второе действие состоит в том, что оттесняется тьма животной души; поэтому в стихе используется имя Авая, читаемое с огласовками имени Элоким, ибо это имя порождает эту хвалу.
כי הגילוי הוא ע״י שם הוי׳ וע״י ניקוד אלקים הוא לדחות החושך ולהעביר רוה״ט [רוח הטומאה] וגם כי
откровение происходит благодаря имени Авая, а огласовки имени Элоким оттесняют тьму и устраняют дух нечистоты. А также, ибо
Авая приносит откровение, а огласовки Элоким оттесняют тьму и устраняют дух нечистоты. Далее приводится ещё одно объяснение того, почему имя содержит обе стороны.
הנה דרך כלל הן שני מונעים. הא׳ נמשך מחסד דקליפה והוא הקרירות שגורמת מניעת היגיעה בועשה טוב.
в целом существуют два препятствия. Первое происходит от Хеседа клипы: это холодность, которая мешает прилагать усилия, чтобы «творить добро».
В целом существуют два препятствия служению Б‑гу. Первое исходит от Хеседа клипы, его противоположности доброте: это холодность, из-за которой человек не прилагает усилий, чтобы «творить добро».
Имя Авая, читаемое с огласовками Элоким, имеет две стороны: Авая раскрывает в душе свет, а огласовки Элоким оттесняют тьму животной души. Кроме того, оно отвечает двум основным препятствиям, начиная с холодности, происходящей от Хеседа клипы.
Мареи мекомот
- 1שיר השירים · Song of Songs 1:1
26והב׳ מבחי׳ גבורה דקליפה שהוא החמימות לגרום תאות איסור כו׳ ופרטי כל התאוות והמונעים נמשכים מב׳ דברים אלו וע״י שם הוי׳ בניקוד אלקים שהוא בחי׳ חו״ג [חסד וגבורה] עליונים דקדושה נכרתים ב׳ מונעים הנ״ל כו׳.
Второе препятствие происходит от уровня Гвуры клипы: это жар, вызывающий влечение к запретному и т. д. Все частные влечения и препятствия проистекают из этих двух причин. А благодаря имени Авая с огласовками [имени] Элоким, которое соответствует высшим Хеседу и Гвуре святости, пресекаются оба упомянутых выше препятствия и т. д.
Второе препятствие происходит от Гвуры клипы: это жар — пылкое влечение к запретному. Все частные влечения и препятствия происходят из этих двух причин, а имя Авая с огласовками Элоким, соответствующее высшим Хеседу и Гвуре святости, пресекает оба препятствия.
ולכן אומרים ביוהכ״פ [ביום הכפורים] ז״פ [ז׳ פעמים] הוי׳ הוא האלקים1 כי האור והגילוי דיוכ״פ [דיום כפור / דיום הכפורים] הוא מבחי׳ שם הוי׳ בניקוד אלקים:
Поэтому в Йом-Кипур семь раз произносят: «Авая — Он Элоким», ибо свет и раскрытие Йом-Кипура исходят от уровня имени Авая с огласовками [имени] Элоким.
Вот почему в завершение Йом-Кипура семь раз произносят: «Авая — Он Элоким»: свет и раскрытие Йом-Кипура — это имя Авая, соединённое с Элоким.
Холодность по отношению к добру и жар влечения к запретному — корни всех препятствий — происходят от Хеседа и Гвуры клипы; святые Хесед и Гвура имени Авая с огласовками Элоким пресекают их. Поэтому Йом-Кипур завершается словами: «Авая — Он Элоким».
Мареи мекомот
- 1הוי׳ הוא האלקים · I Kings 18:39
Соразмерно посеву ¶27–29
27עוי״ל [עוד יש לומר] בענין כי כארץ עפמ״ש [על פי מה שכתוב] ע״פ וזאת המצוה אשר צוה1 ה׳ לעשות בארץ שמע ישראל כו׳ ע״ש וממש״ש [וממה שכתוב שם] יובן בתוספת ביאור ענין כי כארץ כו׳
Можно также объяснить сказанное о словах «Ибо как земля…» на основании того, что написано о стихе «И вот заповедь, которую повелел Б‑г исполнить в земле: Слушай, Израиль…»; см. там. Из написанного там можно понять сказанное о словах «Ибо как земля…» с дополнительным пояснением:
Еще одно объяснение слов «Ибо как земля…» опирается на маамар Альтер Ребе о словах «И вот заповедь… Слушай, Израиль».
כן כו׳ דכמו שהצמיחה בק״ש [בקריאת שמע] היא בכל מאדך2 כן נמשך בר״ה [בראש השנה] ויוהכ״פ [ויום הכפורים] בחי׳ צמיחה בחי׳ תשובה עילאה מבחי׳ עליונה יותר. כי יש כמה מדרגות בבחי׳ רצון עליון דבכל מאדך כמבואר ע״פ האזינו השמים.3
«Так…» и т. д. Подобно тому как рост, связанный с чтением «Шма», достигает уровня «всеми силами твоими», так и в Рош а-Шана и Йом-Кипур нисходит уровень роста — уровень высшей тшувы (тшува илаа), исходящий из еще более высокого уровня. Ибо в высшей воле, выраженной словами «всеми силами твоими», есть несколько ступеней, как объясняется в маамаре на стих «Внимайте, небеса».
В чтении «Шма» любовь возрастает до уровня «всеми силами твоими» — выше меры самого человека. Так и в Рош а-Шана и Йом-Кипур нисходит более высокий рост — высшая тшува, исходящая из еще более высокого уровня; у высшей воли, выраженной словами «всеми силами твоими», есть несколько ступеней, как объясняется в маамаре на слова «Внимайте, небеса».
Подобно тому как любовь в чтении «Шма» возрастает до уровня «всеми силами твоими», в Рош а-Шана и Йом-Кипур нисходит более высокий рост — высшая тшува, исходящая из еще более высокого уровня высшей воли.
Мареи мекомот
- 1וזאת המצוה אשר צוה ה׳ לעשות בארץ · Deuteronomy 6:1
- 2בכל מאדך · Deuteronomy 6:5
- 3האזינו השמים · Deuteronomy 32:1
28והנה פשט הענין שתלה הפסוק זה בזה כי כארץ וכגנה כ׳ו כן אד׳ כו׳ היינו
Итак, простой смысл того, почему в стихе одно поставлено в зависимость от другого — «как земля… и как сад», и далее: «так Адо-най…», — состоит в следующем:
Простой смысл того, почему вторая часть стиха поставлена в зависимость от первой: «как земля… так Адо-най».
כי הצמיחה הזאת בר״ה [בראש השנה] ויוהכ״פ [ויום הכפורים] הוא לפי ערך הזריעה בתחלה בקיום התורה ומצות כל השנה וכמ״ש משפט לאלקי יעקב1 כו׳
этот рост в Рош а-Шана и Йом-Кипур соразмерен тому, что было посеяно прежде, — соблюдению Торы и мицвот на протяжении всего года. Как сказано: «суд для Б-га Яакова», и далее.
Рост в Рош а-Шана и Йом-Кипур соразмерен тому, что было посеяно прежде, — соблюдению Торы и мицвот на протяжении всего года. Как явствует из слов «суд для Б-га Яакова», доля на предстоящий год определяется по деяниям прошедшего года.
וגם בתשובה תליא מילתא כי אף שנמשך בחי׳ אתעדל״ע [אתערותא דלעילא] עליונה שלמעלה מקדושה הנמשכת ע״י מעשה המצות בכל השנה כו׳
И это также зависит от тшувы. Ведь хотя нисходит высшее пробуждение свыше, превосходящее святость, нисходящую благодаря исполнению мицвот на протяжении всего года, и далее,
Это также зависит от тшувы. Свет этих дней — высшее пробуждение свыше, более высокое, чем святость, которую мицвот ниспосылают в течение всего года.
על כל זה השראה והמשכה זו הוא לפי ערך השלימות הנמשך ע״י התורה והמצות בכל השנה וכמ״ש במ״א ע״פ פתחי לי2 כו׳
тем не менее пребывание и нисхождение этого света соразмерно той полноте, которая нисходит благодаря Торе и мицвот на протяжении всего года, как написано в другом месте в связи со стихом «Открой мне…» и далее.
И всё же то, насколько этот свет пребывает в человеке, зависит от полноты того, что нисходит благодаря Торе и мицвот в течение всего года, как объясняет Альтер Ребе в другом месте, толкуя слова «Открой мне».
וזהו כן אד׳ הוי׳ יצמיח היינו על ידי תשובה תתאה שהיא בבחי׳ שם אד׳ וע״י תשובה עילאה שהיא בבחי׳ שם הוי׳ בניקוד אלקים והם בחי׳ פנימיות ארץ תתאה ועילאה
Именно это означает: «так Адо-най Авая произрастит»: благодаря нижней тшуве (тшуве татаа), соответствующей имени Адо-най, и благодаря высшей тшуве, соответствующей имени Авая с огласовками [имени] Элоким. Это уровень внутренней стороны (пнимиют) нижней и высшей земли.
Итак, слова «так Адо-най Авая произрастит» означают: благодаря нижней тшуве, соответствующей имени Адо-най, и благодаря высшей тшуве, соответствующей имени Авая с огласовками имени Элоким. Это внутренняя сторона нижней и высшей «земли».
כי עשר קדושות הם3 בארץ4 עד בחי׳ קדש הקדשים פנימיות העשר קדושות שמשם יצמיח סליחת העונות ונק׳ ההר הטוב והלבנון5 שמלבין עוונותיהם6 ברבות ר״פ ויקרא
Ведь в Земле Израиля есть десять уровней святости, вплоть до уровня Святая Святых — внутренней стороны десяти уровней святости; оттуда произрастает прощение прегрешений. Это место называется «доброй горой и Ливаном», ибо оно «обеляет» (малбин) их прегрешения, как сказано в «Мидраш Рабба», в начале раздела «Ваикра».
Мишна насчитывает в Земле Израиля десять уровней святости, восходящих вплоть до Святая Святых — сокровенной сердцевины этих уровней. Оттуда произрастает прощение грехов. Мидраш называет Храм «доброй горой и Ливаном», потому что он «обеляет» (малбин) грехи Израиля.
И потому в разделе «Эмор» сказано: «Это (ху) для вас — суббота покоя»: ху — форма мужского рода; а в разделе «Ахарей» сказано: «Это (хи) для вас — суббота покоя»: хи — форма женского рода.
Именно поэтому в разделе «Эмор» Йом-Кипур назван словами «Это (ху, мужской род) для вас — суббота покоя», а в разделе «Ахарей» сказано: «Это (хи, женский род) для вас — суббота покоя».
Простой смысл стиха заключается в том, что рост в дни Высоких праздников соразмерен тому, что было посеяно в течение года, и тшуве: Адо-най соответствует нижней тшуве, а Авая с огласовками Элоким — высшей. Это внутренняя сторона «Святая Святых» нижней и высшей земли, откуда произрастает прощение.
Мареи мекомот
- 1משפט לאלקי יעקב · Psalms 81:5
- 2פתחי לי · Song of Songs 5:2
- 3עשר קדושות הם · כלים פ״א, מ״ו.
- 4עשר קדושות הם בארץ · Mishnah Kelim 1:6
- 5ההר הטוב והלבנון · Deuteronomy 3:25
- 6שמלבין עוונותיהם · Vayikra Rabbah 1:2
- 7שבת שבתון הוא לכם · Leviticus 23:32
- 8שבת שבתון היא לכם · Leviticus 16:31
29והיינו ע״ד איש מזריע תחלה1 יולדת נקבה דהיינו כשההמשכה היא מבחינת אתעדל״ע [אתערותא דלעילא] לבד כשאין שלימות באתעדל״ת [באתערותא דלתתא] וע״ז נאמר בפ׳ אחרי שבת שבתון היא לכם2 כו׳
Это подобно сказанному: «[Когда] мужчина изливает семя первым, рождается девочка»: то есть когда нисхождение происходит лишь с уровня пробуждения свыше, без полноты пробуждения снизу. Об этом сказано в главе Ахарей: «Она (hi) — суббота покоя для вас» и т. д.,
В Талмуде сказано, что когда мужчина «изливает семя первым», рождается девочка. В применении к высшим мирам: если нисхождение происходит лишь в ответ на пробуждение свыше, без полноценного пробуждения снизу, оно принимает «женскую» форму, как в словах из главы Ахарей: «Она (hi) — суббота покоя».
חקת עולם שמ״מ נמשך גילוי זה מאתעדל״ע [מאתערותא דלעילא] בבחי׳ חקת עולם היינו אף גם כשלא אכשור דרי כ״כ [כל כך] אלא שאז היינו בחי׳ שבת שבתון היא לשון נקבה.
«устав вечный»: ведь, несмотря на это, это раскрытие нисходит благодаря пробуждению свыше как «устав вечный», то есть даже когда поколения не столь достойны; только тогда это уровень «Она (hi) — суббота покоя», в женском роде.
В стихе добавлено: «устав вечный» — это раскрытие каждый год в любом случае нисходит свыше, даже когда поколения не столь достойны. Но тогда оно пребывает в женской форме — hi.
משא״כ בפ׳ אמור כתיב שבת שבתון הוא לכם והיינו לפי שנאמר ועניתם את נפשותיכם בתשעה3 כו׳ היינו בחי׳ אתעדל״ת [אתערותא דלתתא] בשלימות בעשי״ת [בעשרת ימי תשובה] ועי״ז יולדת זכר כו׳:
В отличие от этого, в главе Эмор написано: «Он (hu) — суббота покоя для вас». Это потому, что там сказано: «и смиряйте души ваши в девятый день» и т. д., что соответствует уровню полноценного пробуждения снизу в течение Десяти дней тшувы (возвращения); благодаря этому «рождается мальчик» и т. д.
В главе Эмор, напротив, сказано: «Он (hu) — суббота покоя», потому что в стихе добавлено: «смиряйте души ваши в девятый день» — указание на полноценное пробуждение снизу в течение Десяти дней тшувы. Благодаря этому «рождается мальчик»: раскрытие принимает мужскую форму — hu.
Две формы стиха отражают два способа, которыми нисходит свет Йом-Кипура: лишь свыше, как «устав вечный», в женской форме hi; либо в ответ на полноценное пробуждение снизу в течение Десяти дней тшувы — в мужской форме hu.
Мареи мекомот
- 1איש מזריע תחלה · Niddah 25b:17–18
- 2שבת שבתון היא לכם · Leviticus 16:31
- 3ועניתם את נפשותיכם בתשעה · Leviticus 23:32
Закончили маамар?
Отметьте его как изученный: он засчитывается в неделю и в годовой сиюм.
В служении
Каждая мицва — это семя: ее следует исполнять с кавана, стремясь прилепиться к Б‑гу, а не механически; перед исполнением следует произнести благословение, чтобы свет пребывал в поступке. В Рош а-Шана человек заново принимает царство Б‑га, произнося стихи о царственности; в Десять дней тшувы он возвращается из глубин, испытывая стыд подобно тому, кому недостает облачений Торы и мицвот; а в Псуке де-Зимра восхваляет Б‑га, чтобы Его свет озарял душу и отсекал тьму животной души. То, что произрастает в эти дни, соразмерно посеву за год и полноте тшувы.
Вопросы для обсуждения
- Почему «Святой Царь» говорят не только в Рош а-Шана, но и на протяжении всех Десяти дней тшувы, и как различие между кодешем и кадошем показывает связь царственности со святостью?
- Если души уже «возникли в мысли» выше ангелов, чего достигает их нисхождение в тела и почему оно должно происходить именно посредством мицвот?
- Как сравнение безвкусного семени и силы роста земли объясняет различие между мицвот, исполняемыми с кавана, исполняемыми механически и вовсе не исполняемыми?
- Почему тшува может достичь «святости Моей выше вашей святости», недоступной мицвот, и почему свет этих дней все же зависит от посева за год?
- Что дают два имени — Адо-най и Авая — в Рош а-Шана и Йом-Кипур, и чем «праведность» отличается от «хвалы» как дар?