כי כארץ תוציא צמחה וכגנה זרועיה תצמיח כן…

1“Porque así como la tierra hace brotar su crecimiento y como un jardín hace germinar lo que se ha sembrado en él, así Ado-nai Havaiá hará brotar la justicia y la alabanza”, etc. (Y véase el Zohar, Terumah, 166b.)

Ahora bien, todos los profetas profetizaron acerca de la concesión de la recompensa por las mitzvot únicamente en relación con el disfrute de sus frutos en este mundo, como recompensa física, en los Días del Mashíaj;

pero en cuanto a la recompensa espiritual que reside en cada mitzvá por sí misma, pues “la recompensa de una mitzvá es la mitzvá”, acerca de esto se dijo: “Ningún ojo ha visto”, etc. Y véase lo escrito sobre este tema acerca del versículo “Un candelabro de oro”.

2Los profetas no hablaron de esto en absoluto. Esto se revelará en el Tiempo Venidero, en la Resurrección de los Muertos. Sin embargo, está presente, de forma oculta, en cada

alma judía, en el nivel del servicio, incluso ahora, cuando se realiza la mitzvá; y en Rosh HaShaná y Yom Kipur se revela desde su ocultamiento. Y acerca de esto se dice: “Así hará brotar Ado-nai Havaiá la justicia y la alabanza”, etc.

3Para comprender la explicación de este asunto: durante los Diez Días de Teshuvá decimos “el Rey santo”, etc. Ahora bien, a primera vista no hay razón para ello. Es cierto que en Rosh HaShaná, [cuando] el Rey se sienta en el trono del juicio y en el trono de la misericordia, decimos “el Rey santo”;

pero durante los Diez Días de Teshuvá posteriores a Rosh HaShaná, ¿por qué razón decimos “el Rey santo” [y] “el Rey del juicio”?

4Y también: ¿qué tiene que ver “Rey” con “santo”? Pues la santidad es un asunto en sí mismo, y la realeza es un asunto en sí mismo. Todo esto se comprenderá al anteponer primero el tema del descenso de las almas a este mundo, que es un descenso con vistas a un ascenso; y esto se logra mediante el cumplimiento de las mitzvot, “que nos santificó con Sus mandamientos”, etc.

Pues es sabido que Israel se elevó en el pensamiento [de D'os]. Es decir: los ángeles fueron atraídos del nivel del habla suprema, como está escrito: “Y por el aliento de Su boca, todo su ejército”;

pero las almas fueron atraídas de un nivel más elevado, a saber, del nivel del pensamiento supremo. Y la diferencia entre ellos es, a modo de analogía, como [lo que vemos] aquí abajo:

el habla proviene del aliento del corazón, que es expulsado y se convierte en voz y habla por medio de la tráquea; y el aliento y la voz provienen del cuerpo material (véase Iggeres HaKodesh, el pasaje que comienza “Y David se hizo un nombre”);

y también sale y se extiende por el aire del mundo, y se convierte en algo separado de la esencia misma de la persona. No ocurre así con el pensamiento, que está unido al intelecto: es una extensión del intelecto, y no una extensión corporal.

Tampoco se convierte en algo separado de la esencia misma de la persona; por el contrario, está unido a su esencia. Pues es el habla la que sale y se extiende hacia otro, no el pensamiento.

Siguiendo esta analogía se comprenderá, en lo alto, la superioridad de las almas sobre los ángeles y todas las demás criaturas, que fueron creadas por medio de las Diez Expresiones; como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “‘Y que vuelen las aves’: ‘ave’ se refiere a Miguel”, etc.

(lo cual es, a modo de analogía, una extensión corporal; pues es sabido que la raíz de los ángeles está en la dimensión exterior de las vasijas, que es el nivel del cuerpo, etc., mientras que [la de] las almas está en la dimensión interior).

Pero Israel se elevó en el pensamiento antes de que surgiera el habla en las Diez Expresiones. Y esto es [lo que significa] “Bereshit”: por Israel, que es llamado “primero” (reishit), porque se elevó en el pensamiento. Por eso también precedió a los seis días de la Creación.

Y puesto que esto es así, que incluso antes de descender a este mundo se elevaron en el pensamiento supremo, por encima del nivel de los ángeles, etc., entonces necesitamos

comprender qué significa que el descenso sea “en aras de un ascenso”: ¿cuál es el ascenso ulterior? (Véase también sobre esto el discurso que comienza “Y haré tus ventanas de kadkod”). La explicación es la siguiente: está escrito: “Serán para Mí hombres de santidad (kódesh)”, y está escrito: “Israel es santo (kódesh) para Havaiá”.

Y nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron acerca del versículo “Serán santos”: “¿Podría ser como Yo? El versículo enseña: ‘Pues Yo soy santo’: Mi santidad está por encima de la santidad de ustedes”. Ahora debemos comprender: ¿cómo podría haberse pensado que serían como Yo, de modo que fuera necesario enseñarnos que “Mi santidad está por encima”, etc.?

Sin embargo, la explicación es que existe el nivel de kódesh y el nivel de kadosh. Es decir, kódesh es aquello que está separado del nivel de la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut), y ningún pensamiento puede aprehenderlo en absoluto.

Pero kadosh, con una vav, es el nivel de la irradiación hacia abajo; es decir, una irradiación que se extiende desde el nivel del kódesh supremo, que está separado de los mundos, para descender y revestirse en los mundos; pues la esencia del nivel del kódesh supremo no puede ser aprehendida ni revestirse en los mundos,

pues los mundos no tienen capacidad para contener este nivel del kódesh mismo, como expresa la máxima: “Kódesh es algo por sí mismo” (en el Zohar, Emor, folio 94b); porque, si se revelara este nivel, los mundos quedarían completamente anulados y dejarían de existir. Solo una irradiación contraída desciende desde el nivel de kódesh para revestirse en los mundos.

Y este es el nivel de kadosh con una vav, pues la vav representa la irradiación hacia abajo. Esto explica por qué los ángeles dicen “kadosh” tres veces: son tres niveles de irradiación que descienden desde el nivel del kódesh supremo, que desciende

a través de tres gradaciones, de un peldaño a otro, hasta que, después de estos tres niveles, es atraído al nivel de «Havaiá de los ejércitos», para dar existencia a los ejércitos de ejércitos de los mundos superiores, «mil millares» en una sola tropa, etc.

Estas tres gradaciones son: primero, la luz desciende del nivel de kódesh y se reviste en el pensamiento; después, [desciende] del pensamiento a los atributos emocionales (midot), y de los atributos emocionales al habla, hasta que es atraída para dar existencia a los ejércitos de ejércitos superiores, cuya existencia proviene del nivel del habla,

como está escrito: «Y por el aliento de Su boca, todo su ejército» (y véase lo escrito sobre esto en el discurso que comienza «Canta y alégrate»). Ahora bien, en verdad, este nivel de resplandor no guarda comparación alguna con la esencia del nivel del kódesh supremo,

así como, a modo de analogía, el resplandor del sol no guarda comparación con el sol [mismo], y el resplandor no produce en él cambio alguno. Y así está escrito: «Yo, Havaiá, no he cambiado».

Ahora bien, las almas de Israel, al cumplir las mitzvot en este mundo mientras están revestidas de cuerpos, se elevan por medio de ello al nivel del kódesh supremo, que está por encima del nivel de kadosh con una vav. Y esto es [lo que significa]: «Y serán para Mí hombres de kódesh»: verdaderamente hombres de kódesh.

(Y véase lo escrito sobre todo esto en el discurso que comienza «Un Shabat de descanso»). Y como está escrito en el Zóhar, Mishpatim (folio 121, final del lado a). Y esto es lo que decimos: «Que nos ha santificado con Sus mandamientos»: es decir, con el nivel del kódesh mismo;

y esto es específicamente por medio de «Sus mandamientos», pues las mitzvot son el nivel de la voluntad suprema, bendito sea Él, que está por encima del nivel de Jojmá (sabiduría), como en el asunto de «Calla; así surgió en el pensamiento».

Y por eso las 613 mitzvot de la Torá junto con las siete mitzvot rabínicas son los 620 pilares de luz: porque pertenecen al nivel del Kéter supremo, término [que significa] corona (koteret) y aquello que circunda desde arriba; este es el nivel de kódesh, separado y que solo circunda desde arriba: el nivel de la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin), etc.

5Y mediante esto: «que nos ha santificado con Sus mitzvot», etc. Y esto es lo que dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: «En el futuro se dirá “Santo” (kadosh) delante de los justos». Pues decir kadosh, con una vav, consiste en atraer una irradiación desde el nivel del kodesh supremo hacia los mundos, que es el nivel de kadosh.

Por lo tanto, dado que en el tiempo por venir los justos serán elevados al nivel del kodesh supremo, como dice el versículo: «Serán santos», y «serán para Mí hombres de kodesh», etc., por eso se dirá «Santo» delante de ellos: para atraer de ellos una irradiación y el nivel de la vav, que es el nivel de kadosh, etc.

Y esto es [lo que significa]: «Cumplirán todos Mis mandamientos y serán santos»: las mitzvot conducen a la santidad, como se mencionó antes. Y el significado de «santos para su D'os» es que estarán «atados en el vínculo de la vida con Havaiá», como está escrito: «Canten con júbilo, justos, en Havaiá».

6Ahora bien, la revelación de este nivel tendrá lugar en el Tiempo Venidero, sobre lo cual se dice: “Ningún ojo ha visto”, etc.; y ahora permanece oculto en la realización de la mitzvá.

Sin embargo, algo de la revelación de este nivel desciende para iluminar el alma de la persona en su servicio [a D'os]: una irradiación de este nivel de santidad (como está escrito en Parshat Reé, sobre el versículo “Y observarán Sus mandamientos”, y sobre el versículo “Y Moshé habló a los jefes de las tribus”, y en otros lugares).

Y este es el sentido de la bendición sobre las mitzvot, en la que decimos: “Que nos ha santificado con Sus mandamientos”. Y este es el sentido de baruj (“bendito”): que sea bendecido y descienda desde la esencia misma del Infinito (Ein Sof), bendito sea, para brillar y revelarse, hasta alcanzar el nivel de “Tú” (Atá), en una alocución directa. Y este descenso se realiza por medio del Nombre Havaiá y del nivel de “Rey del mundo”.

Pues el atributo de Maljut (soberanía) es la fuente de los mundos y se reviste en el tiempo y el espacio; como dicen las expresiones: “Reina, reinó y reinará”, etc.; “Tu soberanía es soberanía sobre todos los mundos”, etc.; “generación tras generación”, etc.

Por eso, mediante la aceptación del yugo del Reino de los Cielos, la revelación de este nivel descenderá al alma, de modo que se cumpla “Que nos ha santificado con Sus mandamientos”, etc.; es decir, para que haya en el alma el nivel de ahavá rabá (gran amor), etc.

Este amor recibe el nombre de “santidad” (kedushá), pues recibe de kódesh, el nivel de la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin). (Y véase lo escrito en Parshat Shelaj, sobre el versículo “el que recogía leña”; y véase el Raaya Mehemna, Parshat Emor, folio 93a, acerca de kódesh, kadosh y kedushá).

Ahora bien, acerca de la bendición sobre las mitzvot, nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron: oveir laasiyatán, “antes de realizarlas”; oveir es una expresión que indica precedencia, pero oveir también significa circundar.

Como en oveir lasojer: [sojer es] una expresión relacionada con sejor sejor, “alrededor”. Es decir, primero se hace descender el nivel de un makif (una luz circundante), para que circunde “su realización”, es decir, la realización de la mitzvá, etc. Pues las mitzvot están revestidas en cosas físicas,

como el talit y los tefilín; y para que la luz del kódesh supremo descienda y more en un objeto físico, primero hay que prepararse para ello antes de realizar la mitzvá. Esto se logra mediante la bendición de la mitzvá: se atrae el nivel de un makif sobre la realización de la mitzvá, etc.

7Y este es el «término de prioridad»: primero, atraer desde la cúspide misma de todos los niveles el nivel de makif para «su realización», a fin de que sea bendecido y atraído hacia «Rey del mundo».

Y entonces, después, se podrá atraer la revelación de la luz del kódesh supremo también en el nivel interior (pnimiut), mediante la realización de la mitzvá, etc.

(Y véase lo escrito acerca de la bendición por las mitzvot en el discurso que comienza «Y supliqué», etc., y en la explicación sobre el versículo «Estos son los viajes»; y véase el discurso que comienza «A una yegua entre los carros del Faraón», en Shir HaShirim.)

Y con esto se entenderá el descenso del alma, que es en aras de un ascenso, aunque también al principio [las almas] surgieron en el pensamiento; pues el ascenso es mucho, mucho más elevado que el nivel del pensamiento,

es decir, al nivel del kódesh supremo, que está separado de toda la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut); en cambio, el nivel del pensamiento recibe solo una mera irradiación del nivel de kadosh con una vav, etc. (Y véase lo escrito en el discurso que comienza «Y haré [tus ventanas] de kadkod».)

8(2) Ahora bien, acerca de la revelación que se produce mediante el cumplimiento de las mitzvot se dice: “Pues así como la tierra hace brotar su crecimiento, y como un jardín hace germinar lo que se ha sembrado en él”.

Pues [debemos] comprender cómo, mediante la acción física del cumplimiento de las mitzvot, estas se elevarán al nivel mismo del kodesh supremo, que está por encima de la cadena descendente de los mundos, etc.

Pero, a este respecto, se emplea el término “siembra” para las mitzvot: “Siembren para ustedes justicia”, etc.; “Él siembra justicia y hace brotar salvaciones”.

Es decir: así como, por vía de analogía, vemos que de una semilla sembrada en la tierra crece un árbol frutal, y que el fruto tiene buen sabor y deleite, que no estaban en absoluto en la semilla, pues la semilla no tiene sabor alguno;

9Y si es así, resulta asombroso cómo de él crecen frutos tan excelentes y de tan buen sabor, muy por encima de la naturaleza de la semilla. Pero la explicación es que el crecimiento proviene principalmente de la fuerza de crecimiento que hay en la tierra desde los seis días de la Creación, la cual procede del enunciado: “Que la tierra haga brotar vegetación”, etc.,

“y árboles que den fruto”, etc.; pues todo este enunciado está investido en la fuerza de crecimiento de la tierra, y esta es una fuerza verdaderamente divina

(el nivel de Maljut de Maljut de las Diez Sefirot de Asiá, etc.), para crear de nuevo algo de la nada y hacer brotar toda clase de crecimiento con distintos sabores, etc.

Sin embargo, aun así es necesario sembrar y plantar precisamente la semilla, porque la bendición solo reposa cuando hay abajo un recipiente donde pueda habitar; como se sabe por el Zóhar: “La bendición no reposa en un lugar vacío”, etc.

Por eso se siembra en ella la semilla, para que sea un recipiente en el que puedan habitar la luz y el flujo de la fuerza de crecimiento. (Y las hierbas y los frutos que crecen por sí mismos, sin ser sembrados, no son tan excelentes; véase más adelante.) Esto sucede porque la semilla se pudre en la tierra y toda su fuerza asciende y queda incorporada a la fuerza de crecimiento.

Por eso, la luz y la revelación se extraen de la fuerza de crecimiento, que procede del nivel del enunciado “Que [la tierra] haga brotar”, etc., “y árboles”, etc., para hacer brotar un árbol, etc.

De manera similar, puede entenderse cómo, a partir de la realización de una mitzvá investida en asuntos físicos, habrá un crecimiento que será la revelación del nivel del kódesh supremo.

Esto se debe a que las mitzvot son una especie de siembra, sembradas en la tierra suprema (véase lo escrito acerca del significado de “la tierra suprema” sobre el versículo “No habrá quien aborte ni quien sea estéril en tu tierra”, y sobre el versículo “[En los días] venideros, Yaakov echará raíces”, y en Igueret HaKódesh, el pasaje que comienza “Siembra justicia”),

Y “su principio está enclavado en su final”: es decir, en la tierra superior, llamada “tierra”, el final de todos los niveles, está enclavado [algo] de su mismo principio: el nivel del kódesh supremo, etc.

Y este es el poder de crecimiento que hay en ella: hacer brotar la revelación de las luces superiores mediante la realización de las mitzvot. Véase también el discurso que comienza “Un Shabat de descanso”;

allí, en relación con “Yo soy como un ciprés frondoso”. Y el significado es que, así como el poder de crecimiento de la tierra física hace brotar toda clase de frutos deliciosos, que tienen buen sabor y deleite, etc.,

así también, del poder de crecimiento de la tierra superior fluyen toda clase de revelaciones de deleite supremo, para que se deleiten con la revelación de la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea; y este es un deleite maravilloso, sin fin.

Pues incluso acerca del deleite del Gan Eden inferior dijeron: “Mejor que sea juzgado”, etc.; es decir, que todos los sufrimientos del Guehinom valen la pena, etc. ¡Cuánto más, entonces, la revelación que habrá en el Tiempo Venidero, etc.!

Y así como el poder de crecimiento de la tierra física solo se revela mediante la siembra de la semilla, del mismo modo el poder de la tierra superior se revela específicamente mediante la siembra de la realización de las mitzvot, etc.

(como se explica este tema extensamente a propósito del versículo “En los días venideros Yaakov echará raíces”, mencionado antes). Y este es el significado de lo escrito: “Pues así como la tierra hace brotar su crecimiento y un jardín hace germinar lo que se sembró en él”: el crecimiento está muy, muy por encima de la naturaleza de la semilla sembrada en él.

Ahora bien, respecto de lo escrito, “hace germinar lo que se sembró en él” (zeruéha): “zeruéha” está en plural. Esto se explica porque hay dos clases de siembra. La primera es la siembra de la realización misma de la mitzvá,

Y de esto brota la revelación de la luz y el esplendor en el Gan Eden inferior (véase lo escrito acerca del Gan Eden inferior sobre el versículo “Y ahora, que sea grande, te ruego, [Tu fuerza]”, y sobre el versículo “Y [Havaiá] habló”, etc., “en el desierto de Sinaí”, etc.). La segunda es una siembra más espiritual: la intención (kavaná) de las mitzvot, pues todas las mitzvot requieren kavaná.

Y la kavaná está en el corazón y la mente, lo cual es algo más espiritual que la ejecución misma de la mitzvá; pues el aspecto principal de la kavaná es unirse a Él, bendito sea, mediante la ejecución de esta mitzvá.

Asimismo, en el caso de los mandamientos prohibitivos, el aspecto de la kavaná consiste en no separarse por ello de Su unidad y unicidad, bendito sea, como está escrito: “Y no se desvíen…”, etc.,

“tras lo cual ustedes se desvían” (zonim): como una mujer que ha sido infiel (zoná), a quien se le prohíbe estar con su marido, así también él ya no puede recibir del nivel de la santidad suprema, etc.

10Ahora bien, de la kavaná de las mitzvot se atrae y crece la luz en el Gan Eden superior, etc. Y esto es: “y como un jardín hace brotar lo que se ha sembrado en él (zeruehah)”: no dice zar’ah (“su semilla”), sino zeruehah, es decir, los dos tipos de siembra mencionados arriba. Véase también Sefer Shel Beinonim (Tanya), capítulo 38.

Y el significado de “como la tierra hace brotar su crecimiento” es un tercer nivel: el crecimiento que brota sin siembra alguna, como las hierbas que crecen por sí solas,

y asimismo los frutos del bosque, como las manzanas de los árboles del bosque, que crecen y brotan por sí solas, sin siembra. Pero los frutos que se obtienen mediante la siembra y la plantación son muchísimo más excelentes que los que crecen por sí solos, etc.

11Y se comprenderá la analogía: este tercer nivel es el de las mitzvot prácticas que se realizan sin ninguna intención de apegarse a Él, bendito sea, como está dicho: “Y su temor de Mí es un mandamiento aprendido de memoria, por precepto de hombres”.

Pues es como si aquí no hubiera habido siembra alguna; sin embargo, “la tierra da su fruto” por medio del amor oculto que hay en la persona. Incluso

aunque esté completamente oculto, puesto que no ha sacado el amor de su ocultamiento a la revelación para proponerse apegarse a Él, bendito sea, aun así, dado que al menos el amor oculto está en él, “la tierra da su fruto”.

Sin embargo, esto no se compara en absoluto con “un jardín hace brotar lo que se ha sembrado en él”, que alude a las mitzvot realizadas con intención, etc. Véase también el Zóhar, Terumá (166b), sobre el versículo “Y como un jardín, lo que se ha sembrado en él”, etc.,

y sobre el versículo “La luz está sembrada”, etc.; véase también lo escrito acerca de esto en la parashá Vayigash, sobre el versículo “Y Yosef reunió”, etc., y en Shir HaShirim, sobre el versículo “Sesenta son las reinas”, etc.; véase asimismo Sefer Chassidim, simán 321.

Y esto es lo explicado anteriormente acerca de que la bendición por las mitzvot se dice “antes de realizarlas”: para que el despertar desde abajo de la acción de la mitzvá despierte una revelación del despertar desde arriba, este es el sentido de la bendición: “Bendito eres Tú, Havaiá, nuestro D'os, Rey del universo”.

Es decir, como está escrito en el Zóhar, parte I (folio 122a), sobre el versículo “Un rey es servido por un campo trabajado”: “¿Quién es el rey? Este es el Santo, bendito sea, que se une al campo cuando este es trabajado”.

¿Qué campo? Este es “el campo que D'os ha bendecido”. El sentido de “que D'os ha bendecido” es la bendición por las mitzvot,

que es una emanación superna desde lo más alto, para que se revele el poder de crecimiento de la tierra superna y haga brotar salvaciones mediante la realización de la mitzvá, con abundancia de luz, etc.; como está escrito en otro lugar, sobre el versículo “Que Havaiá te bendiga”, en la parashá Nasó; véase allí.

12(3) Ahora bien, “Pues así como la tierra hace brotar su crecimiento y el jardín hace germinar lo que se ha sembrado en él” se refiere al crecimiento que proviene del cumplimiento de las mitzvot y de la kavaná de las mitzvot,

que se atrae a lo largo de todo el año, cuando Israel acumula Torá y mitzvot. “Así Ado-nai Havaiá hará brotar justicia y alabanza”: este es el crecimiento y la revelación de la luz superior en Rosh HaShaná, Yom Kipur y los Diez Días de Teshuvá.

Como está escrito en el Zohar, Terumah (folio 177a): “En este momento: ‘Ado-nai Havaiá, Tú has comenzado’”, etc.; pues estos dos Nombres, Ado-nai Havaiá, se revelan en Rosh HaShaná y Yom Kipur; y esto es para que “Él haga brotar justicia y alabanza”, etc.

Esto se comprenderá si primero anteponemos el tema del nivel de los baalei teshuvá (quienes retornan). Pues todo lo dicho anteriormente se aplica cuando una persona se aparta del mal y hace el bien; entonces se trata de sembrar, “siembra justicia”, etc.

Asimismo, todas las demás mitzvot de la Torá son llamadas, en general, con el nombre de tzedaká (justicia), como está escrito: “Y será justicia para nosotros si nos ocupamos de cumplir todo este mandamiento”, etc.

(Y véase lo escrito acerca de esto en Parshat Beshalaj, en el discurso que comienza “Cantaré”), pues son una forma de siembra, para que por medio de ella [Él] “haga brotar salvaciones”. Del mismo modo, el cumplimiento de las mitzvot prohibitivas también se llama siembra, como está escrito: “en una tierra no sembrada” (lo zeruá), pues el nivel de lo “no” (lo),

es decir, sentarse y no cometer una transgresión, también constituye una forma de siembra en la tierra superior, al igual que en el caso de quienes cumplen una mitzvá, etc. Pero cuando una persona peca, D'os no lo permita, y deja de cumplir un precepto positivo, se la llama jotei (pecador), término que denota carencia: la ausencia de la siembra mencionada anteriormente.

13Con mucha más razón cuando transgrede un precepto negativo, lo cual se llama avón (iniquidad), de la expresión he’evá darkó, «torció su camino»: se trata de una distorsión y de un camino tortuoso, que hace fluir sustento a las fuerzas externas; como está escrito: «los que se rebelan contra Mí», es decir, «contra el cuerpo mismo del Rey», etc. Y acerca de esto se dice: «Lo encontró en una tierra desértica»,

que es un lugar que no es apto en absoluto para la siembra, como está escrito: «No será sembrada ni hará brotar [nada], ni crecerá en ella hierba alguna», etc.

(Y véase lo escrito sobre el tema del desierto en el discurso que comienza «Yo soy de mi Amado», y en el discurso que comienza «Como un águila despierta».) Sin embargo, a pesar de todo esto, «Como un águila despierta su nido», etc.; es decir,

también para esto hay un remedio, mediante la revelación de los Trece Atributos de Misericordia a través de la teshuvá, y en particular durante los Diez Días de Teshuvá, que son el tiempo principal para aceptar a quienes retornan, como está escrito: «Busquen a Havaiá cuando se encuentra», etc. Pues

los Diez Días de Teshuvá son el tiempo de la revelación de los Trece Atributos de Misericordia, como está escrito: «Havaiá pasó ante él y proclamó». El significado de «pasó» es que esto se atrae por sí mismo, como un despertar desde arriba únicamente.

Pues durante todo el año la revelación de la luz proviene solamente del nivel del despertar desde arriba que llega específicamente a través de un despertar desde abajo; pero durante los Diez Días de Teshuvá, el nivel del despertar desde arriba se atrae por sí mismo.

14Y esto es “Y Havaiá pasó delante de él”: “Lento para la ira” (érej apáyim): ariju de’anpin, la prolongación del semblante, que se alarga y se extiende hacia abajo, incluso hasta el lugar de las iniquidades y las transgresiones, para “soportar la iniquidad” y colmar todas las deficiencias, etc.

y todas las deficiencias que se produjeron en la atracción de la luz del kódesh supremo por el incumplimiento de los mandamientos positivos y [la transgresión de] los mandamientos prohibitivos, etc. Y esto es lo que está escrito: “Ante Havaiá serán purificados”; pues todos los mitzvot se llaman “los mandamientos de Havaiá” (como se explicó arriba, sobre el versículo “Porque este mandamiento”, etc.).

Pero acerca de Yom Kipur está dicho: “y lo sagrado de Havaiá, honrado”; es decir, se trata del nivel de lo sagrado, separado y elevado por encima del nivel del Nombre Havaiá. Y este es el significado de “ante Havaiá”.

15La explicación de estas palabras se comprenderá si anteponemos el tema de “el Rey santo”, que decimos durante los Diez Días de Teshuvá. Pues es sabido que, en su raíz, Rosh HaShaná consiste en la construcción del atributo de Su soberanía (Maljut), bendito sea; como dice la expresión de nuestros Sabios, de bendita memoria: “Digan ante Mí [versículos de] Realeza, para que Me hagan Rey”, etc.

Y la razón por la que esto ocurre precisamente en Rosh HaShaná es que el mundo fue creado el veinticinco de Elul, y el sexto día de la obra de la Creación fue creado Adam, el primer hombre; y ese día es Rosh HaShaná.

16Ahora bien, el día en que fue creado Adam, el primer hombre, comenzó la revelación del atributo de Su soberanía, bendito sea; pues la realeza solo se aplica al hombre, ya que el hombre acepta el yugo de Su realeza, como dice la expresión: “Y Su realeza la aceptaron de buen grado sobre sí mismos”, etc.;

mientras que, en el caso del ganado y las bestias que precedieron a la creación de Adam, el primer hombre, el término realeza no se aplica en absoluto. Y Adam, el primer hombre, entonó entonces el cántico del sexto día: “Havaiá reina; se ha revestido de majestad”, etc.;

porque en ese día [el nivel de] Rey fue atraído hacia abajo y Él se revistió con el ropaje de la realeza. Por eso, cada año, cuando el asunto retorna a su estado original,

el día de Rosh HaShaná se produce la atracción de Maljut (soberanía) desde su fuente, tal como esta atracción tuvo lugar en ese día al comienzo de la creación del mundo.

17Y este es el sentido de lo que surgió en el pensamiento primordial: “Reinaré”; es decir, este es el nivel de la voluntad que surgió en el pensamiento primordial de la esencia misma del Emanador: ser Rey sobre un pueblo separado. Y

esta voluntad de ser Rey es la fuente de la existencia de la posterior expansión de este atributo de Maljut (soberanía); es decir, que haya tzimtzum (contracción), que Él se contraiga y se oculte, para que pueda llegar a existir un yesh (un ente) y algo separado

(que sea algo separado en su propia conciencia; es decir, en la conciencia del yesh, el ser creado, al que le parece que es un yesh y algo separado, etc.), para que el Emanador sea Rey sobre un pueblo. Sin embargo, este tzimtzum existe únicamente con respecto a nosotros;

pero ante Él, bendito sea, todo es considerado como nada, tal como antes de la creación, y en verdad aquí no hay nada separado en absoluto;

pues “Yo, Havaiá, no he cambiado”, y [es] tal como antes de que el mundo fuera creado, etc. Si es así, no hay nada fuera de Él,

entonces, ¿sobre quién reina? Pero, dado que, no obstante, a causa del tzimtzum llegó a existir un yesh y algo separado en nuestra conciencia, aunque ante Él todo es como nada, aun así se aplica la realeza sobre un pueblo,

pues ellos son un yesh y algo separado en su propia conciencia, etc. Y como ante Él todo es considerado como nada, por eso es necesario primero, cada año y año, atraer que Él tenga la voluntad de reinar.

18Y este es el asunto de atraer desde el nivel mencionado anteriormente: “Reinaré”, etc. Esta atracción es el asunto de las Maljuyot (los versículos de la Realeza) que decimos en Rosh HaShaná, como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “Digan ante Mí [versículos de] la Realeza, para que Me hagan Rey sobre ustedes”; pues de este modo despertamos y atraemos la voluntad del nivel de “Reinaré”.

Y este es el sentido de que en Rosh HaShaná digamos “el Rey santo”. Pues “Rey” a secas [se aplica] durante todo el año: es decir, el atributo de Su soberanía que se extiende por los mundos, como está escrito: “Tu reinado es un reinado sobre todos los mundos”, y “Su reinado gobierna sobre todo”.

Pero la fuente del atributo de realeza, es decir, la atracción del pensamiento “Reinaré”, se llama “el Rey santo”, pues todavía está separada y elevada por encima del nivel de extensión en los mundos, y verdaderamente no hay nada fuera de Él; solo surgió en Su voluntad ser Rey, etc.

(Y esto se asemeja al asunto de “Al comienzo de la autoridad del Rey”, etc., y a lo escrito en el Raaya Mehemna, Parshas Pinchas, folio 256b): “El lugar de donde fue tallado, que es el Infinito (Ein Sof)”, etc.;

y como está escrito en el Tikkunei Zohar, Tikkun Diez, acerca del significado de “¿Dónde está el lugar de Su gloria?”, etc.; y véase allí, en el Raaya Mehemna (folio 255b), acerca del asunto de “Muéstrame, te ruego, Tu gloria”, etc.; y como está escrito en otro lugar, sobre el versículo “Pero, tan cierto como que Yo vivo, y [la tierra] se llenará de la gloria”, etc.

“Gloria” es el nivel del pensamiento “Reinaré”, que también es el nivel de una vestidura, como está escrito: “Havaiá reina; se ha revestido de majestad”. Y la atracción de este nivel de pensamiento proviene, a modo de analogía, de la fuerza del pensamiento, etc.

De modo semejante, el Zohar, Parshas Noaj (folio 65a), menciona varios niveles llamados “pensamiento supremo”, etc. Y, a modo de analogía, en una persona la fuerza del pensamiento es la fuente del pensamiento, etc.,

y esto es lo que se llama “el lugar de Su gloria”. El significado de “lugar” es la fuente y raíz del pensamiento, etc.; y este es el nivel de “Dónde” (ayeh), el nivel del Infinito.

19Y esto es lo que está escrito: «El lugar de donde fue tallado, que es el Infinito» [Ein Sof], etc. Este es el nivel al que se refirieron nuestros Sabios, de bendita memoria, cuando dijeron: «Antes de que el mundo fuera creado, estaban solamente Él y Su Nombre». Este nivel de «Su Nombre» es el sentido de «¿Dónde está el lugar de Su gloria?», y de allí se prolonga para convertirse en el nivel de «Reinaré», etc.

Y este es el nivel del «Rey santo», que proviene del nivel de «Mi santidad, que está por encima de la santidad de ustedes», como [se explicará] más adelante. Véase también lo escrito en el discurso que comienza «La voz de mi Amado», acerca de «Tu reinado es un reinado sobre todos los mundos».

Por eso decimos «el Rey santo» durante los Diez Días de Teshuvá, pues a lo largo de todos estos días, cada día, prolongamos desde la esencia misma del Emanador una voluntad de reinar. (Y los diez días corresponden a las Diez Sefirot de Maljut, de modo que cada día se prolonga un nivel, como está escrito en Pri Etz Chaim).

Ahora bien, el nivel del «Rey santo» es el nivel de «Mi santidad está por encima de la santidad de ustedes»; es decir, esta prolongación proviene de un nivel más elevado que la prolongación que se produce mediante las mitzvot, aunque por medio de las mitzvot se prolonga desde el nivel mismo del kódesh supremo.

Sin embargo, aun así dijeron: «Serán santos»: ¿acaso pueden ser como Yo?, etc. Es decir, hay todavía un despertar desde arriba que está por encima del despertar desde arriba que se produce mediante el despertar desde abajo de la práctica de las mitzvot; esto significa que el despertar desde abajo generado por la práctica de las mitzvot no llega allí en absoluto.

(salvo mediante la teshuvá «desde las profundidades», etc., como [se explicará] más adelante; y también mediante la Torá se prolonga desde este nivel de despertar desde arriba, como está escrito acerca del versículo «Y supliqué», etc. De esto se comprenderá lo explicado en otro lugar, en Parshat Bereshit, en el discurso que comienza «Salgan y contemplen»: que la teshuvá es llamada curación, y lo mismo la Torá, pues ambas precedieron al mundo, etc.; véase allí).

Y esta revelación proviene principalmente del despertar desde arriba que surge de sí mismo, por encima del despertar desde abajo, como está escrito: «Y Havaiá pasó delante de él y proclamó», etc.

Y esto es lo que se denomina «Mi santidad, que está por encima de la santidad de ustedes», etc. Mediante esta prolongación se reparan todos los defectos causados por las transgresiones y los pecados.

que llegan hasta el nivel del kódesh supremo, la fuente de la luz de las mitzvot; pero cuando [la luz] desciende desde el nivel de «Mi santidad, que está por encima de la santidad de ustedes», se reparan y se colman todas las deficiencias del nivel del kódesh supremo, etc.

20Y este es el nivel y rango de los baalei teshuvá (quienes retornan), que está por encima del nivel de los completamente justos; pues los completamente justos hacen descender desde el nivel de kódesh;

por eso se dirá “Santo” (kadosh) ante ellos. Pero mayor es el nivel de la teshuvá, “con una fuerza mayor”, pues hace descender desde el nivel de “Mi santidad, que está por encima de la santidad de ustedes”. Y por eso decimos “el Rey santo” durante los Diez Días de Teshuvá.

21(4) Y esto es “Porque así como la tierra”, etc., “y como un jardín”, etc.: el Gan Eden superior y el inferior harán brotar la revelación del esplendor de la Shejiná a partir del despertar desde abajo y de la siembra que consiste en cumplir las mitzvot; y este crecimiento es una revelación del nivel del kódesh supremo, “que nos ha santificado con Sus mandamientos”, etc.

“Así [será] Ado-nai Havaiá”: estos son dos Nombres que se revelan en Rosh Hashaná y Yom Kipur. El Nombre Ado-nai corresponde al nivel de Rosh Hashaná, pues es el nivel de “que Me hagan Rey sobre ustedes”; “la ley (dina) del reino es ley”, [dina tiene] las mismas letras que Ado-nai, etc.;

y el Nombre Havaiá vocalizado con [las vocales de] Elokim corresponde al nivel de Yom Kipur; [hará] “brotar” la revelación de una luz aún más elevada, es decir, del nivel del despertar desde arriba de “Mi santidad, que está por encima de la santidad de ustedes”. Y acerca de esto se dice: “Ado-nai Havaiá, Tú has comenzado”, etc.

Y vean lo escrito en Parshas Va’eschanan acerca del versículo “Tú has comenzado”, etc. Y vean lo escrito en Parshas Shelaj, en el discurso que comienza “Y ahora, que la fuerza de Ado-nai sea grande, te ruego”, etc., [acerca de] “que soporta la iniquidad”, etc.

(Y vean lo escrito en la explicación del versículo “He venido a Mi jardín”, acerca del tema de “He recogido mi mirra”; y vean [el Zohar,] Parshas Shelaj, folio 159a), y el Ramaz allí,

acerca de “El Santo, bendito sea, tiene tres mundos”, que corresponden al Gan Eden superior y al inferior, etc.; vean allí. Y vean Parshas Bo (folio 35a), acerca de “quien siembra en el jardín”, y lo escrito allí en el Mikdash Melej en nombre de Rabí Jaim Vital.

También puede explicarse la relación de la revelación de este nivel con Rosh Hashaná y Yom Kipur. Pues está escrito: “Y Havaiá Elokim plantó un jardín en Eden mikedem (desde antes)”.

“Havaiá Elokim” es un Nombre completo; vean Bereshis Rabbah, capítulo 15, y el Zohar, parte III, Naso (folio 138b). Ahora bien, “Y puso allí al hombre que había formado” ocurrió en Rosh Hashaná, el día en que fue creado Adam, el primer hombre.

Y este es el significado de “Así como alegraste a Tu creación en el Jardín del Edén mikedem (desde antes)”; y se explica en otro lugar que mikedem significa sin un despertar desde abajo, sino porque “Él desea la bondad”.

Y véase la Guemará, capítulo 4 de Pesajim (folio 54a), acerca de mikedem; y véase lo escrito al final del discurso que comienza “Mira, pongo delante de ustedes”. Por lo tanto, también en cada Rosh Hashaná se despierta este nivel, para que haya “y como un jardín [hace brotar] lo sembrado en él”, etc., “así”, etc. Y véase lo escrito en el discurso que comienza “Pues como los cielos nuevos”.

Y el significado de “hará brotar la justicia (tzedaká)”: la tzedaká corresponde al nivel del Nombre Ado-nai, alef [y] din (juicio): el juicio se endulza mediante la alef, el pele (maravilla) supremo, etc.

Y este es también el significado de tzedaká: tzedek con una hei. Pues tzedek es juicio, y cuando el juicio se endulza mediante los cinco Jasadim (bondades), se llama tzedaká.

Como está escrito en el Zóhar, Bejukotai (folio 113b); y véase allí el Ramaz, y la Idra Zuta (folio 291b y folio 292a). Y acerca de esto se dice: “Tu mano derecha está llena de justicia (tzedek)”; y como está escrito en otro lugar, sobre el versículo “Pero Havaiá, tu D'os, no quiso escuchar a Bilaam”, etc.; véase allí.

La explicación es la siguiente: “Havaiá es justo (tzadik) en todos Sus caminos”, y está escrito: “Havaiá es justo; ama los actos de justicia (tzedakot)”. Tzadik significa alguien que practica la tzedaká (caridad); así como, a modo de analogía, la caridad material se da a una persona pobre para reanimar

“el espíritu de los humildes”, así también el Santo, bendito sea, en Su gloria y en Su propia esencia, hace tzedaká “para reanimar el espíritu de los humildes”, que son todos los mundos, pues “todo ante Él es considerado como nada”, etc. Y la principal emanación de esto tiene lugar en Rosh Hashaná. Porque

en Rosh Hashaná también se hace descender luz y flujo divinos a cada persona, para la Torá y el [servicio divino] de todo el año, como se sabe por la explicación de “Pues es un estatuto para Israel, un juicio del D'os de Yaakov”.

22Y aunque se emplea el término mishpat (juicio), [esto significa] que el alma de la persona es juzgada respecto de cómo y en qué medida se atraerá la revelación de la Divinidad a su interior, y que la forma del juicio y del veredicto depende de las acciones de la persona durante el año anterior, etc.,

sin embargo, “mishpat es misericordia”, como está escrito allí en la Idra Zuta; y así está escrito en Midrash Rabá sobre Ester, 2, [acerca de] “En los días de Ajashverosh”, a propósito del versículo “Él es Havaiá, nuestro D'os; Sus juicios están en toda la tierra”: que Su atributo de misericordia es eterno.

Es decir, la misericordia endulza el juicio. Véase también el Zóhar, Vayikrá (folio 15, final de la cara a y cara b), y las parashiot Emor (folio 100) y Lej Lejá (folio 87), sobre el versículo “Y Malki-Tzedek, rey de Shalem”, etc.; véase allí.

Y esto es “Tuya, Ado-nai, es la justicia, y nuestra es la vergüenza del rostro”. Este es el aspecto de la influencia que reciben los baalei teshuvá: a causa de los pecados y las iniquidades, le faltan las vestimentas hechas de Torá y mitzvot, y esto es “y nuestra es la vergüenza del rostro”.

Pues decimos: “Y pon entendimiento en nuestro corazón”, etc., “para hacer y cumplir”, etc.; y por medio de esto, “no seremos avergonzados”, etc.;

en cambio, cuando uno ha pecado, se encuentra en el aspecto de “y nuestra es la vergüenza del rostro”, como está escrito en el Zóhar, Emor (folio 89b). Pero por medio de la teshuvá, que también es un aspecto de vergüenza del rostro,

como en el concepto de yirá boshet (temor [que es] vergüenza), avergonzarse ante la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, como está escrito en Sefer Shel Beinonim (Tania), capítulo 43, y en la nota a Tikkun Chatzos: por medio de esto, “Tuya, Ado-nai, es la justicia”, para colmar todas las imperfecciones mediante los Trece Atributos de Misericordia, etc.

Y véase lo escrito en el discurso que comienza “Y haré [tus ventanas] de kadkod”, acerca del “sol de justicia”. Y el concepto de tehillá (alabanza) se atrae del Nombre Havaiá vocalizado con [las vocales de] Elokim, que es el aspecto de Yom Kipur.

El significado de tehillá: es un término de alabanza y elogio, y también un término [como en] «cuando brillaba Su lámpara» (behilo neiro), etc., una irradiación en forma revelada; y ambas cosas son ciertas,

pues una se deriva de la otra; como está escrito: «Que toda alma alabe a Yah»: mediante la exposición de las alabanzas del Omnipresente, que es el asunto de Pesukei deZimrah, se atrae una irradiación divina sobre la propia alma.

23Ahora bien, por medio de esta irradiación también es apartada la oscuridad encubridora del alma animal. Por eso las alabanzas de «Alaben a D'os» se llaman Pesukei deZimrá, expresión que alude a «cortar a los tiranos» (zemir), pues las kelipot encubridoras son cortadas y podadas, etc.

Y esto es: «Las exaltaciones de D'os están en su garganta, y una espada de doble filo en su mano, para ejecutar venganza contra las naciones»: por medio del nivel de «las exaltaciones de D'os en su garganta», que es el nivel de «Que toda alma alabe a D'os», se atrae la «espada de doble filo», etc., para eliminar la oscuridad del alma animal.

24Y en Yom Kipur, que es el nivel de «Él los expiará para purificarlos», etc., acerca de esto se dice que Havaiá «hará brotar» esta «alabanza» en el alma «ante todas las naciones»;

es decir, por medio de esta iluminación se producen dos aspectos. El primero: que haya una revelación en el alma divina, de modo que llegue al nivel de «Que toda alma alabe».

25Y véase lo escrito en el discurso que comienza “El Cantar de los Cantares”, acerca de “Gloríense en Su santo Nombre”. Lo segundo es que, por medio de esto, se aparta la oscuridad del alma animal. Por eso se dice el Nombre Havaiá vocalizado [con las vocales] de Elokim, pues este Nombre hace brotar esta alabanza:

la revelación se produce por medio del Nombre Havaiá, y la vocalización de Elokim sirve para apartar la oscuridad y eliminar el espíritu de impureza. Y también, porque

en términos generales, hay dos impedimentos. El primero proviene del Jésed (bondad) de la kelipá: es la frialdad, que causa que uno se abstenga de esforzarse en “hacer el bien”.

26El segundo proviene del nivel de la Guevurá (contención) de la kelipá (la cáscara): es el calor que provoca el deseo de lo prohibido, etc. Todos los deseos particulares y los obstáculos se derivan de estas dos cosas. Y mediante el Nombre Havaiá vocalizado con [las vocales de] Elokim, que corresponde al nivel del Jésed (bondad) y la Guevurá supernos de santidad, se eliminan los dos obstáculos mencionados anteriormente, etc.

Por eso, en Yom Kipur decimos siete veces: “Havaiá, Él es Elokim”, pues la luz y la revelación de Yom Kipur provienen del nivel del Nombre Havaiá vocalizado con [las vocales de] Elokim.

27También puede explicarse el asunto de “Porque como la tierra” a partir de lo escrito sobre el versículo “Y este es el mandamiento que Havaiá ordenó cumplir en la tierra: Escucha, Israel”, etc.; véase allí. Y de lo escrito allí se comprenderá con mayor explicación el asunto de “Porque como la tierra”, etc.:

“Así”, etc. Así como el crecimiento en el Shemá llega a “con todas tus fuerzas” (bejol meodeja), también en Rosh HaShaná y Yom Kipur se hace descender un nivel de crecimiento, el nivel de la teshuvá superior (teshuvá ilaá), desde un nivel aún más elevado. Pues hay varios grados en el nivel de la voluntad suprema expresada en “con todas tus fuerzas”, como se explica sobre el versículo “Escuchen, cielos”.

28Ahora bien, el sentido simple de por qué el versículo hace depender una cosa de la otra —«Pues así como la tierra… y como un jardín», etc., «así [hará] Ado-nai», etc.— es

que este crecimiento en Rosh Hashaná y Yom Kipur es proporcional a la siembra previa, es decir, al cumplimiento de la Torá y las mitzvot durante todo el año; como está escrito: «un juicio para el D'os de Yaakov», etc.

Y el asunto también depende de la teshuvá. Pues, aunque se atrae un despertar supernal desde arriba, que está por encima de la santidad atraída mediante el cumplimiento de las mitzvot durante todo el año, etc.,

sin embargo, esta morada y esta atracción son proporcionales a la plenitud atraída mediante la Torá y las mitzvot durante todo el año, como está escrito en otro lugar, acerca del versículo «Ábreme», etc.

Y esto es «así hará brotar Ado-nai Havaiá»: es decir, mediante la teshuvá inferior (teshuvá tataá), que corresponde al nivel del Nombre Ado-nai, y mediante la teshuvá superior, que corresponde al nivel del Nombre Havaiá vocalizado con [las vocales de] Elokim; y estos son el nivel de la dimensión interior (pnimiut) de la tierra inferior y de la tierra superior.

Pues hay diez niveles de santidad en la tierra, hasta el nivel del Santo de los Santos, la dimensión interior de los diez niveles de santidad; de allí brotará el perdón de las transgresiones. Y se lo llama «el monte bueno y el Líbano», porque blanquea (malbín) sus transgresiones, como en Midrash Rabbah, al comienzo de Parshas Vayikra.

Y esto explica por qué en Parshas Emor está escrito: «Es (hu) un Shabat de descanso para ustedes», donde hu es masculino, mientras que en Parshas Acharei está escrito: «Es (hi) un Shabat de descanso para ustedes», donde hi es femenino.

29Esto sigue la línea de “Cuando el hombre emite su semilla primero, ella da a luz a una hembra”; es decir, cuando la emanación proviene únicamente del nivel del despertar desde arriba, sin que haya plenitud en el despertar desde abajo. Y acerca de esto se dice en la parashá de Ajarei: “Ella (hi) es un Shabat de descanso para ustedes”, etc.,

“un estatuto eterno”: pues, no obstante, esta revelación se hace descender desde el despertar desde arriba como “un estatuto eterno”; es decir, incluso cuando las generaciones no son tan meritorias. Sin embargo, entonces corresponde al nivel de “Ella (hi) es un Shabat de descanso”, en femenino.

En cambio, en la parashá de Emor está escrito: “Él (hu) es un Shabat de descanso para ustedes”; esto se debe a que allí se dice: “y afligirán sus almas el día nueve”, etc., lo cual corresponde al nivel de un despertar completo desde abajo durante los Diez Días de Teshuvá. Y por medio de esto “ella da a luz a un varón”, etc.