ביאור ע״פ שוש אשיש

1Explicación del versículo «Me alegraré grandemente».

2Como explicación adicional, para comprender el tema del shofar, primero debemos anteponer el tema de la luz que llena [todos los mundos] (memalé) y [la luz que] circunda [todos los mundos] (sovev). Pues, aparentemente, no se entiende: dado que el significado de sovev no es que circunda y rodea desde arriba, sino que está

presente abajo tal como arriba; solo hay una diferencia [entre ellos] de ocultamiento y revelación, como se explica en otro lugar. Si es así, ¿cómo puede la razón comprender lo que se sabe: que hay miríadas de miríadas de niveles sobre niveles, grados y tzimtzumim (contracciones) numerosos y diversos, hasta que [la luz] llega desde el nivel de sovev,

que está en un estado de ocultamiento, al nivel de memalé, que es el nivel de revelación? Pues todo está en su lugar, no hay distancia espacial entre ellos y nada falta

salvo el paso de lo oculto a lo revelado. Entonces, ¿cómo es posible hablar de tantas miríadas de miríadas de grados y tzimtzumim numerosos y diversos, sin fin ni límite, como es sabido?

Pero el asunto se comprenderá mediante una analogía: “De mi carne percibo”; pues vemos claramente que el hombre físico posee intelecto y sabiduría para comprender todo lo que hace.

Y según lo que su sabiduría haya determinado, así se inclina su voluntad a hacer aquello que su sabiduría ha dictaminado. Pues, así como su sabiduría ha dictaminado que haga aquello, también tiene voluntad y deseo de hacerlo, ya que la sabiduría guía

la voluntad, como es sabido. Y, de acuerdo con su voluntad, piensa y medita cómo llevar a cabo lo que ha surgido en su voluntad; pues la acción solo se completa mediante la reflexión sobre las letras de su pensamiento, y estas letras están por debajo del nivel de la voluntad, como es sabido.

3Ahora bien, el lugar donde reside el intelecto es el cerebro; asimismo, el lugar donde reside la voluntad también es el cerebro; y también el pensamiento de las letras del pensamiento —él reflexiona y piensa en el cerebro—. Así, en un mismo cerebro hay

tres clases de investidura: primero, [la fuerza del alma] se inviste en la sabiduría; la sabiduría se inviste en la voluntad, y la voluntad se inviste en las letras del pensamiento; y todo ello tiene lugar en un mismo sitio: el cerebro. Así, encontramos varios niveles y una cadena descendente de los mundos (hishtalshelut), de causa en causa, en un mismo sitio.

4La razón es que el revestimiento de algo espiritual no es como [el de] algo físico. Pues algo físico ocupa espacio, y cuando lo superior se reviste en lo inferior, lo inferior queda por debajo de ello, a una distancia espacial; en cambio, lo espiritual no ocupa espacio por sí mismo,

sino que es aprehendido y contenido dentro de los límites y el aspecto del espacio, donde ese espacio no es más que una vasija y una morada para que lo espiritual repose en él. Por eso pueden reposar varias clases de fuerzas, y puede haber revestimiento, en un mismo lugar.

5De esto comprenderá quien entiende, en cuanto a lo de Arriba, cómo en la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, existen varios tipos de contracciones (tzimtzumim), cadenas descendentes y revestimientos de muchísimos niveles, todos en un mismo lugar, literalmente. Y en verdad, Él, bendito sea, es el lugar del mundo, y el mundo no es Su lugar.

Se comprenderá aún mejor mediante otra analogía, tomada del poder del intelecto que se reviste en la acción; por ejemplo, el acto de escribir, en que la mano escribe lo que surgió en su mente;

y así, allí están revestidos el poder del intelecto y también las letras del pensamiento, pues, en todo caso, es necesario pensar en las letras del pensamiento para escribir las letras de la escritura.

6También tiene cierto deseo mientras escribe; y está asimismo la facultad de la acción, que es la facultad de la mano que escribe. Resulta que aquí hay cuatro clases de investidura y contracción: intelecto, pensamiento, atributos emocionales (midot) y acción.

Y estos cuatro niveles de contracción e investidura también [están presentes] en el habla de la persona: habla de aquello que su sabiduría le ha indicado, piensa las letras con las que habla y tiene voluntad y deseo de aquello que dirá.

7Ahora bien, estas cuatro contracciones son las que resultan perceptibles para nuestro intelecto, pues percibimos únicamente cuatro clases de contracción, correspondientes a las cuatro letras del Nombre Havaiá; es decir, las contracciones que tienen lugar dentro de la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut), desde Jojmá (sabiduría) hacia abajo.

Pero, en verdad, hay miríadas de miríadas de niveles y contracciones por encima de la cadena descendente de los mundos, hasta que puede producirse el surgimiento del nivel de Havaiá.

Pues el surgimiento y la investidura de la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, en Jojmá implican una contracción mayor que la contracción de Jojmá para investirse en los atributos emocionales (midot), y de los atributos emocionales en el pensamiento, etc., como es sabido.

8También encontramos la investidura de dos opuestos en un mismo sujeto; por ejemplo, el amor y la ira, que están ambos en el corazón, y que a veces incluso se encuentran en un mismo instante; por ejemplo:

un padre que golpea a su hijo con ira por el amor que siente por él, pues desea que mejore; y tanto el amor como la ira que hay en el corazón están investidos en la mano del padre que golpea a su hijo.

La conclusión general es que encontramos de manera palpable varios tipos de investidura en un mismo lugar, e incluso la inclusión de dos opuestos en un mismo sujeto y su investidura en un mismo lugar, como se mencionó arriba.

92. De todo esto también se comprenderá [el asunto] con respecto a la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea. Pues el tzimtzum (contracción), el lugar vacante y el vacío se encuentran en la Luz Infinita, bendito sea; es decir, en la luz y el flujo que emanan de Él para constituir un estado de revelación —

y no, D'os no lo permita, en el Infinito (Ein Sof) mismo, como es sabido. Es decir, se contrajeron el resplandor y el flujo, de modo que solo se revelaran por medio de una línea (kav) y un hilo; y aquello que no llega a revelarse se llama sovev, pues aunque está

presente abajo, se encuentra en un estado de ocultamiento y no de revelación. [En este sentido se dice en el Tikkunei Zohar: «Y cuando Tú te retiras de ellos», etcétera;

pues el significado no es literal, como si algo se retirara de este lugar a un lugar más elevado, ya que Él, bendito sea, no está limitado por el espacio; más bien, significa que la luz queda oculta de ellos y no se revela en las vasijas de las Diez Sefirot.

10Así como en las Diez Sefirot del Mundo de Atzilut (Emanación), la Luz Infinita brilla con gran revelación, hasta el punto de que «Él y Sus vasijas» son uno (ihu vegarmohi jad); en cambio, en las Diez Sefirot del Mundo de Beriá (Creación), la revelación no es así.

Y este es el significado del retiro y el ocultamiento. Todo esto no está dentro de los límites del espacio. Se desprende que este retiro y esta expansión no deben tomarse literalmente, como si se hubiera retirado y ya no estuviera

presente en este lugar; pues de ningún modo cabe decir algo así de la Luz Infinita, bendito sea; más bien, se trata únicamente de ocultamiento y revelación.

11Un ejemplo aproximado de esto es la revelación de la facultad de la vista en el ojo. Cuando uno cierra el ojo y la facultad de la vista no se revela para ver, no es que la facultad de la vista se haya retirado del ojo; pues, en verdad, está presente en el ojo, solo que su poder no se revela.

12Del mismo modo, se trata aquí de ocultamiento y revelación: la luz se revela en las vasijas y los mundos, o no se revela en ellos. Y este ocultamiento es relativo a las vasijas y los mundos,

mientras que, respecto de la luz misma, no hay ningún cambio en absoluto; y mucho menos en Su ser y esencia, bendito sea, que está muy, muy por encima del nivel de la luz y la revelación. Y véase lo escrito en el discurso que comienza “Negra soy, pero hermosa”, acerca de “Hizo de la oscuridad Su escondite”.

[Y véase en el Zohar, Parshas Acharei, folio 73a, acerca de que el Santo, bendito sea, está oculto y revelado, etc.; y véase lo escrito sobre esto en el discurso que comienza “Porque la cosa está cerca de ti”.]

13Y para explicar el asunto —cómo está presente abajo, dado que no se revela—, el asunto es el siguiente. Es sabido que el alma de Moshé, nuestro maestro, de bendita memoria, era del nivel del Mundo de Atzilut (Emanación), y lo mismo ocurría con el alma de Avraham. Es decir, en Moshé, nuestro maestro, de bendita memoria, y en Avraham, Atzilut brillaba abajo de manera revelada.

Así, el nivel de Atzilut también está presente abajo. Y como también está escrito en [Sefer Ha]Gilgulim, capítulo 20, que hay un nivel de Atzilut incluso en [el Mundo de] Asiá (Acción).

14Ahora bien, desde la perspectiva de la luz de Atzilut misma no hay impedimento: si Moshé y Avraham estuvieran hoy también aquí con nosotros, la luz de Atzilut se revelaría en ellos. Es solo que en esta generación no hay revelación de la luz de Atzilut abajo.

Sin embargo, necesariamente debe ser que la luz de Atzilut existe realmente también abajo; solo que no se revela en esta generación nuestra.

15Así también Shlomó, de quien está escrito: “Y fue más sabio que todos los hombres” y “pronunció tres mil parábolas”; de este modo, se reveló en él una sabiduría tan grande,

aunque él también estaba en este mundo, en el nivel de Asiá. Por lo tanto, la sabiduría también existe abajo, en este mundo, y por eso se reveló a Shlomó; solo que estaba oculta a los ojos de todo ser viviente, excepto a los suyos.

Y del mismo modo, también existe la profecía en este mundo; solo que en los profetas se encontraba en un estado revelado: la profecía se revelaba en ellos porque tenían la capacidad de recibirla. Y ahora el impedimento está del lado de quienes la reciben;

pero del lado de la luz y del flujo no hay impedimento, pues la luz y el flujo existen efectivamente también hoy; solo que no se revelan ni se ven sino en la medida de la capacidad de quienes los reciben.

16De todo esto se comprenderá el nivel de la luz que circunda todos los mundos (sovev) en lo Alto. Pues el significado de sovev es aquello que no llega a revelarse, como se mencionó antes. Y la sabiduría de Shlomó, en relación con nuestra medida, se llama el nivel de sovev.

Del mismo modo, el nivel del ser hablante (medaber), en relación con el nivel del animal, se llama sovev, pues el nivel del ser hablante no se revela en el nivel del animal, ya que la iluminación se contrajo hasta que en este solo hay el nivel del animal, y no el del ser hablante. Esto se debe a que el nivel del ser hablante existe efectivamente también en este mundo,

pero, dado que en el animal se contrajo y no se ve ni se revela, este nivel, con respecto a ellos, es el nivel de sovev, que no se revela. Y en el nivel de lo vegetal, la iluminación se contrajo aún más, hasta que ni siquiera está presente en él el nivel del animal; y en lo inanimado, la iluminación se contrae todavía más.

17Y estas cuatro contracciones en los reinos inanimado, vegetal, animal y hablante significan que la iluminación descendió y disminuyó, nivel tras nivel; todo esto se refiere a la iluminación y la revelación: lo que se reveló en el hombre, en el nivel hablante, descendió y disminuyó en el animal, y lo que se reveló en el animal descendió y disminuyó en el vegetal.

Pues los animales sienten dolor cuando se les corta un miembro, porque en ellos se revela la fuerza vital, a diferencia de lo que sucede con el vegetal. Y, del mismo modo, la revelación que se manifiesta en el vegetal descendió y disminuyó en el inanimado.

18Y puesto que la contracción no es sino una disminución de la revelación, y no que deje de existir por completo —pues en el hombre se revela el nivel del habla, aunque esté en el mismo lugar que lo inanimado, lo vegetal y lo animal—, por eso el nivel del habla se llama, con respecto al animal, el nivel de sovev;

y lo mismo ocurre con la sabiduría de Shlomó con respecto a nuestra medida, y también con el nivel de la profecía: si Moshé, nuestro maestro, de bendita memoria, y todos los profetas estuvieran hoy aquí con nosotros, la profecía se revelaría en ellos.

Resulta, entonces, que lo único que falta es la revelación, mientras que, por parte de la luz de la profecía misma, no hay impedimento; por eso se la llama el nivel de sovev, etc.

De esto se comprenderá que todas las clases de contracción y de la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut) conciernen únicamente a la luz y a la revelación; por eso, todas ellas también están en un mismo lugar, como se mencionó antes.

193. Ahora debemos comprender el asunto del shofar. Primero se explicará el asunto de las mitzvot de todo el año. Es lo siguiente:

En las mitzvot está revestido el deleite supremo, bendito sea Él, que no tiene fin; como es sabido, hay un deleite por encima de otro deleite, pues “no hay hierba”, etc., y “uno más alto que el alto”, etc.

Y del Edén inferior se hace un jardín para el Edén superior del Mundo de Beriá (Creación); y el Edén de Beriá, que es la Jojmá (sabiduría) de la Maljut (soberanía) del Mundo de Atzilut (Emanación) —que es el nivel de Edén correspondiente al nivel del Jardín de Beriá—, es el nivel de jardín para el Edén de Atzilut, que es la Jojmá de Atzilut misma.

(Como está escrito en el Zohar, Parshas Vayakhel, folio 210b, y Parshas Chukas, al final del folio 182b; y véase la Idra Zuta, al comienzo del folio 296a.)

Y el deleite supremo está muy, muy por encima del nivel de la Jojmá de Atzilut; es el nivel de Kéter (la Corona). Allí están los 620 pilares de luz, como un pilar que une lo superior con lo inferior,

como los dos pilares centrales sobre los que se apoyaba la casa en [el relato de] Shimshón. Así se extienden los 620 pilares de luz desde Kéter supremo para revestirse en las mitzvot, cuya raíz y esencia están en Maljut: “los mandamientos del Rey”.

Esto se debe a que la raíz y la fuente de las mitzvot están en el nivel de Kéter, que es la voluntad suprema, y allí está revestido el deleite supremo: “Es una satisfacción ante Mí que haya hablado y se haya cumplido Mi voluntad”. Y este deleite también está revestido al final de la acción, cuando “se cumple Mi voluntad”,

es decir, en los mandamientos del Rey, pues la esencia de las mitzvot está en Maljut. Por eso dijeron en la Guemará: “Las mitzvot requieren intención” para cumplir con la obligación; y, aun con respecto al Shemá, se afirma en el Pri Etz Chaim que antes del Shemá se debe tener la intención de cumplir con la obligación.

Pues, aunque el contenido del Shemá —“Uno” y “Amarás”— consiste en palabras verdaderas por sí mismas, no basta con leerlas porque uno quiere pronunciar palabras verdaderas; más bien, hay que pronunciarlas para cumplir el mandato del Rey, que nos ordenó hacerlo, y para hacer Su voluntad.

Y mediante esto se atraen la voluntad suprema, bendito sea, y el deleite investido en ella, hacia Maljut. [Y, si no, no se atrae nada, como está escrito acerca de esto

en el discurso que comienza “Y ahora, te ruego, que se engrandezca el poder de mi Ado-nai”.] Y estos son precisamente los 620 pilares de luz: las 613 mitzvot de la Torá y las siete mitzvot de los Sabios, como es sabido, que unen la voluntad suprema, bendito sea, con Maljut.

20Ahora bien, la voluntad suprema, bendito sea Él, que es el nivel de Kéter (la Corona), es llamada «Gulgalta (cráneo), que cubre la Moja (cerebro)», pues está muy, muy por encima del nivel de Jojmá (sabiduría), [llamada] «cerebro».

Pero esto aún requiere explicación, pues la pregunta es bien conocida y está expuesta en Etz Chaim, Sha'ar 22, capítulo 5: vemos claramente que, en el hombre físico, el cráneo es solo un hueso que cubre la cabeza y tiene poca fuerza vital, mientras que el cerebro es la morada de la fuerza vital de la persona en su conjunto;

y si se perfora la membrana del cerebro, [el animal] es tereifá (fatalmente defectuoso), pues la fuerza vital se retira por un simple orificio; en cambio, en el caso del cráneo, solo es tereifá si se aplasta la mayor parte del hueso, porque la fuerza vital no depende tanto de él. Entonces, ¿por qué la virtud de la Gulgalta es mayor y más elevada que la de la Moja?

Pero el asunto es el siguiente: es cierto que la virtud del cerebro es muy grande, pues el cerebro es la esencia de la fuerza vital,

y está en el aspecto de la dimensión interior (pnimiut), mientras que el cráneo es únicamente el aspecto de la dimensión exterior (jitzoniut). No obstante, es una vasija y una morada para que repose el deleite supremo, bendito sea Él, más que el nivel de Jojmá.

21La cuestión es que el deleite supremo no llega a investirse de manera interior; más bien, permanece en el aspecto de una luz circundante (makif) desde arriba y reposa sobre la dimensión exterior (jitzoniut) de las vasijas.

Por eso, el hueso del cráneo, que es el aspecto exterior de la vasija, es más apto para ser una vasija y una morada para el reposo de la luz circundante que está sobre él.

[Y véase Etz Chaim, Sha'ar 22, al final del capítulo 6: “una luz espiritual lo circunda”; y véase el Zohar, Parshas Emor, al final del folio 96b, respecto de “la cabeza y el cráneo” (reisha vegulgalta), y el comentario del Mikdash Melech allí; y como se explica sobre esto en otro lugar.] Del mismo modo, también se comprenderá esto respecto del ser humano.

Pues no toda el alma está investida en la persona, sino solo una irradiación de ella; y aquello que llega a investirse lo hace en el cerebro, de manera interior, mientras que la esencia del alma, que está en el aspecto de una luz circundante, reposa sobre el cráneo y lo circunda.

22De esto también se comprenderá con respecto a la voluntad: en la voluntad no hay revelación del deleite de manera interior; más bien, este se encuentra en el aspecto exterior,

sino que allí el deleite reposa como una presencia interior y una luz circundante únicamente: «Es una satisfacción ante Mí que lo haya dicho», etc. Y este deleite, que reposa sobre el nivel de la voluntad suprema, bendito sea Él, y lo circunda, es lo que se atrae mediante las mitzvot.

23Con esto se comprenderá la diferencia entre la mitzvá del shofar en Rosh Hashaná y las mitzvot de todo el año. Pues acerca de Rosh Hashaná y los Diez Días de Teshuvá está escrito: “Busquen a Havaiá cuando puede ser hallado”,

pues es el tiempo de reparar todas las imperfecciones y deficiencias —cuando se omitió alguna mitzvá o se cumplió su servicio de manera insuficiente—. Para reparar las imperfecciones y deficiencias no basta una atracción de la dimensión exterior, como la atracción producida por las mitzvot de todo el año, que son la voluntad suprema, la cual pertenece a la dimensión exterior (jitzoniut) y es

solamente un recipiente y una morada para que repose el deleite supremo, que reposa sobre ella y la circunda desde arriba. Como es sabido por el asunto de un río que fue devastado y se secó: hay que cavar más profundamente, etc.

Y para esto viene la mitzvá del shofar —“gemidos que gimen” y “lamentos que lamentan”—, para despertar los Trece Atributos de Misericordia, que son los trece tikunim de la barba (tikunei dikna), el excedente del intelecto (mojin); y los mojin son el aspecto de la dimensión interior (pnimiut).

Aunque los trece tikunim de la barba son atracciones que se extendieron hacia abajo, por debajo del nivel de la Gulgalta, sin embargo, dado que su raíz proviene del nivel de los mojin de Moja Stimaá (el cerebro oculto), son tikunim (rectificaciones) que reparan la dimensión exterior de la Gulgalta. Pues en Moja Stimaá el deleite supremo está investido de manera interior, y no solo como un resplandor, como [ocurre] en los mojin de la cabeza.

Pues los mojin de la cabeza, a modo de analogía, son aquellos que llegan a manifestarse como intelecto y comprensión, en el razonamiento y el conocimiento que pueden aprehenderse y entenderse; y allí no hay manifestación del deleite salvo como un mero resplandor: cuando uno comprende algo, le sobreviene deleite.

En cambio, Moja Stimaá es el nivel de “Guarda silencio; así surgió en el pensamiento”, que no puede ser comprendido ni aprehenderse su razón y conocimiento, pues es una sola esencia con el deleite que está investido en él,

y no se separan. [Y ese deleite pertenece al aspecto de la dimensión interior del deleite. Véase lo escrito sobre esto en la explicación del versículo “Yo soy Havaiá, su D'os”, en la sección de tzitzit.

Y esto también se entenderá a la luz de lo escrito en Pri Etz Chaim, Sha'ar Kerias Shema, capítulo 15: que la dimensión interior de Aba se considera como Atik, etc.; véase allí.

Y así escribió el Ramaz sobre la parashá Vaetjanán (en el folio 260b); y en la glosa del Maharán en Otzrot Chaim (folio 38a), en el discurso sobre Atik, se afirma que esto significa

como la dimensión interior de Atik; y esto también está indicado explícitamente allí en Pri Etz Chaim. Asimismo, el Ramaz escribió en la parashá Ki Tetzé (en el folio 276b),

en nombre de Pri Etz Chaim y de los Kelalim de Rabí Jaim Vital, sección 63, que la dimensión interior de Aba se considera como la dimensión interior de Atik; véase allí. Y en la parashá Bo (folio 40), sobre el pasaje que comienza “Él está destinado” (zamin ihu), y “dentro de su dimensión interior”, etc.

Y puede decirse que esto se aplica con mayor razón a Mojá Stimaá, fuente y raíz del nivel de Aba, acerca de la cual se afirma en la Idra Zuta (al comienzo del folio 290a): “Y este Edén” —es decir, Aba— “se extiende del Edén supremo, oculto de todos los ocultos”; véase allí.

Por lo tanto, esta extensión es superior a la extensión que se produce mediante las mitzvot de todo el año, la cual proviene del nivel de Arij Anpín, la Gulgalta, etc.,

como se mencionó arriba.] Y la extensión de este deleite se produce en Rosh HaShaná mediante el shofar, “gemidos que gime” y “clamores que clama”; y por eso, la reparación de todas las imperfecciones se produce durante los Diez Días de Teshuvá que vienen después de Rosh HaShaná.

Por lo tanto, el shofar provoca estremecimiento, pues esta extensión proviene de Mojá Stimaá, donde se extienden las Guevurot de Atik y se revisten en Mojá Stimaá, como es sabido.

244. Ahora pasaremos a explicar los versículos. “Me regocijaré grandemente en Havaiá”: esto es la atracción del deleite supremo desde la voluntad hacia Maljut (soberanía), que se atrae por medio de

el nivel de Havaiá, que son las diez Sefirot del Mundo de Atzilut (Emanación). [Véase en la Idra Rabá, folio 133a; y véase también en el Zohar, Terumah, folio 137a, acerca de “se regocijará” (yasis): del lado de la luz primordial, en la que no se encuentra juicio alguno.]

“Mi alma se regocijará en mi D'os” es el nivel del shofar, que es el nivel de “mi D'os” (Elokai), el nivel de las Guevurot (contenciones) y las contracciones (tzimtzumim); pues las atracciones interiores se producen mediante Guevurot y contracciones: “y hablarán de Tu poder (guevuratja)”. [Y véase lo escrito sobre esto en la explicación del versículo “La voz de mi amado”, etc.,

acerca de Pésaj, sobre el tema de “¿Cuáles son los frutos de las mitzvot?”; véase también el Zohar, Parte III, folio 239a, al final, y lado b, y folio 267b.] “Pues Él me ha vestido con vestiduras de salvación (yesha).”

El significado de yesha: los 370 resplandores (shin-áyin nehorin), con el agregado de una yud, que indica el futuro. Es decir, los 370 resplandores que habrá en el Tiempo Venidero, en los días del Mashíaj; pues hay varios niveles dentro de los 370 resplandores, etc.

[Véase el comentario del Ramaz sobre el Zohar, al comienzo de la Parashá Sheminí, y en la Parashá Bereshit, sobre el folio 4, al final del lado b, en el pasaje “En aquella hora…” (behahi sha'ata araj), etc.; y véase lo escrito en el discurso que comienza “El veinticinco de Kislev”, sobre el tema de “y un yelmo de salvación en su cabeza”; [y] en Igueret HaKódesh, sobre el versículo “Y se vistió de tzedaká”, etc.]

Y estos 370 resplandores están muy, muy por encima de la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut). Y el Targum de “Y Havaiá se volvió (vayisha) hacia Hével” es: “Y hubo favor (ra'ava) ante Havaiá”.

Ra'ava es el nivel de la voluntad suprema. “Él me ha vestido”: atraer también el alma del hombre por encima de la cadena descendente de los mundos. “Me ha envuelto en un manto de tzedaká (rectitud)”. Un manto es una vestidura como las demás, salvo que en su borde tiene campanillas y granadas, para hacer oír un sonido.

25Así también, la tzedaká (caridad) es un nivel de vestidura, como las demás mitzvot, que son niveles de vestiduras; solo que la tzedaká tiene esta virtud adicional,

pues pertenece a aquellas cosas cuyos frutos se disfrutan también en este mundo, y estos son el nivel de las campanillas y las granadas, etc. La razón es que “su comienzo está incrustado precisamente en su final”; es decir, en la tzedaká, que está en Maljut (soberanía).

Y además, puesto que Maljut es el nivel de un pobre (dal), que no tiene nada propio, la fuerza vital que se atrae a ella de manera revelada es el nivel de hacer oír el sonido de la atracción: que incluso en un lugar que no tiene nada propio se atrae fuerza vital. [Y véase sobre esto en el Zohar, Parshat Pekudei (folio 231a),

sobre el tema de “Y se oirá su sonido”, etc., y en el Mikdash Melej allí; y en el Zohar, Bereshit (folio 50b), y en Parshat Vayigash (al final del folio 209b y al comienzo del folio 210a), y en el Mikdash Melej allí.

Y también puede explicarse, en términos del servicio [a D'os], que “vestiduras de salvación” y “un manto de tzedaká” son dos niveles de vestiduras explicados en otro lugar a propósito del versículo: “Lava su vestidura en vino, y su manto en sangre de uvas”:

es decir, las vestiduras de los atributos emocionales (midot) del alma, llamadas vestiduras del cuerpo, y las vestiduras de las tres primeras [Sefirot]: la vista y el oído, “para contemplar la gloria”, etc.

Y así se explica en el Zohar, Parshat Yitró (folio 90b): “¿Qué son las ‘vestiduras de salvación’?”, etc.; “Yesha significa contemplación”.

Y esto es lo que se atrae mediante la teshuvá (retorno), por la cual “mi alma se regocijará en mi D'os, porque me vistió con vestiduras de salvación”: las vestiduras de la cabeza, como en el tema de

“y un yelmo de salvación sobre su cabeza”. Y mediante el cumplimiento de las demás mitzvot se atrae el nivel de las vestimentas del cuerpo; este es el significado de “y un manto de tzedaká”, etc. Véase también sobre esto en el discurso que comienza “Atados a la vid”.] “Como un novio (jatán) que se adorna (yejajén) con esplendor (peer)”:

esto es la Tiféret (belleza) de Ima, que se convierte en Kéter (la Corona) para Zeir Anpín (los atributos emocionales) [y el Yesod de Ima termina en el pecho de Zeir Anpín, que es la Tiféret de Zeir Anpín]. Yejajén es la atracción de los Jasadim (bondades), que es la Torá Escrita, etc.,

de manera interior. [Y véase también lo que está escrito sobre el tema de “Como un novio que se adorna con esplendor” en Parshat Tzav, en el discurso que comienza “Para entender el significado de alegrar al novio”, etc.] “Y como una novia que adorna sus alhajas (ta’de keleha)”: no dice tis’ade bekeleha (“se adornará con sus alhajas”),

sino ta’de keleha (“adornará sus vasijas”), porque sus “vasijas” (keleha) son los tzadikim (los justos) [véase el Zohar, Parshat Balak, folio 199b; y véase el Zohar, Vayejí, al final del folio 246b y folio 242a; y Parshat Pekudei, folio 238a],

como los Patriarcas, que son ellos mismos el carro, en un estado de autoanulación (bitul) ante Él, bendito sea; y son vasijas y morada para la Shejiná (la Presencia Divina), que reposa sobre ellos. Y la novia es la Shejiná, que los adornará con coronas, pues “los tzadikim se sientan” en el Gan Eden “con sus coronas sobre sus cabezas”,

y este es el nivel de las luces circundantes (makifim) [y véase lo escrito en el discurso que comienza “Estos son los cómputos”, acerca de “el Tabernáculo del Testimonio”]. La intención es que, así como “el novio se adorna con esplendor” —una atracción interior, mediante la dedicación al estudio de la Torá—, y “la novia adorna sus vasijas” en el aspecto de las mitzvot, con luces circundantes,

del mismo modo, “Me regocijaré grandemente en Havaiá” es la atracción del deleite supremo, para que “mi alma exulte en mi D'os”, el nivel interior,

26y “pues Él me vistió con vestiduras de salvación”, en el nivel de las luces envolventes del Tiempo por Venir; y todo proviene del nivel del deleite supremo, como se mencionó arriba. [Es decir, hay varios niveles, uno por encima del otro, en el grado de las vestiduras que se hacen mediante la práctica de las mitzvot, como está escrito en el discurso que comienza “Y harás vestiduras sagradas”, etc.

Y lo mismo ocurre con el nivel de la dimensión interior que se prolonga mediante la dedicación al estudio de la Torá; véase lo escrito en la explicación del versículo “Yo soy Havaiá, su D'os”, en la sección de tzitzit, acerca de “Su deseo está en la Torá de Havaiá, y en su Torá medita”, etc.; véase allí.

27Ahora, en el presente, la emanación hacia el Gan Eden por medio de la Torá y las mitzvot —las luces interior y circundante— proviene del nivel de Zeir Anpín y Nukvá (lo femenino) de Atzilut (Emanación); y esto es lo que significa “Como un novio”, etc., “y como una novia se adorna”, etc.

Pero en el Tiempo Venidero se atraerá una emanación interior del nivel de Moja Setimá (el cerebro oculto) de Atiká, y luces circundantes de Kéter (la Corona) de Arij Anpín. Y acerca de esto dijo: “Me alegraré mucho”, etc., “mi alma se regocijará”, etc., “porque Él me vistió”, etc., como se mencionó arriba.

28Y véase lo escrito en otro lugar, en la explicación del versículo “Pues sobre toda gloria habrá un dosel”, donde se explica el significado y el concepto de que la Tiféret (belleza) de Ima se convierte en una corona para Zeir Anpín, y que, de manera similar, hay un nivel aún más elevado que se extiende de Kéter y Mója Setimá;

Y este es el concepto de “Me alegraré”, etc., “y exultaré”, etc., “como un novio”, etc. Y véase lo escrito en otro lugar, en la explicación del versículo “y hermosa”, etc., “como las cortinas de Shlomó”.

29La explicación del asunto: se explica en otro lugar, en el discurso que comienza “Cantar de los cantares”, acerca del significado de mitzhalot jatanim (“la alegría de los novios”), en plural, que la Torá es llamada novio (jatán); y para que haya una atracción de la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea Él, hacia la Torá que tenemos ante nosotros, hay, en términos generales, dos niveles de “descender un peldaño” (jas dargá), etc.; véase allí extensamente.

Sin embargo, en el Tiempo Venidero la revelación será abajo tal como es arriba; resulta que el primer nivel de “descender un peldaño” también se revelará verdaderamente abajo.

30Y este es el sentido de “Y te desposaré conmigo”, como se explica acerca de esto en la parashá de Bamidbar; y se explica más adelante, al final del discurso que comienza “Para comprender lo que está escrito: ‘En el octavo día, una asamblea’”. Del mismo modo se comprenderá el sentido de “Me alegraré grandemente en Havaiá”, etc.

“Como un novio se adorna”, etc. El sentido es que, en la actualidad, la emanación hacia abajo, en el mundo revelado (alma de’isgalya), proviene del nivel de Zeir Anpín de Atzilut, llamado jatán —jat darga (“descender un grado”).

Y esta es la segunda descendencia. Pero en el Futuro Venidero, la revelación también llegará abajo desde el nivel de Kéter, que une y hace descender al Infinito (Ein Sof), bendito sea, hacia los emanados; esta es la primera descendencia: convertirse en el comienzo de Atzilut, etc.;

esta revelación misma estará abajo. Y esto es lo que está escrito en el Zohar, parte III (folio 133a): “‘Me alegraré grandemente en Havaiá’ fue dicho acerca de Atik Yomin”.

que es el nivel de “Quien solo está exaltado, enaltecido desde los días de antaño”: esta revelación también estará abajo. De la misma manera se comprenderá el sentido de “Y como una novia se adorna con sus ornamentos”.

Y este es el sentido de “En aquel día será” (yihyeh): también el nivel de vav-hei estará en el nivel de yud-hei. Véase lo escrito en el discurso que comienza “Y la luz de la luna será como la luz del sol, y la luz del sol será siete veces mayor”, etc.; y véase lo escrito acerca del versículo “Como se alegra el novio”, etc.]