ביאור ע״פ שוש אשיש

1Объяснение стиха «Буду ликующе радоваться».

2Для дальнейшего разъяснения, чтобы понять смысл шофара, следует прежде всего предварительно разъяснить понятия света, наполняющего [все миры] (мемале коль альмин), и [света,] окружающего [их] (совев коль альмин). Ведь на первый взгляд непонятно: если смысл слова «совев» не в том, что он обводит и окружает сверху, а в том, что он

присутствует внизу так же, как и наверху, и различие состоит лишь в сокрытии и раскрытии, как объясняется в другом месте, — то как разуму постичь известное: что существуют мириады мириад уровней, ступеней и многочисленные, различные цимцумим, пока [свет] не исходит от уровня совев,

который пребывает в сокрытии, к уровню мемале, то есть к уровню раскрытия? Ведь всё находится на своём месте, между ними нет расстояния, и ничего не недостаёт,

кроме перехода от сокрытия к раскрытию. Как же тогда можно говорить о стольких мириадах мириад ступеней и многочисленных, различных цимцумимах, бесконечных и беспредельных, как известно?

Однако смысл станет понятен на примере — «от плоти моей я узрю», — ведь мы наглядно видим, что у физического человека есть разум и мудрость, позволяющие ему обдумывать всё, что он собирается сделать;

и сообразно тому, к чему пришла его мудрость, к тому склоняется и его воля — сделать то, что его мудрость признала необходимым. Ибо как его мудрость сочла необходимым это действие, так возникает у него воля и желание к нему, поскольку мудрость направляет

волю, как известно. В соответствии с волей он думает и обдумывает, как осуществить то, что возникло в его воле; ведь действие завершается только посредством обдумывания букв мысли, а эти буквы, как известно, ниже уровня воли.

3Итак, местом пребывания разума является мозг; подобным образом, в мозге находится и воля; и буквы мысли, о которых человек размышляет и которые обдумывает, также находятся в мозге. Следовательно, в одном мозге есть

три вида облечения: сначала [сила души] облекается в мудрость, мудрость облекается в волю, а воля — в буквы мысли, — и всё это происходит в одном месте, в мозге. Таким образом, мы находим в одном месте несколько уровней и цепь нисхождения (иштальшелут) — от причины к причине.

4Причина в том, что облачение духовного не подобно [облачению] материального. Ведь материальное занимает место, и когда высшее облачается в низшее, низшее оказывается ниже него, на некотором пространственном расстоянии; духовное же само по себе места не занимает,

но лишь воспринимается и вмещается в границах и в аспекте места, причем это место — лишь сосуд и обитель для пребывания в нем духовного. Поэтому в одном месте могут пребывать различные силы и происходить облачение одного в другое.

5Из этого понимающий уразумеет, как наверху несколько видов цимцумов (сокращений), цепи нисходящих миров (иштальшелут) и облачений многочисленных уровней [существуют] в Бесконечном свете (Ор Эйн Соф), благословен Он, в одном и том же месте. И в самом деле, Он, благословен Он, — место мира, а мир — не Его место.

Это станет еще яснее благодаря другой аналогии — с силой разума, облачающейся в действие: например, с письмом, когда рука записывает то, что возникло в его разуме;

и ведь там облачена сила разума, а также буквы мысли, поскольку, во всяком случае, необходимо обдумать буквы мысли, чтобы написать буквы письма.

6У него также есть некоторое желание, когда он пишет; есть и сила действия — сила руки, которая пишет. Таким образом, здесь присутствуют четыре вида облачения и сокращения: интеллект, мысль, эмоциональные качества (мидот) и действие.

И эти четыре уровня сокращения и облачения присутствуют также в речи человека: он говорит то, к чему привела его мудрость, обдумывает буквы, которыми говорит, и испытывает волю и желание произнести то, о чём будет говорить.

7Итак, эти четыре сокращения — те, которые доступны нашему разуму, ибо мы воспринимаем лишь четыре вида сокращения, соответствующие четырём буквам имени Авая, то есть сокращения, относящиеся к цепи нисходящих миров (иштальшелут), начиная с Хохмы и ниже.

Но в действительности над цепью нисходящих миров существуют мириады мириад ступеней и сокращений, прежде чем может возникнуть уровень Авая.

Ибо возникновение и облачение Бесконечного света (Ор Эйн Соф), благословен Он, в Хохме требует большего сокращения, чем сокращение самой Хохмы для облачения в эмоциональные качества (мидот), а эмоциональных качеств — в мысль и так далее, как известно.

8Мы также находим облеченность двух противоположностей в одном предмете: например, любви и гнева, которые оба пребывают в сердце и порой присутствуют даже в один и тот же миг, — например,

отец, который в гневе бьет сына из любви к нему, желая его исправления; и любовь, и гнев, находящиеся в сердце, облечены также оба в руку отца, бьющего сына.

Итак, общий вывод таков: на опыте мы видим разные виды облеченности в одном месте, и даже включение двух противоположностей в один предмет и их облеченность в одном месте, как сказано выше.

92. Из всего сказанного также станет понятно, [что происходит] с Бесконечным светом (Ор Эйн Соф), благословен Он. Ведь цимцум (сокращение), вакантное место и пустота относятся к Бесконечному свету, благословен Он, то есть к свету и потоку, исходящим от Него, чтобы явиться [в] состоянии раскрытия, —

а не, упаси Б‑г, к Самому Бесконечному (Эйн Соф), благословен Он, как известно. Иными словами, были сокращены сияние и поток, так что раскрытие происходит лишь посредством линии (кава) и нити; а то, что не приходит к раскрытию, называется совев коль альмин, ибо, хотя оно

присутствует внизу, оно находится в состоянии сокрытия, а не раскрытия. [В этом же смысле сказано в «Тикуней Зоар»: «И когда Ты удаляешься от них» и т. д.;

ибо смысл этих слов не буквальный — будто нечто удаляется отсюда в высшее место, — поскольку Он, благословен Он, не ограничен местом. Напротив, имеется в виду, что свет становится сокрытым от них и не раскрывается в сосудах десяти Сфирот.

10Как и в десяти Сфирот мира Ацилут (мира эманации), Бесконечный свет (Ор Эйн Соф) раскрывается в великой мере, так что «Он и Его сосуды» едины (иу ве-гармои хад); тогда как в десяти Сфирот мира Брия (мира творения) раскрытие не таково.

В этом и состоит смысл удаления и сокрытия. И всё это не относится к категории места. Следовательно, это удаление и распространение не следует понимать буквально — будто свет удалился и больше не

присутствует в этом месте, ибо о Бесконечном свете, благословен Он, совершенно неприменимо говорить так; речь идёт лишь о сокрытии и раскрытии.

11Некоторое представление об этом дает раскрытие способности видеть в глазу. Когда человек закрывает глаз и способность видеть не раскрывается, чтобы он мог видеть, это не означает, что способность видеть покинула глаз: в действительности она присутствует в глазу, но ее сила не раскрыта.

12Так же обстоит дело с сокрытием и раскрытием: свет раскрывается в сосудах и мирах либо не раскрывается в них. Это сокрытие относится к сосудам и мирам,

тогда как по отношению к самому свету никакого изменения нет, и тем более — в Его бытии и сущности, благословен Он, которые неизмеримо выше уровня света и раскрытия. См. также сказанное в маамаре, начинающемся словами «Я черна, но прекрасна», о словах «Он сделал тьму Своим покровом».

[См. также в Зоаре, раздел Ахарей, лист 73а, о том, что Святой, благословен Он, сокрыт и раскрыт и т. д.; и сказанное об этом в маамаре, начинающемся словами «Ибо весьма близко к тебе это слово».]

13И чтобы объяснить, как это присутствует внизу, если оно не раскрывается: дело обстоит так. Известно, что душа Моше, учителя нашего, да будет мир ему, принадлежала к уровню мира Ацилут (мира эманации), и душа Авраама — тоже. То есть в Моше, учителе нашем, да будет мир ему, и в Аврааме Ацилут светил внизу открыто.

Следовательно, уровень Ацилут присутствует и внизу. И как также написано в [«Сефер а-]Гилгулим», глава 20, что уровень Ацилут есть даже в [мире] Асия (мире действия).

14Итак, со стороны самого света мира Ацилут (мира эманации) нет никакого препятствия: если бы Моше и Авраам были и сегодня здесь, с нами, свет Ацилут раскрывался бы в них. Но в этом поколении свет Ацилут не раскрывается внизу.

И всё же необходимо, чтобы свет Ацилут в действительности существовал и внизу, только в нашем поколении он не раскрывается.

15Так же и Шломо, о котором сказано: «И был он мудрее всех людей» и «произнес три тысячи притч»; следовательно, ему открылась столь великая мудрость,

хотя и он находился в этом мире, на уровне Асия. Значит, мудрость существует и внизу, в этом мире, и потому она открылась Шломо; лишь от глаз всех живых существ, кроме него, она была сокрыта.

Так же обстоит дело и с пророчеством: оно существует и в этом мире; однако у пророков оно было в состоянии раскрытия — пророчество раскрывалось в них, поскольку у них была способность его воспринять. Теперь же препятствие исходит со стороны воспринимающих;

но со стороны света и потока нет препятствия, ибо свет и поток существуют в действительности и сегодня; просто они не раскрываются и не становятся видимыми иначе как в соответствии с мерой способности воспринимающих.

16Из всего сказанного выше становится понятен на высшем уровне аспект совев коль альмин. Ибо смысл слова «совев» — то, что не приходит к раскрытию, как упоминалось выше. Мудрость Шломо, относительно нашего уровня, называется аспектом совев.

Так же и уровень говорящего (медабер) относительно уровня животного называется совев: ведь уровень говорящего не раскрывается в животном, поскольку свечение было сокращено настолько, что в нём есть лишь уровень животного, но не говорящего. Это потому, что уровень говорящего действительно существует и в этом мире,

но поскольку в животном он был сокращён и не виден и не раскрыт, этот уровень относительно них является аспектом совев, который не раскрывается. А на уровне растительного свечение было сокращено ещё больше, так что в нём нет даже уровня животного; а в неживой природе свечение сокращено ещё сильнее.

17И все эти четыре сокращения в неживой, растительной, животной и говорящей категориях означают, что свечение нисходило и уменьшалось ступень за ступенью. Всё это относится к свечению и раскрытию: то, что раскрылось в человеке, на уровне говорящего, нисходило и уменьшалось в животном; а то, что раскрылось в животном, нисходило и уменьшалось в растении.

Ведь животные чувствуют боль, когда у них отрезают часть тела, поскольку в них раскрыта жизненная сила, в отличие от растений. Подобным образом раскрытие, проявляющееся в растении, нисходило и уменьшалось в неживом.

18И поскольку цимцум (сокращение) представляет собой лишь уменьшение раскрытия, а не полное отсутствие существования, — ведь в человеке раскрывается уровень говорящего, хотя он находится в одном месте с неодушевлённым, растительным и животным, — поэтому уровень говорящего по отношению к животному называется уровнем совев;

и так же — мудрость Шломо по отношению к нашему уровню; и так же — уровень пророчества: если бы Моше, наш учитель, и все пророки были сегодня здесь, с нами, пророчество раскрывалось бы в них.

Следовательно, недостаёт лишь раскрытия, тогда как со стороны самого света пророчества нет никакого препятствия; поэтому он называется уровнем совев и т. д.

Из этого станет понятно, что все виды цимцумов и цепь нисходящих миров (иштальшелут) относились лишь к свету и раскрытию; поэтому все они находятся также в одном месте, как сказано выше.

193. Теперь необходимо понять сущность шофара. Сначала будет разъяснена сущность мицвот, исполняемых в течение всего года. Она состоит в следующем:

В мицвот облачено высшее наслаждение, благословен Он, беспредельное; как известно, есть наслаждение выше наслаждения, ибо «нет травинки…» и «высокий над высоким…».

И из нижнего Эдена создаётся сад для высшего Эдена мира Брия (мира творения); а Эден Брия, то есть Хохма (мудрость) Малхут (царства) мира Ацилут (мира эманации), являющийся уровнем Эдена для уровня Сада Брия, — это уровень сада для Эдена Ацилут, то есть самой Хохмы Ацилут.

(Как написано в Зоаре, раздел Вайакгел, лист 210б, и раздел Хукат, в конце листа 182б; см. также в Идра Зута, в начале листа 296а.)

А высшее наслаждение находится неизмеримо выше уровня Хохмы Ацилут: это уровень Кетер (Венца). Там находятся 620 столпов света, подобные столпу, соединяющему верхнее с нижним,

подобно двум средним столпам, на которых держался дом, — в [рассказе о] Шимшоне. Так 620 столпов света нисходят из высшего Кетера, чтобы облачиться в мицвот, корень и сущность которых находятся в Малхут — «повелениях Царя».

Это объясняется тем, что корень и источник мицвот находятся на уровне Кетера, то есть высшей воли, где облачено высшее наслаждение: «Мне в радость, что Я повелел и Моя воля исполнилась». И это наслаждение также облачено в завершении действия, когда исполняется «Моя воля»,

то есть в повелениях Царя, ибо сущность мицвот относится к Малхут. Поэтому в Гемаре сказано: «Мицвот требуют намерения», чтобы исполнить свою обязанность; и даже в отношении Шма в При Эц Хаим говорится, что перед чтением Шма следует иметь намерение исполнить свою обязанность.

Ибо хотя содержание Шма — «Един» и «возлюби» — само по себе является словами истины, тем не менее недостаточно читать их лишь потому, что человек хочет произнести слова истины; их следует произносить, чтобы исполнить повеление Царя, заповедавшего нам это, и исполнить Его волю.

И этим нисводят высшую волю, благословен Он, и заключённое в ней наслаждение в Малхут. [А если нет, то ничего не нисводят, как написано об этом

в маамаре, начинающемся словами «И ныне да возвеличится сила моего Б‑га».] И именно они — 620 столпов света: 613 мицвот Торы и семь установленных мудрецами мицвот, как известно, — соединяющие высшую волю, благословен Он, с Малхут.

20Итак, высшая воля, благословен Он, которая есть уровень Кетера (Венца), называется «Гульгалта (череп), покрывающая Моха (мозг)», ибо она неизмеримо выше уровня Хохмы (мудрости), [называемой] «мозгом».

Однако это всё ещё требует объяснения, ибо этот вопрос широко известен и изложен в «Эц Хаим», шаар 22, глава 5: мы наглядно видим, что у физического человека череп — это лишь кость, покрывающая голову, жизненной силы в которой мало, тогда как мозг — вместилище всей жизненной силы человека;

если повреждена оболочка мозга, животное становится терефой (непригодным для употребления), ибо жизненная сила уходит даже через небольшое отверстие; череп же делает животное терефой лишь в том случае, если раздроблена большая часть кости, поскольку жизненная сила зависит от него не настолько сильно. Почему же достоинство Гульгалты выше достоинства Моха?

Однако дело в том, что достоинство мозга действительно чрезвычайно велико, ибо мозг — это сущность жизненной силы,

и он относится к внутренней стороне (пнимиют), тогда как череп — лишь к внешней стороне (хицониют). Тем не менее именно череп служит сосудом и вместилищем для пребывания высшего наслаждения, благословен Он, в большей степени, чем уровень Хохмы.

21Суть дела в том, что высшее наслаждение не облекается внутрь; напротив, оно остается в аспекте окружающего [света] (макיף) сверху и пребывает во внешней стороне (хицониют) сосудов.

Поэтому сама кость черепа, представляющая собой внешнюю сторону сосуда, более пригодна быть сосудом и обителью для пребывающего над ней окружающего [света].

[См. Etz Chaim, Sha'ar 22, в конце главы 6: «духовный свет окружает его»; см. также Zohar, Parshas Emor, в конце листа 96б, о «голове и черепе» (рейша ве-гульгальта), и комментарий Mikdash Melech там же; об этом написано также в другом месте.] Так же можно понять это и применительно к человеку.

Ведь у человека облечена не вся душа, а лишь ее свечение; то же, что облекается, облекается в мозг внутренним образом, тогда как сущность души, находящаяся в аспекте окружающего [света], пребывает над черепом и окружает его.

22Из этого будет также понятно и в отношении воли: в воле нет раскрытия наслаждения во внутреннем аспекте; оно присутствует в ней лишь во внешнем аспекте,

а лишь пребывает там как пребывание и окружающий [свет]: «Мне это доставляет удовлетворение: Я сказал…» и т. д. И это наслаждение, пребывающее над уровнем высшей воли Вс‑вышнего и окружающее его, нисходит посредством мицвот.

23Благодаря этому станет понятным различие между заповедью шофара в Рош а-Шана и заповедями всего года. О Рош а-Шана и Десяти днях тшувы сказано: «Ищите Аваю, когда Он доступен»;

ибо это время исправления всех изъянов и недостатков — когда человек не исполнил какую-либо заповедь или исполнил её недостаточно старательно. Для исправления изъянов и недостатков недостаточно внешнего нисхождения, подобного нисхождению, вызываемому заповедями всего года, которые представляют собой высшую волю, находящуюся на уровне внешней стороны (хицониют), и не

являются ничем иным, как сосудом и обителью для пребывания высшего наслаждения, которое покоится на них и окружает их сверху. Как известно из сравнения с рекой, опустошённой и высохшей: нужно копать глубже и т. д.

И для этого установлена заповедь шофара — «стонать стонами» и «рыдать рыданиями», — чтобы пробудить Тринадцать атрибутов милосердия, то есть тринадцать тикуним бороды (тикуней дикна), избыток мохин; а мохин — это аспект внутренней стороны (пнимиют).

Хотя тринадцать тикуним бороды — это нисхождения, опускающиеся ниже уровня Гульгальты, тем не менее, поскольку их корень — в мохин Моха Стиимаа (сокрытого мозга), они являются тикуним, исправляющими внешнюю сторону Гульгальты. Ведь в Моха Стиимаа высшее наслаждение облачено внутренним образом, а не только как сияние, как это происходит с мохин в голове.

Ибо мохин в голове, если говорить приблизительно, — это то, что раскрывается как интеллект и понимание, как постигаемые и осознаваемые рассуждения и знания; и там наслаждение раскрывается лишь как простое сияние: когда человек постигает нечто, его охватывает наслаждение.

В отличие от этого, Моха Стиимаа — это уровень «Замолчи: так возникло в мысли», не предназначенный для постижения; его причину и знание невозможно постичь, поскольку он составляет единую сущность с облачённым в него наслаждением,

и они неразделимы. [И то наслаждение относится к внутренней стороне наслаждения. См. то, что сказано об этом в объяснении стиха «Я — Авая, ваш Б‑г», в разделе о цицит.

И это также можно понять исходя из сказанного в «При Эц Хаим», врата «Криат Шма», гл. 15: внутренняя сторона Аба считается подобной Атику и т. д.; см. там.

Так же пишет Рамаз к главе «Ваэтханан» (на л. 260б); и в примечании Махарана в «Оцрот Хаим» (л. 38а), в рассуждении об Атике, сказано, что имеется в виду

подобная внутренней стороне Атика; и это явно указано там же в «При Эц Хаим». Так же пишет Рамаз к главе «Ки Теце» (на л. 276б),

от имени «При Эц Хаим» и «Клалей раби Хаима Виталя», разд. 63: внутренняя сторона Аба считается подобной внутренней стороне Атика; см. там. А также к главе «Бо» (л. 40), в толковании, начинающемся словами «Замин иу» («Он предназначен») и «внутри его внутренней стороны» и т. д.

И можно сказать, что тем более это относится к Моха стимаа — источнику и корню уровня Аба, о котором сказано в «Идра Зута» (в начале л. 290а): «И этот Эден», то есть Аба, «проистекает из высшего Эдена, сокрытого от всего сокрытого»; см. там.

Поэтому это нисхождение выше того нисхождения, которое совершается посредством мицвот всего года и исходит с уровня Арих Анпин — Гульгальты и т. д.,

как сказано выше.] И это наслаждение нисходит в Рош а-Шана посредством шофара: «стонами стонет» и «воплями вопит»; благодаря этому исправление всех изъянов нисходит в Десять дней тшувы, следующих за Рош а-Шана.

Поэтому шофар вызывает трепет: это нисхождение исходит из Моха стимаа, где нисходят Гвурот Атика и облачаются в Моха стимаа, как известно.

244. Теперь перейдём к объяснению стихов. «Буду весьма радоваться в Авае»: это нисхождение высшего наслаждения от воли к Малхут (царству), которое нисходит посредством

уровня Авая, то есть десяти Сфирот мира Ацилут (мира эманации). [См. Идра Раба, лист 133а; см. также Зоар, Трума, лист 137а, о слове «возрадуется» (яси́с): со стороны первозданного света, в котором вовсе нет суда.]

«Возликует душа моя в Б-ге моём» — это уровень шофара, который соответствует уровню «Б-г мой» (Элокай), уровню Гвурот (сдержанности) и сокращений (цимцумов); ибо внутренние нисхождения происходят посредством Гвурот и сокращений: «и будут говорить о Твоём могуществе (гвуротеха)». [И см. написанное об этом в объяснении стиха «Голос возлюбленного моего» и т. д.,

о Песахе, в связи с вопросом: «Что такое плоды мицвот?»; см. также Зоар, часть III, лист 239а, в конце, и сторона б, а также лист 267б.] «Ибо Он облек меня в одежды спасения (йеша)».

Значение слова «йеша»: 370 светов (шин-айн неорин), с добавлением буквы йуд, указывающей на будущее. Иными словами, это 370 светов, которые будут явлены в Будущем мире, в дни Машиаха; ибо существует несколько уровней 370 светов и т. д.

[См. комментарий Рамаза к Зоару, в начале раздела Шмини, а также в разделе Берешит, на листе 4, и в конце стороны б, к словам «В тот час…» (бе-hахи шаата арах) и т. д.; см. также маамар, начинающийся словами «В двадцать пятый день месяца Кислев», о словах «и шлем спасения на голове его»; [и] в «Игерет а-Кодеш», к стиху «И облачился Он в цдаку» и т. д.]

Эти 370 светов находятся неизмеримо выше цепи нисходящих миров (иштальшелут). А Таргум переводит слова «И обратился Авая к Эвелю» (ва-йиша) как «И было благоволение (раава) пред Аваей».

Раава — это уровень высшей воли. «Он облек меня» — чтобы вознести также душу человека выше цепи нисходящих миров. «И окутал меня мантией цдаки (праведности)». Мантия — это одежда, как и прочие одежды, однако на её подоле есть колокольчики и гранаты, чтобы раздавался слышимый звук.

25Так же и цдака (благотворительность) является уровнем одеяния, подобно другим мицвот, которые являются уровнем одеяний; однако у цдаки есть особое достоинство:

она относится к тем делам, плоды которых вкушают также и в этом мире; это — уровень бубенчиков и гранатов и т. д. Причина в том, что «их начало укоренено именно в их конце»; то есть в цдаке, которая относится к Малхут (царству).

А кроме того, Малхут — это уровень бедняка (даль), у которого нет ничего своего; жизненная сила, нисходящая в нее в раскрытом виде, — это уровень, при котором звук нисхождения становится слышен: жизненная сила нисходит даже туда, где нет ничего своего. [См. об этом в Зоаре, разделе «Пекудей» (лист 231а),

о словах «и будет слышен его звук» и т. д., а также в «Микдаш Мелех» там; и в Зоаре, разделе «Берешит» (лист 50б), и в разделе «Вайигаш» (конец листа 209б и начало листа 210а), и в «Микдаш Мелех» там.

Можно также сказать, рассматривая это с точки зрения служения [Б‑гу]: «одеяния спасения» и «плащ цдаки» — это два уровня одеяний, объясненные в другом месте на стих: «Он омывает одежду свою в вине, а покрывало свое — в крови винограда»:

то есть одеяния эмоциональных качеств (мидот) души, называемые одеяниями тела, и одеяния первых трех [Сфирот] — зрения и слуха, чтобы «взирать на славу» и т. д.

Так же объясняется в Зоаре, разделе «Йитро» (лист 90б): «Что такое “одеяния спасения”?» и т. д. — «Йеша — это созерцание».

И это нисходит благодаря тшуве (возвращению), благодаря которой «возрадуется душа моя в Б‑ге моем, ибо Он облачил меня в одеяния спасения» — одеяния головы, подобно тому, что

«И шлем спасения на голове его». А исполнением остальных мицвот привлекается уровень телесных одеяний; в этом и состоит смысл слов «и одеяние праведности» и т. д. Об этом см. также в маамаре, начинающемся словами «Привяжи к виноградной лозе».] «Как жених (хатан) украшается великолепием (пеэр)»:

Это Тиферет Имы, которая становится венцом (кетером) для Зеир Анпин (эмоциональных качеств) [а Йесод Имы оканчивается на уровне груди Зеир Анпин, где находится Тиферет Зеир Анпин]. «Украшается» означает привлечение хасадим (доброт), то есть Письменной Торы, и т. д.,

во внутреннем аспекте. [И см. также сказанное о словах «как жених украшается великолепием» в разделе «Цав», в маамаре, начинающемся словами «Чтобы понять смысл радости жениха» и т. д.] «И как невеста украшает свои украшения (тадэ кэлея)»: сказано не «тисадэ бекэлея» («она украсится своими украшениями»),

а «тадэ кэлея» («она украсит свои сосуды»), ибо ее «сосуды» (кэлея) — это цадиким (праведники) [см. «Зоар», раздел «Балак», лист 199б; а также «Зоар», раздел «Ваехи», конец листа 246б и лист 242а, и раздел «Пкудей», лист 238а],

подобно праотцам, которые сами были колесницей, пребывая в самоустранении (битуль) перед Ним, благословен Он; они — сосуды и обитель для Шхины (Б‑жественного присутствия), пребывающей на них. Невеста же — это Шхина, которая украсит их венцами, ибо «праведники сидят» в Ган Эдене «с венцами на головах»,

и это уровень окружающего света (макифим) [и см. сказанное в маамаре, начинающемся словами «Вот исчисления», о «Скинии свидетельства»]. Смысл таков: подобно тому как «жених украшается великолепием» — внутреннее привлечение посредством занятий Торой, — так и «невеста украшает свои сосуды»: аспект мицвот, привлекающих окружающий свет,

так и слова «Радостью возрадуюсь в Авае» означают привлечение высшего наслаждения, чтобы «ликовала моя душа в моем Б‑ге» — во внутреннем аспекте,

26и «Он облек меня в одежды спасения» — на уровне окружающих [светов] грядущего времени; и всё это происходит от уровня высшего наслаждения, как упоминалось выше. [Иными словами, в ступенях одежд, создаваемых исполнением мицвот, есть несколько уровней, один выше другого, как написано в маамаре, начинающемся словами «И сделай священные одежды» и т. д.

И то же относится к внутренней стороне, которая нисходит благодаря занятию Торой; см. также написанное в объяснении стиха «Я — Авая, ваш Б‑г» в разделе о цицит, в связи со словами «Его желание — в Торе Авая, и в Торе Своей он размышляет» и т. д.; см. там.

27Теперь же нисхождение в Ган Эден посредством Торы и мицвот — внутреннего и окружающего света — происходит с уровня Зеир Анпин и Нуквы (женского начала) мира Ацилут (мира эманации); в этом смысл слов: «как жених», и далее, «и как невеста украшается», и далее.

Но в грядущем будущем внутреннее нисхождение будет исходить с уровня Моха Стаима (скрытого мозга) Атика, а окружающий свет — с уровня Кетера (Венца) Арих Анпина. Об этом сказано: «Я буду весьма радоваться», и далее, «душа моя возликует», и далее, «ибо Он облек меня», как упомянуто выше.

28И см. сказанное в другом месте в объяснении стиха «Ибо над всей славой — покров», где разъясняются смысл и суть того, что Тиферет (красота) Имы становится венцом для Зеир Анпин, а также того, что подобным образом существует более высокий уровень, исходящий от Кетера и Моха Сетимъа;

И в этом состоит смысл слов «Возрадуюсь» и т. д., «и возвеселюсь» и т. д., «как жених» и т. д. И см. сказанное в другом месте в объяснении стиха «и прекрасна» и т. д., «как завесы Шломо».

29Объяснение этого вопроса: в другом месте, в маамаре, начинающемся словами «Песнь песней», разъясняется значение выражения «ликование женихов» (митцалот хатаним), где слово «женихов» стоит во множественном числе. Тора называется женихом (хатан); чтобы Бесконечный свет (Ор Эйн Соф), благословен Он, нисходил в изучаемую нами Тору, в общем есть два уровня «спуска на ступень ниже» (хат дарага) и т. д.; см. там подробнее.

Однако в Будущем откровение внизу будет таким же, как наверху. Следовательно, первый уровень «спуска на ступень ниже» также раскроется в самом низу.

30И в этом смысл слов: «И обручу тебя Мне», как написано об этом в разделе «Бамидбар»; это разъясняется ниже, в конце маамара, начинающегося словами «Понять сказанное: „В восьмой день — собрание“». И так же следует понимать слова «Я буду весьма радоваться Аваей» и т. д.

Слова «как жених украшает себя» и т. д. следует понимать так: сейчас нисхождение в нижний мир, в мир раскрытого (альма де-итгалия), исходит с уровня Зеир Анпин мира Ацилут, который называется хасан — «хас дарага» («спускающийся на ступень»).

Это второе нисхождение. Но в Будущем откровение будет исходить и вниз с уровня Кетер, соединяющего и ниспосылающего Бесконечного (Эйн Соф), благословен Он, к эманациям; это первое нисхождение — чтобы стать началом Ацилут и т. д.

Само это откровение будет пребывать и внизу. И об этом сказано в Зоаре, часть III (лист 133а): «„Я буду весьма радоваться Аваей“ сказано об Атик Йомин».

Это уровень Того, Кто один возвышен и превознесен от дней вечности: это откровение будет пребывать и внизу. И так же следует понимать смысл слов «И как невеста украшает свои украшения».

И в этом смысл слов «В тот день будет» (йихье): даже уровень вав-хей будет на уровне йуд-хей. См. также сказанное в маамаре, начинающемся словами «И свет луны будет как свет солнца, а свет солнца будет семикратным» и т. д.; и см. сказанное о стихе «Как радуется жених» и т. д.]