שוש אשיש בה׳ תגל נפשי באלקי

1«Буду весьма радоваться в Авае; душа моя будет ликовать в моём Б-ге, ибо Он облек меня в одежды спасения» и т. д.

(В Мидраше этот стих приводится в «Ваикра раба», в разделе «Цав», в конце [десятого] раздела, и в конце раздела «Ваэтханан»; а также в «Шир а-Ширим раба», при [стихе] «Будем ликовать и радоваться тобою». См. также «Зоар», часть II, раздел «Итро», лист 90б; «Насо», 133а; «Балак», 199б.)

Различие между симхой (радостью) и гилой (ликованием) состоит в следующем: симхой называется радость, открыто проявляющаяся вовне; это уровень праздника Суккот — «время нашей радости». Гилой же называется радость, которая всё ещё пребывает во внутренней глубине сердца и ещё не проявилась вовне.

Как сказано: «и ликуйте с трепетом»: трепет покрывает радость, так что она не видна и не проявляется вовне; лишь внутри всё исполнено радости, тогда как открыто виден и проявляется уровень трепета. Это уровень Рош а-Шана, как будет объяснено.

(Таков смысл слов: «Авая царствует — да ликует земля». Это уровень Дней трепета, когда Святой, благословен Он, именуется «Святым Царём», «Царём суда»; тогда это уровень гилы: «да ликует земля».

Таков также смысл слов: «Да ликуют сыны Циона о Царе своём». См. также сказанное ниже, в конце маамара, начинающегося словами «В восьмой день — собрание», о гиле.)

Итак, в стихе сказано: «Буду весьма радоваться», но не уточняется, кто говорит. Это потому, что пророк произносит эти слова от имени всего Израиля.

Объяснение этого вопроса таково: сказано: «Трубите в новом месяце (бахodesh) в шофар». На первый взгляд, простой смысл стиха непонятен: сказано «в месяце», но не уточнено, в каком именно; следовало бы сказать: «в седьмом месяце».

2Кроме того, почему написано «шофар»? Следовало бы сказать «шофаром» (башофар). Но дело в следующем: слово «ходеш» (месяц) происходит от слова «хитхадшут» (обновление), и поэтому так называется каждый месяц,

поскольку луна обновляется каждый месяц. И сказано: «Трубите в шофар в ходеш», то есть: при обновлении шофара, ведь шофар обновляется каждый год, и шофар этого года — не тот шофар,

который был в другом году. Чтобы это объяснить, необходимо сначала разъяснить суть Рош а-Шана, установленного на первое тишрея, когда был создан человек, — это шестой день деяния творения. Ведь мир был создан двадцать пятого элула.

3Нужно понять: почему Рош а-Шана не установлен на первый день творения? Первый день творения должен был бы приходиться на первое тишрея; почему же начало сотворения неба и земли было двадцать пятого элула,

тогда как Рош а-Шана, приходящийся на первое тишрея, был днем сотворения Адама, первого человека? Однако для начала сотворения неба и земли не требовалось устанавливать особый день в году как Рош а-Шана,

ибо сотворение неба и земли — это сотворение физического нечто из ничто, благодаря которому физическая и материальная природа мира предстает существующей и самостоятельной вещью.

4И об этом сказано: «Тот, Кто по Своей благости ежедневно, непрестанно обновляет дело творения»: это творение обновляется непрестанно, каждый день, а не только в Рош а-Шана.

Напротив, [он был нужен] для сотворения человека в шестой день творения; и речь идёт не о сотворении его тела, а о его душе, как сказано: «И вдунул в его ноздри дыхание жизни». Ведь душа Адама, первого человека, включала в себя все души Израиля, как сказано: «Вы — адам»,

и это — цель, главная задача сотворения миров, как сказано: «В начале» (берейшит) — ради Израиля, который назван «началом» (рейшит). И вот, обновление этого творения — перехода от небытия к духовному бытию — происходит заново в каждый Рош а-Шана.

(Об этом говорится в «Эц Хаим», Шаар а-Несира, начало главы 2, и в «При Эц Хаим», Шаар Криат Шма, глава 5: наверху существуют два единения Хохмы и Бины. Одно из них даёт жизнь мирам и поддерживает их необходимое существование; это нисхождение и это единение непрерывны и никогда не прекращаются,

ибо, если бы оно прекратилось хотя бы на мгновение, все миры перестали бы существовать. Второе единение предназначено для рождения мохин — души Зеир Анпин и Нуквы, внутренней стороны миров; это единение и это нисхождение не постоянны и т. д.)

Итак, смысл единения Хохмы и Бины — нисхождение от небытия к бытию. Ведь «Хохма возникает из небытия», а Бина называется «бытием», как известно из сказанного: «чтобы дать в наследие любящим Меня бытие».

Итак, об первом уровне — дающем жизнь мирам — сказано: «Тот, Кто по Своей благости ежедневно, непрестанно обновляет» и т. д.: нисхождение от небытия к бытию непрерывно и никогда не прекращается и т. д.; благодаря ему возникает внешняя сторона миров.

В этом и состоит переход «от небытия к физическому бытию» и т. д., то есть внешняя сторона миров Ацилут, Брия, Йецира и Асия и т. д. Однако «от небытия к духовному бытию» — это рождение душ, составляющих внутреннюю сторону миров; их источник — рождение Зеир Анпин и Нуквы, соответствующих уровню Адама и Хавы и т. д.

И это происходит благодаря высшему единению Хохмы и Бины, которые получают воздействие от Арих Анпин и Атика, а также от все более высоких уровней — вплоть до Эйн Соф и т. д., как сказано в «Ликутей Тора» [Аризаля], в разделе «Вайера». Это воздействие в целом нисходит в Рош а-Шана, ибо тогда рождаются и нисходят мохин Зеир Анпин и Нуквы и т. д.)

Поэтому он и называется Рош а-Шана — «головой года», подобно голове человека, если привести аналогию: в ней впервые раскрывается общая жизненная сила, исходящая из самой сущности души. Ведь в сущности души все отдельные составляющие жизненной силы пребывают во включенном, сокрытом состоянии; и первое

их проявление из сокрытия в явность происходит благодаря тому, что сначала общее раскрытие жизненной силы нисходит из самой сущности души в мохин, находящиеся в голове, а оттуда распространяется к каждому органу согласно его свойствам и природе. Так же и в Рош а-Шана нисходит

раскрытие общей жизненной силы всего года; от нее жизненная сила нисходит, разделяясь на отдельные периоды: три праздника паломничества, четыре времени года, четыре срока, когда мир предается суду, и двенадцать месяцев; затем — к отдельным дням, чтобы быть

«обновляя каждый день непрестанно деяния творения», и «человек судится каждый день»; затем — даже в каждый миг, как сказано: «Ты испытываешь его ежемгновенно». [Это] потому, что первое раскрытие общего нисхождения исходит с уровня света, окружающего все миры (совев коль альмин), который совершенно не ограничен рамками миров;

то есть там вообще нет уровня раскрытых миров; все же уровни миров пребывают там включенными друг в друга в сокрытом состоянии, подобно сущности души, о которой говорилось выше.

5«Окружающий» не означает, что свет окружает и объемлет миры сверху, ибо сказано: «Небеса и землю Я наполняю» — Я Сам.

Но там нет такого уровня раскрытия, которое миры могли бы воспринять и при этом не утратить свое существование. Ведь все миры конечны и измеряются «пятьюстами годами»; и даже ангелы,

будучи обособленными разумными сущностями, имеют пределы постижения и не могут воспринять Бесконечный свет (Ор Эйн Соф), благословен Он, который, как гласит Его имя, не имеет конца и т. д. И благодаря обновлению такого раскрытия, находящегося выше цепи нисходящих миров (иштальшелут), в уровне и порядке нисходящих миров,

то есть от уровня «Я наполняю», «Я Сам», к уровню «вся земля полна Его славы» (слава — это уровень облачения в свете, наполняющем все миры (мемале коль альмин)), сначала нисходит начало раскрытия — жизненная сила в ее общем виде — в Рош а-Шана на весь год, а затем — по периодам, месяцам, дням и мгновениям, в порядке нисхождения миров.

6И в этом заключается смысл единства Святого, благословен Он, и Его Шхины. То есть «Святой, благословен Он» — это уровень святости и отделённости, как сказано: «Поставь границу вокруг горы и освяти её»,

то есть уровень света, окружающего все миры (совев коль альмин); а «Его Шхина» — это уровень света, наполняющего все миры (мемале коль альмин). Единство же состоит в нисхождении света с уровня совев коль альмин, с уровня «Я наполняю», на уровень мемале коль альмин, чтобы «вся земля была полна Его славы».

И это нисходит в общем виде в Рош а-Шана. (В этом смысл слов: «Итак, даруй славу, Авая, народу Твоему» и т. д.: чтобы свет с уровня совев коль альмин, с уровня «Я наполняю», нисходил на уровень мемале коль альмин, который называется «славой».

И в этом смысл слов: «Но, как Я жив, слава Авая наполнит…» и т. д. См. также сказанное в другом месте, в маамаре, начинающемся словами «Ибо над всякой славой будет покров», а также маамар, начинающийся словами «Ибо, как земля производит свои всходы».)

72. Итак, во время сотворения Адама, первого человека, это был уровень «ибо Он желает милости»; теперь же дело зависит от пробуждения снизу.

(Как написано там в «Эц Хаим»: внутреннее единение, предназначенное для рождения душ, совершается только благодаря нам.) Ибо эта сила была дана Адаму, первому человеку, как сказано: «И стал человек живой душой (нефеш хая)», — что, на первый взгляд, представляет собой повторение;

ведь уже сказано: «И вдунул в ноздри его дыхание жизни»; зачем же еще раз говорится: «И стал человек живой душой»?

Но смысл в том, что хая здесь — существительное, обозначающее источник, то есть нечто, обладающее жизненной силой, чтобы оживлять все живое;

то есть, подобно тому как душа является хая и обладает жизненной силой, чтобы оживлять тело, облекаясь в него, так и «стал человек» означает, что он стал подобен этой душе, которая оживляет.

8И таков [смысл слов]: «и да владычествуют они (вейирду) над рыбами морскими и над птицами небесными»: то есть они будут низводить (йориду) и привлекать жизненную силу ко всем рыбам морским и ко всем птицам небесным, так что жизненная сила всякого живого существа будет

зависеть от поступков человека. Эта сила происходит от речения «Сотворим человека по образу Нашему, по подобию Нашему»: как о Нём, благословен Он, сказано: «Ты даёшь жизнь им всем», так и человеку была дана эта сила.

9Адам, первый человек, заключал в себе все души Израиля; поэтому в каждой душе и в каждой искре Израиля есть часть души Адама, первого человека. Поэтому сказано: «Вы — адам (человек)»: вы называются адам.

И поэтому все зависит от нашего пробуждения снизу: привлечь в Рош а-Шана общее жизненное начало из Бесконечного света (Ор Эйн Соф), благословен Он, окружающего все миры (совев коль альмин), чтобы Б-жественность Его, благословен Он, раскрывалась в течение всего года.

(И это смысл слов: «И скажете: так (ко) — живому (лехай)». В Зоаре, часть II, в начале главы Ваэра (23б), объясняется:) «Праздник Рош а-Шана предназначен для того, чтобы соединить ко с хай» и т. д.

Это подразумевается и в Гемаре, в первой главе трактата Рош а-Шана (18а). Мудрецы, благословенна их память, сказали: «Все пророки пророчествовали посредством ко (так)»; это уровень Малхут, называемый «не сияющим зеркалом», уровень «по подобию Нашему».

И в этом смысл учения о том, что мир был сотворен двадцать пятого (каф-гей) элула: посредством уровня ко — «по подобию Нашему», чтобы мир представлялся существующим и самостоятельной вещью. Затем это существование должно быть устранено через принятие ига Небесного царства (кабалат ол), и благодаря этому «соединить ко с хай»;

То есть, как сказано: «Но, как Я жив (хай), и славой Авая наполнится» — как упоминалось выше. И в этом смысл слов: «Единственный, Жизнь миров, Царь» и т. д.

См. Зоар, часть I, Толдот (135б), о Беэр-Лахай-Рои; Ваишлах (171б) — о ко лехай.

И это соединение и единение происходит в Рош а-Шана, когда был сотворен человек, о котором сказано: «И вдунул в его ноздри дыхание жизни»; поэтому он способен привлечь это единение уровня ко с хай.

И это происходит посредством «и вы скажете» (ваамартем), подобно сказанному: «Ибо я сказал (амарти): мир созидается милостью»: [буквы] алеф-мем-рейш — начальные буквы слов эш, маим, руах (огонь, вода, воздух): Тора, служение Б‑гу и дела милосердия, как объясняется в маамаре, начинающемся словами «К моей кобылице», в «Шир а-Ширим». И так же звук шофара складывается из трех уровней: огня, воды и воздуха.

А в Тиша бе-Ав [мы читаем]: «Эйха — как она сидит одиноко»: эй ко («где ко?»), как сказано в разделе «Трума» (лист 143б; см. там), а также в «Мидраш Рабба» к стиху «Эйха сидит она»: «Горе ко».

И смысл слов «сидит одиноко» противоположен уровню «Ко — к Живому»; напротив, «за ваши прегрешения отослана ваша мать», как сказано в «Мидраш Рабба» на книгу «Берешит» (конец раздела 19): «изгнанием» и т. д., «разводом» и т. д., «Эйха сидит…» и т. д.

См. также «Тикуней Зоар», конец Тикуна 19. И см. написанное в маамаре, начинающемся словами «А если женщина даст обет», о словах «Где (эйха) ты пасешь?» Но…

посредством плача — «Рахель плачет…» и т. д. — пробуждается милосердие, чтобы затем, в Элуле, ниспослались Тринадцать [качеств] милосердия; благодаря этому в Рош а-Шана ниспошлется [уровень] «И вы скажете:

Ко — к Живому», как сказано выше. См. также написанное в другом месте, в маамаре, начинающемся словами «Учили наши мудрецы: светильник Хануки… Бейт Шамай говорят…» и т. д.: в чем преимущество несияющего зеркала — в нем можно увидеть то, чего не видно в сияющем зеркале.

Поэтому Йешаяу сказал: «И увидел я Б‑га», ибо он пророчествовал посредством ко, которое представляет собой несияющее зеркало; тогда как Моше, пророчествовавший посредством зе («это»), сказал: «Ибо [человек] не увидит Меня», как сказано в Гемаре, в конце четвертой главы трактата «Йевамот» (лист 49).

Из этого можно понять, что, хотя уровень зе и уровень Хай выше уровня ко, у уровня ко и несияющего зеркала есть и особое преимущество: благодаря ему человек приходит к уровню «всем существом твоим» (меодеха). См. также «Мидраш Рабба», раздел «Вайера», раздел 56, к стиху «Пойдем до ко» («до того места»).

10И в этом состоит тшува (возвращение), как написано в конце маамара, начинающегося словами «Покажи мне облик Твой». И в этом смысл слов «И скажете: „Ко лахай“» и т. д.: чтобы два уровня соединились. И мы говорим: «Ты помнишь деяния мира», «Вспомни нас к жизни» и «Освящающий Израиль и День памяти».

Ведь слово «помнить» относится к чему-то малому и незначительному, что человек легко забывает и теряет, так что ему необходимо об этом помнить. Так же и

это нисхождение, благодаря которому впервые раскрывается жизненная сила на уровне света, наполняющего все миры (мемале коль альмин), происходит лишь на уровне слов «Будут возвещать о памяти Твоего великого блага», «чтобы возвестить сынам человеческим о Его могуществе» — это сокращения (цимцумим),

многочисленные и великие, без числа, которые Бесконечный свет (Ор Эйн Соф), благословен Он, свет, окружающий все миры (совев коль альмин), произвел посредством цимцумов, ведь «пред Ним всё считается подлинным ничто» и не составляет даже соотношения капли к водам океана;

лишь «Твое царство — царство всех миров», один только уровень Малхут (царство), как известно из слов «Единственный, Жизнь миров, Царь» и т. д., как написано в другом месте.

Поэтому все «деяния мира» существуют лишь на уровне «памяти», подобно тому как человек помнит о небольшой принадлежащей ему вещи, которую легко потерять; и даже «все создания древности» — то есть высшие миры и т. д.

(См. также написанное об этом в маамаре, начинающемся словами «Ибо в этот день искупит», в главе Ахарей.) И в этом состоит хвала, которой мы восхваляем Его, благословен Он: «Ты помнишь».

Ведь весь порядок восхвалений Всевышнего следует принципу: «Где находишь Его величие, там находишь

Его смирение», как написано в другом месте. И об этом мы просим: «Помяни нас для жизни» — чтобы этот уровень памятования был пред Ним, да будет Он благословен, дабы Бесконечный свет (Ор Эйн Соф), да будет Он благословен, окружающий все миры (совев коль альмин), нисходил к уровню света, наполняющего все миры (мемале коль альмин).

11И вот, в Рош а-Шана мы говорим: «Этот день — начало Твоих деяний», хотя Рош а-Шана — день сотворения Адама, первого человека, то есть шестой день творения. Это потому, что

«последнее в действии — первое в замысле», как сказано: «В начале» (берешит) — ради Израиля, который назван «началом» (решит); «Израиль возник в мысли». И смысл слов «в мысли» здесь, по аналогии, таков:

как у человека, чья деятельность определяется главным образом мыслью, которой следуют все органы и которой они повинуются, — так и Высший, изначальный замысел «Я буду царствовать» был связан с Израилем, ибо [мир был создан] ради Израиля, названного «началом», и так далее. А в день сотворения человека, в шестой день, было завершено начало замысла.

Поэтому этот день назван «началом Твоих деяний»: ведь по отношению к Святому, благословен Он, мысль подобна действию, поскольку даже мысль считается для Него уровнем действия.

12Как сказано: «В день, когда Б‑г Элоким сотворил» и т. д.; мир был создан Десятью речениями, а в Мидраше говорится: «Одной мыслью» и т. д.

Но дарованную Израилю силу посредством пробуждения снизу, чтобы этот день стал «началом Твоих деяний», — силу ниспустить свет, окружающий все миры (совев коль альмин), на уровень света, наполняющего все миры (мемале коль альмин), — составители молитв объяснили так:

«Ибо это закон (хок) для Израиля, суд (мишпат Б‑га Яакова». Слово «ибо» (ки) вводит причину того, что было сказано прежде: «Этот день — начало Твоих деяний» и т. д.

13Объяснение этого таково: Тора называется хок (установленным уделом) и пищей для Израиля, ибо она является привлечением Бесконечного света (Ор Эйн Соф), благословен Он, во внутреннюю сторону души. Ведь душе

которая конечна, невозможно принять Бесконечный свет, благословен Он, поскольку она несопоставима с Ним, да будет Он благословен, иначе как посредством Торы, которая сама есть Его мудрость и Его воля, да будет Он благословен. И Тора называется хок

потому что она постигается и усваивается во внутренней стороне (пнимиют) души. А мицвот называются мишпатим, поскольку мицвот относятся к уровню внешней стороны (хицониют); слово «мишпат» означает также хождение, как Таргум переводит выражение «согласно прежнему порядку» (ка-мишпат hа-ришон) словами «согласно прежнему обычаю» (кехильхета кадмаита);

то есть, несмотря на это, в них есть аспект распространения и нисхождения привлечения Бесконечного света, благословен Он; и оно нисходит и распространяется до уровня «Б‑г Яакова»: йуд-акев — «пята», уровень внешней стороны.

(Что касается [того,] что посредством Торы и мицвот [свет] привлекается из Бесконечного света, окружающего все миры (совев коль альмин), в души, то можно сказать, что [это происходит потому, что] «Тора исходит из Хохмы и Бины», и уже объяснялось, что посредством единения Хохмы и Бины нисходят души Зеир Анпин и Нуквы и т. д. Можно также сказать [это] на основании сказанного в «Зоаре», часть I, «Толдот» (134б), что приводится в «Эц Хаим», «Шаар а-Парцуфим», врата 29, конец «Деруша 1».)

143. Но чтобы приблизить к пониманию, каким образом Тора и мицвот низводят раскрытие Бесконечного света (Ор Эйн Соф), благословен Он, окружающего все миры (совев коль альмин), так что он становится на уровне света, наполняющего все миры (мемале коль альмин), в душе человека,

это можно понять из известного положения, что радость порождает смирение и приниженность, как в притче о царе, который в пору своей радости открывается всем своим слугам и ведет себя среди них как простой человек.

Как сказано: «И Давид плясал…» и т. д. (II Samuel, chapter 6). Но когда нет повода для радости, царь замкнут и недоступен, возвышен над людьми: «кто почитаем и кто сокрыт…» и т. д.

Итак, смирение и приниженность раскрываются благодаря радости. И вот сказано: «За то, что ты не служил Авае, Б‑гу твоему, с радостью и с добрым сердцем, при изобилии всего…» и т. д.

15А «сверх изобилия всего» означает: даже сверх жизни Будущего мира, чтобы радости в ней было больше, чем в жизни Будущего мира. Но откуда, казалось бы, человеку достичь такого уровня радости, «радости Авая», чтобы эта великая радость была обращена к Б‑гу на таком уровне — «сверх изобилия всего»?

Однако известно, что радость — это раскрытие наслаждения: когда наслаждение раскрывается, рождается и возникает радость, раскрывающаяся в сердце; и чем больше раскрывается наслаждение, тем больше человек радуется и ликует.

16Итак, известно, что во всех наслаждениях этого мира «нет ни одной травинки внизу, у которой не было бы своего мазаля наверху», и этот мазаль — духовная сторона наслаждения. Физическое наслаждение совершенно несравнимо с духовным [наслаждением], ибо наслаждение духовным неизмеримо превосходит физическое наслаждение.

И всё это относится к предметам этого мира, которые проистекают из отходов и осадка святости, как сказано: «И мы расположились в долине напротив Бейт-Пеора». Но наслаждение святостью поразительно и беспредельно, оно достигает несравненно более высокого и чрезвычайно возвышенного уровня.

И в святости есть восхождение от уровня к уровню: нижний Ган Эден и высший; а Эден выше Ган Эдена, ибо он исходит из чрезвычайно высокого наслаждения, как сказано: «И Ты поишь их из потока Своих наслаждений (адэнэха)». Эден — это уровень Хохмы, и там раскрывается наслаждение.

Однако сущность наслаждения ещё выше, как видно на примере человеческой мудрости: в ней есть наслаждение, и это наслаждение представляет собой уровень, более высокий, чем мудрость. Ведь в этой мудрости, которая ниспослана человеку свыше разума,

то есть из силы разума нисходит и привлекается наслаждение. В самой же мудрости наслаждение не ощущается; оно лишь сияет в ней благодаря новизне раскрытия мудрости. И всё это — ничто

кроме сияния и отсвета сущности наслаждения. Так и свет, привлекаемый в высший Эден, — лишь сияние и отсвет сущности наслаждения, то есть Бесконечного света (Ор Эйн Соф), благословен Он, окружающего все миры (совев коль альмин),

который является источником наслаждений; и назвать его можно лишь «сущностью простого наслаждения», поскольку наслаждение выше всех уровней;

однако это наслаждение чрезвычайно возвышенно и непостижимо даже для высших миров; оно называется «самое сокровенное из всего сокровенного» (стима де-холь стимин), ибо оно сокрыто и утаено даже от сокрытых миров.

И там находится корень Торы и мицвот. Ибо хотя «Тора исходит из Хохмы», её корень, тем не менее, выше Хохмы. А мицвот — это шестьсот тринадцать заповедей Торы и семь постановлений мудрецов, что в сумме составляет шестьсот двадцать (таф-реш-каф),

что соответствует буквам слова «Кетер» (Венец), которое связано со словами «корона» (котерет) и «окружающий» (макиф). Ибо там пребывает высшее наслаждение, источник наслаждений, на уровне венца и окружающего [света], который не раскрывается иначе как на уровне окружающего [света].

(См. «Эц Хаим», Шаар 22, конец главы 6: «уровень, окружающий его» и т. д., «духовный свет, окружающий его».) И даже это происходит посредством мириадов мириадов уровней — многочисленных и различных сокращений (цимцумим), как сказано: «Твои чудеса

и Твои замыслы о нас: нет никого, подобного Тебе; стану ли я возвещать и говорить [о них] — их слишком много, чтобы перечислить». Чтобы «Твои чудеса» нисходили к нам на уровне чуда (пеле) и окружающего [света], необходимы многочисленные сокращения, пока они не станут «слишком многочисленными, чтобы перечислить».

Ибо высшее «чудо» по отношению к самому Бесконечному свету (Ор Эйн Соф), благословен Он, называется «совершением чудес» — уровнем «совершения» и т. д. Это и есть облачение наслаждения в волю, ибо воля — ничто

иное, как уровень венца и окружающего [света], то есть внешняя сторона, а не раскрытие внутренней стороны наслаждения. И оттуда берёт начало корень мицвот, ибо они и есть Его воля, да будет Он благословен; а при исполнении мицвот нисходит высшее наслаждение, облачённое

в волю: «Это доставляет Мне удовлетворение: Я сказал, и Моя воля исполнена». Ибо при исполнении мицвот пребывают удовлетворение и высшее наслаждение, облачённое в высшую волю, которое не раскрывается в Эдене, поскольку там есть лишь сияние и т. д.

17Итак, от раскрытия этого высшего наслаждения в мицвот нисходит уровень радости — раскрытия наслаждения, чтобы «сила и ликование были в Его обители». Радость же вызывает смирение и приниженность;

поэтому в ней и посредством неё Бесконечный свет, благословен Он, окружающий все миры, будет нисходить в душу человека, чтобы стать в ней светом, наполняющим все миры (мемале коль альмин), когда открыто раскроются «сила» и «радость Авая», исходящие от высшего наслаждения, благословен Он.

(См. также сказанное в маамаре, начинающемся словами «В восьмой день — собрание», о словах благословения «освятивший нас Своими заповедями», «которыми Ты поклялся» и т. д. См. также «Решит Хохма», «Шаар а-Анава», глава 1, от имени «Рая Меэмна», раздел Пинхас) (с. 230): качество Малхут называется смирением.

И это соответствует сказанному выше, в маамаре, начинающемся словами «Вы стоите»: ведь «нет царя без народа» — то есть их называют «его народом», поскольку они подобны ему и в некоторой мере соотносятся с ним и т. д.; однако по отношению к Святому, благословен Он, ничто не может сравниться с Ним и т. д.

18Поэтому то, что Он, несмотря на всё, нисходит и становится Царём, как сказано: «Авая царствует» и т. д., и написано: «Чтобы ныне сделать тебя Своим народом» и т. д., — это великое смирение и самоуничижение.

И потому благодаря радости в исполнении Торы и мицвот мы привлекаем это смирение, чтобы звучали слова: «Благословен Ты, Авая, Б‑г наш, Царь мира» и т. д. См. там также далее, в «Решит Хохма», о смирении Святого, благословен Он.

19И вот смысл слов: «Возликую радостно (сос асис) в Авае». Асис — форма каузатива, как сказано: «Так Б-г возрадует вас» и т. д.

И наши мудрецы, благословенной памяти, сказали: «Он Сам не радуется, но вызывает радость у других», ибо это переходный глагол, направленный на других. Смысл в том, что Кнесет Исраэль говорит: она вызывает радость в Авае.

То есть чтобы произошло раскрытие Аваи — сокращение и распространение и т. д.; оно осуществляется благодаря уровню радости Аваи, то есть благодаря раскрытию высшего наслаждения, благословен Он, внизу.

(И это то, что сказано в Мидраш Раба, глава Цав, в конце раздела 10, о повторении выражения «сос асис»: «двойные утешения». Иными словами, вызывается радость и раскрытие в совев коль альмин и мемале коль альмин.

И см. сказанное в другом месте о различии между радостью Пурима и радостью Йом-Това: благодаря самопожертвованию (месирут нефеш), проявленному ими тогда, они достигли всё более высоких уровней — самой сущности Бесконечного света (Ор Эйн Соф), благословен Он, — чтобы привлечь оттуда раскрытие света и чудо;

и поэтому радость от этого раскрытия — «превыше достоинством и превыше силой» и т. д. И, возможно, в том же духе можно объяснить удвоение радости в словах «сос асис» и т. д. И см.) (Зоар, часть III, 133а)

о словах «Возликую радостно», а также в Шир а-Ширим Раба, в конце [раздела о словах] «Будем ликовать и радоваться Тобою». И это происходит благодаря исполнению Торы и мицвот, которые Израиль совершает внизу: так они привлекают радость, то есть раскрытие высшего наслаждения, благословен Он, ибо все мицвот — это привлечение из сокрытия к раскрытию.

(И это смысл слов: «И смиренные умножат радость в Авае») (Йешаягу, глава 29): то есть они, так сказать, прибавляют радость имени Авая, как объяснялось выше в толковании слова асис,

что она вызывает радость в Авая и т. д. А заключительная часть стиха (там же, у Йешаяу) «и бедные среди людей возрадуются Святому Израиля» будет объяснена ниже.

204. Однако это нисхождение Торы и мицвот мы осуществляем в течение всего года. Но в Рош а-Шана, когда обновляется общая жизненная сила на весь год, исходящая от уровня света, окружающего все миры (совев коль альмин), нисхождение Торы и мицвот не

достаточно, чтобы ниспослать обновление нового света, особенно для того, кто нанёс ущерб, исполнив одну из «заповедей Авая, которые не следует исполнять», или не исполнив одну из заповедей Б‑га. Именно поэтому Рош а-Шана установлен как особый день, чтобы ниспослать этот новый свет посредством шофара.

21И это [смысл слов] «в новомесячье — шофар»: уровень обновления. Суть в том, что шофар также ниспосылает уровень высшего наслаждения,

но это наслаждение раскрывается на уровне внутренней стороны (пнимиют) — через «стоны и стенания», через уровень плача, пробуждающего великую милость из источника милости, то есть тринадцать Атрибутов милосердия, упомянутых в Писании; именно они ниспосылают внутреннюю сторону высшего наслаждения,

которое несравненно выше уровня высшего наслаждения, облечённого в Тору и мицвот: оно раскрывается лишь на уровне внешней стороны (хицониют) и только как окружающий [свет].

Поэтому он исправляет все изъяны и восполняет все недостатки, возникшие при ниспослании Торы и мицвот. Но это раскрытие происходит через «стоны и стенания»,

ибо плач вызван тем, что Бесконечный свет (Ор Эйн Соф), благословен Он, так далёк от раскрытия: «Будут изрекать память о великой благости Твоей», «возвещая сынам человеческим о могуществе Его»; до нас доходят лишь сокращения — бесчисленные и неисчислимо великие, мириады мириад

уровней, не поддающихся исчислению. Как сказано: «Если бы я стал возвещать и говорить [о них], их оказалось бы слишком много, чтобы пересчитать»: так Бесконечный свет, благословен Он, сократил [себя], чтобы стали видны и раскрылись «слава великолепия Его царства» и «царство Твоё — царство всех миров». От этого получают жизненную силу и существование миры, ибо «нет царя без народа».

22И когда вдумчивый человек размышляет об этой удалённости от раскрытия Бесконечного света (Ор Эйн Соф), благословен Он, о том, как бесчисленные сокращения и миры скрывают и утаивают раскрытие Бесконечного света, благословен Он, Источника наслаждений, он будет много плакать.

Ведь у него больше причин плакать, чем у проходящих через Геинном, о которых сказано в стихе: «Проходящие долиной плача» (Псалмы, глава 84).

Ведь Геинном — лишь очищение души, как сказали об Ахере: «Лучше, чтобы он был осуждён и удостоился прийти в Будущий мир».

И если плачут из-за утраты наслаждения Будущего мира, которое представляет собой лишь сияние, то тем более, и тем более, следует плакать из-за прекращения раскрытия Бесконечного света, благословен Он, Источника наслаждения.

(И это смысл слов: «Рахель плачет о детях своих» и т. д., «ибо его нет», как объясняется в Зоаре, часть III, Ваикра) (лист 20б): «потому что Святой, благословен Он, поднялся всё выше и выше и не пребывает в ней».

Об этом сказано: «Ибо его нет». То есть прекратились нисхождение и раскрытие уровня света, окружающего все миры (совев коль альмин), в уровне света, наполняющего все миры (мемале коль альмин). Поэтому «как овца (рахель) перед стригущими её безмолвна»;

то есть на нисхождение души и её подчинение заботам и размышлениям обо всех телесных делах и желаниях жизненной животной души, в том числе о дозволенных излишествах и т. д. См. об этом сказанное в маамаре, начинающемся словами «Вот странствия».

И вот, отсюда возникает аспект «мевакка» — в смысле «заставляя других плакать вместе с ней»: это пробуждение плача в сердце человека из-за прекращения раскрытия Бесконечного света, благословен Он, и т. д.

И об этом плаче сказано: «Голос слышен на высоте», как поясняет Зоар, часть I, Ваигаш (210а): «Что означает „на высоте“? Это Будущий мир» и т. д.

Как сказано: «И Хана молилась над Аваей и горько плакала» и т. д. Благодаря пробуждению милосердия на упомянутом выше уровне «горько плакала» пробуждается уровень «над Аваей», выше Аваи, превосходящий уровень и ступень имени

Авая, ниспосылаемого посредством исполнения мицвот. И посредством этого плача ниспосылается раскрытие внутренней стороны высшего наслаждения, облачённого в Тринадцать качеств милосердия и раскрывающегося через мириады мириад и ступени сокращений, на уровне «Твоего могущества».

23И в этом смысл слов: «Да возрадуется душа моя в Б‑ге моём (Элокай)». Ибо имя Элоким соответствует уровню цимцума и служит щитом для имени Авая, как сказано: «Ибо солнце и щит — Авая Элоким», — и в этом смысл образа солнца в ножнах, как объясняется в другом месте. А поскольку все эти нисхождения, относящиеся к внутренней стороне, происходят посредством цимцумов и Гвурот (сдерживающих сил),

(И в этом также смысл слов: «Из глубин я воззвал к Тебе»: десять глубин Десяти дней тшувы. Числовое значение слова омек — «глубина» — равно 216 (рейш-йуд-вав), числовому значению слова Гвура. Это можно пояснить на примере глубины источника, из которого вода выходит и течёт от своего истока: струя очень тонка, словно рожки саранчи, и тому подобное. Иначе было бы как во время Потопа, когда «разверзлись источники великой бездны» и т. д.)

Так и раскрытие и нисхождение из «глубины всего» должны происходить посредством уровня Гвуры и цимцумов и т. д. Именно поэтому числовое значение слова омек соответствует Гвуре. В этом также смысл числа 216, упомянутого в «При Эц Хаим» в связи с кавванот Рош а-Шана и Йом-Кипура.

Именно поэтому о таком раскрытии сказано: «Да возрадуется душа моя в Б‑ге моём»: чтобы нисхождение происходило с уровня, находящегося над Авая, оно должно идти через цимцум и Гвуру и т. д. Поэтому и при даровании Торы сказано: «И говорил Элоким», поскольку раскрытие и нисхождение должны были исходить с уровня «Я — Тот, кто Я есть» и т. д. В этом же смысл слов благословения Ицхака: «И да даст тебе Элоким»;

ибо чтобы нисхождение происходило с уровня «росы небес» — «кристальной росы» (тала де-вэдульха), внутренней стороны высшего наслаждения, — оно должно идти через имя Элоким по причине, указанной выше. См. Зоар, часть III, раздел Пинхас, лист 239б, к словам «И это место Элоким постоянно устраивает» и т. д., «из бесконечного и неисследимого»; а также Микдаш Мелех там же, от имени примечания раби Хаима Виталя, и раздел Ваэтханан)

(лист 267б), к словам стиха «Глаз не видел, Элоким, кроме Тебя» и т. д.; см. там. См. также объяснение стиха «Так Адо-най Авая взрастит праведность и славу»,

где имя Авая написано с огласовками имени Элоким; а также в маамаре, начинающемся словами «Вы стоите», в объяснении стиха «Чтобы утвердить тебя сегодня Ему народом, и Он будет для тебя Элоким»,

— то есть раскрытие «славы великолепия Его царства», уровня Малхут Эйн Соф, который миры не могут принять во внутренней стороне; они могут воспринять его лишь так, как сказано: «Поставь над собой царя», — именно «над собой».

24Поэтому ангелы трепещут от страха перед Троном, и «ужас и трепет охватывают их», ибо они постигают облечённость Малхут Эйн Соф, благословен Он, и не могут принять исходящее от неё свечение во внутреннюю сторону (пнимиют).

Но лишь так, как сказано: «Назначь над собою царя» — именно «над собою». Поэтому ангелы трепещут: ведь, несмотря на это, они принимают на себя иго царства Небесного, и от этого «охватывают их ужас и страх».

25И потому привлечение шофара, то есть привлечение внутренней стороны высшего наслаждения, не может раскрыться в душе на внутреннем уровне иначе как в виде страха и трепета.

Поэтому звук шофара вызывает страх, как сказано: «И звук шофара был очень сильным, и весь народ затрепетал» и т. д.

26«И весь народ видел звуки и звук шофара, и народ видел и содрогнулся» и т. д. Но изнутри раскрывается внутренняя сторона высшего наслаждения.

И в этом смысл слов «возрадуется (тагель) душа моя»: это уровень гилы, когда радость не видна и не раскрывается снаружи; напротив, снаружи проявляются трепет и дрожь, а внутри всё пронизано ликованием и радостью — внутренней стороной высшего наслаждения, которое нисходит благодаря шофару. И см. сказанное в маамаре, начинающемся словами «В восьмой день — собрание», где говорится: «И чтобы понять…»

смысл тшувы» и т. д.: «В качестве примера можно привести два вида наслаждения, которые испытывает царь» и т. д.; см. там. И в том же духе можно понять слова «я буду весьма радоваться» и «возрадуется душа моя»: это два упомянутых выше вида наслаждения.

275. Но [далее в стихе сказано]: «Бакесе — в день нашего праздника». Имеется в виду уровень бакесе — сокрытие и утаивание радости, которая в Рош а-Шана не видна и не раскрыта, ибо страх и трепет скрывают радость, так что она пребывает лишь на уровне гила.

Это сокрытие раскроется «в день нашего праздника» — то есть в праздник Суккот, который в Талмуде называется просто «праздником», — ибо тогда радость раскроется явно. Ведь в Рош а-Шана страх — это уровень «левая рука отталкивает», однако она не отталкивает окончательно, не дай Б‑г;

а, как сказано: «Левая рука Его — под моей головой»: уровень левой руки, которая отталкивает, приводит к вознесению головы, чтобы в праздник Суккот раскрылся уровень «и правая рука Его обнимает меня» — подобно человеку, который с любовью обнимает друга и не дает ему отдалиться.

Так и в праздник Суккот покрытие сукки и три ее стены представляют собой объятие, саму близость Б‑га: они окружают человека со всех сторон и не дают ему оказаться в состоянии отделенности, не дай Б‑г. (См. также сказанное о Суккот в конце маамара, начинающегося словами «Внемлите, небеса».)

И в этом смысл слов: «Из теснины воззвал я к Я; Я ответил мне простором»: из тесноты Рош а-Шана возникает простор праздника Суккот.

(Ибо «из теснины» — это шофар Рош а-Шана, у которого один конец узкий и т. д.; см. также сказанное об этом в толковании стиха «И весь народ видел звуки» и т. д. Простор же праздника Суккот — это раскрытие уровня «и велик милостью» и т. д., уровня «ибо Он желает милости». В этом смысл слов: «И милость Моя не отступит от тебя» и т. д.)

Поэтому сказано: «И будете черпать воду с радостью», ибо возлияние воды на жертвенник совершалось с великой радостью — во время празднества дома черпания воды (Симхат Бейт а-Шоэва).

В течение всего года возливали вино, которому по самой его природе присущ уровень радости, ведь «нет радости иначе как от вина». Но в праздник Суккот радость раскрывалась в воде, которой сама по себе радость не свойственна, — лишь благодаря раскрытию высшей радости.

(См. также сказанное в связи со стихом «Псалом, песнь при освящении Дома»: на уровне «дома», то есть высшего окружающего света, радость сама по себе не уместна, поскольку он выше постижения и т. д., и радость привлекается в него из еще более высокого места и т. д. Так же обстоит дело с радостью возлияния воды; поэтому это место называется Бейт а-Шоэва — «Дом черпания».

Однако это раскрытие радости в праздник Суккот происходит не во внутренней стороне души, а на уровне окружающего света. Поскольку это привлечение радости исходит от Тринадцати атрибутов милосердия, которые привлекают ее из высшего наслаждения, «превознесенного и возвышенного от дней древних», оно не может раскрыться иначе, как на уровне окружающего света,

как сказано в молитве: «Царь превознесенный» и т. д., «по великому милосердию Твоему» и т. д., «Твердыня нашего убежища, Щит нашего спасения, убежище для нас»: это и есть три уровня окружающих светов,

ибо «убежище» и «щит» — это уровень окружающего света, как известно. (И все это привлекается с уровня «по великому милосердию Твоему» и т. д., то есть благодаря Тринадцати атрибутам милосердия Десяти дней тшувы, когда «из теснины я воззвал к Б‑гу, и ответил Он мне простором» и т. д.)

И это смысл слов: «Ибо Он облек меня в одежды спасения (йеша)»: одежды — это уровень окружающих светов. Они называются «одеждами спасения», поскольку слово йеша связано со словами: «И Авая обратился к Эвелю и к его приношению»,

что означает обращение с одного места к другому: окружающие света влекут человека и переводят его с одного места на другое. Так действует и сукка, являющаяся, как сказано выше, объятием.

28И благодаря ей, и посредством нее душа человека будет привлекаться к тому, чтобы прилепиться к Нему, и все силы души — даже когда человек занят мирскими нуждами — будут восходить к Б‑гу. Это подобно человеку, который обнимает друга сзади: он охватывает и окружает даже его спину, так что весь человек восходит к Б‑гу.

Велика сила окружающего [света] в том, чтобы возносить душу человека не путем постепенного нисхождения (иштальшелут), в порядке уровней, как сказано: «перепрыгивая через горы» и т. д.

296. «Он облек меня в одеяние цдаки (праведности)». Итак, цдака (благотворительность) тоже представляет собой уровень одеяния, однако сила и достоинство цдаки превосходят [силу и достоинство] остальных мицвот.

Ведь цдака и дела милосердия относятся к тому, «плоды которых человек вкушает в этом мире»: благодаря им привлечение и раскрытие происходят внизу, в этом мире, в большей мере, чем благодаря остальным мицвот.

Поэтому цдака названа «одеянием» (меиль), на котором подвешены колокольчики и гранаты, чтобы издавать звук: «и будет слышен звук его, когда он войдёт в Святилище». Звук означает привлечение и раскрытие.

30«Как жених украшает себя великолепием». Смысл таков: слово «хатан» связано с выражением «спустись на ступень» (хасо дарга). Благодаря этому нисходит уровень коэна и Хеседа (доброты) — уровень слов «Ты коэн вовек», то есть доброта Авая, нисходящая «из мира в мир»; и чтобы пребывать на уровне великолепия, то есть на уровне «закона и пищи для Израиля», «в тебе Я прославлюсь».

31«И как невеста украшает себя своими украшениями (келея)» (см. «Зоар», часть III, Балак, 199b). «Её украшения» (келея) — это души Израиля, находящиеся на уровне сосудов (келим) и принимающие Бесконечный свет (Ор Эйн Соф), благословен Он, нисходящий благодаря Торе и мицвот; «и слова Мои, которые Я вложил в уста твои».

И они — сосуды, самоустранённые перед Его светом и т. д. А «невеста» — это Община Израиля (Кнесет Исраэль), источник душ Израиля: она украшает их драгоценнейшими уборами — венцом, который Святой, благословен Он, предназначен возложить на голову каждого цадика.

32«И праведники сидят, а венцы их — на головах их». Смысл стиха таков: подобно тому как доброта, нисходящая «из мира в мир» во внутреннем аспекте, во славу Израиля, посредством нисхождения Торы,

и подобно тому как уровень венцов праведников в Ган Эдене — это окружающие [света] (всё это нисходит от сияния Торы и служения Б‑гу), так и — более того — «я буду весьма радоваться в Самом Авая», и «возликует душа моя в моём Б‑ге,

ибо Он облек меня» и так далее, — это внутренние и окружающие нисхождения самой Торы и самих мицвот, принадлежащих к уровню подлинной Б‑жественности. (Для дополнительного объяснения слов «и ликуйте с трепетом»: это уровень более высокий, чем раскрытие радости, подобно тому как «сокрытый мир» (альма де-иткасья) выше «раскрытого мира» (альма де-итгалья).

И в этом состоит смысл вторых Скрижалей, данных в Йом-Кипур тайно и так далее, как написано ниже, в маамаре, начинающемся словами «Внимайте, небеса», а выше, в разделе Таво, при толковании слов «Сегодня», и там же, в маамаре, начинающемся словами «Смысл Рош а-Шана»: речь идёт об уровне сокрытых доброт и раскрытых доброт. И в другом месте объясняется, что сокрытые доброты — это уровень Древа жизни, тогда как

раскрытые доброты называются Древом познания добра и зла и так далее, «раскрытым миром» и так далее. В этом и состоит смысл слов «и ходить скромно» и так далее.

См. Зоар а-Ракиа, в начале «Сифра де-Цниута». См. также ниже, в конце маамара, начинающегося словами «В восьмой день — собрание», где сказано, что гила нисходит с уровня более высокого, чем симха, и так далее.)

33И это [значение слов]: «и нуждающиеся среди людей (эвьоней адам) возрадуются Святому Израиля». Значение таково: эвьон (нуждающийся) — тот, кто жаждет (таэв) всего. И это уровень слов «Рахель плачет» и т. д.,

что и есть горечь из-за того, что «его нет», — из-за ухода света и раскрытия. Поэтому их называют «нуждающимися из людей», ибо «над престолом было подобие, видимое как образ человека (адам)» и т. д.;

а когда свет и раскрытие уровня человека (адам) уходят к уровню «ибо Он не человек (адам)», Йесод и Малхут называются «нуждающимися» (эвьоним) и т. д., ибо они жаждут раскрытия света и т. д.

34И это уровень баалей тшува (возвращающихся), ибо тшува совершается не только из-за грехов, но и из-за горечи отдаления от Б‑га. И известно, что «там, где стоят баалей тшува», и т. д.,

ибо этой горечью пробуждают Тринадцать атрибутов Милосердия, как сказано выше, а также в маамаре, начинающемся словами «Ибо горы отступят», и в маамаре, начинающемся словами «Ибо как земля производит свои всходы», и т. д.

35И это [смысл слов]: «возрадуются в Святом Израиля», то есть на том уровне, который свят и отделен от уровня «Исраэль свыше»; иначе говоря, как написано: «над Авая» — выше имени Авая, то есть выше уровня и ступени праведников и т. д.

И, возможно, в этом также заключается смысл слов «возрадуется душа моя в Б-ге моем (Элокай)»: это подобно тому, что написано: «и будет Авая мне Элоким», как сказано об этом стихе в разделе «Ваеце», а также в маамаре, начинающемся словами «Возвратись, Исраэль, к Авая, Б-гу твоему», и в маамаре, начинающемся словами «В восьмой день — собрание», в объяснении слов «Скала сердца моего и доля моя — Элоким вовек».

И это уровень и ступень Десяти дней тшувы, когда весь Израиль удостаивается уровня тшувы; поэтому их называют «нуждающиеся адам», как мы говорим во всех исповеданиях: «Мы провинились, мы предали» и т. д., «мы согрешили, мы поступили беззаконно, мы преступили» и т. д.

36Иными словами, это уровень нуждающихся в аспекте адам — двухсот сорока восьми положительных заповедей, «двухсот сорока восьми членов Царя» и так далее. И благодаря тому, что они жаждут и стремятся вернуться к Б‑гу из глубины сердца, они «возрадуются Святому Израиля» — уровню «ибо Он не человек (адам)» и «где не обитал человек (адам)».

И в этом состоит смысл слов «Святой Царь», которые мы произносим в Десять дней тшувы. В этом же состоит смысл слов «святой день Авая, почитаемый», сказанных о Йом-Кипуре. «Почитаемый» означает, что оттуда будет нисходить свет, наполняющий все миры (мемале коль альмин), чтобы «вся земля была полна Его славы» и так далее,

как объясняется этот вопрос в упомянутом выше маамаре, начинающемся словами «Ибо как земля произращает свои всходы» и так далее. В этом и состоит смысл слов «возрадуется моя душа в Б‑ге моем», как сказано выше.

37Итак, выше было объяснено, что радость свыше вызывает смирение, чтобы Бесконечный свет (Ор Эйн Соф), благословен Он, окружающий все миры (совев коль альмин), нисходил в душу человека и становился в ней светом, наполняющим все миры (мемале коль альмин), и т. д.

Соответственно, гила, более глубокое внутреннее ликование и радость, то есть происходящие из внутренней стороны высшего наслаждения, которое выше уровня высшего наслаждения, облечённого в мицвот, и т. д.,

также вызывает ещё большее смирение и уничижённость. В этом состоит нисхождение Тринадцати атрибутов милосердия. Как написано в «Решит Хохма», в разделе «Шаар а-Анава», со ссылкой на Рамака: Тринадцать атрибутов милосердия указывают на смирение; и т. д. См. там пространное обсуждение.

38И это — великое и могущественное смирение: унизить Себя, спускаясь всё ниже и ниже, даже до места грехов, чтобы «нести беззаконие» и возвысить его, дабы «тьма превратилась в свет» и т. д.

И см. сказанное об этом на стих «И ныне да возвеличится, молю». Это потому, что корень Тринадцати мер милосердия исходит из внутренней стороны высшего наслаждения, как говорилось выше. И в этом смысл слов: «Добрый, ибо не иссякло милосердие Твоё».

«Добрый» — это уровень «у Тебя»: «у Тебя источник жизни», «у Тебя прощение»; то есть то, что поистине «у Тебя», — именно оттуда берётся прощение. И это происходит благодаря нисхождению Тринадцати мер милосердия: «несущий беззаконие» и т. д.

И см. сказанное в маамаре, начинающемся словами «Возвратись, Израиль, до…»; а также сказанное далее о смирении в объяснении изречения к разделу Пекудей (лист 233) на стих «И вот человек, облик которого…» и т. д., в конце маамара; см. там.