שוש אשיש בה׳ תגל נפשי באלקי

1“Me regocijaré grandemente en Havaiá; mi alma se alegrará en mi D'os, pues Él me ha vestido con ropas de salvación”, etc.

(En el Midrash este versículo se cita en Vayikra Rabbah, en Parshas Tzav, al final de [la sección] diez, y al final de Parshas Va’eschanan; también en Shir HaShirim Rabbah, a propósito de [el versículo] “Nos alegraremos y nos regocijaremos en ti”. Véase también el Zohar, Parte II, Parshas Yisro, página 90b; Naso, 133a; Balak, 199b.)

Ahora bien, la diferencia entre simjá (alegría) y gilá (júbilo) es la siguiente: se llama simjá cuando la alegría se revela abiertamente hacia afuera; este es el nivel de la festividad de Sucot, “el tiempo de nuestra alegría”. Y se llama gilá cuando la alegría aún está en la interioridad del corazón y todavía no ha llegado a manifestarse exteriormente.

Como está escrito: “y exulten con temblor”: el temblor cubre la alegría, de modo que no se la vea ni se revele hacia afuera; solo su interior está revestido de alegría, mientras que lo que se ve y se revela abiertamente es el nivel del temblor. Este es el nivel de Rosh HaShaná, como se explicará.

(Y este es el significado de “Havaiá reina; que exulte la tierra”. Es decir, el nivel de los Días de Temor, cuando se llama al Santo, bendito sea, “el Rey santo” y “el Rey del juicio”; entonces es el nivel de gilá: “que exulte la tierra”.)

Y este es también el significado de “Que los hijos de Tzión exulten en su Rey”. Véase asimismo lo escrito más adelante, al final del discurso que comienza “En el octavo día, una asamblea”, acerca de gilá.)

Ahora bien, el versículo dice: “Me regocijaré grandemente”, pero no especifica quién habla. Esto se debe a que es una declaración del profeta en nombre de Israel en su conjunto.

La explicación del asunto es la siguiente: está escrito: “Toquen el shofar en el mes (bachodesh)”. A primera vista, el sentido literal del versículo no se entiende, pues dice “en el mes” sin especificar en cuál; debería haber dicho “en el séptimo mes”.

2Además, en cuanto a lo que está escrito «un shofar»: debería haber dicho «con un shofar» (bashofar). Pero la explicación es la siguiente: jodesh (mes) deriva del término hitjadshut (renovación), y por eso cada mes recibe ese nombre,

por la renovación de la luna, que se renueva cada mes. Y [el versículo] dice: «Toquen el shofar en el jodesh», es decir: en la renovación del shofar, pues el shofar se renueva cada año, y el shofar de este año no es el shofar

de otro año. Para explicar esto, primero debemos explicar el asunto de Rosh HaShaná, que se fijó el primero de Tishrei, día en que fue creado el hombre; es el sexto día de la obra de la Creación. Pues el mundo fue creado el veinticinco de Elul.

3Debemos comprender: ¿por qué Rosh HaShaná no se fija en el primer día de la obra de la creación? El primer día de la obra de la creación debería haber sido el primero de Tishrei; ¿por qué el comienzo de la creación del cielo y la tierra fue el veinticinco de Elul?

mientras que Rosh HaShaná, que es el primer día de Tishrei, fue el día en que fue creado Adam, el primer hombre? Sin embargo, no era necesario fijar para el comienzo de la creación del cielo y la tierra un día especial del año como Rosh HaShaná,

pues la creación del cielo y la tierra es una creación de la nada a una existencia física, de modo que la materialidad y corporeidad del mundo aparezcan como una existencia y una cosa.

4Y acerca de esto está dicho: “Quien con Su bondad renueva cada día, continuamente, la obra de la creación”: esta creación se renueva continuamente, cada día, y no solamente en Rosh HaShaná.

Más bien, [era necesario] para la creación del hombre en el sexto día de la obra de la creación; y no para la creación de su cuerpo, sino de su alma, como está dicho: “Y sopló en sus narices aliento de vida”. Pues el alma de Adam, el primer hombre, comprendía todas las almas de Israel, como está escrito: “Ustedes son adam (hombre)”,

y esta es la finalidad, el propósito principal, de la creación de los mundos, como está escrito: “En el principio (bereishit)”, es decir, por Israel, que es llamado “principio” (reishit). Ahora bien, la renovación de esta creación, que pasa de la nada a una existencia espiritual, tiene lugar nuevamente cada Rosh HaShaná.

(Y este asunto es lo que está escrito en Etz Chaim, Shaar HaNesirah, comienzo del capítulo 2, y en Pri Etz Chaim, Shaar Krias Shema, capítulo 5: que arriba hay dos uniones, en Jojmá y Biná. Una tiene por objeto dar vida a los mundos y mantenerlos en una existencia necesaria; y esta emanación y esta unión son constantes y nunca cesan,

pues, si cesara siquiera por un instante, todos los mundos dejarían de existir. Y la segunda unión tiene por objeto el nacimiento del intelecto (mojin), que es el alma de Zeir Anpín y Nukvá, la dimensión interior de los mundos; y esta unión y esta emanación no son constantes, etc.

Ahora bien, el significado de la unión de Jojmá y Biná es la emanación de la nada a la existencia. Pues “Jojmá surge de la nada (ayin)”, y Biná es llamada “existencia” (yesh), como se sabe por lo escrito: “para hacer heredar yesh a quienes Me aman”.

Ahora bien, acerca del primer nivel, cuya función es dar vida a los mundos, está dicho: “Quien con Su bondad renueva cada día, continuamente”, etc.: la emanación de la nada a la existencia nunca cesa, etc.; y de ella proviene la formación de la dimensión exterior (jitzoniut) de los mundos.

Y este es el asunto de pasar “de la nada a una existencia física”, etc., es decir, la dimensión exterior de los mundos de Atzilut, Beriá, Yetzirá y Asiá, etc. Pero “de la nada a una existencia espiritual” significa el nacimiento de las almas, que son la dimensión interior (pnimiut) de los mundos; y su fuente es el nacimiento de Zeir Anpín y Nukvá, que corresponden al nivel de Adam y Javá, etc.

Y esto es mediante la unión superior de Jojmá y Biná, que reciben la influencia de Arij Anpín y Atik, y de niveles cada vez más elevados, hasta el Ein Sof, etc., como está escrito en Likkutei Torah [del Arizal], parashat Vayera. Esta continuidad de la influencia en su conjunto tiene lugar en Rosh HaShaná, pues entonces se produce el nacimiento y la extensión de los mojin de Zeir Anpín y Nukvá, etc.)

Por eso se lo llama Rosh HaShaná (“cabeza del año”), a semejanza de la cabeza de una persona: allí tiene lugar la primera revelación de la fuerza vital general que proviene de la esencia del alma. Pues, en la esencia del alma, todos los detalles en que se divide la fuerza vital están incluidos de manera oculta; y lo primero

en surgir de lo oculto a lo revelado se produce cuando primero se extiende la revelación de la fuerza vital general desde la esencia del alma hasta el intelecto (mojin) de la cabeza, y desde allí se propaga a cada miembro conforme a su temperamento y naturaleza. Así también, en Rosh HaShaná se extiende

la revelación de la fuerza vital general de todo el año; y de ella se extiende la fuerza vital para dividirse en detalles: las tres festividades de peregrinación, las cuatro estaciones, las cuatro épocas del año en que el mundo es juzgado y los doce meses; y luego, a cada día, para que sea

“renovada cada día, constantemente, la obra de la creación”, y “el hombre es juzgado cada día”; y después también en cada instante, como está escrito: “Lo examinas a cada instante”. [Esto se debe] a que la primera revelación de la extensión general proviene del nivel de la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin), que no está en absoluto dentro de los límites de los mundos;

es decir, allí no hay en absoluto ningún nivel de mundos revelados; más bien, todos los niveles de los mundos están allí incluidos de manera oculta, como en la analogía de la esencia del alma mencionada anteriormente.

5Ahora bien, “circundante” (sovev) no significa que circunde y rodee desde arriba, pues está escrito: “Yo lleno los cielos y la tierra”: Yo mismo.

Más bien, allí no hay ningún nivel de revelación que los mundos puedan recibir sin quedar anulados de la existencia. Pues todos los mundos son finitos, [medidos como] “quinientos años”; e incluso los ángeles,

que son intelectos separados, tienen un límite en su comprensión y no pueden recibir la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, que, tal como indica Su nombre, no tiene fin, etc. Y mediante la renovación de una revelación semejante, que está por encima de la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut), hacia el nivel y el orden de la cadena descendente,

es decir, desde el nivel de “Yo lleno”, “Yo mismo”, hasta el nivel de “toda la tierra está llena de Su gloria” (la gloria es el nivel de investidura en el nivel de la luz que llena todos los mundos, memalé kol almin), primero se hace descender el comienzo de la revelación, en la fuerza vital general, en Rosh HaShaná, para todo el año; y después, en las estaciones, los meses, los días y los momentos, mediante una cadena descendente.

6Y este es el significado de la unión del Santo, bendito sea, y Su Shejiná. Es decir, “el Santo, bendito sea” es el nivel de “santo” y apartado, como en “Pon límites alrededor del monte y santifícalo”,

es decir, el nivel de la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin); y “Su Shejiná” es el nivel de la luz que llena todos los mundos (memalé kol almin). Y la unión es la atracción desde el nivel de sovev kol almin, el nivel de “Yo lleno”, hacia el nivel de memalé kol almin, para que “toda la tierra esté llena de Su gloria”.

Y esto se atrae de manera general en Rosh HaShaná. (Y este es [el significado de] “Y así, concede gloria, Havaiá, a Tu pueblo”, etc.: que se atraiga desde el nivel de sovev kol almin, el nivel de “Yo lleno”, hacia el nivel de memalé kol almin, que es llamado “gloria”.

Y este es [el significado de] “Pero, por Mi vida, la gloria de Havaiá llenará”, etc. Y vean lo que está escrito en otro lugar, en el discurso que comienza “Porque sobre toda la gloria habrá un dosel”; y vean también sobre esto en el discurso que comienza “Porque así como la tierra hace brotar su crecimiento”.)

72. Ahora bien, en el momento de la creación de Adam, el primer hombre, regía el nivel de «pues Él desea la bondad»; pero ahora el asunto depende de un despertar desde abajo.

(Como está escrito allí en Etz Chaim, que la unión interior, para el nacimiento de las almas, se produce únicamente por medio de nosotros). Pues este poder le fue otorgado a Adam, el primer hombre, como está escrito: «Y el hombre se convirtió en un alma viviente (nefesh chayah)», lo cual parece, a primera vista, una repetición innecesaria,

pues ya se había dicho: «Y sopló en sus narices el aliento de vida»; ¿por qué, entonces, vuelve a decirse: «Y el hombre se convirtió en un alma viviente»?

Más bien, el significado es que chayah es un sustantivo y una raíz: es decir, algo que contiene fuerza vital para dar vida a todo ser viviente;

es decir, así como el alma es chayah, pues contiene fuerza vital para dar vida al cuerpo cuando está investida en él, así también «el hombre se convirtió» en algo semejante a esta alma que da vida.

8Y esto es [lo que significa] “y que dominen (veyirdu) sobre los peces del mar y sobre las aves de los cielos”: es decir, harán descender (yoridu) y atraerán la fuerza vital a todos los peces del mar y a todas las aves de los cielos, de modo que la fuerza vital de todo ser viviente esté

sujeta a los actos del hombre. Y este poder proviene del enunciado “Hagamos al hombre a nuestra imagen, conforme a nuestra semejanza”: así como acerca de Él, bendito sea, está escrito: “y Tú das vida a todos”, del mismo modo se le concedió al hombre este poder.

9Ahora bien, Adam, el primer hombre, estaba compuesto por todas las almas de Israel; por eso, cada alma y cada chispa de Israel contiene una porción del alma de Adam, el primer hombre. Por eso se dice: “Ustedes son hombre (adam)”: ustedes son llamados adam.

Por lo tanto, la cuestión depende de nuestro despertar desde abajo: atraer en Rosh HaShaná la fuerza vital general de la Luz Infinita, bendito sea, que circunda todos los mundos, para que se revele Su Divinidad, bendito sea, durante todo el año.

(Y esto es [lo que significa]: “Y dirán: Así (koh) al viviente (lechai)”. Y se explica en el Zóhar, Parte II, al comienzo de la parashá Vaerá (página 23b): “La festividad de Rosh HaShaná es para unir Koh con Chai”, etc.).

Y así también se da a entender en la Guemará, en el primer capítulo de Rosh HaShaná (página 18a). Ahora bien, nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron: “Todos los profetas profetizaron con koh (así)”; este es el nivel de Maljut, llamado “el espejo que no brilla”, el nivel de “a semejanza nuestra”.

Y este es el sentido [de la enseñanza] de que el mundo fue creado el veinticinco (kaf-hei) de Elul: por medio del nivel de koh, “a semejanza nuestra”, de modo que el mundo pareciera una existencia y una cosa. Después, esta existencia debe ser anulada mediante la aceptación del yugo de la soberanía del Cielo (kabalat ol), y así se logra “unir Koh con Chai”;

es decir, como está escrito: “Pero, por Mi vida (chai), la gloria de Havaiá llenará”, como se mencionó antes. Y este es el sentido de “el Único, Vida de los mundos, Rey”, etc.

Y véase en el Zóhar, Parte I, Toldot (135b), acerca de “Be’er Lachai Ro’i”; [y] Vayishlaj (171b), acerca de “Koh lechai”.

Y esta unión y conexión tiene lugar en Rosh HaShaná, día en que fue creado el hombre, de quien se dice: “Y sopló en sus narices el aliento de vida”; por eso puede atraer esta unión del nivel de “Koh con Chai”.

Y esto es por medio de “Y dirán” (va’amartem), en el sentido de “Pues dije (amarti): el mundo se construye mediante la bondad”: [las letras] álef-mem-reish son las iniciales de esh, máyim, rúaj (fuego, agua y aire): Torá, servicio divino y actos de bondad, como se explica en el discurso que comienza “A mi yegua”, en Shir HaShirim. Asimismo, el sonido del shofar está compuesto por los tres niveles de fuego, agua y aire.

Ahora bien, en Tishá BeAv [leemos]: “Eijá (¡Cómo!) está sentada sola”: ei koh (“¿dónde está koh?”), como está escrito en Parashat Terumá (página 143b; véase allí), y en Midrash Rabá sobre el versículo “¡Cómo está sentada!”: “¡Ay de koh!”.

Y el significado de “está sentada sola” es lo opuesto al nivel de “Koh para Jai”; más bien, “por sus transgresiones fue enviada lejos su madre”, como está escrito en Midrash Rabá sobre Bereshit (final de la sección 19): “con el envío”, etc., “con el divorcio”, etc., “¡Cómo está sentada!”, etc.

Véase también Tikkunei Zóhar, final del Tikún 19. Y véase lo escrito en el discurso que comienza “Y si una mujer hace un voto”, acerca de “¿Dónde (eijá) apacientas?”. Pero,

por medio del llanto —“Rajel llora”, etc.— se despierta la misericordia, de modo que después, en el mes de Elul, se atraigan los Trece [Atributos] de Misericordia, por cuyo medio se atraerá en Rosh HaShaná [el nivel de] “Y dirán:

Koh para Jai”, como se mencionó antes. Y véase lo escrito en otro lugar, en el discurso que comienza “Nuestros Sabios enseñaron: la lámpara de Janucá… Beit Shamai dicen”, etc., acerca de la ventaja que posee el espejo que no brilla: que en él se puede ver lo que no se ve en el espejo que brilla.

Por eso Isaías dijo: “Y vi a D'os”, porque profetizó mediante koh, que es el espejo que no brilla; mientras que Moshé, que profetizó mediante zeh (esto), dijo: “Pues [el hombre] no me verá”, como se encuentra en la Guemará, al final del cuarto capítulo de Yevamot (página 49).

Y de esto se comprenderá que, aunque el nivel de zeh y el nivel de Jai están por encima del nivel de koh, sin embargo, también hay una ventaja particular en el nivel de koh y en el espejo que no brilla, pues por medio de ello se llega al nivel de “con toda tu fuerza” (meodeja). Véase también Midrash Rabá, Parashat Vayerá, sección 56, sobre el versículo “Iremos hasta koh (allá)”.

10Y este es el asunto de la teshuvá, como está escrito al final del discurso que comienza “Déjame ver tu semblante”. Y este es el significado de “Y dirán: Koh leJai”, etc.: que los dos niveles se unan. Y decimos: “Tú recuerdas las obras del mundo”, “Recuérdanos para la vida” y “Quien santifica a Israel y el Día del Recuerdo”.

Pues el término “recordar” se aplica a algo pequeño y de poco valor, que una persona olvida y pierde con facilidad, de modo que necesita recordarlo. Así también,

este influjo, para que haya la primera revelación de la fuerza vital en el nivel de la luz que llena todos los mundos (memalé kol almin), se da únicamente en el nivel de “Proclamarán el recuerdo de Tu gran bondad”, “para dar a conocer a los hijos del hombre Sus actos poderosos (guevurotav)”: estos son los tzimtzumim (contracciones),

numerosos y poderosos, incontables, con los que la Luz Infinita, bendito sea, la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin), se contrajo [a Sí misma], pues “ante Él todo es considerado verdaderamente como nada”, y ni siquiera tiene [la] proporción de una gota respecto de las aguas del océano;

solo “Tu soberanía es una soberanía sobre todos los mundos”, el nivel de Maljut únicamente, como se sabe por la expresión “el Único, Vida de los mundos, Rey”, etc., como está escrito en otro lugar.

Por eso, todas “las obras del mundo” se encuentran únicamente en el nivel del “recuerdo”, como cuando una persona recuerda un objeto pequeño que tiene y que se pierde con facilidad; e incluso “todas las criaturas de antaño”, que son los mundos superiores, etc.

(Y véase lo que está escrito sobre esto en el discurso que comienza “Pues en este día expiará”, en la parashá de Ajarei). Y este es el elogio con que Lo alabamos, bendito sea: “Tú recuerdas”.

Pues todo el orden de las alabanzas al Omnipresente sigue el principio de “Donde encuentras Su grandeza, allí encuentras

Su humildad”, como está escrito en otro lugar. Y esto es lo que pedimos: “Recuérdanos para la vida”; que este nivel de recuerdo esté ante Él, bendito sea, para que se produzca una emanación de la Luz Infinita, bendito sea, que circunda todos los mundos, hacia el nivel de la luz que llena todos los mundos.

11Ahora bien, en Rosh HaShaná decimos: “Este día es el comienzo de Tus obras”, aunque Rosh HaShaná es el día en que fue creado Adam, el primer hombre, que es el sexto día de la obra de la Creación. Esto se debe a que

“lo último en la acción es lo primero en el pensamiento”, como está escrito: “En el comienzo (bereishit)”: por Israel, que son llamados “comienzo” (reishit); “Israel surgió en el pensamiento”. Y el significado de “en el pensamiento” aquí es, a modo de analogía,

así como en una persona su conducta depende principalmente del pensamiento, al que siguen y obedecen todos los miembros, así también el pensamiento supremo y primordial, “Reinaré”, fue por medio de Israel, pues [fue] por Israel, que son llamados “comienzo”, etc. Y el día en que fue creado el hombre, el sexto día, se completó el comienzo del pensamiento.

Por eso se lo llama “el comienzo de Tus obras”, pues, en relación con el Santo, bendito sea, el pensamiento es como la acción, ya que incluso el pensamiento es considerado por Él como el nivel de la acción.

12Como está escrito: “En el día en que Havaiá Elokim hizo”, etc.; y el mundo fue creado mediante Diez Enunciados; y en el Midrash se afirma: “Con un solo pensamiento”, etc.

Pero los organizadores de las plegarias explicaron este poder que se concedió a Israel mediante el despertar desde abajo: que este día sea “el comienzo de Tus obras”, para atraer desde el nivel de la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin) al nivel de la luz que llena todos los mundos (memalé kol almin):

“Porque es un estatuto (jok) para Israel, un juicio (mishpat) del D'os de Yaakov”. Pues la palabra “porque” (ki) introduce una razón para lo dicho anteriormente: “Este día es el comienzo de Tus obras”, etc.

13La explicación del asunto es la siguiente: la Torá es llamada juk (estatuto) y alimento para Israel, pues consiste en atraer la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, hacia la dimensión interior del alma. En efecto, es imposible que el alma,

que es finita, reciba la Luz Infinita, bendito sea, pues no guarda proporción alguna con Él, bendito sea, salvo por medio de la Torá, que es Su propia sabiduría y Su voluntad, bendito sea. Y la Torá es llamada juk

porque es aprehendida y absorbida en la dimensión interior (pnimiut) del alma. Y las mitzvot son llamadas mishpatim, porque las mitzvot corresponden al nivel de la dimensión exterior (jitzoniut); pero mishpat es un término que significa marcha, como traduce el Targum “según la norma anterior (kamishpat harishon)” como “según la práctica anterior (kehiljesa kadmaisa)”;

es decir, que, no obstante, hay en ellas un nivel de extensión y marcha de la atracción de la Luz Infinita, bendito sea; y esta se atrae y se extiende hacia abajo hasta el nivel de “el D'os de Yaakov”: yud-akev, “talón”, el nivel de la dimensión exterior.

(En cuanto a [el hecho de] que por medio de la Torá y las mitzvot [la luz] se atrae desde la Luz Infinita que circunda todos los mundos hacia las almas, puede decirse que [se debe a que] “la Torá emana de Jojmá y Biná”, y ya se explicó que por medio de la unión de Jojmá y Biná se atraen las almas de Zeir Anpín y Nukvá, etc. También puede explicarse [esto] de acuerdo con lo escrito en el Zohar, Parte I, Toldos (134b), citado en Etz Chaim, Shaar HaPartzufim, Shaar 29, al final de Derush 1.)

143. Pero, para acercar a la comprensión cómo la Torá y las mitzvot hacen descender la revelación de la Luz Infinita, bendito sea, que circunda todos los mundos, de modo que alcance el nivel de la luz que llena todos los mundos en el alma del hombre:

se entenderá a partir de lo que se sabe: que la alegría produce humildad y modestia. Esto se comprende mediante la alegoría del rey que, en el momento de su alegría, se revela a todos sus servidores y se comporta entre ellos como un hombre común.

Como está escrito: “Y David danzaba”, etc. (II Samuel, capítulo 6). En cambio, cuando no es un momento de alegría, permanece encerrado y apartado, exaltado por encima de las personas, y “quién es importante y quién está oculto”, etc.

Así, la humildad y la modestia se revelan por medio de la alegría. Ahora bien, está escrito: “Porque no serviste a Havaiá, tu D'os, con alegría y con bondad de corazón, a pesar de la abundancia de todo”, etc.

15Y “más allá de la abundancia de todo” significa: incluso más allá de la vida del Mundo Venidero, de modo que haya en ella más alegría que en la vida del Mundo Venidero. Sin embargo, aparentemente, ¿cómo podría una persona alcanzar este nivel de alegría, la “alegría de Havaiá”, para que esta gran alegría sea para D'os en este nivel de “más allá de la abundancia de todo”?

Pero es sabido que la alegría es la revelación del deleite: cuando el deleite llega a revelarse, entonces nace y surge la alegría, en la revelación del corazón; y cuanto más se revela el deleite, mayor es el regocijo y la alegría.

16Ahora bien, es sabido que, respecto de todos los deleites de este mundo, «no hay hierba abajo que no tenga un mazal arriba», y ese mazal es la espiritualidad del deleite. El deleite físico no admite comparación con el espiritual [deleite], pues el deleite espiritual es muchísimo mayor que la medida del deleite físico.

Y todo esto se refiere a los asuntos de este mundo, que reciben su influjo de los residuos y las heces de la santidad, como está escrito: «Y habitamos en el valle frente a Beit Peor». Pero el deleite en la santidad es asombroso, sin fin, y de un nivel superior y extraordinariamente maravilloso.

También dentro de la santidad hay un ascenso tras otro: el Gan Eden inferior y el superior; y Edén está por encima del Gan Eden, pues procede del deleite supremo, como está escrito: «Y les das de beber del arroyo de Tus delicias (adaneja)». Edén es el nivel de Jojmá, y allí se revela el deleite.

Pero la esencia del deleite es aún más elevada, como se ve en la sabiduría de una persona, en la que hay deleite; ese deleite es un nivel superior a la sabiduría. Pues en esta sabiduría que le ha llegado a la persona desde arriba del intelecto,

es decir, el deleite desciende y se extiende desde el poder del intelecto. En cambio, en la sabiduría tal como es en sí misma, allí no se siente deleite; más bien, debido a la novedad de la revelación de la sabiduría, el deleite brilla en ella. Y todo esto no es sino

un resplandor y una irradiación de la esencia del deleite. Así también, la iluminación que se extiende al Edén superior no es más que un resplandor y una irradiación de la esencia del deleite, que es la Luz Infinita, bendito sea, que circunda todos los mundos (sovev kol almin),

que es la fuente de los deleites; y no se le puede dar otro nombre que «la esencia del deleite simple», pues el deleite es superior a todos los niveles;

solo que el deleite es extraordinariamente maravilloso y no puede ser aprehendido ni siquiera por los mundos superiores; se lo llama «el más oculto de todos los ocultos» (setima dechol setimin), pues está oculto y escondido incluso con respecto a los mundos ocultos.

Y allí está la raíz de la Torá y las mitzvot. Pues, aunque «la Torá surge de Jojmá», su raíz, sin embargo, está por encima de Jojmá. Y las mitzvot son las seiscientas trece de la Torá y las siete de los Sabios, que suman seiscientos veinte (taf-reish-kaf),

que son las letras de Kéter (la Corona), término que alude a una corona (koteret) y a algo que circunda (makif). Allí reposa el deleite supremo, la fuente de los deleites, en el nivel de una corona y de una luz circundante, que no llega a revelarse sino en el nivel de una luz circundante.

(Véase Etz Chaim, Shaar 22, final del capítulo 6: «el nivel de “que lo circunda desde arriba”», etc., «una luz espiritual que lo circunda».) E incluso esto ocurre mediante miríadas y miríadas de niveles, muchas y diversas contracciones (tzimtzumim), como está escrito: «Tus maravillas

y Tus pensamientos hacia nosotros; no hay comparación contigo; si quisiera declararlos y hablar de ellos, serían demasiado numerosos para contarlos». Para que «Tus maravillas» lleguen hasta nosotros en el nivel de lo maravilloso (pele) y de una luz circundante, hacen falta muchas contracciones, hasta que «son demasiado numerosas para contarlas».

Pues la «maravilla» suprema, en relación con la Luz Infinita, bendito sea Él mismo, se denomina «hacer maravillas», el nivel de «hacer», etc. Y esto es el revestimiento del deleite en la voluntad, pues la voluntad no es más

que el nivel de una corona y de una luz circundante, en la dimensión exterior, y no una revelación de la dimensión interior del deleite. De allí tiene su raíz la raíz de las mitzvot, que son Su propia voluntad, bendito sea; y al cumplir las mitzvot se hace descender el deleite supremo que está revestido

en la voluntad: «Es satisfacción para Mí que hablé y se cumplió Mi voluntad». Pues al cumplirse las mitzvot reposan la satisfacción y el deleite supremos, revestidos en la voluntad suprema, que no llegan a revelarse en el Edén, donde solo hay un resplandor, etc.

17Ahora bien, de la revelación de este deleite supremo en las mitzvot se atrae el nivel de alegría, que es el deleite revelado, para que haya «fortaleza y alegría en Su morada». Y la alegría es lo que suscita humildad y bajeza;

por lo tanto, en ella y por medio de ella, la Luz Infinita, bendito sea, que circunda todos los mundos, será atraída al alma del hombre, para que alcance el nivel de la luz que llena todos los mundos (memalé kol almin), mediante la revelación manifiesta de la «fortaleza» y «la alegría de Havaiá», que provienen del deleite supremo, bendito sea.

(Y véase lo escrito en el discurso que comienza «En el octavo día, una asamblea», acerca de «que nos santificó con Sus mandamientos» y «que juraste», etc. Y véase en Reishit Jojmá, Shaar HaAnavá, capítulo 1, en nombre de Raaya Mehemna, Parshat Pinjás) (página 230), que el atributo de Maljut es llamado humildad.

Y esto es como está escrito arriba, en el discurso que comienza «Ustedes están de pie»: pues «no hay rey sin pueblo»; esto significa que se los llama «su pueblo» porque son personas como él y guardan con él cierta relación proporcional, etc.; pero, con respecto al Santo, bendito sea, no hay comparación con Él, etc.

18Por lo tanto, que Él, no obstante, se humille y descienda hasta el nivel de Rey, como está escrito: “Havaiá reina”, etc., y está escrito: “Para establecerte hoy como pueblo Suyo”, etc., constituye una gran humildad y un gran rebajamiento.

Y esto explica [por qué], mediante la alegría al cumplir la Torá y las mitzvot, hacemos descender esta humildad, de modo que se diga: “Bendito eres Tú, Havaiá, nuestro D'os, Rey del mundo”, etc. Y véase allí también, en Reishit Jojmá, acerca de la humildad del Santo, bendito sea.

19Y esto es [el significado de] «Me alegraré mucho (sos asis) en Havaiá». La explicación: asis es una forma causativa, como está escrito: «Así Havaiá hará que se alegren (yasis) por ustedes», etc.

Y nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron: «Él no se alegra, sino que hace que otros se alegren», pues es un verbo transitivo, [que actúa] sobre otros. Y el significado es que la Congregación de Israel (Knesset Yisrael) dice que ella provoca la alegría en Havaiá.

Es decir, que haya una revelación de Havaiá, contracción y expansión, etc., lo cual ocurre mediante el nivel de la alegría de Havaiá, es decir, la revelación del deleite supremo, bendito sea, abajo.

(Y esto es lo escrito en Midrash Rabbah, Parshat Tzav, al final de la sección 10, acerca de la expresión duplicada «sos asis»: «consuelos dobles»; es decir, que uno provoca la alegría y la revelación en la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin) y en la luz que llena todos los mundos (memalé kol almin).

Y véase lo escrito en otro lugar acerca de la diferencia entre la alegría de Purim y la alegría de Yom Tov: se debe a que, mediante el autosacrificio (mesirut néfesh) que tuvieron entonces, llegaron cada vez más alto, hasta la esencia de la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, para atraer desde allí la revelación de la luz y el milagro;

y por eso la alegría que proviene de esta revelación es «excepcional en dignidad y excepcional en poder», etc. Y quizás se pueda explicar de manera similar la duplicación de la alegría, «sos asis», etc. Y véase) (el Zohar, Parte III, 133a)

a partir del versículo «Me alegraré mucho», y en Shir HaShirim Rabbah, al final de [la sección sobre] «Exultaremos y nos alegraremos en ti». Y esto se logra mediante el cumplimiento de la Torá y las mitzvot que Israel realiza abajo, pues por medio de ello atraen la alegría, que es la revelación del deleite supremo, bendito sea; porque todas las mitzvot son atracciones desde el ocultamiento hacia la revelación.

(Y esto es [el significado de] «Y los humildes aumentarán la alegría en Havaiá») (en Isaías, capítulo 29): significa que ellos añaden, por así decirlo, alegría en el Nombre Havaiá, como se explicó anteriormente al explicar asis,

que ella provoca la alegría en Havaiá, etc. Y el final del versículo (allí, en Isaías), “y los necesitados entre los hombres (evyonei adam) se regocijarán en el Santo de Israel”, se explicará más adelante.

204. Pero esta atracción de la Torá y las mitzvot la realizamos durante todo el año. Sin embargo, en Rosh Hashaná, cuando se renueva una fuerza vital general para todo el año desde el nivel de la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin), la atracción de la Torá y las mitzvot no es

suficiente para atraer la renovación de una luz nueva, especialmente en el caso de quien ha causado una imperfección al realizar una de “las mitzvot de Havaiá que no deben realizarse”, o no cumplió una de las mitzvot de D'os. Por eso Rosh Hashaná fue establecido como un día especial para atraer esta luz nueva por medio del shofar.

21Y esto es [lo que significa] “bachódesh shofar”: el nivel de renovación. El asunto es el siguiente: el shofar también atrae el nivel del deleite supremo,

excepto que se trata [del deleite] que se revela en el nivel de la dimensión interior (pnimiut), por medio de “gemidos y lamentos”, el nivel del llanto, para despertar gran misericordia desde la fuente de la misericordia, que son los Trece Atributos de Misericordia de la Escritura; y estos son precisamente la atracción de la dimensión interior del deleite supremo,

que está muy, muy por encima del nivel del deleite supremo investido en la Torá y las mitzvot, que solo se revela en el nivel de la dimensión exterior (jitzoniut) y únicamente como una luz envolvente.

Por eso repara todos los defectos y llena todas las carencias en la atracción de la Torá y las mitzvot. Pero esta revelación tiene lugar mediante el nivel de “gemidos y lamentos”,

pues el llanto es por la lejanía de la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, respecto de su revelación: [solo hay] “proclamarán el recuerdo de Tu gran bondad”, “para dar a conocer a los hijos del hombre Sus poderosos actos”; solo las contracciones, numerosas y poderosas, miríadas y miríadas

de niveles, imposibles de sondear. Y como está escrito: “Si hablara y relatara [sobre ellos], serían demasiado numerosos para contarlos”. Mediante ellas, la Luz Infinita, bendito sea, se contrajo [a sí misma], para que se vieran y revelaran “la gloria del esplendor de Su realeza” y “Tu realeza es una realeza sobre todos los mundos”; de allí provienen la fuerza vital de los mundos y su existencia, pues “no hay rey sin pueblo”.

22Y cuando la persona reflexiva contempla cuán lejos está de la revelación de la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, y cuántas contracciones y mundos innumerables ocultan y encubren la revelación de la Luz Infinita, bendito sea, fuente de los deleites, llorará mucho.

Pues tiene más motivos para llorar que quienes atraviesan el Guehinom, de quienes dice el versículo: “Los que atraviesan el valle del llanto” (Salmos, capítulo 84).

Pues el Guehinom no es sino la purificación de su alma, como dijeron acerca de Ajer: “Es mejor que sea juzgado y llegue al Mundo Venidero”.

Y si lloran por la desaparición del deleite del Mundo Venidero, que no es sino un resplandor, cuánto más, y con mayor razón, se debe llorar por la desaparición de la revelación de la Luz Infinita, bendito sea, fuente del deleite.

(Y esto es [lo que significa] “Rajel llora por sus hijos”, etc., “porque él no está”, como se explica en el Zóhar, Parte III, Vaikrá) (página 20b): “porque el Santo, bendito sea, ascendió cada vez más alto y no se encuentra dentro de ella”.

Esto es lo que está escrito: “porque él no está”. Es decir, se trata de la retirada de la emanación y la revelación desde el nivel de sovev kol almin al nivel de memalé kol almin. Y por eso, “como una oveja (rajel) ante sus esquiladores, enmudece”;

es decir, el descenso del alma y su sometimiento a preocuparse y pensar en todos los asuntos del cuerpo y en los deseos del alma animal vital, que son superfluos, etc. Y véase lo escrito sobre esto en el discurso que comienza “Estos son los viajes”.

Ahora bien, de esto resulta el nivel de mevake, en el sentido de “hacer llorar a otros junto con ella”: esto es el despertar del llanto en el corazón de la persona por la desaparición de la revelación de la Luz Infinita, bendito sea, etc.

Y acerca de este llanto se dice: “Se oye una voz en lo alto (beramá)”, como explica el Zóhar, parte I, Vayigash (página 210a): “¿Qué significa ‘en lo alto’? Esto es el Mundo Venidero”, etc.

Como está escrito: “Y Janá oró a (al) Havaiá y lloró intensamente (bajó tivké)”, etc. Por medio del despertar de misericordia en el nivel de “lloró intensamente” mencionado antes, se despierta el nivel de “al Havaiá” (por encima de Havaiá), superior al nivel y rango del Nombre

Havaiá que se atrae mediante el cumplimiento de las mitzvot. Y por medio de este nivel de llanto se atrae la revelación del nivel de la dimensión interior del deleite supremo, investido en los Trece Atributos de Misericordia, que se revela a través de miríadas y miríadas de contracciones y niveles de contracciones, el nivel de “Tu poder”.

23Y esto es [lo que significa] “mi alma se regocijará en mi D'os (Elokai)”. Pues el Nombre Elokim es el nivel de contracción (tzimtzum) y un escudo para el Nombre Havaiá, como está escrito: “Porque sol y escudo es Havaiá Elokim”; esto alude al sol dentro de su vaina, como está escrito en otro lugar. Y puesto que todas estas emanaciones, que corresponden a la dimensión interior, se encuentran en el nivel de contracciones y guevurot (contenciones),

(Y esto también alude a “Desde las profundidades te llamé”: las diez profundidades de los Diez Días de Teshuvá. Omek [profundidad] tiene el valor numérico de doscientos dieciséis (reish-yud-vav), igual que Guevurá (contención). Por ejemplo, la profundidad de un manantial, cuyas aguas brotan y fluyen desde su fuente: el surgimiento es sumamente fino, como los cuernos de las langostas, por así decirlo, y similares; pues de otro modo sería como en el Diluvio, cuando “brotaron las fuentes del abismo”, etc.

Y así también, por medio de una analogía, la revelación y la emanación desde “la profundidad de todo” (umka dejola) deben producirse mediante el nivel de Guevurá y contracciones, etc. Esto explica precisamente por qué omek tiene el valor numérico de Guevurá. Y esto alude al número doscientos dieciséis mencionado en Pri Etz Chaim, en las intenciones (kavanot) de Rosh HaShaná y Yom Kipur.

Y por eso se dice al respecto: “mi alma se regocijará en mi D'os (Elokai)”: para que la emanación provenga del nivel de “por encima de Havaiá”, debe realizarse mediante contracción y Guevurá, etc. Por eso, en la Entrega de la Torá también está dicho: “Y habló Elokim”, pues debía haber una revelación y una emanación desde el nivel de “Yo” (Anoji), “Quien soy Yo”, etc. Y esto es también lo escrito en la bendición de Yitzjak: “Y que HaElokim te dé”;

pues para que la emanación provenga del nivel del “rocío de los cielos”, el “rocío cristalino” (tala devedulja), la dimensión interior del deleite supremo, debe realizarse mediante el Nombre Elokim, por la razón mencionada anteriormente. Véase también Zohar, Parte III, Parshas Pinchas, página 239b, acerca de “Y este lugar HaElokim lo prepara siempre”, etc., “desde el Infinito y desde lo insondable”; y en Mikdash Melech allí, en nombre de una nota marginal de Rabí Jaim Vital; y en Parshas Va’eschanan)

(página 267b), sobre el versículo “Ningún ojo ha visto, Elokim, fuera de Ti”, etc.; véase allí. Y véase lo escrito en la explicación del versículo “Así Ado-nai Havaiá hará brotar justicia y alabanza”,

que es el Nombre Havaiá con las vocales de Elokim; y en el discurso que comienza “Ustedes están de pie”, en la explicación de “A fin de establecerte hoy como pueblo Suyo, y Él será Elokim para ti”,

es decir, que se revele “la gloria del esplendor de Su reinado”, el nivel de Maljut del Ein Sof, pues los mundos no pueden recibir esta iluminación en su dimensión interior, sino únicamente como está escrito: “Pondrás ciertamente un rey sobre ti”: “sobre ti”, precisamente.

24Por eso, los ángeles tiemblan ante el temor al Trono, y “terror y temblor se apoderan de ellos”, porque perciben cómo la Maljut del Infinito (Ein Sof), bendito sea, se inviste, y no pueden recibir de ella iluminación en su dimensión interior (pnimiut),

sino solo como está escrito: “Ciertamente pondrás un rey sobre ti”; “sobre ti”, precisamente. Por eso los ángeles tiemblan, pues, no obstante, aceptan sobre sí el yugo de la soberanía del Cielo, y por ello “el temor y el miedo caen sobre ellos”.

25Y así, la atracción del shofar, que es la atracción de la dimensión interior del deleite supremo, no puede llegar a revelarse en el alma en el nivel interior sino en el nivel del temor y el estremecimiento.

Por eso, el sonido del shofar provoca temor, como está escrito: “Y el sonido del shofar era muy fuerte, y todo el pueblo tembló”, etc.

26“Y todo el pueblo veía los sonidos y el sonido del shofar; y el pueblo vio y tembló”, etc. Pero desde dentro se atrae la revelación de la dimensión interior del deleite supremo.

Y este es [el significado de] “mi alma se exultará (tagel)”, en el nivel de la gilá, en la que la alegría no se ve ni se revela en el exterior; más bien, en el exterior se revela el temor y el temblor, mientras que su interior está recamado de exultación y júbilo, en la dimensión interior del deleite supremo que se atrae mediante el shofar. Y véase lo escrito en el discurso que comienza “En el octavo día, una asamblea”, acerca de “Y para entender el orden

de la teshuvá”, etc.: “A modo de analogía, hay dos clases de deleite ante el rey”, etc.; véase allí. Y también de acuerdo con esta explicación se entenderá el sentido de “Me alegraré grandemente” y “mi alma se exultará”, que son las dos clases de deleite mencionadas antes.

275. Pero [el versículo continúa]: “bakeseh (en el ocultamiento), para el día de nuestra festividad”. El sentido es que el nivel de bakeseh es el ocultamiento y la ocultación de la alegría, que no se ve ni se revela en Rosh HaShaná, pues el temor y el temblor ocultan y encubren la alegría, de modo que esta solo se encuentra en el nivel de gilá.

Este ocultamiento se revelará “para el día de nuestra festividad”, que es la festividad de Sucot, la que la Guemará llama simplemente “la festividad”; entonces la alegría se revelará abiertamente. En Rosh HaShaná, el temor corresponde al nivel de “la izquierda aleja”, pero no aleja por completo, D'os libre;

sino que, como está escrito: “Su izquierda está bajo mi cabeza”: el nivel de la izquierda que aleja provoca que se levante la cabeza, para que en la festividad de Sucot se revele el nivel de “y Su derecha me abraza”, como una persona que abraza a su amigo por amor y no permite que se aparte de ella.

Así, en la festividad de Sucot, el sejaj y las tres paredes representan un abrazo, la cercanía misma de D'os, que lo rodea y circunda por todos lados y no permite que esté en un estado de separación, D'os libre. (Y véase lo escrito acerca de Sucot al final del discurso que comienza “Escuchen, cielos”.)

Y este es el sentido de “Desde el lugar estrecho clamé a Yah; Yah me respondió con amplitud”: de la estrechez de Rosh HaShaná llega la amplitud en la festividad de Sucot.

(Pues “desde el lugar estrecho” alude al shofar de Rosh HaShaná, ya que el shofar es estrecho en uno de sus extremos, etc.; y véase lo escrito sobre esto respecto del versículo “Y todo el pueblo veía los sonidos”, etc. La amplitud de la festividad de Sucot es la revelación del nivel de “abundante en bondad”, etc., el nivel de “pues Él desea la bondad”; y este es el sentido de “y Mi bondad no se apartará de ti”, etc.)

Por eso está dicho: “Y sacarán agua con alegría”, pues se vertía la libación de agua sobre el altar con gran alegría, en la celebración de la extracción del agua (Simjat Beit HaShoevá).

Durante todo el año se vertían libaciones de vino, en el que reside el nivel de la alegría por su propia naturaleza: “no hay alegría sino con vino”. En cambio, en la festividad de Sucot se revelaba la alegría en el agua, que no posee alegría por su propia naturaleza, sino solo a causa de la revelación de la alegría suprema.

(Y véase lo escrito en relación con esto sobre el versículo «Un salmo, un canto para la inauguración de la Casa»: que, en el nivel de «casa» —una luz circundante superior—, la alegría no corresponde por su propia naturaleza, pues está por encima de la comprensión, etc.; y se atrae hacia ella alegría desde un lugar todavía más elevado, etc. Lo mismo ocurre con la alegría de la libación del agua; por eso se la llama Beit Hashoevá, «la casa de la extracción».)

Pero esta revelación de alegría en la festividad de Sucot no se produce mediante la revelación de la dimensión interior del alma, sino en el nivel de una luz circundante. Puesto que estas emanaciones de alegría provienen de los Trece Atributos de Misericordia, que atraen del deleite supremo, «exaltado y elevado desde los días de antaño», no pueden llegar a revelarse sino en el nivel de una luz circundante,

como en la expresión [de la plegaria]: «El Rey exaltado», etc., «con Tu gran misericordia», etc., «Roca de nuestro refugio, Escudo de nuestra salvación, refugio para nosotros»: estas son las tres categorías de luces circundantes,

pues «refugio» y «escudo» son niveles de luz circundante, como es sabido. (Y todo esto se atrae del nivel de «con Tu gran misericordia», etc., es decir, por medio de los Trece Atributos de Misericordia de los Diez Días de Teshuvá, de modo que «desde la estrechez me respondió con amplitud», etc.)

Y esto es [lo que significa]: «pues me vistió con vestiduras de salvación (yesha)»: las vestiduras corresponden al nivel de las luces circundantes; se las llama «vestiduras de yesha» porque yesha está relacionado con la expresión «Y Havaiá se volvió (vayisha) hacia Hevel y hacia su ofrenda»,

que significa volverse de un lugar a otro; pues las luces circundantes atraen a la persona y la hacen volverse de un lugar a otro, como la sucá, que corresponde a un abrazo, como se explicó arriba.

28Y en ella y por medio de ella, el alma de la persona será atraída a apegarse a Él, y todas las fuerzas del alma, incluso cuando se ocupa de las necesidades del mundo, ascenderán hacia D'os; como en la analogía de una persona que abraza a su amigo por detrás: incluso el aspecto de la espalda que él abarca y rodea, de modo que todo él ascienda hacia D'os.

Y grande es el poder de la luz circundante para elevar el alma de la persona, no según el orden de la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut), nivel tras nivel, como está escrito: “saltando sobre las montañas”, etc.

296. “Me ha revestido con un manto de tzedaká (justicia)”. Ahora bien, también la tzedaká (caridad) pertenece al nivel de una vestidura, solo que el poder y la virtud de la caridad son mayores que [los de] las demás mitzvot.

Pues la caridad y los actos de bondad forman parte de las cosas “cuyos frutos se comen en este mundo”, porque en ellas hay una atracción y revelación hacia abajo, en este mundo, mayor que en las demás mitzvot.

Por eso se la llama “manto” (meil), del que cuelgan campanillas y granadas para producir sonido; “y se oirá su sonido cuando entre en el Santuario”. El sonido es una atracción y revelación.

30“Como un novio (jatán) que se adorna (yejajén) con esplendor (pe’er)”. El sentido es que jatán deriva de la expresión “descender un grado” (jato darga). De esto se hará descender el nivel de kohén y Jésed (bondad), el nivel de “Tú eres kohén para siempre”, que es la bondad de Havaiá que se extiende “de mundo en mundo”; y estar en el nivel de pe’er, es decir, el nivel de “decreto y alimento para Israel”, “en quien me glorío (espa’er)”.

31“Y como una novia se adorna con sus joyas (keleha)”. (Véase en el Zohar, parte III, Balak, 199b.) “Sus joyas” (keleha): estas son las almas de Israel, que están en el nivel de vasijas (kelim) y reciben la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, que desciende de la Torá y las mitzvot; “y Mis palabras que puse en tu boca”.

Y ellas son el nivel de vasijas que se anulan ante Su luz, etc. Y “la novia” es la Congregación de Israel (Kneset Israel), la fuente de las almas de Israel: ella las adorna con los más espléndidos ornamentos, con la corona que el Santo, bendito sea, está destinado a poner sobre la cabeza de cada tzadik.

32“Y los justos se sientan con sus coronas sobre sus cabezas”. La intención del versículo es que, así como la bondad que se extiende “de mundo en mundo”, en el aspecto de la dimensión interior, para la gloria de Israel, mediante la transmisión de la Torá,

y así como el nivel de las coronas de los justos en el Gan Eden, que son un nivel de [luces] circundantes (todo esto se extiende a partir del resplandor de la Torá y del servicio divino), así también, y aún más que esto: “Me regocijaré grandemente en Havaiá” mismo, y “mi alma exultará en mi D'os,

pues Él me vistió”, etc.: estos son flujos interiores y circundantes de la Torá y las mitzvot mismas, que pertenecen al nivel de la Divinidad misma. (Y para ampliar la explicación del asunto de “y exulten con temblor”: es un nivel más elevado que el nivel de la revelación del regocijo, del mismo modo que “el mundo oculto” (alma de’iskasya) es más elevado que “el mundo revelado” (alma de’isgalya).

Este es el asunto de las segundas Tablas, entregadas en Yom Kipur en secreto, etc., como está escrito más adelante, en el discurso que comienza “Presten oído, cielos”, y anteriormente, en Parshas Tavo, sobre el versículo “Este día”, etc.; y allí, en el discurso que comienza “El asunto de Rosh HaShaná”: que se trata del nivel de las bondades ocultas (jasadim) y las bondades reveladas. Y se explica en otro lugar que las bondades ocultas son el nivel del Árbol de la Vida, mientras que

las bondades reveladas son llamadas el Árbol del Conocimiento del bien y del mal, etc., “el mundo revelado”, etc. Y este es el asunto de “y andar modestamente”, etc.

Y véase sobre esto en Zohar HaRakia, al comienzo de Sifra deTzniusa. Véase también lo escrito más adelante, al final del discurso que comienza “En el octavo día, una asamblea”, que la gila se extiende desde un nivel más elevado que la simjá, etc.)

33Y esto es [lo que significa] “y los necesitados entre los hombres (evyonei adam) se regocijarán en el Santo de Israel”. El significado es que un evyón (necesitado) es quien anhela (taev) todo. Y este es el nivel de “Rajel llora”, etc.,

que es la amargura por “pues él no está”: el retiro de la luz y de la revelación. Por eso se los llama “los necesitados de adam”, pues “sobre el trono había una figura con apariencia de hombre (adam)”, etc.;

y cuando la luz y la revelación del nivel de adam se retiran hacia el nivel de “pues Él no es un hombre (adam)”, Yesod (fundamento) y Maljut (soberanía) son llamados “necesitados” (evyonim), etc., pues anhelan la revelación de la luz, etc.

34Y este es el nivel de los baalei teshuvá (quienes retornan), pues la teshuvá no se refiere específicamente a las transgresiones, sino a la amargura por la distancia de la persona respecto de D'os. Y es sabido que “en el lugar donde se encuentran los baalei teshuvá”, etc.,

pues mediante esta amargura despiertan los Trece Atributos de Misericordia, como está escrito arriba y como está escrito en el discurso que comienza “Pues los montes se apartarán”, y en el discurso que comienza “Pues así como la tierra hace brotar su crecimiento”, etc.

35Y esto es [el significado de] «se regocijarán en el Santo de Israel»: es decir, en el nivel que es santo y está separado del nivel de «Israel de Arriba»; esto es, como está escrito, «sobre Havaiá», por encima del Nombre Havaiá; es decir, por encima del nivel y rango de los tzadikim, etc.

Y quizá esto también se refiere a «mi alma se regocijará en mi D'os (Elokai)», que es como lo escrito: «entonces Havaiá será para mí Elokim», como se explica acerca de este versículo en la parashá Vayetze, en el discurso que comienza «Retorna, Israel, hasta Havaiá, tu D'os», y en el discurso que comienza «En el octavo día, asamblea», en la explicación de «la Roca de mi corazón y mi porción es Elokim para siempre».

Y este es el nivel y rango de los Diez Días de Teshuvá, cuando todo Israel merece el nivel de teshuvá; por eso se los llama «los necesitados de Adam», como decimos en todas las confesiones: «Hemos sido culpables, hemos traicionado», etc.; «hemos pecado, hemos obrado mal, hemos transgredido», etc.

36Es decir, el nivel de los necesitados del nivel de adam: los doscientos cuarenta y ocho preceptos positivos, «los doscientos cuarenta y ocho miembros del Rey», etc. Y por anhelar y desear retornar a D'os desde lo más profundo del corazón, por medio de ello «se regocijarán en el Santo de Israel»: el nivel de «pues Él no es un hombre (adam)» y de «donde ningún hombre (adam) habitó».

Y este es el concepto de «el Rey santo» que decimos durante los Diez Días de Teshuvá. Y este es el concepto de «el día santo de Havaiá, honrado», dicho acerca de Yom Kipur. El significado de «honrado» (mejubad) es que desde allí se extenderá al nivel de la luz que llena todos los mundos (memalé kol almin), de modo que «toda la tierra está llena de Su gloria», etc.,

como se explica este concepto en el discurso que comienza «Pues así como la tierra hace brotar su crecimiento», etc., mencionado arriba. Y este es el concepto de «mi alma se regocijará en mi D'os», como se dijo arriba.

37Ahora bien, se explicó anteriormente que la alegría en lo Alto provoca humildad, de modo que la Luz Infinita, bendito sea Él, que circunda todos los mundos (sovev kol almin), se atraiga hacia abajo dentro del alma del hombre y alcance el nivel de la luz que llena todos los mundos (memalé kol almin), etc.

En consecuencia, la gilá, que es una dicha y alegría más interiores, es decir, que provienen de la dimensión interior del deleite supremo, que está por encima del nivel del deleite supremo investido en las mitzvot, etc.,

también provoca una humildad y una bajeza mayores. Y este es el asunto de la atracción hacia abajo de los Trece Atributos de Misericordia, como está escrito allí en Reishis Chochmah, Shaar HaAnavah, en nombre del Ramak: que los Trece Atributos de Misericordia indican humildad, etc.; véase allí extensamente.

38Y esto es una humildad grande y poderosa: rebajarse a Sí mismo cada vez más, incluso hasta el lugar de los pecados, para ser «Quien carga con la iniquidad» y elevarla, de modo que se produzca «la transformación de la oscuridad en luz», etc.

Y véase lo escrito sobre esto acerca del versículo «Y ahora, que sea grande, te ruego». Esto se debe a que la raíz de los Trece Atributos de Misericordia proviene de la dimensión interior del deleite supremo, como se mencionó antes. Y esto es [lo que significa]: «El Bueno, pues Tus misericordias no se han agotado».

«El Bueno» es el nivel de «contigo»: «contigo está la fuente de vida», «contigo está el perdón»; es decir, aquello que está verdaderamente «contigo», de allí precisamente proviene el perdón. Y esto ocurre mediante la atracción de los Trece Atributos de Misericordia, «Quien carga con la iniquidad», etc.

Y véase lo escrito en el discurso que comienza «Vuelve, Israel, hasta»; y véase también lo escrito acerca de la humildad en la explicación del pasaje de la Parashá Pekudei (página 233), sobre el versículo «Y he aquí, un hombre cuyo aspecto», etc., al final del discurso; véase allí.