ויקרא משה אל כל ישראל ויאמר אליהם אתם…

Le maamar s’ouvre sur l’adresse de Moché, vers la fin de la paracha Ki Tavo (Deutéronome 29:1–3). Il rappelle à Israël les merveilles qu’ils ont vues en Égypte et « les grandes épreuves » dont ils ont été témoins de leurs propres yeux, puis dit que Havaya ne leur a pas donné « un cœur pour connaître et des yeux pour voir ».

Les deux affirmations semblent se contredire : s’ils ont vu, comment Moché peut-il dire qu’ils n’ont pas reçu des yeux pour voir ? La réponse vient à la fin du maamar (paragraphe 11) : ce qu’ils ont vu, ils l’ont obtenu par leurs propres efforts, tandis que le « cœur pur » est un don d’en haut qu’ils n’avaient pas encore reçu.

Pour répondre, l’Alter Rebbe se tourne vers Avraham, qui planta un eshel à Beer-Chéva et y proclama D.ieu comme « Kel Olam ». Le Midrach explique que l’eshel était un verger ou une auberge où Avraham nourrissait les voyageurs ; la parenthèse indique où le Midrach et le Zohar commentent ce verset.

Les nations aussi reconnaissent un D.ieu suprême : les Psaumes disent qu’Il est « élevé au-dessus de toutes les nations », Jérémie l’appelle « Roi des nations » et le Talmud (Menachot 110a), à propos de la parole de Malachie « Mon Nom est grand parmi les nations », enseigne que même les idolâtres l’appellent « le D.ieu des dieux ».

Pourtant, leur reconnaissance maintient une séparation : à leurs yeux, le monde, et eux-mêmes, sont un yech, une chose qui existe de son propre chef, avec D.ieu au-dessus d’elle, comme la puissance suprême. Avraham proclamait autre chose : il appelait D.ieu « Kel Olam ».

L’Alter Rebbe interprète les mots avec précision. Il ne s’agit pas de Kel HaOlam, « le D.ieu du monde », ce qui voudrait dire que le monde existe par lui-même et que D.ieu le maintient en vie depuis l’extérieur, mais de Kel Olam, où D.ieu et le monde sont réunis dans une même expression et ne font qu’un.

Une analogie montre comment le monde peut ne faire qu’un avec D.ieu : le nom d’une personne ne fait pas partie de son essence, mais sa vie est présente dans les lettres de son nom, car, lorsqu’on l’appelle par son nom, elle répond et se réveille.

Ainsi, le Nom Havaya est investi dans tous les mondes : ceux-ci ne sont que ses vêtements, subordonnés à Lui et dépourvus d’existence indépendante, si bien que tout ne fait véritablement qu’un. Voilà ce qu’Avraham enseignait par les mots « Kel Olam ».

Tel est le sens de « D.ieu du monde », comme le prophétise Zacharie : « En ce jour, Havaya sera Un et Son Nom Un. » Le mot yihyeh (« sera ») s’écrit yod-hé-yod-hé : les deux premières lettres du Nom Havaya répétées deux fois, sans ses deux dernières lettres, vav-hé.

Le vav, une ligne qui descend, représente l’effusion vers le bas : par son intermédiaire, la lumière descend progressivement jusqu’à ce qu’un monde puisse exister et sembler être une chose en soi. Dans l’avenir, il n’y aura pas une telle séparation : tout ce qui est en bas sera au niveau de yod-hé, comme en haut.

L’Admour Hazaken renvoie le lecteur à trois endroits : le Likkutei Torah de l’Arizal sur ce verset de Zacharie ; l’explication de « Et le nombre des enfants d’Israël sera » (la haftara de Bamidbar) ; et la fin du discours sur « Soixante sont les reines », à propos des mots « ma parfaite ».

À cette unité s’oppose le verset : « Le calomniateur sépare le Chef. » Le Midrash l’interprète à propos du serpent, qui « sépara le Chef du monde », et le Zohar à propos des pécheurs, qui séparent le Roi de la Reine (la Chekhina), de sorte qu’Il n’est pas appelé Un.

Un autre verset des Proverbes montre comment une personne devient « séparée » : en recherchant ses propres désirs. Celui qui investit sa volonté dans les plaisirs du monde, dans le fait de gagner, ou dans de mauvais traits de caractère est séparé et ne peut prendre part à l’unité de « Havaya est Un et Son Nom Un ».

Psaumes 67:2 demande à D.ieu de « faire briller Son visage avec nous ». L’Admour Hazaken explique d’abord ce qu’est un « visage rayonnant » au moyen d’une comparaison : une personne qui offre un présent à quelqu’un qu’elle aime véritablement.

À un véritable ami, on donne avec générosité et joie ; le visage rayonne de lumière et de joie. À un ennemi, on donne à contrecœur, « comme quelqu’un qui jette quelque chose derrière son épaule », sans même le regarder. Le présent peut être le même ; la différence réside dans le visage de celui qui donne.

Tel est le sens de la bénédiction sacerdotale : « Que Havaya fasse luire Sa face vers toi » (Nombres 6:25) : que D.ieu accorde la force vitale avec un visage rayonnant, volontiers, comme à un être aimé, et non comme on donne à quelqu’un que l’on n’aime pas.

Les Psaumes disent toutefois « avec nous » : l’illumination vient précisément lorsque nous aussi tournons un visage rayonnant vers D.ieu. Les Proverbes disent la même chose : « Comme dans l’eau le visage répond au visage, ainsi le cœur de l’homme répond à l’homme », car le visage que l’on présente est celui qui se reflète en retour.

L’Admour Hazaken interprète les deux « hommes » de ce verset. L’« homme » d’en bas est la Communauté d’Israël, qu’Ézéchiel appelle adam et que le Talmud dit être « appelée adam » ; l’autre est l’Homme suprême qu’Ézéchiel vit au-dessus de la ressemblance du Trône. Le cœur d’Israël tourné vers D.ieu fait advenir Son visage rayonnant vers Israël.

L’« illumination du visage » d’Israël envers D.ieu est la joie qu’il éprouve en Lui : « Qu’Israël se réjouisse en son Créateur » (Psaumes 149:2). Elle reflète la joie de D.ieu en Israël, évoquée dans les prières du matin : « De Ta joie, avec laquelle Tu t’es réjoui en lui, Tu l’as appelé » par son nom.

C’est la joie en D.ieu devant Sa grandeur, que nul ne peut sonder (écho de Psaumes 145:3). L’exemple est celui d’une personne qui, en voyant le visage rayonnant d’un véritable ami, est si heureuse qu’elle oublie toute sa propre douleur et sa tristesse.

Il en va de même lorsqu’une personne se souvient que D.ieu est son véritable Ami, tournant vers elle un visage rayonnant, et médite sur Sa grandeur : Il remplit tous les mondes et les entoure tous, et devant Lui tout est comme rien (expression du Zohar).

Dans cette joie, une personne s’oublie entièrement ; même la douleur causée par les difficultés du monde s’efface devant sa joie en D.ieu.

Psaumes 73:25 exprime cette idée : « Qui ai-je au ciel ? Et avec Toi, je ne désire rien sur la terre. » Une telle joie annule tout désir et tout élan, à l’exception de celui qui porte sur D.ieu seul.

Le rayonnement du visage s’éveille à Roch Hachana, lorsque D.ieu « siège sur le trône de miséricorde ». Alors commence « Sa main gauche est sous ma tête » (Cantique des Cantiques 2:6), première étape du rapprochement, qui aboutit à « et Sa main droite m’étreint » à Yom Kippour et à Sim’hat Torah.

Durant les Dix Jours de Techouva, l’homme doit donc éprouver de la honte devant D.ieu : Il nous rapproche par le rayonnement de Son visage, alors que nous sommes éloignés de Lui.

Ce qui nous éloigne, ce sont les péchés qui séparent, comme le dit Ezra : « J’ai honte et je suis humilié de lever mon visage vers Toi. » L’Admour Hazaken cite ensuite le Zohar à propos d’un verset des réprimandes : même dans le pays de leurs ennemis, D.ieu ne rejettera pas Israël « au point de les anéantir ».

Le Zohar relève que lechalosam (« les anéantir ») s’écrit sans vav et peut donc se lire lechalasam, « pour leur fiancée ». Il compare cela à un homme dont la bien-aimée habite au marché des tanneurs : parce qu’elle s’y trouve, ce marché à l’odeur infecte lui paraît être celui des parfumeurs.

Lorsque nous demandons à D.ieu de nous « pardonner », nous Lui demandons de ne pas sentir la puanteur de la « tannerie », c’est-à-dire de nos péchés, et de la laver en répandant sur nous des eaux pures, comme l’a promis Ézéchiel.

L’« eau pure » désigne les Treize Attributs de miséricorde, que le Zohar appelle « les treize fleuves de baume pur ». Ils s’écoulent d’un niveau appelé « le plus caché de tous les cachés » et « la Volonté de toutes les volontés », comme les fleuves jaillissent d’une source que l’on ne voit jamais : seuls les fleuves sont visibles.

D.ieu Lui-même, la source invisible d’où procèdent les Treize Attributs, est ainsi appelé « le plus caché de tous les cachés ». C’est pourquoi, à Roch Hachana, Il est appelé « Celui qui siège sur le trône de miséricorde » : la miséricorde procède de Lui, en tant que « Volonté de toutes les volontés ».

Cette « Volonté de toutes les volontés » a son équivalent en chaque Juif : le « point du cœur », plus profond que Daat, c’est-à-dire la connaissance et le ressenti conscients d’une personne. Il est appelé ye’hida, le niveau le plus intérieur et le plus élevé de l’âme.

Les Psaumes 22:21 implorent que « mon unique » (ye’hidati) soit sauvé « de la main du chien ». L’Admour Hazaken y voit la ye’hida : libérer le désir et la volonté d’une personne des affaires de ce monde, et attacher à D.ieu seul cette volonté la plus intérieure, la Volonté de toutes les volontés, par l’attachement et un ardent désir.

Le chofar de Roch Hachana éveille la ye’hida, le « désir de tous les désirs » de l’âme, qui était en sommeil en chaque Juif. Par elle, les Treize Attributs de miséricorde sont attirés chaque jour des Dix Jours de Techouva.

Ce sont les « fleuves » issus de la source cachée décrite plus haut, les « eaux pures » qui lavent l’odeur du péché. Le chofar « prolonge » (maarikh) Arikh Anpin, la « Longue Face », la configuration extérieure de Kéter, de manière générale ; de manière particulière, chaque jour des Dix Jours, l’une des dix Séfirot en l’homme — sa 'Hokhma, sa Bina, son Daat et ses attributs émotionnels — est rétablie « face à face », de sorte qu’au terme des dix jours, elles sont toutes rétablies.

Les Sages appliquent le verset d’Isaïe « Recherchez Havaya quand Il peut être trouvé, invoquez-Le quand Il est proche » aux dix jours entre Roch Hachana et Yom Kippour (Rosh HaShanah 18a; Yevamos 49b and 105a).

« Quand Il est proche » signifie lorsque D.ieu tourne vers nous un visage lumineux, un éveil d’en haut : « Sa main gauche est sous ma tête » ; alors, un éveil d’en bas se produit aisément. Le Talmud dit que le verset parle de « l’individu » durant ces jours, et l’Alter Rebbe comprend « individu » (ya’hid) comme la ye’hida, le point le plus intérieur de l’âme.

Durant ces jours, chaque âme juive reçoit d’en haut une crainte et un amour extrêmement élevés, qui dépassent tout ce qu’une personne pourrait atteindre par ses propres efforts. Le Zohar cité ici décrit Roch Hachana comme le moment où le « bras gauche » s’éveille et où le monde se tient dans la crainte.

Les Psaumes 51:12 demandent à D.ieu de « créer » un cœur pur : le niveau de « cœur pur » (bar levav, Psaumes 24:4) ne peut provenir de l’éveil propre d’un être créé. Il ne peut être qu’un don d’en haut, accordé au moment de l’illumination du visage.

L’Alter Rebbe renvoie à deux autres discours sur ce thème, et ajoute que recevoir un tel don nécessite une préparation par des afflictions et le renoncement à soi.

C’est pourquoi on jeûne durant les Dix Jours de Techouva sans mener les jeûnes à leur terme : le Rema, dans son commentaire au Shulchan Aruch (Orach Chayim 581:2), rapporte que les personnes scrupuleuses jeûnent durant ces dix jours et que ces jeûnes n’ont pas à être menés à leur terme. Le but n’est pas le jeûne en lui-même, mais l’affliction, afin que l’âme ne soit pas rassasiée et le ventre plein, car celui qui mange à satiété ne peut recevoir un cœur pur.

Les paroles de Moché sont maintenant expliquées. « Vous avez vu » se rapporte à ce qu’Israël avait atteint jusque-là par son propre effort, un éveil d’en bas ; « mais Havaya ne vous a pas donné » se rapporte à quelque chose qui dépasse cela.

Ce qui n’avait pas encore été donné, c’est le « cœur pur », qui ne vient que d’en haut et qu’aucun être créé ne peut atteindre par son propre éveil. Tel était le but de la manne, à propos de laquelle il est dit : « Il vous a affligés et vous a fait souffrir de la faim » (Deutéronome 8:3).

Par la manne, avec les afflictions et le renoncement à soi qu’elle comportait, Israël mérita un niveau supérieur en recevant un cœur pur ; il en va de même durant les Dix Jours de Techouva. C’est pourquoi cette paracha, qui contient les paroles de Moché, est lue avant Roch Hachana.