היום הזה הוי״ה אלהיך מצוך לעשות את החוקים…

1« En ce jour, Havaya, ton D.ieu, te commande d’accomplir ces statuts et ces ordonnances ; tu les garderas et les accompliras de tout ton cœur et de toute ton âme. » « Tu as fait déclarer Havaya en ce jour », etc., « et Havaya t’a fait déclarer en ce jour », etc.

Pour comprendre le sens de « ce jour », sans qu’il soit précisé de quel jour il s’agit : [c’est] parce que le verset est lié à la section qui le précède, laquelle se termine par « un pays ruisselant de »

lait et de miel. » Avant leur entrée dans le pays, une alliance fut conclue concernant l’acceptation de la Torah, « outre l’alliance qu’Il avait conclue avec eux à ‘Horev » ; et c’est là [le sens de] « ce jour », etc., c’est-à-dire au moment de leur entrée dans le pays.

C’est pourquoi « et de miel. En ce jour, Havaya » : leurs lettres initiales forment une combinaison des lettres de Havaya, car le vav de « et de miel », dans la première section, se rattache au verset qui suit, puisqu’il s’agit d’un seul et même sujet.

2Or, le niveau de la Terre d’Israël est celui de la Torah orale. Car le niveau d’Israël est celui de « l’homme » (adam).

Cela correspond à ce qui est écrit : « Et au-dessus de la ressemblance du trône, une ressemblance ayant l’apparence d’un homme », etc. ; c’est là la Torah écrite. Et la Terre d’Israël est le niveau de la Torah orale, le niveau de « la terre est mon marchepied »

(Voir à ce sujet le discours commençant par « Les cieux sont mon trône », au début de la paracha Berechit.) Car, bien que l’essentiel des lois de la Torah orale relève du domaine de l’action physique, néanmoins, elle est

comme le niveau du pied et de l’acte ultime par rapport au niveau de « l’homme » mentionné plus haut ; seulement, elle est descendue et s’est revêtue, passant d’un lieu élevé à un lieu inférieur. Et elle est appelée « un pays ruisselant de lait et de miel ».

Car « le miel et le lait sont sous ta langue » ; cela désigne les secrets de la Torah, car ils sont empreints de douceur ; et ce sont précisément les raisons de la Torah. Tout cela est attiré et émane du niveau de la « terre » mentionné plus haut.

Car « le dernier dans l’action est premier dans la pensée » ; et il est impossible de saisir les raisons de la Torah et ses secrets autrement que par la connaissance de la Torah orale,

comme, par exemple, un roi qui construit un édifice magnifique : il est impossible de saisir sa sagesse et sa volonté telles qu’elles se manifestent dans cet édifice tant que celui-ci n’est pas achevé dans toute sa perfection.

3Or, cette plénitude et cet achèvement se trouvent dans l’acte final, qui est accompli conformément à la Torah orale, où se révèle Sa volonté, béni soit-Il.

Car, à partir de la Torah écrite, il est impossible de connaître clairement une quelconque loi sans l’explication de la Guemara : par exemple, l’interprétation de totafot dans le passage des téfilines, etc., et les cas semblables ;

ainsi que la manière dont ils sont écrits et tous les détails de leurs règles minutieuses. (Voir aussi Iggeres HaKodesh, vers la fin, dans le discours qui commence par « Une femme vaillante est la couronne de son mari ». C’est là le sens de « une mesure supplémentaire de Bina fut donnée à la femme », etc., que nos Sages, de mémoire bénie, ont expliqué au cinquième chapitre de Niddah à propos du verset « Et Havaya Elokim construisit la côte », etc. Voir aussi le Zohar, Bereishis.)

(folio 48b). Voir aussi ce qui est écrit dans la paracha Va’eira, sur le verset « C’est pourquoi dis aux enfants d’Israël », où est expliqué le sens de « Et Je vous amènerai dans le pays », etc. De plus, vayiven, « Il construisit », est un terme qui désigne la construction, comme nos Sages, de mémoire bénie, l’ont enseigné à propos du verset « Grande sera la paix de tes enfants (banayich) » : ne lis pas « tes enfants »,

mais « tes bâtisseurs (bonayich) ». Car la Torah orale est elle aussi appelée une « maison », comme cela est expliqué ailleurs ; et l’on sait que le niveau de la « maison » a sa racine en un lieu très élevé, etc.

Voir aussi ce qui est écrit dans la paracha Naso, à la fin du discours qui commence par « Ainsi vous bénirez », au sujet de « Grande sera la paix de tes enfants », etc. C’est pourquoi le vav de « et le miel » est lié à « ce jour, Havaya », de façon à former une seule combinaison du Nom Havaya.

4Or, il existe les aspects du monde, de l’année et de l’âme : de même que cet aspect existe dans le monde, il existe aussi dans l’année, à savoir à Roch Hachana.

C’est pourquoi cette paracha est lue avant Roch Hachana, car « ce jour », etc., désigne Roch Hachana (voir le commentaire du Ramaz sur le Zohar, au début de la paracha de Bo) (page 32b),

sur les mots « le jour : c’est Roch Hachana ». Et chaque année, avant Roch Hachana, une alliance doit être renouvelée au sujet de l’acceptation de la Torah, car Roch Hachana correspond au niveau de « t’ordonne d’accomplir les statuts », etc.

(Car Roch Hachana ne fait qu’un avec la Torah orale : Roch Hachana correspond au niveau de « faites de Moi votre Roi », et « Mal’hout est la bouche ; nous l’appelons la Torah orale », etc. C’est pourquoi,

de même que la Torah orale révèle la Volonté suprême, en indiquant comment confectionner les téfilines et la soucca, etc., de même, à Roch Hachana, la Volonté suprême est révélée ; c’est pourquoi Roch Hachana correspond au niveau de « t’ordonne d’accomplir », etc.)

C’est pourquoi on l’appelle Roch Hachana, la « tête de l’année », et non le « début de l’année » : de même qu’il existe dans l’âme le niveau de la tête, qui est la tête et l’intellect par rapport au corps, de même il existe une tête dans l’année, à savoir Roch Hachana.

(C’est le niveau de la gulgalta, le crâne qui recouvre le cerveau, lequel correspond à la révélation de la Volonté suprême, comme cela est expliqué ailleurs à propos du verset « Sonnez du chofar à la nouvelle lune », etc. Or, de même que dans la Torah orale correspond le niveau de « une mesure supplémentaire de compréhension fut accordée », etc.,

de même aussi pour le niveau de la crainte, qui correspond à Roch Hachana : bien que la crainte soit appelée le niveau féminin (Noukva) par rapport à l’amour, comme il est écrit : « une femme qui craint Havaya », et qu’il soit écrit : « Il s’est souvenu de Sa bonté » — zachar, « masculin » —, néanmoins, « telle est la porte », etc., et sa racine relève de la crainte supérieure, etc.)

De même, au niveau de la parole, qui est le niveau de l’édification de Mal’hout, appelée « la parole de Havaya », et qui correspond à Roch Hachana, s’applique également cet aspect d’une « mesure supplémentaire de compréhension qui fut donnée », etc. Et voici [l’explication] : ce qui est écrit, « Havaya Elokim construisit la côte », eut lieu le sixième jour de l’œuvre de la Création, qui est Roch Hachana.)

52. Or, à Chavouot furent données les premières Tables, et à Yom Kippour, les secondes. Les premières Tables furent données au milieu du tonnerre et des éclairs, contrairement aux secondes. L’explication est qu’il existe deux sortes d’amour. La première est le niveau de la dimension intérieure (pnimiyout) du cœur, appelée « le désir du cœur » (reouta deliba).

6Et la seconde est au niveau de la dimension extérieure ('hitsoniyout), dans le dévoilement du cœur. À titre d’analogie, chez un fils à l’égard de son père, il y a deux niveaux dans son amour pour lui.

Car, si le fils demeure avec son père dans sa maison, le niveau et l’attribut de l’amour ne sont pas encore reconnaissables ni dévoilés en lui ; ils restent uniquement au niveau de la dimension intérieure du cœur. En revanche, si son père s’est éloigné de lui,

alors le niveau de l’amour se dévoile et se manifeste extérieurement, avec un grand dévoilement, au point que son âme a soif de lui et languit après lui. Mais lorsqu’il demeure avec lui, l’amour est annulé et inclus dans l’abondante joie et le plaisir qu’il éprouve dans le palais de son père.

7Et telle est la signification de Yom Kippour, qui est un avant-goût du Monde futur, le monde du plaisir, où l’on ne mange ni ne boit, car tous les enfants d’Israël s’y élèvent très haut, comme il est écrit : « Car en ce jour, Il fera expiation pour vous », etc. ; « devant Havaya, vous serez purifiés ».

C’est-à-dire qu’Il expie toutes les fautes qui séparent et purifie de celles-ci, et déchire tous les voiles, de sorte qu’aucun voile ne sépare Israël de son Père céleste.

Telle est la signification de « devant Havaya, vous serez purifiés ». Alors, « Israël se réjouit en son Créateur », sans le moindre obstacle ni trouble au monde ; et, dans l’abondance de joie et de plaisir, l’attribut d’amour qui est en eux est inclus et annulé, et il suffit [qu’il demeure] au niveau de la dimension intérieure du cœur, dans le seul désir du cœur (reouta deliba). (Comme il est expliqué dans le discours commençant par « Prêtez l’oreille, cieux ».)

Or, pour qu’une personne parvienne à ce niveau et à ce degré, « le commencement de la sagesse est la crainte de Havaya » : c’est le niveau de Roch Hachana, qui consiste à faire descendre sur elle le niveau de crainte, le niveau de Sa royauté (Mal’hout) — car nous L’appelons « le Roi » — afin que Sa crainte et Sa frayeur reposent sur nous

(Voir à ce sujet le Zohar, Pinhas, 214b ; et voir ce qui est écrit plus haut dans le discours commençant par « Je suis à mon bien-aimé ».) Telle est la signification de : « Dites devant Moi [des versets de] royauté, afin que vous Me proclamiez Roi sur vous. » Car

il est écrit : « Ta royauté est la royauté de tous les mondes », et Lui, béni soit-Il, délaisse les êtres supérieurs et fait descendre et attire le niveau de Sa royauté ici-bas, sur Israël seul.

comme il est écrit : « Havaya, le D.ieu d’Israël, est Roi », et il est écrit : « Ainsi parle Havaya, le Roi d’Israël et son Rédempteur », etc. Telle est la signification de : « Havaya règne, Il est revêtu de majesté », etc.,

qui est le chant du sixième jour : car c’est le sixième jour de l’œuvre de la Création que fut créé le premier homme (Adam Harichon), et Roch Hachana eut alors lieu le sixième jour, car « ce jour est le commencement de Tes œuvres, le souvenir du premier jour ».

C’est-à-dire que le premier homme fut créé ce jour-là ; c’est pourquoi il chanta les paroles de ce cantique : « Havaya règne ; Il est vêtu de majesté. »

Le sens en est, par analogie : de même qu’un vêtement dissimule et couvre la personne, ainsi en va-t-il du niveau de la royauté : Il S’est revêtu et S’est contracté en de nombreux vêtements et contractions, jusqu’à être appelé « Roi », et afin que Sa royauté s’exerce sur Israël.

Or, Israël est comparé à la lune, qui brille précisément lorsqu’elle se trouve à distance du soleil. De même, pour ainsi dire, il est écrit : « De loin, Havaya m’est apparu » : par l’effet de l’éloignement, la lumière de l’amour pour Lui, béni soit-Il, brille en lui, si bien que son âme aspire à Lui, pour s’attacher à Lui.

(Voir, au sujet de « De loin, Havaya m’est apparu », Rabbah, Shemos, section 1, à propos de « Sa sœur se tint à distance » ; ainsi que le Zohar, Part II, 12a, et le Mikdash Melech à cet endroit. Ce verset est également mentionné dans le Zohar, Part I, 6a, 97a, 120a, 196b ;

Part II, 125b, 126a ; Part III, fin de 20b, 35b, 58b, 64b, 174a, 248b ; tout ceci étant consigné dans le livre Beis Aharon.)

Car Roch Hachana est appelé keseh (« couvert »), puisque la nouvelle lune y est cachée ; c’est-à-dire qu’elle est annulée et incluse dans Sa volonté. En effet, la révélation de Sa divinité et de Sa royauté suscite le niveau de la crainte et l’annulation de la volonté, le niveau d’un point qui ne comporte aucune lumière ; puis, avec l’éloignement, la lumière de l’amour y brille de manière toujours plus manifeste.

Cela se fait en se considérant comme très éloigné de la lumière de Sa face, béni soit-Il, en repassant en pensée toutes les pensées, paroles et actions qui n’étaient pas pour D.ieu et qui ont marqué toute l’année ;

et, par là, son amour pour D.ieu se révélera au-dehors, dans le registre de « leur cœur criait », davantage que pendant le reste de l’année. Car, durant toute l’année, la situation est comparable à celle d’un père qui s’est éloigné de son fils, comme indiqué plus haut ; mais au sujet des Dix jours de Techouva, il est écrit : « Invoquez-Le lorsqu’Il est proche. »

8Et nos Sages, de mémoire bénie, ont interprété : « Ce sont les dix jours de techouva », où Il est appelé « proche », alors même qu’Il s’est éloigné et s’est caché à lui. Cela ressemble, par exemple, à un fils qui se trouve avec son père dans la maison de celui-ci,

mais le père lui cache son visage afin que son fils prenne l’amour à cœur et que cet amour se manifeste avec une force accrue. Et lorsque le fils comprend que son père est ici et qu’il lui cache son visage,

alors son amour grandira certainement et se révélera davantage. Voilà pourquoi nous disons « Notre Père, notre Roi » pendant les dix jours de techouva : c’est le niveau de la révélation de l’amour, lorsque « leur cœur criait » : « Père, Père ! »

9Or, de même que la lune, en s’éloignant de la lumière du soleil, poursuit sa course circulaire jusqu’à revenir et à atteindre la lumière du soleil, de même, pour ainsi dire, en raison de l’éloignement — du fait que nous nous considérons comme éloignés —, la lumière de l’amour continue de tourner autour de nous, jusqu’à…

à Yom Kippour, nous revenons et nous nous élevons d’une élévation grande et puissante, jusqu’à nous trouver « devant Havaya » ; l’amour est alors au niveau de la dimension intérieure du cœur, et il est inclus et annulé dans la joie de D.ieu. Car alors, à Yom Kippour, la Communauté d’Israël (Knesset Israël) se trouve au niveau de la « face » (panim). Voir aussi plus loin, dans le discours qui commence par « Le huitième jour, il envoya ».

103. Cependant, il est impossible d’atteindre ce niveau et ce degré, le niveau de la « face » mentionné plus haut, autrement qu’en recherchant et en examinant ses actes pendant les Dix jours de Techouva, comme il est écrit : « Cherchez Ma face » ; celle-ci doit être comme un objet perdu que l’on recherche, et qu’il faut chercher et retrouver, [et ainsi] examiner ses actes, comme mentionné plus haut.

Et c’est là le sens de : « Vous vous tenez aujourd’hui, vous tous », etc., « pour entrer dans l’alliance de Havaya, votre D.ieu », etc. : partout où il est dit « aujourd’hui », il s’agit de Roch Hachana. Et à Roch Hachana, Il fait passer en vous l’alliance, c’est-à-dire le lien avec le point intérieur du cœur.

(Car, bien qu’à Roch Hachana il y ait un influx du niveau de la crainte, comme mentionné plus haut, son intérieur est néanmoins « incrusté d’amour » ; seulement, cet amour se trouve dans la dimension intérieure du cœur uniquement, à la manière de « réjouissez-vous dans le tremblement ». Comme cela sera expliqué plus loin à propos du verset : « Je me réjouirai grandement en Havaya, mon âme exultera en mon D.ieu », etc. ; voyez là-bas.)

Et cela s’appelle une « alliance », car il est impossible de s’attacher à Lui dans la dimension intérieure du cœur (bien que ce niveau existe assurément dans chaque âme d’Israël).

si ce n’est qu’Il ôte le prépuce du cœur, comme il est écrit : « Vous circoncirez le prépuce de votre cœur. » Le prépuce est l’attachement aux désirs et aux autres réalités matérielles du monde. Et tant qu’il porte en lui cet aspect de

prépuce dans son cœur, celui-ci lui voile et lui dissimule la lumière de Sa face, l’empêchant de s’attacher à Lui dans la dimension intérieure de son cœur, puisque sa dimension extérieure est liée et attachée aux vanités du monde. (Voyez aussi, dans la paracha Chela’h, le discours sur le verset « ramassant du bois ».)

Et c’est là le sens de « dans l’alliance de Havaya, ton D.ieu » : le lien doit être tel que le niveau de Havaya devienne « ton D.ieu », à toi, afin que tu t’annules devant Lui du plus profond de ton cœur.

Et c’est là ce que dit le prophète Jérémie : « Ôtez le prépuce de votre cœur et circoncisez-vous pour Havaya. » Il enseigna ainsi au peuple qu’un homme ne doit pas perdre courage lorsqu’il voit la dimension extérieure de son cœur liée à la matérialité du monde, au point de dire, à D.ieu ne plaise : « Nous sommes retranchés ; notre espoir est perdu. »

Mais plutôt, « ôtez le prépuce de votre cœur » : cela signifie qu’en chacun des enfants d’Israël se trouve le niveau de la dimension intérieure du cœur ; seulement, puisque le prépuce domine sa dimension extérieure, la dimension intérieure elle aussi demeure cachée et dissimulée en lui.

Mais lorsque vous ôterez le prépuce, l’alliance et le lien se révéleront d’eux-mêmes, conformément à « circoncisez-vous pour Havaya » ; alors même la dimension extérieure de son cœur se manifestera ouvertement pour D.ieu, comme des éclairs de feu, une flamme qui s’élève d’elle-même.

(C’est là le sens de « et unifie nos cœurs », comme il est expliqué dans le discours commençant par « Qui a compté » ; voyez également ce qui est écrit dans la Parachat Béréchit, à la fin du discours commençant par « Pour comprendre le sens des bénédictions » : pour cette raison, il faut attirer le sceau, etc. Voir là-bas.

On comprendra ainsi le sens du sceau de Yom Kippour : puisque Yom Kippour est le niveau de la dimension intérieure du cœur, nous méritons alors le niveau du sceau, qui est le niveau de « et unifie nos cœurs » (voir là-bas) ; et c’est aussi le niveau du sceau par « Béni » de la Torah orale, comme il est expliqué là-bas à propos de « Scelle la Torah parmi mes disciples ».

C’est là le sens de la conclusion d’une alliance concernant l’acceptation de la Torah, avant Roch Hachana ; cela inclut que l’étude de la Torah soit pour elle-même, selon le principe : « S’il mérite, elle devient pour lui un élixir de vie », etc. C’est en cela que s’accomplit l’achèvement du sceau, attiré à Yom Kippour, etc. Voyez également ce qui est écrit dans la Parachat Ekev à propos de « il faut mentionner l’alliance et la Torah dans la bénédiction sur le pays ».

C’est là le sens de « Faisons l’homme à notre image, selon notre ressemblance » ; à première vue, cela n’est pas compréhensible : n’a-t-Il pas de ressemblance corporelle, à D.ieu ne plaise ! Et que signifie aussi « à notre image », au pluriel ?

Cela se comprendra à partir de ce qui précède. En effet, le Saint béni soit-Il est « caché et révélé ». Le sens de « révélé » est celui de ce qui est écrit : « Il t’a été montré, afin que tu saches que Havaya est D.ieu ; il n’y en a pas d’autre en dehors de Lui »,

car cela se perçoit par la vue des sens : « tout, devant Lui, est considéré comme rien » ; Il les fait constamment exister et leur donne vie, les faisant passer du néant à l’existence. Si Sa force vitale se retirait ne serait-ce qu’un instant, ils redeviendraient véritablement néant et nullité absolue.

11S’il en est ainsi, le néant et la nullité qui sont en eux sont constamment visibles, et « la gloire de Havaya se révèle » ouvertement, car « il n’y a rien en dehors de Lui ». Pourtant, Il est aussi « le plus caché de tous les cachés » ; « aucune pensée ne peut Le saisir ». Voir également ce qui est écrit à ce sujet dans le discours qui commence par « Et tu sauras aujourd’hui ».

De même, Il fit l’homme avec deux cœurs, correspondant aux niveaux de la dimension intérieure et de la dimension extérieure mentionnées plus haut. (Dans Rabbah, le verset « Faisons l’homme » est cité dans Beréchit, à la fin de la section 8 ; au début de la paracha ‘Houkat ; dans la paracha Vaét’hanan ; et dans Kohélet, à propos du verset « Car il n’est pas d’homme juste ».

Zohar, partie I, 22a, 23a, 34b, et voir aussi 47a ; partie II, 55a, 120a ; partie III, 12a, 33b, fin de 35b, et voir là-bas le Ramaz ; 42a, 104a, et voir là-bas le Ramaz ; 219b, 238b, 278b.)

Et c’est là [le sens de] « tu les garderas et les accompliras de tout ton cœur » : c’est-à-dire avec les deux cœurs mentionnés plus haut. C’est également le niveau de « à notre image », car « image » (tsélem) désigne l’essence et l’être mêmes ; voir aussi ce qui est écrit dans le discours qui commence par

« Lorsque tu sortiras ». Et « à notre ressemblance » correspond à « de toute ton âme » : il y a en effet deux âmes, l’âme intellectuelle et l’âme parlante, vitale ; et ces deux âmes sont au niveau des lettres,

mais celle-ci est au niveau des lettres de la pensée, et celle-là au niveau des lettres de la parole. C’est là [le sens de] « et de toute ton âme » : il faut être entièrement à D.ieu avec ces deux âmes ;

c’est-à-dire approfondir sa réflexion dans la Torah avec tout son intellect, jusqu’où celui-ci peut atteindre, afin d’être entièrement lié et attaché à la Torah de D.ieu, pour s’attacher à Lui ;

et aussi faire porter sa parole sur la Torah, afin de faire descendre la puissance de la Pensée supérieure, de son état caché à la révélation, dans sa bouche, par sa parole dans l’étude de la Torah. C’est là [le sens de] « à notre ressemblance » : les lettres ont en effet un aspect de ressemblance et une forme, qui représentent l’intellect et le revêtent, sans être l’essence et l’être mêmes de la chose.

12Et voici [le sens de] « Tu as fait dire à Havaya aujourd’hui » : car he’emarta est un verbe transitif, c’est-à-dire que tu as fait dire à D.ieu cette parole : « Faisons l’homme à notre image, selon notre ressemblance. »

Car, en peinant dans la Torah et en la faisant sortir de sa bouche, il fait descendre de la dissimulation à la révélation la parole de D.ieu, afin qu’Il prononce cette parole : « Faisons l’homme à notre image », etc.,

comme on le sait : « par un éveil d’en bas », etc., et « le souffle attire le souffle et apporte le souffle », etc. (Voir aussi ce qui est écrit au sujet de « Tu as fait dire à Havaya » dans le discours commençant par « Ma jument parmi les chars de Pharaon », sur le Cantique des Cantiques, ainsi que sur le verset « Je te fiancerai à Moi. »)

Et pourquoi tout cela ? Afin qu’Il soit ton D.ieu : c’est-à-dire qu’Il soit ton D.ieu à toi ; autrement dit, que la réalité de Sa divinité soit fermement ancrée dans ta pensée et dans ton cœur, afin que tu t’annules et t’inclues dans Sa volonté, qu’Il soit béni. « Et Havaya t’a fait dire aujourd’hui » :

car Il te donnera Sa parole, pour que tu échanges au sujet de la parole du Lieu, comme il est écrit : « Et J’ai mis Mes paroles dans ta bouche » ; par cela, tu seras élevé à une grande élévation.

(Voir aussi ce qui est écrit à ce sujet dans le discours commençant par « Voici le statut de la Torah », ainsi que dans le deuxième discours sur le verset « Le huitième jour, une assemblée solennelle » ; voir également, au sujet de « Et Havaya t’a fait dire », Rabbah, Ki Sisa, au début de la section 45.) « Et pour t’élever au-dessus de toutes les nations », etc.

C’est-à-dire les nations et les ennemis qui sont en toi : il faut les soumettre, afin qu’il n’y ait aucun obstacle, ni à l’intérieur ni à l’extérieur, et que la sagesse et la compréhension de l’Infini (Ein Sof), béni soit-Il, brillent en toi (voir aussi Rabbah, Vayishlach, section 75). Et voici [le sens de] « pour la louange, pour le nom et pour la gloire » :

car tehillah vient du terme b’hilo, « quand Sa lampe brillait », qui désigne la lumière : le niveau de 'Hokhma, la vision. « Nom » est le niveau de Bina, appelée « le grand Nom ». Et tiferet est le niveau de Daat, qui inclut 'Hessed et Guevoura, etc.

(Et voyez dans le Zohar sur Michpatim) (123a) : Daat est appelé du nom de Tiferet ; de même, comme l’écrit le Ramaz au début de la paracha Vayikra, « Daat témoigne dans le visage » ; et dans l’Idra Zouta (fin de 293b) : « et de cela son visage rayonne », etc.

Et c’est le niveau de « Que D.ieu fasse rayonner Son visage vers toi », d’où procède « Vers Toi mon cœur a dit : “Cherchez Mon visage” », le désir du cœur (reouta deliba), etc. ; comme il est expliqué plus haut à propos du verset « Quand tu sortiras », ainsi que dans la paracha Vayétsé, dans le discours commençant par « Si tu ne sais pas », etc.

Et voyez, au sujet de « pour la louange », ce qui est écrit plus loin à propos du verset « fera germer la justice et la louange devant toutes les nations » ; et au sujet du « grand Nom », à propos du verset « Moi », etc., de la section des tsitsit ; ainsi qu’à propos du verset « Vois, moi », etc.