ויקרא משה אל כל ישראל ויאמר אליהם אתם…

El maamar comienza con el discurso de Moshe cerca del final de Parshat Ki Tavó (Deuteronomio 29:1–3). Les recuerda a Israel los milagros que vieron en Egipto y “las grandes pruebas” que presenciaron con sus propios ojos, y luego dice que Havaiá no les ha dado “un corazón para comprender ni ojos para ver”.

Las dos afirmaciones parecen contradecirse: si vieron, ¿cómo puede Moshe decir que no les fueron dados ojos para ver? La respuesta aparece al final del maamar (párrafo 11): lo que vieron fue resultado de su propio esfuerzo, mientras que el “corazón puro” es un regalo de Arriba que todavía no habían recibido.

Para responder, el Alter Rebe se dirige a Avraham, quien plantó un eshel en Beer Sheva y allí proclamó a D'os como “Kel Olam”. El Midrash explica que el eshel era un huerto o una posada donde Avraham daba de comer a los viajeros; el paréntesis indica dónde tratan el versículo el Midrash y el Zohar.

También las naciones reconocen a un D'os supremo: los Salmos lo llaman “alto por encima de todas las naciones”, Jeremías lo llama “Rey de las naciones”, y el Talmud (Menajot 110a), al comentar las palabras de Malají “Mi Nombre es grande entre las naciones”, dice que incluso los idólatras lo llaman “el D'os de los dioses”.

Sin embargo, su reconocimiento deja intacta la separación: a sus ojos, el mundo —y ellos mismos— es un yesh, algo que existe por derecho propio, y D'os está por encima de él como el poder supremo. Avraham proclamó algo distinto: llamó a D'os “Kel Olam”.

El Alter Rebe interpreta las palabras con precisión. No Kel HaOlam, “el D'os del mundo”, lo cual implicaría que el mundo existe por sí mismo y que D'os lo mantiene vivo desde afuera; sino Kel Olam: D'os y el mundo unidos en una sola expresión, una sola cosa.

Una analogía muestra cómo el mundo puede ser uno con D'os: el nombre de una persona no es parte de su esencia, y sin embargo su fuerza vital está presente en sus letras, pues cuando la llaman por su nombre, responde y se despierta.

Así, el Nombre Havaiá está investido en todos los mundos: estos no son más que sus vestimentas, subordinadas a Él y sin existencia propia; por eso, todo es verdaderamente uno. Esto es lo que Avraham enseñó al decir “Kel Olam”.

Esto es lo que significa “Kel Olam”, como profetiza Zejariá: “En aquel día Havaiá será Uno y Su Nombre, Uno”. La palabra yihyeh (“será”) se escribe yud-hei-yud-hei: las dos primeras letras del Nombre Havaiá repetidas dos veces, sin sus dos últimas letras, vav-hei.

La vav, una línea que se extiende hacia abajo, representa la extensión hacia abajo: por medio de ella, la luz desciende gradualmente hasta que puede existir un mundo que parece ser una cosa por sí mismo. En el futuro no habrá tal separación: todo lo que está abajo estará en el nivel de yud-hei, como lo está arriba.

El Alter Rebe remite al lector a tres lugares: el Likkutei Torah del Arizal sobre este versículo de Zejariá; la explicación de “Y será el número de los hijos de Israel” (la haftará de Bamidbar); y el final del discurso sobre “Sesenta son las reinas”, acerca de las palabras “mi perfecta”.

Frente a esta unidad está el versículo “el que murmura separa al Jefe”. El Midrash lo interpreta acerca de la serpiente, que “separó al Jefe del mundo”, y el Zohar, acerca de los pecadores que separan al Rey de la Reina (la Shejiná), de modo que Él no es llamado Uno.

Otro versículo de Proverbios muestra cómo una persona llega a estar “separada”: al buscar sus propios deseos. Quien dirige su voluntad hacia los deleites mundanos, hacia vencer o hacia los malos rasgos está separado y no puede participar de la unidad de “Havaiá es Uno y Su Nombre, Uno”.

En Salmos 67:2 se pide que D'os “haga resplandecer Su rostro sobre nosotros”. El Alter Rebe primero explica qué es un “rostro resplandeciente” mediante una analogía: una persona que le da un regalo a alguien a quien ama de verdad.

A un verdadero amigo se le da con generosidad y alegría, con el rostro iluminado por la luz y la alegría; a un enemigo se le da de mala gana, “como quien arroja algo detrás de sus hombros”, sin siquiera mirarlo. El regalo puede ser el mismo; la diferencia está en el rostro de quien lo da.

Este es el significado de la Bendición Sacerdotal: “Que Havaiá haga resplandecer Su rostro sobre ti” (Números 6:25): que D’os otorgue fuerza vital con rostro resplandeciente, de buen grado, como a un ser querido, y no como quien da a alguien que le desagrada.

Sin embargo, los Salmos dicen “con nosotros”: el resplandor llega específicamente cuando también nosotros volvemos un rostro resplandeciente hacia D’os. Proverbios dice lo mismo: “Así como en el agua el rostro responde al rostro, así el corazón del hombre hacia el hombre”, pues el rostro que uno muestra es el rostro que recibe como reflejo.

El Alter Rebe interpreta los dos “hombres” de ese versículo. El “hombre” inferior es la Comunidad de Israel, a quien Ezequiel llama adam y de quien el Talmud dice que “son llamados adam”; el otro es el Hombre Supremo que Ezequiel vio sobre la semejanza del Trono. El corazón de Israel hacia D’os hace que Su rostro resplandezca hacia Israel.

El “rostro resplandeciente” de Israel hacia D'os es la alegría en Él: “Que Israel se alegre en su Hacedor” (Salmos 149:2). Refleja la alegría de D'os en Israel, que las oraciones matutinas describen así: “De Tu alegría, con la que te regocijaste en él, lo llamaste” por su nombre.

Esta es la alegría en D'os por Su grandeza, que nadie puede sondear (un eco de Salmos 145:3). La analogía: quien ve el rostro radiante de un verdadero amigo se alegra tanto que olvida todo su propio dolor y sufrimiento.

Así sucede cuando una persona recuerda que D'os es su verdadero Amigo, que vuelve hacia ella un rostro resplandeciente, y contempla Su grandeza: que llena todos los mundos y circunda todos los mundos, y que ante Él todo es como nada (expresión del Zóhar).

En esta alegría, la persona se olvida por completo de sí misma; incluso olvida el dolor causado por las dificultades mundanas, debido a su alegría en D'os.

Salmos 73:25 expresa esto: “¿A quién tengo en los cielos? Y contigo no deseo nada en la tierra”. Una alegría así anula todo deseo y anhelo, salvo el anhelo por D'os solamente.

La iluminación del rostro se despierta en Rosh HaShaná, cuando D'os “se sienta en el trono de misericordia”. Entonces comienza “Su mano izquierda está bajo mi cabeza” (Cantar de los Cantares 2:6), la primera etapa del acercamiento, que llega a “y Su mano derecha me abraza” en Yom Kipur y Simjat Torá.

Por eso, durante los Diez Días de Teshuvá, la persona debe avergonzarse ante D'os: Él nos acerca con una iluminación del rostro, mientras nosotros estamos alejados de Él.

Lo que nos aleja son los pecados, que separan, como dijo Ezra: “Me avergüenzo y me siento humillado de alzar mi rostro hacia Ti”. El Alter Rebe cita luego el Zóhar acerca de un versículo de las amonestaciones: incluso en la tierra de sus enemigos, D'os no rechazará a Israel “hasta destruirlos”.

El Zóhar señala que lejalotam (“hasta destruirlos”) está escrito sin una vav, por lo que puede leerse lejalatam, “por su novia”. Lo compara con un hombre cuya amada vive en el mercado de los curtidores: como ella está allí, el mercado maloliente le parece un mercado de perfumistas.

Así, cuando pedimos a D'os que nos “perdone”, pedimos que no perciba el hedor de la “curtiduría”, nuestros pecados, y que lo lave rociándonos con agua pura, como prometió Ezequiel.

El “agua pura” son los Trece Atributos de Misericordia, a los que el Zóhar llama “trece ríos de bálsamo puro”. Fluyen desde un nivel llamado “el Más Oculto de todos los ocultos” y “la Voluntad de todas las voluntades”, como ríos que brotan de un manantial cuya fuente nunca se ve: solo los ríos son visibles.

Así, D'os mismo, la fuente invisible de la que fluyen los Trece Atributos, es llamado “el Más Oculto de todos los ocultos”. Por eso, en Rosh Hashaná, se lo llama “Quien se sienta en el trono de misericordia”: la misericordia fluye de Él como “la Voluntad de todas las voluntades”.

Esta «Voluntad de todas las voluntades» tiene su equivalente en cada judío: el «punto del corazón», más profundo que Daat, el conocimiento y sentimiento conscientes de la persona. Se llama yejidá, el nivel más íntimo y elevado del alma.

Salmos 22:21 ruega que «mi única» (yejidatí) sea salvada «de la mano del perro». El Alter Rebe lo interpreta como una referencia a la yejidá: liberar el deseo y la voluntad de la persona de los asuntos de este mundo, y vincular esta voluntad más íntima, la voluntad de todas las voluntades, únicamente a D'os, con apego y anhelo ardiente.

El shofar de Rosh HaShaná despierta la yejidá, la «voluntad de todas las voluntades» del alma, que estaba dormida en cada judío. Por medio de ella, en cada uno de los Diez Días de Teshuvá, se atraen los Trece Atributos de Misericordia.

Estos son los «ríos» que provienen de la fuente oculta descrita anteriormente, las «aguas puras» que lavan el olor del pecado. El shofar «prolonga» (maarij) a Arij Anpín, el «Rostro Largo», la configuración exterior de Kéter, de manera general; en particular, en cada uno de los Diez Días, uno de los diez niveles de las Sefirot de la persona —Jojmá, Biná, Daat y sus atributos emocionales— vuelve a estar «cara a cara», de modo que a lo largo de los diez días los diez vuelven a estarlo.

Los Sabios aplican las palabras de Isaías “Busquen a Havaiá cuando puede ser hallado, llámenlo cuando está cerca” a los diez días entre Rosh HaShaná y Yom Kipur (Rosh HaShanah 18a; Yevamos 49b and 105a).

“Cuando está cerca” significa cuando D'os vuelve hacia nosotros un rostro iluminado: un despertar desde arriba, “Su mano izquierda está debajo de mi cabeza”; entonces el despertar desde abajo surge con facilidad. El Talmud dice que el versículo se refiere al “individuo” en estos días, y el Alter Rebe interpreta “individuo” (yajid) como la yejidá, el punto más íntimo del alma.

En estos días, cada alma judía recibe de arriba un temor y un amor sumamente elevados, por encima de todo lo que una persona podría alcanzar mediante su propio esfuerzo. El Zóhar citado aquí describe Rosh HaShaná como el momento en que se despierta el “brazo izquierdo” y el mundo se encuentra en estado de temor.

Salmos 51:12 pide a D'os que “cree” un corazón puro: el nivel de “puro de corazón” (bar levav, Salmos 24:4) no puede provenir del despertar propio de un ser creado. Solo puede ser un regalo de arriba, concedido en el momento de la iluminación del rostro.

El Alter Rebe remite a otros dos discursos sobre este tema y añade que recibir semejante regalo requiere preparación mediante aflicciones y mortificaciones.

Por eso se ayuna durante los Diez Días de Teshuvá sin completar los ayunos: el Rema, en su glosa al Shulchan Aruch (Orach Chayim 581:2), registra que los meticulosos ayunan durante estos diez días y que no es necesario completar esos ayunos. El propósito no es el ayuno en sí, sino la aflicción, para que el alma no esté saciada ni el vientre lleno, pues quien come hasta quedar satisfecho no puede recibir un corazón puro.

Ahora se explican las palabras de Moshé. «Ustedes han visto» se refiere a lo que Israel había alcanzado hasta entonces mediante su propio esfuerzo, un despertar desde abajo; «pero Havaiá no les ha dado» se refiere a algo que está más allá de eso.

Lo que todavía no se les había dado era el «corazón puro», que viene únicamente de arriba y que ningún ser creado puede alcanzar mediante su propio despertar. Este era el propósito del maná, acerca del cual está escrito: «Él los afligió y los hizo pasar hambre» (Deuteronomio 8:3).

Por medio del maná, con sus aflicciones y su abnegación, Israel mereció un nivel más elevado y recibió un corazón puro; lo mismo ocurre durante los Diez Días de Teshuvá. Por eso se lee esta parashá, que contiene las palabras de Moshé, antes de Rosh Hashaná.