ויקרא משה אל כל ישראל ויאמר אליהם אתם…

Маамар начинается словами Моше, обращенными к народу в конце главы Ки-Таво (Дварим 29:1–3). Он напоминает Израилю о чудесах, которые они видели в Египте, и о «великих испытаниях», свидетелями которых были их собственные глаза, а затем говорит, что Авая не дал им «сердца, чтобы знать, и глаз, чтобы видеть».

Эти два утверждения кажутся противоречащими друг другу: если они видели, как Моше может сказать, что им не были даны глаза, чтобы видеть? Ответ приводится в конце маамара (параграф 11): увиденное ими стало результатом их собственных усилий, тогда как «чистое сердце» — это дар свыше, которого они еще не получили.

В поисках ответа Альтер Ребе обращается к Аврааму, который посадил эшель в Беэр-Шеве и там провозгласил Б-га как «Кель Олам». Мидраш объясняет эшель как сад или гостиницу, где Авраам кормил путников; в скобках перечислены места, где этот стих обсуждается в Мидраше и Зоаре.

Народы тоже признают высшего Б-га: в Теилим сказано, что Он «высок над всеми народами», в книге Йирмеяу Он назван «Царем народов», а в Талмуде (Менахот 110a), где обсуждаются слова Малахи «велико имя Мое среди народов», говорится, что даже идолопоклонники называют Его «Б-гом богов».

И все же в их признании остается разделение: с их точки зрения, мир и они сами — это еш, нечто существующее самостоятельно, а Б-г находится над ним как высшая сила. Авраам провозглашал иное: он называл Б-га «Кель Олам».

Альтер Ребе точно разбирает слова. Не Кель а-Олам — «Б-г мира», что означало бы существующий самостоятельно мир, который Б-г поддерживает извне, — а Кель Олам: Б-г и мир соединены в одном выражении, и все едино.

Аналогия показывает, как мир может быть един с Б-гом: имя человека не составляет часть его сущности, однако его жизнь присутствует в буквах имени, ведь, услышав свое имя, он откликается и пробуждается.

Итак, имя Авая облачается во все миры: миры — лишь его одеяния, вторичные по отношению к Нему и не имеющие самостоятельного существования, и потому все в самом деле едино. Именно это Авраам учил словами «Кель Олам».

В этом смысл слов «Б-г мира», как предсказывает Захария: «В тот день Авая будет Один и имя Его — одно». Слово «йихье» («будет») пишется буквами йуд-хей-йуд-хей: первые две буквы имени Авая повторяются дважды, без двух последних букв, вав-хей.

Вав, линия, направленная вниз, означает нисхождение: благодаря ей свет спускается постепенно, пока не возникает мир, который кажется чем-то существующим сам по себе. В будущем такой отдельности не будет: всё внизу будет на уровне «йуд-хей», как наверху.

Адмор Азакен отсылает читателя к трём местам: к «Ликутей Тора» Аризаля на этот стих из Захарии; к объяснению стиха «И будет число сынов Израиля» (гафтаре главы Бамидбар); и к заключительной части маамара на слова «Шестьдесят цариц», где разбираются слова «совершенная моя».

Этому единству противостоит стих «сварливый разлучает Владыку». Мидраш толкует его о змее, который «разлучил Владыку мира», а Зоар — о грешниках, разлучающих Царя с Царицей (Шхиной), так что Он не именуется Единым.

Другой стих из Притчей показывает, как человек становится «отдельным»: он ищет собственных желаний. Тот, кто вкладывает свою волю в мирские услады, в стремление побеждать или в дурные качества, становится отдельным и не может быть причастен к единству, о котором сказано: «Авая будет Один и имя Его — одно».

В Теилим 67:2 содержится просьба, чтобы Б‑г «озарил нас Своим лицом». Сначала Алтер Ребе объясняет, что такое «сияние лица», на примере человека, который дарит подарок тому, кого по-настоящему любит.

Истинному другу дарят щедро и с радостью — лицо дарителя светится светом и радостью; врагу же дают неохотно, «словно бросают что-либо за спину», даже не глядя на него. Подарок может быть тем же самым; различие — в лице дарителя.

Таков смысл священнического благословения: «Да озарит Авая Своим лицом тебя» (Бемидбар, 6:25): пусть Б‑г дарует жизненную силу с сияющим лицом, охотно, как любимому, а не так, как дают тому, кого не любят.

Однако в Теилим сказано «с нами»: сияние приходит именно тогда, когда и мы обращаем сияющее лицо к Б‑гу. В Мишлей сказано то же: «Как в воде лицо отражается в лице, так сердце человека — к человеку», ибо лицо, обращённое к другому, отражается в ответ.

Алтер Ребе раскрывает смысл двух упоминаний «человека» в этом стихе. Нижний «человек» — это община Израиля, которую Йехезкель называет адам и о которой Талмуд говорит: «Вы называются адам». Другой — Высший Человек, которого Йехезкель увидел над подобием престола. Сердце Израиля, обращённое к Б‑гу, вызывает сияние Его лица, обращённое к Израилю.

«Сияние лика» Израиля, обращённого к Б‑гу, — это радость в Нём: «Да возрадуется Израиль Создателю своему» (Теилим 149:2). Она отражает радость Б‑га об Израиле, о которой говорится в утренней молитве: «И радостью Твоей, которой Ты возрадовался о нём, Ты назвал его» — назвал его по имени.

Это радость о Б‑ге, о Его величии, которое невозможно постичь (ср. Теилим 145:3). Пример: увидев сияющее лицо истинного друга, человек настолько радуется, что забывает о собственной боли и печали.

Так происходит, когда человек вспоминает, что Б‑г — его истинный Друг, обращающий к нему сияние лика, и размышляет о Его величии: Он наполняет все миры и окружает все миры, а перед Ним всё — ничто (выражение из Зоара).

В этой радости человек забывает о себе полностью; он забывает даже о страданиях из-за житейских невзгод, потому что радуется о Б‑ге.

В Теилим 73:25 сказано: «Кто у меня на небесах? И с Тобой я ничего не желаю на земле». Такая радость устраняет всякое желание и стремление, кроме стремления к одному лишь Б‑гу.

Сияние лика пробуждается в Рош а-Шана, когда Б‑г «восседает на престоле милосердия». Тогда начинается «левая рука его под моей головой» (Песнь песней 2:6) — первая ступень сближения, которая достигает слов «а правая рука его обнимает меня» в Йом-Кипур и Симхат-Тору.

Поэтому в Десять дней тшувы человеку следует стыдиться перед Б‑гом: Он приближает нас сиянием лика, тогда как мы далеки от Него.

Отдаляют нас грехи, отделяющие человека от Б‑га, как сказал Эзра: «Мне стыдно и унизительно поднять к Тебе лицо мое». Затем Алтер Ребе приводит слова Зоара о стихе из раздела об обличениях: даже в земле врагов Своих Б‑г не отвергнет Израиль «так, чтобы уничтожить их».

Зоар отмечает, что слово «лехалотам» («уничтожить их») написано без вав, поэтому его можно прочесть как «лехаласам» — «ради их невесты». Здесь приводится пример человека, возлюбленная которого живет на рынке кожевников: поскольку она там, зловонный рынок кажется ему рынком торговцев благовониями.

Когда мы просим Б‑га «простить нас», мы просим, чтобы Он не учуял смрад «кожевенной мастерской» — наших грехов, — и смыл его, окропив нас чистой водой, как обещал Йехезкель.

«Чистая вода» — это Тринадцать атрибутов милосердия, которые Зоар называет «тринадцатью реками чистого бальзама». Они исходят с уровня, называемого «Сокровеннейший из всех сокровенных» и «Воля всех воль», подобно рекам, вытекающим из родника, источник которого не виден: видны лишь сами реки.

Сам Вс-вышний, незримый источник, из которого исходят Тринадцать атрибутов, называется «Сокровеннейшим из всех сокровенных». Поэтому в Рош а-Шана Он называется «Восседающим на престоле милосердия»: милосердие исходит от Него, «Воли всех воль».

У каждого еврея есть соответствие этой «воле всех воль» — «точка сердца», лежащая глубже Даат, то есть сознательного знания и чувства человека. Она называется йехида — самым сокровенным и высшим уровнем души.

В Теилим 22:21 содержится молитва о спасении «единственной моей» (йехидати) «от руки пса». Альтер Ребе толкует это как йехида: освободить желание и волю человека от дел этого мира и связать эту сокровенную волю — волю всех воль — с одним лишь Б‑гом, в единении и страстном стремлении.

Шофар Рош а-Шана пробуждает ехиду — «волю всех воль» души, которая дремала в каждом еврее. Благодаря ей в каждый из Десяти дней тшувы нисходят Тринадцать атрибутов милосердия.

Это «реки» из описанного выше сокрытого источника, «чистая вода», смывающая запах греха. Шофар «продлевает» (маарих) Арех Анпин, «Долголикое Лицо», внешнее проявление Кетера, в общем. В частности, в каждый из Десяти дней одно из десяти Сфирот человека — его Хохма, Бина, Даат и эмоциональные качества — восстанавливается в состоянии «лицом к лицу», так что за десять дней восстанавливаются все десять.

Мудрецы относят слова пророка Йешаяу: «Ищите Аваю, когда Он доступен, призывайте Его, когда Он близко» к десяти дням между Рош а-Шана и Йом-Кипуром (Rosh HaShanah 18a; Yevamos 49b and 105a).

«Когда Он близко» означает, что Б‑г обращает к нам сияющий лик — это пробуждение свыше, «левая рука Его под моей головой»; тогда пробуждение снизу возникает легко. В Талмуде говорится, что в эти дни стих относится к «отдельному человеку», а Алтер Ребе толкует слово «отдельный» (яхид) как ехиду — сокровенную точку души.

В эти дни каждая еврейская душа получает свыше чрезвычайно высокий уровень трепета и любви — выше всего, чего человек мог бы достичь собственными усилиями. В приведённом здесь фрагменте «Зоара» говорится о Рош а-Шана как о времени, когда пробуждается «левая рука» и мир охватывает трепет.

В Теилим 51:12 Б‑га просят «сотворить» чистое сердце: уровень «чистого сердцем» (бар левев; Теилим 24:4) не может быть достигнут сотворённым существом собственным пробуждением. Он может быть только даром свыше, данным во время сияния лика.

Алтер Ребе отсылает к двум другим маамарам на эту тему и добавляет, что для получения такого дара нужна подготовка посредством лишений и самоограничения.

Вот почему в Десять дней тшувы постятся, не доводя пост до конца: Рема в примечании к «Шулхан Арух» (Orach Chayim 581:2) указывает, что благочестивые постятся в эти десять дней и что такие посты не обязательно доводить до конца. Цель не в самом посте, а в лишении, чтобы душа не была пресыщенной и чрево не было наполненным, ибо тот, кто ест досыта, не может получить чистое сердце.

Теперь разъясняются слова Моше. «Вы видели» относится к тому, чего Израиль достиг к тому времени собственными усилиями — пробуждением снизу; слова «но Авая не дал вам» относятся к тому, что выше этого.

То, что ещё не было дано, — это «чистое сердце», которое приходит только свыше и которого сотворённое существо не может достичь собственным пробуждением. Такова была цель манны, о которой сказано: «Он смирял тебя и давал тебе голодать» (Второзаконие 8:3).

Благодаря манне, сопряжённой со страданиями и лишениями, Израиль удостоился более высокого уровня — получить чистое сердце. То же относится и к Десяти дням тшувы. Поэтому эту главу, содержащую слова Моше, читают перед Рош а-Шана.