ויקרא משה אל כל ישראל ויאמר אליהם אתם…

O maamar começa com o discurso de Moshe próximo ao fim da Parashat Ki Tavo (Deuteronômio 29:1–3). Ele recorda a Israel os prodígios que viram no Egito e “as grandes provas” que testemunharam com os próprios olhos; em seguida, diz que Havayá não lhes deu “um coração para conhecer e olhos para ver”.

As duas afirmações parecem contradizer-se: se eles viram, como Moshe pode dizer que não lhes foram dados olhos para ver? A resposta vem no fim do maamar (parágrafo 11): aquilo que viram resultou do próprio esforço, ao passo que o “coração puro” é um presente do Alto que ainda não haviam recebido.

Para responder, o Alter Rebe volta-se para Avraham, que plantou um eshel em Beer Sheva e ali proclamou D'us como “Kel Olam”. O Midrash explica o eshel como um pomar ou como uma hospedaria onde Avraham alimentava viajantes; o parêntese indica os lugares em que o Midrash e o Zohar discutem o versículo.

As nações também reconhecem um D'us supremo: os Salmos O chamam de “elevado acima de todas as nações”, Jeremias O chama de “Rei das nações” e o Talmud (Menachos 110a), ao comentar as palavras de Malachi “Meu Nome é grande entre as nações”, diz que até os idólatras O chamam de “o D'us dos deuses”.

No entanto, o reconhecimento deles mantém uma separação: a seus olhos, o mundo — e eles próprios — é um yesh, algo que existe por direito próprio, com D'us acima dele como a força suprema. Avraham proclamava algo diferente: chamava D'us de “Kel Olam”.

O Alter Rebe interpreta as palavras com precisão. Não Kel HaOlam, “D'us do mundo”, o que significaria um mundo que existe por si mesmo e que D'us mantém vivo de fora, mas Kel Olam, D'us e mundo unidos numa só expressão: todos são um.

Uma analogia mostra como o mundo pode ser um com D'us: o nome de uma pessoa não faz parte de sua essência, mas sua vida está presente nas letras desse nome; quando a chamam pelo nome, ela responde e desperta.

Assim, o Nome Havayá está revestido em todos os mundos: os mundos são apenas suas vestimentas, subordinados a Ele e sem existência própria; por isso, tudo é verdadeiramente um. É isso que Avraham ensinou por meio de “Kel Olam”.

Este é o sentido de “Kel Olam”, como Zacarias profetiza: “Naquele dia, Havayá será Um e Seu Nome, Um.” A palavra yihyeh (“será”) é grafada yud-hei-yud-hei: as duas primeiras letras do Nome Havayá repetidas duas vezes, sem suas duas letras finais, vav-hei.

A vav, uma linha traçada para baixo, representa a extensão para baixo: por meio dela, a luz desce gradualmente até que um mundo possa existir como algo que parece existir por si só. No futuro, não haverá tal separação: tudo abaixo estará no nível de yud-hei, como acima.

O Alter Rebe remete o leitor a três lugares: o Likkutei Torah do Arizal sobre este versículo em Zacarias; a explicação sobre “E o número dos filhos de Israel será” (a haftará de Bamidbar); e o final do maamar sobre “Sessenta são as rainhas”, a respeito das palavras “minha perfeita”.

Em oposição a essa unidade está o versículo “o queixoso separa o Soberano”. O Midrash interpreta isso como referente à serpente, que “separou o Soberano do mundo”, e o Zohar, como referente aos pecadores que separam o Rei da Rainha (a Shechiná), de modo que Ele não é chamado Um.

Outro versículo de Provérbios mostra como uma pessoa se torna “separada”: ao buscar os próprios desejos. Quem investe sua vontade nos deleites mundanos, em vencer ou em maus traços de caráter está separado e não pode participar da unidade de “Havayá é Um e Seu Nome, Um”.

O Salmo 67:2 pede que D'us “faça resplandecer sobre nós a Sua face”. O Alter Rebe começa explicando o que é um “resplendor da face” por meio de uma analogia: uma pessoa que dá um presente a alguém a quem ama verdadeiramente.

A alguém que é seu verdadeiro amigo, a pessoa dá com generosidade e alegria, com o rosto resplandecendo de luz e júbilo; a um inimigo, dá a contragosto, “como quem joga algo por trás dos ombros”, sem sequer olhar. O presente pode ser o mesmo; a diferença está no semblante de quem dá.

Este é o sentido da Bênção Sacerdotal, “Que Havayá faça resplandecer Seu rosto sobre ti” (Numbers 6:25): que D'us conceda força vital com um rosto resplandecente, de bom grado, como a um amado, e não como alguém que dá a quem lhe desagrada.

Tehilim, porém, diz “conosco”: o resplendor vem especificamente quando também nós voltamos um rosto resplandecente para D'us. Mishlei diz o mesmo: “Como na água, face responde a face, assim o coração do homem para com o homem”, pois o rosto que se mostra é o rosto que se reflete de volta.

O Alter Rebe interpreta os dois “homens” daquele versículo. O “homem” inferior é a Comunidade de Israel, a quem Yechezkel chama adam e que o Talmud diz ser “chamada adam”; o outro é o Homem Supremo que Yechezkel viu sobre a semelhança do Trono. O coração de Israel voltado para D'us faz surgir Seu rosto resplandecente voltado para Israel.

O “semblante resplandecente” de Israel voltado para D'us é a alegria n’Ele: “Alegre-se Israel em seu Criador” (Salmos 149:2). Ela espelha a alegria de D'us em Israel, descrita nas preces da manhã: “da alegria com que Te alegraste nele, chamaste-o” pelo nome.

É a alegria em D'us por Sua grandeza, que ninguém pode sondar (em alusão a Salmos 145:3). O exemplo é o de alguém que, ao ver o semblante radiante de um verdadeiro amigo, fica tão feliz que esquece toda a própria dor e tristeza.

Assim ocorre quando a pessoa se lembra de que D'us é seu verdadeiro Amigo, voltando para ela um semblante resplandecente, e contempla Sua grandeza: Ele preenche todos os mundos e circunda todos os mundos, e diante d’Ele tudo é como nada (expressão do Zohar).

Nessa alegria, a pessoa se esquece inteiramente de si mesma; até a dor causada por dificuldades mundanas é esquecida por causa de sua alegria em D'us.

Salmos 73:25 expressa isso: “Quem tenho eu nos céus? E, contigo, nada desejo na terra.” Essa alegria anula todo desejo e anseio, exceto o anseio somente por D'us.

A iluminação do rosto é despertada em Rosh HaShanah, quando D'us “Se senta no trono da misericórdia”. Então começa “Sua mão esquerda está sob minha cabeça” (Song of Songs 2:6), a primeira etapa da aproximação, que chega a “e Sua mão direita me abraça” em Yom Kippur e Simchat Torá.

Por isso, nos Dez Dias de Teshuvá, a pessoa deve sentir vergonha diante de D'us: Ele nos aproxima com a iluminação de Seu rosto, enquanto nós estamos distantes Dele.

O que nos distancia são os pecados, que causam separação, como disse Ezra: “Estou envergonhado e humilhado de erguer o rosto para Ti.” O Alter Rebbe cita então o Zohar a respeito de um versículo da Repreensão: mesmo na terra de seus inimigos, D'us não rejeitará Israel “para destruí-los”.

O Zohar observa que lechalosam (“para destruí-los”) está escrito sem um vav, de modo que pode ser lido lechalasam, “por sua noiva”. Compara isso a um homem cuja amada vive no mercado dos curtidores: por ela estar ali, o mercado de mau cheiro lhe parece o mercado dos perfumistas.

Assim, quando pedimos a D'us que nos “perdoe”, pedimos que Ele não sinta o fedor do “curtume”, isto é, dos nossos pecados, e que o lave borrifando sobre nós águas puras, como prometeu Ezekiel.

A “água pura” corresponde aos Treze Atributos de Misericórdia, que o Zohar chama de “treze rios de bálsamo puro”. Eles fluem de um nível chamado “o Mais Oculto de todos os ocultos” e “a Vontade de todas as vontades”, como rios provenientes de uma fonte cuja nascente nunca é vista: somente os rios são visíveis.

Assim, o próprio D'us, a fonte invisível da qual emanam os Treze Atributos, é chamado “o Mais Oculto de todos os ocultos”. Por isso, em Rosh Hashaná, Ele é chamado “Aquele que Se senta no trono da misericórdia”: a misericórdia emana Dele como “a Vontade de todas as vontades”.

Esta “Vontade de todas as vontades” tem uma correspondência em cada judeu: o “ponto do coração”, mais profundo que Daat, o conhecimento e sentimento conscientes da pessoa. É chamado yechidá, o nível mais íntimo e elevado da alma.

Tehilim 22:21 roga que “minha única” (yechidati) seja salva “da mão do cão”. O Alter Rebe interpreta isso como a yechidá: libertar o desejo e a vontade da pessoa dos assuntos deste mundo e ligar essa vontade mais íntima, a vontade de todas as vontades, somente a D'us, com apego e anseio ardente.

O shofar de Rosh Hashaná desperta a yechidá, a “vontade de todas as vontades” da alma, que estava adormecida em cada judeu. Por meio dela, em cada um dos Dez Dias de Teshuvá, fazem-se descer as Treze Atributos de Misericórdia.

São os “rios” que fluem da fonte oculta descrita acima, as “águas puras” que lavam o odor do pecado. O shofar “prolonga” (maarich) Arich Anpin, a “Face Longa”, a configuração exterior de Kéter, de modo geral; em particular, em cada um dos Dez Dias, uma das dez Sefirot de uma pessoa — sua Chochmá, Biná, Daat e seus atributos emocionais — é restaurada “face a face”, de modo que, ao longo dos dez dias, as dez são restauradas.

Os Sábios aplicam a frase de Isaías “Buscai Havayá quando Ele pode ser encontrado, invocai-O quando está próximo” aos dez dias entre Rosh HaShaná e Yom Kipur (Rosh HaShanah 18a; Yevamos 49b and 105a).

“Quando está próximo” significa quando D'us volta para nós um semblante iluminado, um despertar do alto: “Sua mão esquerda está sob minha cabeça”; então, um despertar de baixo ocorre facilmente. O Talmud diz que o versículo se refere ao “indivíduo” nestes dias, e o Alter Rebe interpreta “indivíduo” (yachid) como yechidá, o ponto mais interior da alma.

Nestes dias, cada alma judia recebe do alto um temor e amor muito elevados, superiores a tudo o que uma pessoa poderia alcançar por seus próprios esforços. O Zohar aqui citado descreve Rosh HaShaná como o momento em que o “braço esquerdo” é despertado e o mundo se encontra em temor.

Tehilim 51:12 pede a D'us que “crie” um coração puro: o nível de “puro de coração” (bar levav, Tehilim 24:4) não pode provir do próprio despertar de um ser criado. Só pode ser um presente do alto, concedido no momento da iluminação do semblante.

O Alter Rebe faz referência a dois outros maamarim sobre esse tema e acrescenta que receber tal presente exige preparação por meio de aflições e abnegação.

É por isso que se jejua durante os Dez Dias de Teshuvá sem completar os jejuns: o Rema, em sua glosa ao Shulchan Aruch (Orach Chayim 581:2), registra que os cuidadosos jejuam durante esses dez dias e que não é necessário completar tais jejuns. O objetivo não é o jejum em si, mas a aflição, para que a alma não fique saciada e o ventre, cheio, pois quem come até ficar saciado não pode receber um coração puro.

Agora são explicadas as palavras de Moshê. “Vós vistes” refere-se ao que Israel alcançara até então por meio do próprio esforço, um despertar de baixo; “mas Havayá ainda não vos deu” refere-se a algo que está além disso.

O que ainda não havia sido concedido era o “coração puro”, que só vem do alto e que nenhum ser criado pode alcançar por meio do próprio despertar. Esse era o propósito do maná, sobre o qual está escrito: “Ele vos afligiu e vos fez passar fome” (Deuteronômio 8:3).

Por meio do maná, com suas aflições e privações, Israel mereceu um nível mais elevado, recebendo um coração puro; o mesmo vale para os Dez Dias de Teshuvá. Por isso, esta porção, que contém as palavras de Moshê, é lida antes de Rosh HaShaná.