ענין ראש השנה ויום הכפורים

Le maamar entend expliquer le sens intérieur de Roch Hachana et de Yom Kippour. Il s’ouvre sur les versets relatifs à la création de la première femme : D.ieu fit tomber un profond sommeil sur Adam et « construisit » la côte pour en faire une femme. Le Talmud (Niddah 45b) voit dans le mot « construisit » (vayiven) une allusion à la Bina, la compréhension : la femme reçut une mesure supplémentaire de cette faculté.

Dans les termes de la Kabbale, Noukva, la configuration féminine correspondant à Mal’hout, reçoit normalement son intellect (mo’hin) par l’intermédiaire du Zeir Anpin, la configuration des attributs émotionnels. À Roch Hachana, dit l’Admour Hazaken, elle le reçoit directement de Bina : c’est la « mesure supplémentaire de Bina » donnée à la femme. Il parle de tsimtsoum parce qu’une lumière aussi immense que Bina doit se contracter pour pénétrer dans Mal’hout.

Le Psaume 93, « Havaya règne ; Il est revêtu de majesté », décrit la royauté comme un vêtement. La note du Rabbi, qui s’appuie sur le maamar parallèle dans Likkutei Torah, explique que D.ieu se revêtit et se contracta dans de nombreux vêtements et contractions, jusqu’à pouvoir être appelé « Roi ». Roch Hachana est la fête où « la nouvelle lune est couverte » (Talmud, Rosh Hashanah 8a–b), et cette dissimulation correspond au service de ce jour : l’annulation de soi (bitoul) devant le Roi.

Ce bitoul est l’effacement de soi qui découle de la crainte, dans lequel l’être même de la personne s’efface ; dans cet état, l’amour n’a pas sa place, car l’amour suppose qu’il y ait quelqu’un qui se ressente comme celui qui aime. Les Dix Jours de Techouva sont différents : ils sont décrits par les paroles de Jérémie : « De loin, Havaya m’est apparu », qui se poursuivent ainsi : « D’un amour éternel, Je t’ai aimée. »

Durant les Dix Jours, l’amour est éveillé précisément par l’éloignement : la lumière divine n’y est pas ouvertement révélée, et le désir de ce qui est caché fait surgir l’amour. La note du Rabbi compare cela à un fils qui se trouve chez son père, mais dont le père détourne le visage. Ces jours ne sont pas des fêtes : lors d’un Yom Tov, les mo’hin d’Abba et Imma, les configurations intellectuelles, se révèlent en Noukva, comme l’explique Pri Etz Chaim.

Lors d’une fête, les mo’hin parviennent à Noukva par l’intermédiaire du Zeir Anpin, tandis qu’à Roch Hachana, ils lui parviennent directement de Bina. La parenthèse renvoie à une explication du verset d’Isaïe « de nouvelle lune en nouvelle lune », où l’on trouvera davantage de détails. Pourtant, ce qui fait d’un jour une fête n’est pas l’illumination des mo’hin en tant que telle : le Sifrei, cité dans le Pardes Rimmonim, interprète « chaque fois que nous L’invoquons » comme signifiant : Lui, et non Ses attributs. C’est la Lumière infinie, béni soit-Il, qui se révèle à travers eux.

Puisque l’illumination des mo’hin constitue une révélation plus élevée, les jours qui la portent sont des fêtes. Les Dix Jours portent plutôt une illumination des attributs émotionnels (midot), dont la lumière rayonne à travers un éloignement encore plus grand que celle des mo’hin, car son seul but est de rectifier les attributs et de les ramener face à face.

Cette rectification est appelée nesira, le « sciage » : selon l’enseignement de l’Arizal, le Zeir Anpin et Noukva se tiennent d’abord réunis dos à dos ; ils sont ensuite « sciés » l’un de l’autre afin de pouvoir se tourner face à face. Pri Etz Chaim enseigne que cela se produit durant les dix jours entre Roch Hachana et Yom Kippour, un attribut chaque jour. Les parenthèses renvoient à deux maamarim de Torah Ohr : celui sur « Car Avraham ne nous connaît pas », qui explique que chez l’homme l’âme vitale désire les choses matérielles, dos à dos, tandis que l’intellect tourne la volonté vers D.ieu, face à face ; et celui sur « Souviens-toi de ce qu’Amalek t’a fait », à propos du dos à dos et du face à face.

Il en va de même en bas, dans le peuple juif pris dans son ensemble : les Dix Jours sont un temps de techouva, dont Isaïe dit : « Invoquez-Le tant qu’Il est proche », et le Talmud (Rosh Hashanah 18a) applique ce verset à ces jours. « Revenez à Moi, et Je reviendrai à vous », dit Malachie, décrit ce mouvement face à face : Israël se tourne vers D.ieu, et D.ieu se tourne vers Israël.

Cette proximité n’est pourtant pas une illumination des mo’hin ; elle réside dans les émotions. C’est pourquoi cet amour est appelé « quelque chose » (yech), une réalité ressentie : aimer signifie qu’il y a quelqu’un qui aime, un moi qui éprouve cet amour.

Le Rabbi Chnéour Zalman distingue maintenant deux sortes d’amour, qui correspondent aux « ‘Hassadim révélés » et aux « ‘Hassadim voilés » (bontés) de la Kabbale. Les ‘Hassadim voilés sont encore contenus dans le Yessod d’Imma : l’amour demeure dans la compréhension, avant de se manifester comme émotion ressentie.

Là, encore dans Bina, les ‘Hassadim sont liés au monde du plaisir, car c’est en Bina qu’Atik se révèle : dimension intérieure de Kéter, Atik est associé au plaisir. La parenthèse renvoie à deux autres explications portant sur les ‘Hassadim voilés et révélés, à propos de « Voici les étapes du voyage » et de « Et le nombre des enfants d’Israël sera ».

Yom Kippour, jour de « Devant Havaya, vous serez purifiés », relève des ‘Hassadim voilés : ce jour-là, la Noukva reçoit les cinq Guevourot, et toutes les élévations passent par Imma, jusqu’à la « Barbe » (dikna), source des treize attributs de miséricorde. C’est le « désir du cœur » (re’outa de-liba), une aspiration cachée dans les profondeurs du cœur. Les ‘Hassadim révélés, en revanche, sont l’amour après qu’il s’est manifesté au grand jour.

Au-dessus, au niveau de la « poitrine » (hazé) de Zeir Anpin, il y a également une union (zivoug), car cet endroit comporte lui aussi un aspect de Yessod, la Séfira par laquelle s’accomplit l’union. L’Alter Rebbe renvoie à son discours sur « Les yeux de tous se tournent vers Toi » pour plus de détails.

Chez l’homme, cela correspond au point intérieur du cœur et à son attachement à D.ieu, à son désir de « s’attacher à Lui ». Lorsque ce point descend et s’enveloppe dans l’être extérieur de la personne, une couverture se pose sur lui, que la Torah appelle « le prépuce de votre cœur ».

Voilà pourquoi les Dix Jours de Techouva précèdent Yom Kippour : par l’examen de soi — « Examinons nos voies » (Lamentations 3:40) —, la couverture est retirée. Alors la dimension intérieure du cœur peut se révéler, comme cela se produit à Yom Kippour.

L’Alter Rebbe revient au verset : « Faisons l’homme à Notre image (tsélem), selon Notre ressemblance (démout). » Le tsélem de Zeir Anpin provient des 'Hassadim couverts et dévoilés décrits plus haut, dont la source est Abba et Imma ; le tsélem lui-même comporte un aspect caché et un aspect dévoilé. La note du Rabbi suggère que « car le tsélem, etc. » devrait peut-être se lire : « car le tsélem est le niveau de ».

Cette même association du caché et du dévoilé se répète à tous les niveaux, sans fin : même au-dessus de la parsa, la cloison entre le Monde d’Atsilout et les mondes qui lui sont inférieurs, et même en Adam Kadmon, la première et la plus élevée de toutes les configurations.

« À Notre ressemblance » renvoie à Léa et Rachel, les deux configurations féminines de Zeir Anpin. Léa est appelée « l’âme intellectuelle », issue du revers (akhorayim) d’Imma, et Rachel « l’âme vitale », celle qui donne vie aux mondes.

Ces deux « âmes » sont ressemblance et forme, les lettres qui habillent Zeir Anpin ; les notes du Rabbi ajoutent que les lettres de la pensée se trouvent dans l’âme intellectuelle et celles de la parole dans l’âme vitale, et que les lettres habillent à la fois l’intellect et les attributs émotionnels. Ainsi, « de tout ton cœur » correspond au tsélem, que les notes désignent comme l’essence même et l’être, et « de toute ton âme » aux deux âmes de la ressemblance.

La parole, le niveau de Noukva, est également la Torah orale ; cela explique le verset « Tu as fait déclarer Havaya aujourd’hui ». Lorsque le monde fut créé pour la première fois, « il n’y avait pas d’homme » pour servir D.ieu ; la création provenait donc de la seule volonté de D.ieu, « lorsque cela monta dans Sa volonté ».

À présent, toutefois, le renouvellement de chaque année dépend des actes de ceux d’en bas. Selon les « eaux féminines » (mayin noukvin), c’est-à-dire l’éveil que nos actes, l’étude de la Torah et la prière suscitent tout au long de l’année, « un souffle suscite un souffle et attire un souffle » : un éveil d’en bas attire un éveil correspondant d’en haut, depuis le domaine du caché.

Cet influx fait passer l’énoncé « Faisons l’homme à Notre image, selon Notre ressemblance » du domaine du caché à celui de la révélation, afin que, à Roch Hachana, D.ieu soit de nouveau Roi sur l’homme ; c’est là le sens de l’enseignement du Talmud : « afin que vous Me proclamiez Roi sur vous ». Cela est possible parce que les âmes d’Israël « s’élevèrent dans la Pensée suprême » : elles étaient présentes dès l’origine dans le dessein de D.ieu.

De même que les hommes font passer leurs pensées du potentiel à la parole effective lorsqu’ils étudient la Torah et prient, ainsi, à Roch Hachana, Israël « fait dire à Havaya » : sa parole ici-bas fait sortir la parole divine de sa dissimulation pour la révéler.

Israël fait prononcer à D.ieu de nouveau la parole « Faisons l’homme ». La Torah orale et Roch Hachana relèvent d’une seule et même chose, car toutes deux sont du niveau de la parole, Noukva ; et le verset suivant, « Et Havaya t’a fait dire », est expliqué dans la suite.

Cette élévation des « eaux féminines » est propre à Israël, comme le dit le Psaume 147 au sujet des décrets et des lois de D.ieu : « Il n’a pas agi ainsi pour aucune nation. » Les âmes d’Israël « se sont élevées dans la pensée », et les mots qui suivent en donnent la raison.

La force de la parole d’Israël dans l’étude de la Torah et la prière vient de D.ieu Lui-même, qui, selon les termes du Sefer Yetsira, « a fixé les lettres dans la bouche » ; c’est là le sens de « Havaya t’a fait dire ». « Pour la louange, pour un nom et pour la gloire » désigne 'Hokhma, Bina et Daat : par leur parole, Israël forme les mo'hin de Noukva.