בעז״ה

1С помощью Б‑га.

2«Внимайте, небеса, и я буду говорить; да услышит земля слова уст моих. Да прольётся моё учение, словно дождь, да потечёт моё слово, словно роса». Итак, Тора уподобляется дождю и росе, как сказано:

«Ибо как дождь и снег нисходят с небес…», и далее: «таково будет слово Моё, исходящее из уст Моих…».

И точно так же она уподобляется росе, как сказали наши благословенной памяти мудрецы: «Роса — это Тора»; и наши благословенной памяти мудрецы сказали: «„От росы небесной“ — это Писание…» (в Мидраш Раба, раздел «Толдот», глава 66).

Дождь же идёт снизу вверх, как сказано: «И поднимался пар с земли и орошал…»; роса же идёт сверху вниз. Смысл слов «Внимайте, небеса… и да услышит земля» состоит в том,

что есть два вида душ. Первый — это люди Торы, для которых занятие Торой является их основным делом. Второй — люди, занятые делами, которые посвящают себя мицвот и добрым делам (гмилут хасадим).

Ибо «на трёх вещах стоит мир: на Торе, на служении и на добрых делах». Служения же — то есть мицвы жертвоприношений — у нас нет со времени разрушения Святого Храма,

и у нас не осталось ничего, кроме Торы и добрых дел. Люди Торы называются «небесами» из-за Торы, ведь Тора — с небес; а «земля» — это уровень людей, исполняющих мицвот, которые занимаются практическим исполнением мицвот в реальных делах.

(См. также сказанное в маамаре, начинающемся словами «Небеса — престол Мой, а земля — подножие ног Моих»; и сказанное о двух уровнях душ в связи со стихом «О, если бы ты был мне братом…», «я нашёл бы тебя на улице…».)

И подобно тому, как о материальных небесах и земле сказано: «В начале сотворил Б‑г небеса и землю»: небеса предшествовали земле; и сказано: «В день, когда Авая Элоким создал землю и небеса»: земля предшествовала и т. д.;

так и в отношении Торы и мицвот мы находим и видим, что иногда [мудрецы] говорили: «Изучение Торы равноценно им всем» и т. д.; и также сказали о стихе «Все желанное не сравнится с нею»: «Все мицвот Торы не стоят одной галахи из Торы».

3А порой говорили: «Цель мудрости — тшува (возвращение) и добрые дела»; и так же наши мудрецы, благословенной памяти, говорили, что «изучение Торы велико» именно потому, что «оно приводит к действию».

И то и другое истинно: ведь в Торе есть качество и преимущество, которых нет в мицвот, однако и в мицвот есть преимущество, которого нет в Торе, как известно и объясняется в другом месте.

4И вот об уровне Торы двух упомянутых выше видов душ, называемых «небесами» и «землёй», сказано: «Моё учение будет капать, как дождь» и т. д.

Смысл таков: подобно тому как дождь и его действие заключаются в том, что он нисходит, увлажняет землю и подготавливает её, чтобы она могла дать свои всходы, как сказано: «и орошает землю, и заставляет её родить

и произрастить»; однако главное в росте — это сила роста, заключённая в земле и способная произрастить всё, что растёт; посеянное же зерно пробуждает её, чтобы она произрастила подобное ему, приумножив это новым приростом;

но пробудить её, чтобы она раскрылась и совершила своё действие, невозможно иначе как посредством предварительной вспашки, разрыхляющей землю; затем нужен дождь, чтобы увлажнить землю, и тогда она «заставляет её родить и произрасти».

5Вся эта притча применима также к душе человека. Уровень занятия Торой соответствует дождю, который должен прийти после вспашки; тогда он приносит плоды.

чтобы из глубины души проросли спасения. И это [смысл] сказанного: «Таково будет слово Мое, исходящее из уст Моих: оно не возвратится ко Мне тщетным, но исполнит то, чего Я желаю» и так далее, «и дает семя сеющему» и так далее.

Объяснение таково: каждый из Израиля говорит: «Душа, которую Ты вложил в меня, чиста; Ты сотворил ее» и так далее, «и Ты хранишь ее во мне» и так далее.

Но кто говорит «во мне» и «внутри меня»? Это нельзя отнести к телу, ибо в нем нет ни речи, ни слов. Это — жизненная и интеллектуальная душа, которая говорит и так далее,

и говорит: «Душа, которую Ты вложил в меня», имея в виду Б‑жественную душу, которая есть «часть Б‑га свыше» и «чиста». А затем — «Ты сотворил ее», то есть создал нечто из ничего, и так далее,

пока «Ты не вдохнул ее в меня», так что она действительно облекается в интеллектуальную душу. Это подобно семени, посеянному в физической земле: именно тогда оно дает всходы,

ибо именно в земле есть сила роста, позволяющая всходам развиваться и достигать большего совершенства. Таков и уровень нисхождения Б‑жественной души — «посеянного света», — чтобы облечься в животную душу, хотя она и материальна;

ибо именно в ней есть сила роста, позволяющая спасениям прорастать и значительно превосходить посеянное в ней семя. И это [смысл] сказанного: «И Я посею дом Израиля» и так далее; «И посею ее для Себя в земле» и так далее:

именно [в земле], то есть в животной душе, о которой сказано: «И дух животного, нисходящий вниз, в землю» (Коэлет, конец главы 3). (См. также написанное об этом в маамаре, начинающемся словами «Шестьдесят цариц», в объяснении слов «Свет посеян для праведника» и слов «совершенная моя».)

И поэтому также все мицвот были низведены вниз и даны именно ради животной души, ибо все они связаны с практическим действием; лишь немногие из них

такие, как вера и знание о Творце, предназначены только для Б‑жественной души; и даже они затрагивают также и животную душу.

Ведь к Б‑жественной душе неприменимы слова «повеление» и «предостережение»: пока она пребывала в Ган Эдене, она верила и знала сама собой. Зачем же тогда ей было нисходить в тело, чтобы знать и верить, если не ради животной души,

то есть чтобы она исполняла их, облекаясь в животную душу? И лишь тогда они называются мицвот, и «велик тот, кто заповедан и исполняет» и т. д. Тем более — и тем более в силу логического вывода — это относится ко всем остальным мицвот, которые вовсе не имеют отношения к Б‑жественной душе, пока она пребывает наверху,

а только когда она облечена в тело и животную душу, ибо именно животная душа исполняет их: например, жертвоприношения, пеот, первые плоды, трумот и десятины и т. д., а также нагрудник и эфод и тому подобное.

И также мицва изучения Торы, главное [исполнение] которой состоит в произнесении словами, а «движение губ считается действием» и т. д. И даже любовь и трепет, когда всё зависит от намерения, а не от действия:

любовь пребывает в сердце, где находится стихия огня и жажда любви; она рождается из крови в сердце, которая образуется именно из усвоенной части физической пищи: пища переваривается в желудке и превращается в кровь в печени;

и направляет кровь к сердцу, и в нем находится главное вместилище животной души. И трепет перед Б‑гом также в основном пребывает в сердце, хотя «трепет пребывает в мозге»:

есть трепет и есть трепет и т. д.; начало трепета — в мозге, а завершается он в сердце и т. д. Таким образом, почти все 613 мицвот были даны и низведены именно в животную душу. Причина же в том, что

мицвот также называются «семенами», как сказано: «Он сеет праведные дела», и еще сказано: «Счастливы вы, сеющие у всех вод». Сеять можно только в землю, ведь именно там есть сила роста; таков уровень животной души, в которой есть сила взращивать спасения.

[И см. сказанное в маамаре, начинающемся словами «В грядущие дни Яаков пустит корни», где подробно объясняется, что Община Израиля (Кнесет Исраэль) называется «желанной землей», и что мицвот были посеяны именно в этой земле. И это не противоречит сказанному [здесь], поскольку, тем не менее, этот посев происходит именно тогда, когда Б‑жественная душа облечена в животную душу.]

6И см. написанное в маамаре, начинающемся словами «И было, когда отпустил фараон [народ]», и т. д., см. там; а также в маамаре, начинающемся словами «Помни день Шабата, чтобы освятить его», и т. д., [о] «Помни» и «Храни», сказанных в одном изречении, и т. д.;

см. там об этих вопросах.] Причина же в том, что животная душа в своём корне и источнике выше Б‑жественной души; поэтому у неё и есть эта сила — взращивать [нечто], и т. д.

Ибо животная душа взята с уровня отбросов Офаним — «колёс» Колесницы; об Офаним также сказано: «И вот, одно колесо на земле», как будет объяснено ниже.

И вот, как у Серафимов есть лик льва и лик быка, так и об Офаним сказано: «по четырём сторонам их», а также: «У каждого из них было четыре лица: лицо первого — лицо херувима», и т. д. Это и есть лик быка, как сказано в Гемаре. Именно от него происходит животная душа в Израиле.

72. И вот офаним поднимаются с великим шумом напротив серафимов. Ибо серафимы произносят: «Свят, свят, свят — Авая Цваот [Воинств]» и т. д.

Смысл слова «Цваот» — «Он — знак (от) в Своем воинстве (цава)»: то есть все воинства воинств внизу — «тысяча тысяч для одного отряда, а войскам Его нет числа» и т. д.,

— все они возникают и получают жизненную силу только от одной буквы, как сказано: «Беибарам», «когда они были созданы»: «С помощью הй Он создал их». И הй — «легкая буква, в которой нет вещественности», как объясняется в «Акдамут». Смысл выражения «легкая буква» в том, что дыхания сердца, облеченного в нее, меньше, чем в любой [другой] букве. Ибо

есть пять мест артикуляции во рту: алеф-хет-эй-айн — в горле, бет-вав-мем-пей — на губах, гимел-йуд-каф-куф — на нёбе и т. д. Буквы алеф-хет-эй-айн легче всех остальных, то есть дыхания в них меньше, чем в прочих буквах,

например, в гимел-йуд-каф-куф, произносимых на нёбе, дыхания больше и т. д. А в букве הй дыхания меньше даже, чем в буквах алеф-хет-айн;

поэтому она называется «легкой буквой» — то есть ее легко произнести, поскольку «в ней нет вещественности»: дыхания в ней очень мало.

На основании этой аналогии можно понять, что и свыше есть уровень дыхания, облеченного в буквы, как сказано в «Зоар а-Ракиа», в разделе «Тазриа» (47б);

и буква הй называется «легкой буквой». Именно от этого уровня происходит возникновение всех высших воинств воинств. И это означает: «Он — знак в Своем воинстве».

Но сущность Его, да будет Он благословен, свята и отделена и т. д. И трижды повторенное «свят, свят» соответствует первым трем буквам имени Авая,

которые означают сокращение (цимцум) и распространение, после чего происходит нисхождение на уровень нижней гей, чтобы «гей Он сотворил их» и т. д. [И см. то, что написано об этом в маамаре, начинающемся словами «Ликуй и радуйся, дочь»]

И это сказано далее: «Вся земля полна славы Его». Смысл в том, что, поскольку Он свят и совершенно отделен, вне всякого сравнения, то небеса и земля, духовное и материальное, равны перед Ним. И, как известно, Он, да будет Он благословен, бесконечен в трех измерениях — мира, года и души. В измерении мира:

то есть распространение качества Его Малхут (царства), да будет Он благословен, в десятки тысяч мириадов миров — вверх без конца и вниз без предела. А в измерении года, то есть в измерении времени: «Ты — Тот, Кто был до сотворения мира, и с тех пор, как он был сотворен, и в Будущем мире» и т. д.,

без предела. А в измерении души — это постижения, которыми души постигают Б‑жественность Его, да будет Он благословен; ведь существуют разные виды постижения, одно выше другого, восходящие ступень за ступенью без конца, как известно. [И см. то, что написано об этом во втором маамаре, начинающемся словами «Черна я и прекрасна»]

И поэтому Он наполняет всю эту нижнюю, физическую землю так же, как высшие миры, как сказано: «Небеса и

землю наполняю Я»: именно «Я» Сам, ибо пред Ним, да будет Он благословен, всё поистине ничто; небеса и земля равны, и вместе с тем «нет места, свободного от Него».

8Итак, серафимы «стоят выше» и постигают это, ибо обладают великим постижением и знанием, поскольку находятся в мире Брия (мире творения), где облечены Хохма, Бина и Даат мира Ацилут.

Но офаним, слыша, как из уст серафимов звучит «Свят, свят, свят», поднимают грохот и великий шум, подобный грому, ибо их постижение не может вместить этого, поскольку они находятся в [мире] Асия, как сказано: «один офан на земле».

Поэтому эмоциональные качества в них чрезвычайно сильны. Именно об этом сказано у Йехезкеля: «шум смятения, как шум стана». И это подразумевается словами: «они поднимаются напротив серафимов»: они поднимаются выше серафимов,

ибо пробуждение эмоциональных качеств в них сильнее, чем в серафимах, как упоминалось выше. В действительности это потому, что их корень находится в месте более возвышенном, чем уровень серафимов. Известно также, что корень эмоциональных качеств выше интеллекта и т. д. [Об этом написано в маамаре, начинающемся словами

«Понять объяснение слов „Праотцы — это сама колесница“», а также в объяснении стиха «Положи меня печатью».] Это уровень слов: «И вот цари, царствовавшие до того, как воцарился царь над сынами Израиля», — то есть уровень семи первозданных царей,

которые суть семь высших эмоциональных качеств, предшествующих уровню интеллекта (мохин), называемому Исраэль — [буквы слов] ли рош, «голова для Меня», как известно знатокам сокровенной мудрости. Этим шумом они несут Престол; и «подобие, вид человека» на Престоле также в общем относится к этому. Ибо

мир Брия, являющийся миром серафимов, называется миром Престола [см. «Эц Хаим», врата Престола Славы; см. также написанное в маамаре, начинающемся словом «Помни», об Амалеке, о Престоле]: то есть кес алеф — «покров алеф»,

то есть это уровень покрова по отношению к Владыке (Алуфу) мира, который скрывает и утаивает Его; это уровень низшего единства (ихуда татаа),

что относится к уровню Брия, где «воинство небесное поклоняется Тебе». Итак, хотя они пребывают в состоянии самоустранения (битуль) и поклонения, всё же, по крайней мере, есть тот, кто самоустраняется, и т. д.

Ибо ангелы и всё воинство высших миров облечены в тела; например, великий ангел Сандалфон [ростом] в пятьсот лет; а некоторые ангелы достигают трети мира,

то есть трети от пятисот и т. д.; и, как сказано о них: «И тело его было подобно таршишу». Следовательно, здесь присутствует уровень сущности и существования, отдельного от Его Б‑жественности, да будет Он благословен;

и хотя оно самоустраняется и поклоняется, всё же его сущность и бытие представляют собой уровень сокрытия и утаивания Владыки мира, то есть Его Б‑жественности, да будет Он благословен, как она существует [в действительности]: «нет ничего, кроме Него» — буквально, на уровне высшего единства (ихуда илаа).

9И поэтому уровень слов «и что (ма) мы?» — это имя Ма (45), записанное с алефами. Благодаря великому шуму Офаним, которые поднимаются очень высоко, даже выше Серафимов, они несут

и также возносят Престол, находящийся на уровне мира Брия (мира творения), чтобы он поднялся ещё выше, пока Бесконечный (Эйн Соф), благословен Он, не засияет в них в явленном виде, как на уровне высшего единства (ихуда илаа), а не пребывал на уровне покрытия и сокрытия Лика.

10И также «подобие, как вид человека» на Престоле — это уровень Торы, которая называется «человеком», как написано: «И вот Тора человека», и написано: «Вот Тора: человек». Ведь 248 положительных заповедей Торы соответствуют 248 членам Царя: подобно тому как член

служит сосудом для нисхождения жизненной силы от души, так и мицвот — это уровень высшей воли, которая нисходит и облекается в каждое исполнение мицвот и т. д.

А 365 запретов соответствуют 365 жилам, подобно жилам, по которым течёт и распространяется кровь — главная жизненная сила души. Ибо 365 запретов выше и возвышеннее положительных заповедей, как известно из сказанного: «Вот имя Моё

и вот память обо Мне»: запреты относятся к уровню шми («имя Моё») вместе с уровнем йуд-хей. Смысл выражения «шми вместе с йуд-хей» таков: шми — это тот уровень, о котором сказали наши благословенной памяти мудрецы: «До сотворения мира были Он и имя Его» и т. д.,

и оно нисходит и раскрывается на уровне йуд-хей. См. также в разделе «Трума» (165б), толкование стиха «Воздайте хвалу Едущему по небесам именем Б‑г» и т. д.

Но положительные заповеди относятся к уровню зихри («память обо Мне») вместе с вав-хей, что является лишь аспектом памяти и простым отблеском, а не самим Его именем. См. также сказанное об этом в толковании стиха «Вот исчисления Мишкана». И чтобы Бесконечный (Эйн Соф),

благословен Он, Который «совершенно не является ни одной из этих мидот», действительно облекался в Тору — уровень «человека» с 248 членами и т. д., — это также происходит благодаря великому шуму Офаним,

ибо «дух приводит дух и привлекает дух». (См. также сказанное об этом в разделе «Итро», в маамаре, начинающемся словами «Суть того, что праотцы и есть колесница», и в маамаре, начинающемся словами «Помни день Шабата, чтобы освятить его», упомянутом выше.)

И эта сила в них объясняется тем, что, как говорилось выше, в своем корне они выше уровня «человека». Это и есть уровень «И вот цари», которые [царствовали] прежде, чем воцарился царь, и т. д.,

который выше упомянутого выше уровня «человека». Однако внизу они находятся в состоянии уничижения, намного ниже уровня «человека», подобно камню, падающему с вершины стены: он падает еще ниже, и т. д.

Но когда они возносятся и поднимают себя с великим шумом, то пробуждают наверху свой чрезвычайно высокий корень, ибо «дух приносит дух и притягивает подобный ему дух». Поэтому они несут и поднимают Престол и «подобие, видимое как образ человека» на нем, как говорилось выше.

113. Теперь офаним говорят: «Благословенна слава Авая от места Его». «Благословен» (барух) означает привлечение из сокрытия в раскрытие и т. д.

«Слава (кавод) Авая» — это уровень тридцати двух путей Хохмы, поскольку числовое значение слова «кавод» равно 32. Об этом он сказал «благословен»: чтобы уровень кавод — тридцать два пути Хохмы — был привлечён со своего высшего места и раскрылся в нижней мудрости.

Ибо уровень нижней мудрости также называется кавод, поскольку слово «кавод» означает одеяние, как сказано: «Рабби Йоханан называл свои одежды „воздающими мне почёт“». Нижняя мудрость — это уровень одеяния и покрова, скрывающего Его Б‑жественность, да будет Он благословен.

Как мы видим наглядно: животное, поскольку у него нет мудрости и разума, находится в состоянии большего самоустранения, так что даже маленький ребёнок может им управлять; человек же, даже маленький ребёнок, наделён природной склонностью к самовозвышению — господствовать и властвовать, — поскольку обладает разумом.

Ибо именно разум превращает его в существо, в нечто (еш), поскольку он — покров, одеяние, скрывающее уровень Ничто (айн), осознание которого привело бы к самоустранению.

Ибо эта мудрость относится к уровню Древа познания добра и зла, как сказано: «И откроются ваши глаза, и будете вы… знающими добро и зло» (об этом пишет и Рамбам в книге «Морэ невухим», часть I, глава 2).

И потому они просят, чтобы слава Авая — тридцать два пути Хохмы — была «благословенна» и привлечена «со своего высшего места», то есть с уровня высшей Хохмы (Хохма Илаа), которая также является уровнем Хохмы и называется кавод, то есть одеянием;

ибо и она служит одеянием для Бесконечного (Эйн Соф), благословен Он, Который в ней и посредством неё облекается в миры. (См. также написанное Рамазом в разделе «Бемидбар», стр. 118, о «Царе славы» и о толковании слов «Покажи мне, прошу Тебя, славу Твою» и т. д.)

И см. также написанное в маамаре, начинающемся словами «Ибо над всей славой будет покров». И как сказано: «Хохма (мудрость) основала землю»; «Аба основал дочь»; и написано: «Как многочисленны дела Твои, Авая», ибо «в Хохме Ты создал их все» — именно так.

Но это не уровень облачающей и скрывающей одежды, упаси Б‑г; напротив, Бесконечный (Эйн Соф), благословен Он, действительно сияет внутри нее, как сказано: «Он облекается светом, как одеждой» — эта одежда сияет, как свет. И как сказано: «И Хохма обретается из аин (ничто)»:

ибо она всегда пребывает в состоянии самоустранения перед уровнем аин, из которого она обретает бытие, и не скрывает, упаси Б‑г, как нижняя мудрость. О ней сказано: «Кто мудр? Тот, кто видит рождающееся» — из ничто в нечто и т. д.

И в этом состоит их просьба: чтобы слава Авая, то есть этот уровень высшей Хохмы и это самоустранение, была «благословенна» и нисходила вниз, открываясь также внизу, в нижней мудрости, так чтобы и она перестала скрывать и т. д.,

и чтобы даже наши плотские глаза могли ясно видеть, что «всё пред Ним считается как ничто», как оно предстает пред Ним, благословен Он, на уровне высшей Хохмы — коах ма («сила „что“»), где нет сокрытия Лика; и так же внизу ничто не будет скрывать и утаивать и т. д.,

как это было до греха Древа познания. Поэтому именно Офаним говорят: «Благословен» и т. д., а серафимы говорят: «Вся земля полна славы Его», ибо они находятся в Брия, а «Има (Бина) пребывает в Троне».

12И там раскрывается Его Б‑жественность, да будет Он благословен, и они ясно постигают, как «вся земля полна славы Его» и «небо и землю Я наполняю».

Но Офаним находятся в мире Асия, который есть тьма, сокрытие и утаённость и т. д. Поэтому им необходима эта просьба: чтобы слава Авая была «благословлена» и ниспослана.

Ибо нижняя мудрость скрывает, как сказано выше. И хотя пред Ним, да будет Он благословен, всё — ничто и т. д., однако для сотворённых мир представляется чем-то существующим (йеш) и т. д.

Но именно об этом и просят: чтобы была ниспослана слава Авая — уровень высшей Хохмы и уровень самоустранения и т. д. Это ниспослание исходит от Самого Бесконечного света (Ор Эйн Соф), благословен Он. В этом смысл слов: «Благословенна слава Авая от места Его».

Ибо выражение «место Его» следует понимать в соответствии со словами: «Где место славы Его?» То есть «место Его» — это корень уровня славы Его, уровень «Где?», который совершенно непостижим.

Ибо «слава Его» — это качество Его Малхут, да будет Он благословен, в нижней Хохме (Хохма Татаа); её корень — в высшей Хохме и также выше Хохмы. В этом смысл слов «Святой Царь», которые произносят в Десять дней тшувы: это уровень высшего Кетера (Кетер Эльон), который есть венец Малхут и т. д.

13И Офаним посредством великого шума говорят: «Благословенна слава Авая с места Его»: они низводят с уровня «Где место славы Его?» то, что непостижимо, чтобы оно стало «благословенным» и было низведено, так что раскрытие высшей Хохмы (мудрости) произошло бы внизу, в буквальном смысле. В этом смысл слов: «И источник выйдет из Дома Авая и оросит…»,

[объяснено] в маамаре, начинающемся словами «Шестьдесят цариц». Чтобы низвести раскрытие этого источника — высшей Хохмы — внизу, низведение должно исходить свыше, даже выше высшей Хохмы, как написано в маамаре, начинающемся словами «Когда вознесёшь», о словах «Мудрости громко взывают снаружи…»; см. там.

14Сила, позволяющая им низводить это раскрытие, обусловлена их великим шумом: они поднимаются всё выше и выше, до величайших высот, как сказано выше. Это потому, что их корень чрезвычайно возвышен, но они пали и т. д.

И об этом сказано: «А изобилие плодов — благодаря силе быка»: от уровня лика быка в Офаним колесницы исходит «изобилие плодов», то есть обилие и умножение света, нисходящего с высочайших высот, от Самого Бесконечного (Эйн Соф), благословен Он.

154. Итак, подобно тому как уровень Офаним превосходит уровень Серафим силой, хотя Серафим находятся в мире Брия, а Офаним — в мире Асия, так же можно понять и соотношение животной души с Б‑жественной душой.

Ибо жизненная животная душа человека происходит от лика быка среди Офаним, как упоминалось выше. Поэтому сила её велика и могуча, и в ней потенциально заключена способность к великому шуму — большей, чем у Б‑жественной души, — поскольку её корень выше: он происходит от уровня «до того, как воцарился царь над сынами Израиля» и так далее.

(См. также сказанное в маамаре, начинающемся словами «Когда фараон отпустил», относительно «её великого сына»: мир Тоhу возник прежде и так далее. А поскольку Офаним происходят из того, что было очищено из мира Тоhу, [их голос] называется «великим шумом».)

Однако, несмотря на это, поскольку она была низведена очень низко, заключённый в ней уровень не может раскрыться иначе как через её полное самоустранение перед Б‑жественной душой, чтобы та властвовала над ней, направляла её и обращала.

И в этом состоит цель нисхождения души, как сказано в Зоаре: «привести праведников к тшуве». Ведь души, пока они пребывали наверху, все были на уровне праведников, чья природа — подниматься к Б‑гу и так далее;

а нисходят они в тела, чтобы стать баалей тшува — «теми, кто привлекает Его большей силой», ибо они находятся на уровне «сердце их возопило к Б‑гу» — великим шумом, вызванным переменой, как известно. И именно такова должна быть мера каждого человека, даже того, у кого нет грехов, да не допустит этого Б‑г;

ведь о каждом сказали: «все дни его — в тшуве», как объяснялось выше в связи со словами «И дух возвратится» и так далее. А шум возникает именно из этого: «из него и посредством него ударить по нему»,

когда он размышляет о том, сколь безмерно низко нисходит его душа, как далеко она отдалилась от своего Источника — Эманатора, который, да будет Он благословен, свят и отделён, и перед Которым всё считается сущим ничто, — и от этого приходит к великому шуму.

И это объясняется великой силой животной души: ее корень находится очень высоко, а сама она низведена очень низко. Поэтому она способна поднять большой шум — больший, чем Б‑жественная душа сама по себе, как упоминалось выше.

16И благодаря этому впоследствии необходимо произносить сто благословений каждый день, чтобы привлечь Б‑жественность, как сказано выше об офаним, которые, поднявшись с шумом, произносят: «Благословен…»

И потому это именно сто благословений — чтобы привлечь из Источника всего, то есть с уровня «Хохма обретается из аин (небытия)». А слова благословений — «Благословен Ты, Авая, Б‑г наш, Царь мира, Который освятил нас Своими заповедями и повелел нам» — означают:

чтобы уровень «Ты» был «благословен» и привлечен, дабы Авая был «Б‑гом нашим»: чтобы раскрылась Б‑жественность в душах Израиля, которые представляют собой внутреннюю сторону (пнимиют) миров, и чтобы исполнилось: «и кроме Тебя ничего не желаю»,

ибо они будут наполнены Бесконечным (Эйн Соф), благословен Он, из самой своей внутренней сущности. А затем — «Царь мира»: то есть раскрытие Б‑жественности также во внешней стороне (хицониют) миров, чтобы они не скрывали ее и не казались самостоятельным существованием — «йеш»; ведь даже материальность земли в действительности есть распространение Его Б‑жественности, благословен Он, и представляет собой уровень Малхут мира Асия.

17Итак, это привлечение происходит посредством речи — ста благословений и т. д.; однако главное раскрытие совершается посредством действия, то есть фактического исполнения мицвот.

Ибо 248 положительных заповедей — это 248 членов Царя. Подобно тому как через член и посредством него жизненная сила привлекается от души, раскрывается и облекается в самую его глубину, так и мицвот являются привлечением высшей воли и т. д., как известно.

Однако сами по себе мицвот представляют собой материальные действия; если же их совершит человек, не принадлежащий к сынам Израиля, это вовсе не будет заповедью,

а заповедью оно становится только тогда, когда его исполняют сыны Израиля: тогда это заповедь, и посредством неё привлекается раскрытие Бесконечного (Эйн Соф), благословен Он, так что образуются 248 членов и т. д.

18И это происходит благодаря уровню желания сердца (реута дэ-либа), то есть тому великому шуму — «сердце их возопило к Б‑гу», — который есть в них; благодаря этому впоследствии они вызывают нисхождение свыше вниз посредством исполнения практических мицвот, как упоминалось выше.

И см. также сказанное об этом в маамаре, начинающемся словами: «Я — Авая, ваш Б‑г, Который вывел [вас]…» и т. д.: из уровня шума рождаются и нисходят потоки уровня «и волосы (сеар) Его головы…» и т. д.

[и] «Вот врата (шаар) к Авае». И см. сказанное ниже о словах «подобно ливням (сеирим)… подобно каплям дождя (ревивим)». Поэтому мицвот называют посевом: «Он сеет праведные дела», как упоминалось выше, ибо они —

подобны посеянному зерну, в котором пока нет ни вкуса, ни аромата; лишь когда его сеют в землю, обладающую силой роста, из него появляется плод. Таковы и мицвот: когда именно Израиль исполняет их,

благодаря этому нисходит Бесконечный (Эйн Соф), благословен Он; но если они остаются такими, как есть, — например, тфилин и цицит, — и еврей не надевает их и не облачается в них, то через них вообще ничего не нисходит. Это в точности подобно приведённому выше примеру семени и земли.

Но главная сила роста заключена именно в уровне животной души в Израиле, ибо именно она происходит от уровня лика быка в Офаним, как упоминалось выше, корень которых чрезвычайно высок; благодаря этому в ней заложена способность стать подлинным шумом. Это подобно земле, которая сама по себе материальна, но в ней…

…именно в ней сокрыта сила роста, как упоминалось выше. Так и она происходит от лика быка в Офаним, как упоминалось выше: по своей сущности и природе они ниже серафимов и хают, и всё же именно в них находится корень способности пребывать в великом шуме, ибо их корень чрезвычайно высок, как упоминалось выше.

19И точно так же обстоит дело с животной душой: [способность] пребывать в состоянии великого шума и «сердце их взывало» и т. д., благодаря чему нисходят все влияния, даже те, которые нисходят посредством мицвот, как упоминалось выше, происходит именно со стороны животной души, ибо именно в ней есть такая сила — пребывать в великом шуме и т. д.

Однако, подобно тому как земля, хотя и обладает силой роста, сама по себе ничего не взращивает, а лишь благодаря посеянному в ней семени, так и животная душа сама по себе не породила бы упомянутый выше великий шум,

ибо «дух животного нисходит вниз» и так бы и оставался; но благодаря уровню Б‑жественной души, облеченной в нее и размышляющей о величии Б‑га и Его беспредельном возвышении, рождается упомянутый выше великий шум.

И это — «Я посею ее для Себя на земле» и т. д., «Свет посеян для праведника» и т. д.: исполняя мицвот, евреи взращивают спасения, благодаря чему нисходят и раскрываются сама сущность Бесконечного (Эйн Соф), благословен Он;

ибо 248 положительных заповедей — это 248 членов Царя, а член представляет собой нисхождение от самой сущности души. [Это подобно тому,] как Офаним несут и возносят уровень «подобия человека» над Престолом, которым является Тора, как упоминалось выше.

20И вот что сказали наши мудрецы, благословенной памяти: «Один час тшувы и добрых дел в этом мире лучше всей жизни в Будущем мире». Ведь Будущий мир — лишь сияние и отблеск, как сказали наши мудрецы, благословенной памяти: «Буквой йуд был создан Будущий мир».

Но уровень тшувы, представляющей собой великий шум животной души, и добрые дела — исполнение мицвот — ниспосылают раскрытие самой Его сущности и сути, да будет Он благословен. Об этом сказано: «Много плодов приносит сила быка»:

то есть уровень животной души, происходящей от лика быка в Офаним, как говорилось выше, чтобы ниспослать великое раскрытие самой Его сущности и сути, да будет Он благословен.

И поэтому написано: «За то, что ты не служил Авае…» — «при изобилии всего»; это выше уровня Будущего мира, называемого «всё» (коль), который представляет собой лишь отблеск и т. д.

21И в этом смысл слов: «Моё учение (ликхи) будет капать, как дождь»: ликхи означает, что вы берёте (локхим) Меня Самого, как бы то ни было; ибо нисхождение Б‑жественности, которое Израиль вызывает громким шумом и исполнением мицвот, исходит непосредственно из Его сущности, да будет Он благословен.

Таков же смысл слов молитвы: «И Ты, Авая, Б‑г наш, даровал нам…» — то есть Он, как бы то ни было, отдал нам Самого Себя, чтобы мы могли вызывать нисхождение Его самой сущности, да будет Он благословен. И это смысл сказанного: «Ты избрал нас… и благоволил к нам»; и благодаря этому «вознёс рог Своего народа…» — подобно сказанному выше.

225. Но прежде должно быть: «[Моё учение] будет ниспадать, как дождь» и т. д. Ведь выше было объяснено на примере раскрытия в земле силы роста, которая производит ростки: сначала это должно происходить посредством вспашки, смягчающей твёрдость почвы, а затем — посредством дождя, который нисходит и увлажняет землю; и тогда она приносит свои всходы.

23И точно так же обстоит дело с животной душой: чтобы раскрылось скрытое в ней свойство, способное взрастить великое ликование, пробуждаемое посеянным в ней семенем и т. д., прежде всего необходим уровень вспахивания — «разрыхления почвы»,

то есть уровень «сокрушённого и смиренного сердца», ибо твёрдая, невспаханная земля вовсе не приносит плодов, как известно. А затем ей нужен дождь, чтобы увлажнить землю,

и это уровень изучения Торы, которую уподобляют воде. Ведь подобно тому, как вода увлажняет почву, пока та не станет достаточно влажной и пригодной для того, чтобы дать ростки, так и Тора ниспосылает в душу уровень самоустранения после вспахивания, когда сердце поистине сокрушено и т. д.,

чтобы затем она могла взрастить спасения. И в «Берешит Рабба», глава 13, сказано: «„Прольётся (яароф) как дождь“: когда люди ломали свои шеи (орфан), тотчас шёл дождь».

24И вот на что намекали наши мудрецы, благословенной памяти, говоря: «Если встретится тебе этот мерзавец, тащи его в дом учения; если он камень — он растает». Ведь Тора для души — как вода, которая может размыть даже камень; так и если душа человека притуплена и тверда, как этот камень,

то Тора может растворить его. Ибо она низводит уровень высших вод и называется «дождем твоей земли» и т. д. [См. также сказанное в маамаре, начинающемся словами «Если будете ходить по Моим законам», о стихе «И Я дам дожди ваши в свой срок».] Ведь Тора — это уровень высшей Хохмы (мудрости), уровень «славы Авая с места Его» — самой по себе.

25И это противоположно уровню человеческого разума, происходящего от Древа познания добра и зла, которое скрывает и утаивает. Тора же, будучи высшей Хохмой, светла и ясна, так что в ней можно увидеть то, что выше нее, — уровень Его Б‑жественности, да будет Он благословен, называемый «Ничто», откуда происходит Хохма.

26И поэтому она действительно пребывает в состоянии подлинного самоустранения перед своим Источником, Который приводит ее к бытию. Это противоположно нижней мудрости, которая относится к уровню «есть» (сущего), как уже говорилось при объяснении слов «Благословенна слава Авая» и т. д.

И поэтому у читающего Тору эта мудрость и это самоустранение озаряют душу человека, так что мудрость и самоустранение входят в самую глубину души. И это смысл написанного:

«Ибо как дождь и снег нисходят с небес и орошают землю» и т. д.: дожди нисходят свыше и впитываются в землю, благодаря чему увлажняют ее; «таково будет и слово Мое, исходящее из уст Моих»,

то есть уровень «слова Авая» — «это галаха»; «оно не возвратится ко Мне тщетным, но исполнит то, чего Я желаю»,

чтобы привнести самоустранение в души Израиля, как говорилось выше; тогда душа сможет взрастить спасения — уровень желания сердца и раскрытия Б‑жественности в мицвот, как говорилось выше. Но, в действительности, и в самой Торе есть два уровня.

27Итак, в Торе есть ещё один уровень, более высокий, чем уровень, называемый дождём; он называется росой. О нём сказано: «Да струится слово Моё, как роса».

Объяснение таково: дождь привлекается снизу, ибо «туман поднимался от земли», как упоминалось выше; это уровень Торы, идущей снизу вверх,

то есть когда человек изучает Тору в соответствии со словами наших благословенной памяти мудрецов: «Человеку всегда следует заниматься Торой и мицвот не ради них самих», — то есть не ради самой Торы, а, как сказали наши благословенной памяти мудрецы: «Вначале

человек поступает, имея в виду собственную выгоду»; то есть он действует согласно цели мудрости — постичь её: занимается Торой, чтобы понять её законы и постановления, благодаря чему связывает свою душу с Его мудростью и волей, благословен Он. Этот уровень уподобляется дождю,

ведь эта Тора берётся снизу, от человека, как упоминалось выше, подобно дождю, который образуется из тумана, поднимающегося от земли, как упоминалось выше. Но то, что впоследствии «из [изучения] не ради неё самой он приходит к [изучению] ради неё самой», — это уровень, называемый росой.

Ибо роса нисходит свыше. Так наши благословенной памяти мудрецы сказали: «Всякий, кто сидит и занимается Торой, — Святой, благословен Он, читает и учит напротив него». То есть в его душе раскрывается уровень слова Б‑га и эта алаха такой, какова она свыше, в точности такой, какой она была в момент дарования Торы на Синае.

Ведь даже то, что выдающийся ученик в будущем постигнет и откроет, было сказано Моше на Синае. Это и есть раскрытие того слова Торы, которое заключено в этом новом постижении, таким, каково оно в Торе свыше.

28И вот, «Его слова живы и непреходящи». Ведь хотя это было за три тысячи лет до того и происходило лишь на горе Синай,

в высших мирах вовсе нет времени, да не будет этого; и потому слова, которые Он произнёс тогда, непреходящи и сейчас. И там также вовсе нет ограничения местом, да не будет этого.

И потому в любом месте, где человек сидит и занимается Торой, — даже если он постигает новое, как это делает опытный ученик, и так далее, — это те самые слова, которые были сказаны Моше на Синае, как упоминалось выше,

они тогда сияют и раскрываются теперь в его душе; и хотя «он не видит, его мазаль видит». В этом смысл занятий Торой лишма — «ради неё самой»: ради самой Торы, чтобы привлечь в неё раскрытие Бесконечного света (Ор Эйн Соф), благословен Он, и так далее.

(См. также ниже, в маамаре, начинающемся словами «Чтобы понять сказанное: „В день восьмого дня — ацерет“», о словах «Мой язык ответит Твоим словом». Можно также объяснить смысл этих двух уровней согласно сказанному в маамаре, начинающемся словами «Возносящийся восседать», где говорится о двух уровнях: об уровне слуги, который учится, чтобы знать, и так далее; см. там.) И это: «Внемлите, небеса… и да услышит земля», и так далее.

Смысл таков: Моше сказал всё это всему Израилю и обратился словами «Внемлите, небеса… и да услышит земля» к двум видам душ в Израиле, говоря им, что оба вы можете взрастить спасение и привлечь раскрытие Бесконечного света, благословен Он, посредством Торы и мицвот. Об этом он сказал им: «Пусть изольётся, как дождь, моё учение»:

это уровень Торы, идущей снизу вверх, — уровень, когда «он действует, имея в виду собственное понимание»; а также: «пусть, как роса, стекает моё слово» — привлечение Бесконечного света, благословен Он, сверху вниз, когда «Святой, благословен Он, читает и изучает Тору напротив него». [См. также Зоар, Ваэтханан (263а), где сказано, что «Внемлите, небеса» подобно словам «Слушай, Израиль», и так далее, в первом стихе Шма.]

Итак, понимающий поймёт, что уровень «изольётся, как дождь» и «стекает, как роса», и так далее, сам по себе соответствует привлечениям, о которых говорится в словах «Авая — наш Б‑г, Авая — один». Как сказано об этом выше.

29И см. то, что написано в маамаре, начинающемся словами «Ибо в этот день Он искупит», в разделе «Ахарей», о смысле слов «И будут эти слова…» и далее: «и говори о них»:

— что это сказано о словах Торы; и сами они и есть «эти слова», упомянутые в первом стихе Шма: «Авая — наш Б‑г, Авая един»; см. там подробнее.] И всё это под силу двум упомянутым выше видам душ.

Ибо тот, чьим занятием является Тора, приводит к тому, что через изучение Торы раскрывается Бесконечный (Эйн Соф), благословен Он, как сказано выше, — посредством уровня желания сердца (реута де-либа), на уровне слов «и люби всем сердцем твоим (левавха)», то есть обоими отделениями сердца.

30И об этом сказано: «Внимайте, небеса»: это души, происходящие с уровня небес, то есть с уровня Торы; поэтому их занятием является Тора и т. д.

И тот, кто занимается торговлей, тем не менее тоже может привлечь Бесконечный свет (Ор Эйн Соф), благословен Он, посредством занятий Торой лишма, выделяя установленные часы для изучения Торы и т. д.,

посредством милостыни (цдаки). И это [смысл написанного]: «Я говорю в праведности (цдаке)», то есть чтобы именно «Я говорю»: когда человек произносит Теилим и тому подобное, тогда это «Я», Сам, говорю — подобно сказанному: «И слова Мои, которые Я вложил в уста твои»,

и это — раскрытие и нисхождение Бесконечного света, благословен Он, заключённого в Торе; оно происходит посредством милостыни. [См. также сказанное в маамаре, начинающемся словами «И число сынов Израиля будет», о словах «Ты вспомнил землю и напоил её» и т. д., «полна воды» и т. д.; см. там. Отсюда станет понятен смысл слов «Пусть низвергнется, как дождь, учение Моё»: оно нисходит посредством мицвот и т. д.]

И об этом сказано: «И да услышит земля»: это души, происходящие с уровня земли. Слова «да услышит» означают то же, что и сказанное: «Дай ушам услышать то, что ты произносишь своими устами», то есть уровень «Ты», исходящий из твоих уст; ведь «слово Авая — это галаха», и именно оно исходит из твоих уст. И это достаточно для понимающего.

316. И хотя всё это является служением человека каждый день, в общем виде оно происходит в месяце Тишрей, который называется главой года (Рош а-Шана), ибо включает в себя жизненную силу всего года

во всей его полноте, а также все праздники, которые все вместе нисходят в обобщённом единстве в Рош а-Шана. В нём в общем виде заключены все упомянутые выше исправления, необходимые душе, чтобы она принесла свои всходы, как подробно говорилось выше. Ибо

суть шофара в Рош а-Шана, «дне звучания теруа» и т. д., — это «стоны» и «рыдания», то есть сокрушённое и подавленное сердце, аспект шварим (разбитых звуков), пока благодаря этому человек не приходит к плачу и рыданиям и т. д. Это и есть вспашка, которая должна совершиться в животной душе,

ибо она — первая из всех необходимых ей работ, как упоминалось выше; ведь даже дождь, падая на землю без вспашки, не сможет благодаря этому дать взойти всходам и т. д.

32Так и с душой: она не даст всходов, чтобы прийти в состояние пробуждения от размышления о величии Б‑га; и даже если человек изучал Тору, уподобленную дождю, который увлажняет, как сказано выше, это не поможет, если прежде почва не была вспахана,

то есть если прежде у него не будет сокрушённого сердца и т. д. Ведь из-за огромной материальности, пока человек остаётся цельным и самодовлеющим, размышление совершенно не действует на него.

Ибо, хотя он размышляет о том, что Он, благословен Он, свят и отделён, а на земле и небесах — лишь «Его сияние» и Его лучезарность и т. д., всё же это его не затрагивает, хотя он и верит, и знает, что это истина,

что «небеса — небеса Авая» и т. д., — и всё же он остаётся человеком, отдельным сам по себе, словно это совершенно его не касается.

33И это подобно сказанному: «Ибо все народы необрезаны, а весь дом Израиля — необрезан сердцем», и тому, как сказано: «Ты разжирел, растолстел, покрылся». Ведь из-за того, что он чрезвычайно погрузился в желания и влечения этого мира, он не испытывает боли, которая сокрушила бы его сердце,

тогда он «растолстел, покрылся»: над сердцем образуется нечто вроде покрова, который называется крайней плотью сердца и покрывает его, так что из-за этого в сердце вовсе не проникает влияние, способное пробудить его размышлением разума и т. д.

И это происходит потому, что он «разжирел, растолстел», погрузившись в дела этого мира — есть, пить и т. д.; и кровь его становится густой, а сердце — необрезанным.

34И следует исполнить: «Обрежьте крайнюю плоть вашего сердца» и т. д., чтобы отсечь её от сердца; это достигается посредством сокрушённого и подавленного сердца — уровня шварим и труа Рош а-Шана, «стенаний», дробящих её на множество мелких частиц.

Таковы и все Десять дней тшувы; поэтому в эти дни заповедано поститься, даже если человек не завершит [пост], ибо главное намерение — лишь смирить душу, чтобы раздробить и сокрушить её и т. д.

И благодаря этому впоследствии нисходит уровень слов: «И окроплю вас чистой водой» и т. д., через «И поднимался туман от земли» и т. д.; как сказано: «Ибо как дождь и снег нисходят» и т. д., — уровень слов: «станут белыми, как снег».

35«И дает семя сеятелю и хлеб едоку» — это уровень Суккот. [См. также ниже, в маамаре, начинающемся словами «И будете черпать воду с радостью», где объясняется, что пахота происходит в Десять дней тшувы — «левая рука его под моей головой», а прорастание — в Суккот, «и правая рука его обнимает меня»; см. там подробно.] Ибо

наши благословенной памяти мудрецы сказали: «Израиль питает своего Отца Небесного». Смысл таков: подобно тому, как, если говорить об аналогии, питание физического человека способствует распространению души в теле (ибо если он не будет есть несколько дней, душа покинет его и отделится от тела), а хлеб соединяет душу [с телом], чтобы она светила и распространялась в нем,

так же можно понять и понятие питания наверху: благодаря ему Бесконечный (Эйн Соф), благословен Он, распространяется внутри Сфирот, ибо Он, благословен Он, для них — как душа для тела, как написано в «Тикуней Зоар»: «Хесед — правая рука, Гвура — левая рука, Тиферет — тело» и т. д.

И Бесконечный свет (Ор Эйн Соф), дающий им жизненную силу, облекается в них, как душа в тело. А чтобы состоялись это нисхождение и облачение (ведь сам по Себе Бесконечный свет, благословен Он, «совершенно не относится ни к одному из этих качеств»), необходимо пробуждение снизу.

И это называется питанием: Израиль питает своего Отца Небесного, чтобы произошло соединение и облачение Бесконечного, благословен Он, в десяти Сфирот, которые называются «телом», как сказано выше. Об этом также написано в связи со стихом «И говорил Моше главам колен» и т. д.,

в объяснении смысла слов «Идите, ешьте мой хлеб»; см. там. И это — «Ибо я сказал: мир будет построен (йибане) милостью (хесед)»: благодаря Моему речению в мире, то есть уровню Торы, данной Израилю,

тогда «милостью будет построен» — строится Хесед. Ибо нисхождение и облачение Бесконечного, благословен Он, в качестве Хесед происходят благодаря пробуждению снизу — через занятия Торой, посредством которых Израиль питает Его и т. д.,

как сказано выше (см. также сказанное об этом в Шир а-Ширим, в связи со стихом «К моей кобылице»). И это — уровень Суккот, подобно сказанному: «И будет сукка тенью днем (йомам)».

Ибо эмоциональные качества называются «днями», как известно; а йомам («днем») — это уровень Хеседа, как сказано в Зоаре, в главе «Эмор» (103б), ведь написано: «Днем Авая повелевает Свою доброту».

И это уровень «дня, который идет со всеми днями», ибо Хесед — первая из эмоциональных качеств; он включает их все и дает силу каждому из них, как сказано

в комментарии Рамаза там. См. также «Пардес», раздел «Эрхей а-Кинуим», статью «йомам». В другом месте объясняется, что йомам — это Хесед Абы; и это отчасти следует из сказанного в главе «Балак» (191б): «Высший старец…»

«А кто он? Авраам, как написано: „Днем Он повелевает“». А Рамаз в главе «Тецаве» (189б), комментируя слова «Это Авраам-старец», объяснил, что имеется в виду Хохма, ибо там находится место

старости; см. там. См. также дальнейшее изложение о йомам в сидуре, в разделе о Рош а-Шана, в маамаре, начинающемся словами «Адо-най, открой мои уста». Слова «чтобы быть тенью днем» означают уровень окружающего [света] (макиф), тени над уровнем йомам, то есть Хеседом.

Суть же такова: чтобы Бесконечный свет, благословен Он, нисходил и облекался в эмоциональные качества, и в общем — в уровень Хеседа, оживляя его, подобно душе, распространяющейся в теле,

это нисхождение не может происходить внутренним образом иначе как после того, как сначала оно нисходит в качестве окружающего света (макиф); затем оно нисходит и облекается внутренним образом (пними).

(См. также сказанное об этом в объяснении стиха «Повели сынам Израиля…», «Мое приношение, Мой хлеб…» в главе «Пинхас».) Всё это — уровень Суккот, когда сначала свет нисходит как окружающий;

И это относится к заповеди о сукке, которая окружает сверху. О ней сказано: «И сукка будет тенью днем»: сукка — это тень и окружающий свет над уровнем «дня» и т. д. [См. также об этом в «Рая Мехемна», раздел Пинхас, страницы 255b и 256a.] Затем, в Шмини Ацерет, свечение входит и постигается во внутренней стороне.

Поэтому он называется Ацерет — слово, означающее впитывание, вхождение и собирание, поскольку нисхождение входит во внутреннем аспекте. (В том же духе можно понять изречение наших благословенной памяти мудрецов в 9-й главе трактата Брахот (страница 55) о Бецалеле: «Ты был в тени Келя и знал».)

Ибо то, что Бецалель сказал сначала сделать Мишкан, а затем Ковчег и сосуды, также относится к этому: всякое нисхождение свыше вниз должно происходить так, чтобы сначала свет нисходил в окружающем аспекте, и лишь затем — именно затем — нисходил во внутреннем аспекте.

И поэтому сначала следует сделать Мишкан, который относится к окружающему [свету], а затем сосуды, которые относятся к внутреннему свету (ор пними) и т. д.

И поэтому Моше сказал о нем: «Ты был в тени Келя». Ибо Кель — это уровень Хеседа (доброты), как сказано: «Доброта Келя — во все дни»

36И выше было объяснено, что для того, чтобы «созидалась доброта», сначала необходимо нисхождение в окружающем аспекте, как сказано: «для тени днем» и т. д.; это и есть аспект «ты был в тени Эля»,

то есть окружающий свет аспекта Хеседа; и затем он нисходит также во внутреннем аспекте. См. Зоар, Трума (конец 152а), раздел Пекудей (223б и 222а), и раздел Шлах (162б).

Иными словами, сам Бецалель соединяет и осуществляет нисхождение во внутреннем аспекте, ибо он соответствует аспекту «праведник — основа мира», как сказано в Зоаре, раздел Ваякель (конец 214б), и в разделе Пекудей (конец 224а);

однако «ты был в тени Эля», ибо его корень — в аспекте окружающих [светов]: чтобы нисхождение осуществилось во внутреннем аспекте, оно сначала должно быть в окружающем аспекте. См. также При Эц Хаим, врата Амиды, глава 14, о словах «Эль высший» и т. д.,

«владеющий всем» и т. д. См. также подобное в Зоаре, Берешит (конец 6а), в связи со стихом «И Бенаяу, сын Йеояды» и т. д.: «Откуда он вышел?» и т. д. «Стих отвечает и говорит: из Кавцэля,

высший, сокрытый уровень, которого «не видел глаз» и т. д. А в комментарии Рамаза там сказано, что «из Кавцэля» означает собирание и соединение там имени Эль и т. д.

А «сын Йеояды» — это подобно сказанному: «ты был в тени Эля и знал» (яда́та), ибо знание (Даат) означает соединение, благодаря которому впоследствии нисхождение осуществляется во внутреннем аспекте.

Таково также значение Оэля Моэд — Шатра собрания: моэд связано с выражением «и Я встречусь (ве-ноадти) с тобой»; те же буквы образуют слово «и Я буду познан (ве-нода́ти)», которое означает связь и соединение и т. д.

То есть привлечение единства Бесконечного света (Ор Эйн Соф), благословен Он, в душу человека; это происходит посредством уровня шатра, который представляет собой аспект слов: «И тенью руки Моей Я укрыл тебя». Об этом написано в связи со стихом «В пустыне Синай, в Шатре собрания» и т. д.;

см. там. См. также Зоар, часть I, Ваера (листы 98а–б и конец 97б), о словах «А он сидел у входа в шатер» и т. д.,

и раздел Бо (конец листа 36а), и комментарий Рамаза (там и там), и раздел Ваикра (лист 14а), и раздел Ахарей (конец листа 71б). См. также написанное в конце маамара, начинающегося словами «Голос возлюбленного моего», и т. д., о словах «И Авая пройдет мимо входа» и т. д.

См. также написанное в конце маамара, начинающегося словами «Чтобы понять смысл стиха „Кто Б‑г, как Ты“», и т. д.; и написанное в конце маамара, начинающегося словами «И собрал Моше»: «Всякий, кто произносит Шма без тфилин», и т. д.; см. там.

Итак, подобно тому как слова «И будет сукка тенью днем» относятся к нисхождению свыше в высшие десять Сфирот — [сначала] в окружающем, а затем во внутреннем аспекте, — так же происходит и в душе.

Ибо благодаря возрастанию любви и великому шуму, упомянутым выше, происходит то, что «дает семя сеющему и хлеб в пищу»: привлечение и раскрытие Б‑жественности в душе сверху вниз, также в окружающем и внутреннем аспектах.

Ибо Израиль поддерживает и т. д., и благодаря этому они сами также получают поддержку и т. д. (См. написанное об этом в маамаре, начинающемся словами «Голубка моя», и т. д.) Это нисхождение происходит в Суккот;

поэтому это «время нашей радости» — благодаря раскрытию Бесконечного (Эйн Соф), благословен Он, в душе и т. д. Однако эта радость пока относится к окружающему аспекту;

лишь затем наступает уровень Шмини Ацерет — впитывание, когда свет впитывается в самую глубину внутреннего существа человека. И это [смысл] сказанного: «Именно для вас будет ацерет», — как переводит это Таргум: «собирание» и т. д. Об этом написано ниже, в толковании стиха «Б‑г — среди помощников моих» и т. д.;

см. там. И это — «И вознес Он рог народа Своего»: нисходит откровение Бесконечного (Эйн Соф), благословен Он, превосходящее уровень Будущего мира, сотворённого одной лишь буквой йуд, — сияние Шхины и т. д.; как сказано: «более, чем изобилие всего».

377. «Как мелкий дождь (сеирим) на молодую траву (деше), и как капли дождя (ревивим) на зелень (эсев)». Различие между деше и эсев состоит в том, что траву называют деше в начале ее роста, когда она только начинает прорастать и показываться над землей;

а когда она вырастет, ее называют эсев. Так объясняется в «Ликутей Тора» Ари-заля, и так же сказано в «Шорашим», а также написано: «Пусть земля произрастит деше». Сеирим — это очень мелкий дождь, подобный волосам (сеарот), и т. д., от которого растет деше.

Но эсев, уже достигший полного роста, растет благодаря ревивим — крупным каплям дождя. И в Торе, которая называется дождем, также есть эти два уровня:

38То есть Мишна и Талмуд. Мишнайот называются сеирим — от слова сеарот («волосы»), ибо Тора уподоблена волосам, как сказано: «Его локоны — завитые», и далее: «нагромождения законов». И также сказано: «И волосы на Его голове — как чистая шерсть».

Ибо подобно тому, как волос исходит из мозга, так и частные законы Торы — многочисленные нисхождения, исходящие с уровня высшей Хохмы: «мудр, но не мудростью познаваемой».

39И это уровень Мишнайот, представляющих собой постановленные законы: они лишь уподобляются волосам, которые, как сказано выше, также являются нисхождениями. Изучение Талмуда называется «ревивим» — крупными каплями дождя,

только эти капли крупнее. Таков и уровень Талмуда: это разбор закона посредством пространных рассуждений и более глубокого проникновения мысли, чем в Мишне. И подобно тому как дождь, называемый «ревивим», заставляет прорастать эшев,

который растет обильнее, чем дэше, так и изучение Талмуда производит спасения в душе, раскрывая любовь и трепет на более высоком уровне, и т. д.

Ибо эмоциональные качества называются растительным уровнем, и, как известно, они бывают малыми и великими. [О дэше и эшев см. также Зоар, часть I, Берешит (лист 18б),

где говорится, что это два уровня ангелов: «создает служителей», которые каждый день «обновляются с утра», и «чьи служители стоят на высотах мира» со времени шести дней творения, и т. д.;

и что с этим также связано сказанное: «траву для скота и зелень для служения человека»; см. там же (лист 19а). О траве и зелени см. также Зоар, раздел Пинхас (лист 217а).

И так же следует понять это применительно к душе: эшев — это уровень «служения человека», который выше уровня животного. См. также сказанное об эшев в толковании стиха «И вот законы»; см. еще Зоар, Трума (конец листа 171а),

и Ваикра, лист 12а.] Суть же дела в том, что существуют два вида роста, возникающего из земли благодаря посеву. В первом случае выросшее по своей природе и сущности подобно посеянному зерну,

Например, семена хлебных злаков — зерна, пшеницы и т. д.: пшеница, которая всходит, подобна той пшенице, что была посеяна; лишь благодаря посеву в земле она вырастает в чрезвычайно, чрезвычайно большем количестве, как сказали наши благословенной памяти мудрецы: «Разве человек сеет кав

лишь для того, чтобы собрать много коров?» Второй же вид подобен росту плодов дерева из ядра, посаженного в землю: посаженное ядро совершенно несопоставимо с плодами, которые вырастают из него.

И это подлинное обновление. (См. также сказанное в другом месте по поводу Зоара, часть I, в начале главы Ноах, о словах «и производит плоды и умножает семена»; Рамаз там объяснил, что речь идет о плодах дерева и плодах земли — душах и ангелах.) Так же и наверху. Ибо

через пробуждение снизу [возникает] пробуждение свыше, и это подобно посеву и росту. Здесь есть рост: пробуждение свыше того же рода, что и пробуждение снизу, но в чрезвычайно, чрезвычайно большем размере.

Второй же вид — когда пробуждение свыше исходит с чрезвычайно высокого уровня, так что пробуждение снизу совершенно несопоставимо с ним по своей природе и значимости; однако благодаря посеву в высшей земле, в которой есть сила роста

— сила эта исходит с чрезвычайно высокого уровня, ибо «начало их вбито в конец»; так вырастает чрезвычайно, чрезвычайно высокий рост. (Можно сказать, что здесь речь идет о нисхождении в порядке цепи нисходящих миров (иштальшелут) и о нисхождении, которое выше порядка иштальшелут.

См. также сказанное в «Игерет а-Кодеш», в послании, начинающемся словами «Сеющий праведные дела», о словах «но, на первый взгляд, это не соответствует мере» и далее, «однако объяснение состоит в следующем» и далее, «и благодаря этому сила роста приводит свою силу в действие» и далее; см. там. А также в конце послания, начинающегося словами «Он и Его жизненные силы».)

И в этом заключается смысл слов «словно сеирим» и далее: рост, происходящий благодаря уровню сеирим, то есть мелкому дождю, подобен лишь посеянному семени, однако происходит в гораздо большем количестве;

И это — уровень изучения Мишнаёт, которое называется «на дэше»: ведь дэше не подобно эсев, о котором сказано: «эсев, дающий семя», тогда как о дэше так не сказано, как написано в «Зоаре», Берешит (стр. 19а).

Иными словами, из изучения и повторения Мишнаёт не рождается ничего нового, а лишь то, что разъяснено в Мишнаёт. Но «как капли дождя на эсев» — это рост, происходящий благодаря уровню ревивим, то есть знатокам Талмуда,

— это уровень «эсев, дающий семя, плодовое дерево» и так далее: они выводят из своих рассуждений новое постановление, как в выражении «между ними возник вопрос»; посредством углублённого анализа они порождают новое постановление — то, что прежде этого анализа было сокрыто.

(Это подобно тому, как нечто новое вырастает из посеянного зерна — например, плод, — хотя сила плода содержалась в нём в глубокой сокрытости. См. «Игерет а-Кодеш», в конце раздела, начинающегося словами «И разумные будут сиять»: это раскрытие «сокрытого в мудрости». В другом месте объясняется, что это подобно тому, как человек копает глубоко в земле и благодаря этому выводит на поверхность родниковую воду,

которая представляет собой новое истечение из источника. В отличие от этого, тот, кто изучает лишь написанное, подобен воде, находящейся не в глубине земли, а на её поверхности. Известно, что родник относится к чрезвычайно высокому уровню, поскольку он происходит от Хохмы, стоящей выше Бины, и так далее.

См. ниже в маамаре, начинающемся словами «И будете черпать воду с радостью из родников спасения»: речь идёт именно об уровне родника; см. там. Поэтому благодаря этому также нисходит свыше пробуждение свыше с уровня «сокрытого в мудрости». И об этом сказано в «Зоаре», часть I, раздел «Хаей Сара)»

(стр. 130б), о стихе «Глаз не видел, Б‑г, кроме Тебя, что Он совершит для ожидающего Его»: «Что значит „для ожидающего Его“? Как сказано: „Он ждал Ийова, беседуя с ним“».

«Это те, кто настойчиво исследует предмет мудрости, тщательно его разбирает и ждёт, чтобы постичь ясность предмета и узнать своего Владыку» и так далее; см. там. Итак, благодаря этому нисходит воздействие с уровня «Глаз не видел» и так далее.

«Он совершит» и т. д. См. также объяснение этого в «Зоаре» (Ваэтханан, стр. 267б), где говорится о словах: «„Он совершит“ — следовало бы сказать: „Ты совершишь“» и т. д. Таков смысл слов «словно ливни и капли дождя»: ведь сеирим — это, условно говоря, сами волосы,

но благодаря углубленному изучению написано: «Возвеличь ее (салселея), и она возвысит тебя» — до уровня, который выше волос. Это и есть уровень ревивим, подобный тому, о чем сказано: «И пришел Он от мириадов святых», «Как велика Твоя доброта» и т. д. Это внутренняя сторона, облеченная в волосы, представляющие собой внешнюю сторону.

И об этом сказано (Миха, гл. 5): «И будет остаток Яакова» и т. д., «словно роса от Авая, словно капли дождя на траву» и т. д. Итак, ревивим относятся к уровню росы и т. д.

См. также сказанное в маамаре, начинающемся словами «Тора, которую заповедал», о двух уровнях Торы — обручении и браке; в соответствии с этим также станет понятен смысл слов «словно ливни и капли дождя»,

ибо когда в результате углубленного изучения рождается новое постановление, это подобно рождению, происходящему на уровне брака, и т. д.

В Сифра де-Цниута в «Зоаре», в конце раздела Трума (стр. 177а), сказано: «И сказал Элоким: „Да произрастит земля деше, траву, дающую семя“» — это то, о чем написано: «И смиряйте души ваши девятого числа месяца вечером».

В это время: «Адо-най, Авая, Ты начал» и т. д. Следовательно, понятно, что уровень «ливни на деше и капли дождя на траву» также относится к этому сеянию и произрастанию в Десять дней тшувы и Йом-Кипур.

Суть этого, как сказано выше в объяснении стиха «Ибо как земля произращает свой плод» и т. д., состоит в том, что произрастание и пробуждение свыше, нисходящее в течение всего года, осуществляются благодаря сеянию мицвот: «Он сеет праведные дела» и т. д.;

«Так Адо-най Авая произрастит праведность и хвалу» — в Рош а-Шана и Йом-Кипур; и это происходит благодаря тшуве, как объяснялось выше: уровень шварим — это уровень вспашки и т. д. Это произрастание исходит с более высокого уровня. И об этом сказано: «В это время: „Адо-най Авая, Ты начал…“» и т. д.

40Итак, этот рост также происходит благодаря словам: «И окроплю вас чистой водой», — это Тринадцать атрибутов милосердия. Известно, что в раскрытии Тринадцати атрибутов милосердия есть несколько уровней, один выше другого: начинается оно в Рош а-Шана, посредством шофара, а основное раскрытие происходит в Йом-Кипур, и особенно во время Неилы в Йом-Кипур.

И в этом смысл слов «как ливни… и как капли дождя…». См. также сказанное в конце маамара, начинающегося словами «И будет в тот день затрубят в большой шофар…»; и ещё сказанное о словах «Возвысь её — и она возвысит тебя» в объяснении стиха «Ибо в этот день Он искупит», в главе Ахарей.

418. Теперь: «один офан на земле» — Таргум Йонатан переводит это как «внизу» (милра), [простираясь] до высоты небес. И так же слова «под небосводом» переведены как милра. Объяснение этому таково, как сказано от имени Магида: в разделе «Берешит» написано: «всё, что Он создал,

и вот, [это] очень хорошо». Если так, откуда же возникло зло? Ведь сказано: «Смотри, Я положил перед тобой сегодня жизнь и добро, смерть и зло».

Но дело в том, что в своём корне зло вовсе не является злом; напротив, его корень и источник, дающий ему жизненную силу, — добро. Подобно тому как наши благословенной памяти мудрецы сказали: «Сатан и Пенина намеревались действовать во имя Небес».

Это подобно притче о блуднице и сыне царя, объяснённой в Зоаре, часть II (раздел «Трума», лист 163а): всё её желание и стремление состоит в том, чтобы сын не послушался её и т. д. Таков смысл слов наших благословенной памяти мудрецов о стихе: «“Добро” — это доброе начало; “очень” — это злое начало».

Но когда оно нисходит вниз по цепи нисходящих миров (иштальшелут), внизу оно становится абсолютным злом. Это подобно метле, которой подметают дом:

она ведь хороша: с её помощью из дома выметают щепки и мусор; но если взять из неё прут, чтобы ударить ребёнка, он становится плохим и т. д. Таков [смысл] слов милъэйл и милра,

которые являются переводом слов «вверху» и «внизу»: то, что находится на уровне «внизу», называется милра. Это не значит, что оно является злом (ра), упаси Б‑г, но оно является корнем и источником, из которого вследствие многочисленных этапов нисхождения возникнет уровень зла и т. д.;

тогда как на уровне милъэйл нет вообще никакого корня, из которого могло бы возникнуть зло. Подобным образом, «срафим стоят над Ним» в мире Брия, где «гнездится Бина»: там вообще нет корня зла.

Но Офаним находятся в мире Асия, о котором сказано: «и даже (аф) Я сотворил его»; то есть в мире Асия есть источник питания для уровня аф (гнева), подобно тому как «трое начали со слова аф» и т. д.

Поэтому, хотя Офаним — совершенная святость, а «один офан на земле», то есть Сандальфон, являющийся Кетером мира Асия, называется «милра», — это означает, что они пребывают в мире, который служит источником и корнем, откуда внизу разветвляется подлинное зло.

И потому их шум, напротив, становится сильнее шума Серафимов: они громко шумят из-за того, что существует корень, из которого возникают зло и сокрытие, и т. д.;

Подобно этому, уровень тшувы выше уровня праведников; ведь тшува также совершается не обязательно из-за настоящих грехов, ибо наши мудрецы, благословенной памяти, сказали: «все дни своей жизни — в тшуве»;

но тшува совершается из-за Б‑жественной искры в его душе, которая чудесным образом опустилась вниз, далеко от света Его лика, да будет Он благословен, — Того, Кого «не может постичь никакая мысль», и т. д. Как написано в конце маамара, начинающегося словами

«Ибо горы отступят». Поэтому они называются «святыми Офаним» (офаней а-кодеш): своим шумом они достигают уровня высшего кодеш, который выше уровня кадош с буквой вав, произносимого Серафимами; благодаря этому они низводят «славу Авая с места Его» — нисхождение с уровня самой высшей Хохмы.

И этим разрешается затруднение, связанное с талмудическим отрывком в Chullin (глава Gid HaNasheh, конец страницы 91b), из которого следует, что Офаним стоят выше Серафимов; однако это трудно согласовать со сказанным: «один офан на земле» и т. д.,

а также с написанным Аризалем, что Офаним находятся в мире Асия, и т. д. Но истинно и то и другое: хотя они находятся в мире Асия, тем не менее благодаря своему великому шуму они достигают уровня выше Серафимов;

Иными словами, Серафимы постигают уровень «кадош» с буквой вав, а Офаним называются «офаней а-кодеш» и т. д. Это потому, что «Малхут пребывает в Асии»,

и благодаря этому нисхождению она становится «венцом своего мужа» и поднимается всё выше и выше, как написано в другом месте, в конце маамара, начинающегося словами «Ликуй и веселись, дочь», и далее: «и буду пребывать среди тебя» — именно среди тебя. См. также «Зоар», часть I, Ваеце (стр. 158б).

Ибо «преимущество света» возникает именно из тьмы. Это и означает: «И будет в тот день: живые воды потекут из Иерусалима»,

который соответствует уровню Малхут, пребывающей в Асии; «половина их — к восточному морю» — это уровень Бины, пребывающей в Брия, как написано в «Зоаре», часть III (глава Шлах, стр. 171).

И как написано в другом месте, в маамаре, начинающемся словами «Кто исчислил», и далее: «четверть Израиля», — в объяснение слов «даже Я создал его»: слово «аф» выражает включение, добавляя четвёртый уровень, который выше трёх уровней «Я сотворил его, создал его, сделал его» и т. д.; см. там.