בעז״ה

1Con la ayuda de D'os.

2“Escuchen, cielos, y hablaré; que la tierra oiga las palabras de mi boca. Mi enseñanza caerá como la lluvia; mi palabra fluirá como el rocío”. Ahora bien, la Torá es comparada con la lluvia y con el rocío, como está escrito:

“Pues así como la lluvia y la nieve descienden del cielo”, etc., “así será Mi palabra, que sale de Mi boca”, etc.

Y asimismo es comparada con el rocío, como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “El rocío es Torá”; y nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron: “‘Del rocío del cielo’: esto es la Escritura”, etc. (en Midrash Rabbah, Parshas Toldos, capítulo 66).

Ahora bien, la lluvia va de abajo hacia arriba, como está escrito: “Y un vapor subía de la tierra y regaba”, etc.; mientras que el rocío va de arriba hacia abajo. Y el sentido de “Escuchen, cielos… y que la tierra oiga” es

que hay dos clases de almas. La primera está constituida por quienes se dedican a la Torá y cuya ocupación es la Torá. La segunda, por personas dedicadas a los negocios, que se ocupan de las mitzvot y de los actos de bondad (gemilut jasadim).

Pues “el mundo se sostiene sobre tres cosas: sobre la Torá, sobre el servicio y sobre los actos de bondad”. Ahora bien, el servicio, que es la mitzvá de los sacrificios, no lo tenemos desde que fue destruido el Templo Sagrado,

y no nos queda sino la Torá y los actos de bondad. Quienes se dedican a la Torá son llamados “cielos” por causa de la Torá, pues la Torá proviene del cielo; y la tierra es el nivel de quienes se dedican a las mitzvot, que se ocupan de cumplir las mitzvot prácticas mediante actos concretos.

(Y véase lo escrito en el discurso que comienza “Los cielos son Mi trono y la tierra es el estrado de Mis pies”; y véase lo escrito sobre el tema de los dos niveles de almas, acerca del versículo “¡Ojalá fueras para mí como un hermano!”, etc., “te encontraría afuera”, etc.)

Y así como, respecto de los cielos y la tierra físicos, está escrito: “En el principio, D'os creó los cielos y la tierra”: los cielos precedieron a la tierra; y está escrito: “El día en que Havaiá Elokim hizo la tierra y los cielos”: la tierra precedió, etc.;

así también, respecto de la Torá y las mitzvot, hemos encontrado y visto que a veces [los Sabios] dijeron: “Y el estudio de la Torá equivale a todas ellas”, etc.; y asimismo dijeron, acerca del versículo “Todas las cosas deseables no pueden compararse con ella”: “Todas las mitzvot de la Torá no valen lo que una sola ley de la Torá”.

3Y a veces dijeron: “El propósito de la sabiduría es la teshuvá y las buenas acciones”; y asimismo nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron que “el estudio es grande” precisamente porque “conduce a la acción”.

Y ambas cosas son verdaderas, pues hay una cualidad y una ventaja superior en la Torá que no existe en las mitzvot; y, sin embargo, también hay una ventaja superior en las mitzvot que no existe en la Torá, como es sabido y se explica en otro lugar.

4Ahora bien, acerca del nivel de la Torá de los dos tipos de almas mencionados antes, llamados “cielos” y “tierra”, dice: “Mi enseñanza caerá como la lluvia”, etc.

La explicación es que, así como la naturaleza de la lluvia y su efecto consisten en que desciende, humedece la tierra y la prepara para que pueda producir su crecimiento, como está escrito: “y riega la tierra y la hace dar a luz

y brotar”; la parte principal del crecimiento proviene de la fuerza de crecimiento que está en la tierra, capaz de hacer brotar todo lo que crece en ella; y, por medio del grano que se siembra, se la despierta para que haga brotar algo semejante a él, con un aumento nuevo y multiplicado;

pero es imposible despertarla para que se manifieste y realice su función si no es arando primero, lo cual afloja la tierra; y después se necesita lluvia para humedecerla, y entonces “la hace dar a luz y brotar”.

5Y toda esta analogía existe también en el alma del hombre. El nivel de dedicarse a la Torá corresponde al nivel de la lluvia, que debe venir después del nivel del arado; entonces actúa

para hacer brotar salvaciones desde el interior del alma. Y esto es [lo que significa] lo escrito: “Así será Mi palabra que sale de Mi boca: no volverá a Mí vacía, sino que hará lo que deseo”, etc., “y da semilla al sembrador”, etc.

La explicación es la siguiente: cada uno y cada una de Israel dice: “El alma que pusiste en mí es pura; Tú la creaste”, etc., “y la guardas dentro de mí”, etc.

Ahora bien, ¿quién es el que dice “en mí” y “dentro de mí”? No puede decirse que sea el cuerpo, pues en él no hay habla ni palabras. Más bien, se trata del alma vital e intelectual, la que habla, etc.,

y dice: “El alma que pusiste en mí”, es decir, el nivel del alma divina, que es “una parte de D'os de lo alto” y “es pura”; y después, “Tú la creaste”, como algo de la nada, etc.,

hasta que “la insuflaste en mí”, de modo que está realmente investida dentro del alma intelectual. Esto es como el nivel de una semilla sembrada en tierra física, pues precisamente entonces hace brotar su crecimiento,

porque es precisamente en la tierra donde se encuentra la fuerza de crecimiento para hacer brotar las cosas con un aumento y una elevación. Así también es el nivel del descenso del alma divina, “luz sembrada”, para investirse dentro del alma animal, aunque esta sea física;

pues es en ella donde se encuentra la fuerza de crecimiento para hacer brotar salvaciones con un gran aumento respecto de la semilla sembrada en ella. Y esto es [lo que significa] lo escrito: “Y sembraré la casa de Israel”, etc., “Y la sembraré para Mí en la tierra”, etc.

específicamente [en la tierra], es decir, en el alma animal, de la cual se dice: “Y el espíritu del animal que desciende hacia la tierra” (en Kohelet, al final del capítulo 3). (Y véase lo escrito sobre esto en el discurso que comienza “Hay sesenta reinas”, acerca del significado de “La luz está sembrada para el justo” y del significado de “mi perfecta”.)

Y por eso también todas las mitzvot fueron descendidas a lo bajo y dadas específicamente en favor del alma animal, pues todas son prácticas; solo unas pocas de ellas,

como la fe y el conocimiento del Creador, son únicamente para el alma divina; y aun estas también conciernen al alma animal.

Pues el lenguaje de mandato y advertencia no corresponde al alma divina, ya que, mientras estaba en el Gan Eden, creía y sabía de manera natural. ¿Por qué, entonces, descendió a un cuerpo para conocer y creer, si no fue en favor del alma animal,

es decir, para que las cumpla mientras está investida en el alma animal? Y solo entonces se las llama mitzvot (mandamientos), y “es mayor quien está obligado y cumple”, etc. Con cuánta más razón, todas las demás mitzvot, ninguna de las cuales corresponde en absoluto al alma divina mientras está arriba,

sino únicamente cuando está investida específicamente en el cuerpo y en el alma animal, pues es el alma animal la que las cumple: por ejemplo, los sacrificios, los peot, las primicias, las terumot y los diezmos, etc.; y asimismo el pectoral y el efod, y cosas semejantes.

Y también la mitzvá del estudio de la Torá, cuyo cumplimiento principal consiste en el habla de la boca, y “el movimiento de los labios cuenta como una acción”, etc. E incluso el amor y el temor, cuya cuestión depende de la intención y no del acto:

el amor está en el corazón, donde se encuentra el elemento de fuego y la sed de amor; nace de la sangre que hay en el corazón, la cual se forma específicamente a partir de la parte refinada de los alimentos físicos, que son refinados en el estómago y convertidos en sangre en el hígado;

y envía la sangre al corazón, y en este se encuentra la morada principal del alma animal. También el temor a D'os se encuentra principalmente en el corazón, aunque “el temor reside en el cerebro”;

hay temor y hay temor, etc., y el comienzo del temor está en el cerebro y termina en el corazón, etc. Así, casi todas las 613 mitzvot fueron dadas y descendieron específicamente al alma animal. Y la razón es que

las mitzvot también son llamadas “semilla”, como está escrito: “Siembra actos de justicia”, y también está escrito: “Dichosos ustedes, que siembran junto a todas las aguas”. La siembra se realiza específicamente en la tierra, pues allí se encuentra la fuerza del crecimiento; este es el nivel del alma animal, pues en ella está la fuerza para hacer brotar salvaciones.

[Y véase lo escrito en el discurso que comienza “En los días venideros Yaakov echará raíces”, donde se explica que la Congregación de Israel (Knesset Yisrael) es llamada “una tierra deseable” y que las mitzvot fueron sembradas específicamente en esta tierra; véase allí extensamente. Esto no contradice lo escrito [aquí], pues, no obstante, esta siembra tiene lugar específicamente cuando el alma divina está investida en el alma animal.

6Y vean lo que está escrito en el discurso que comienza: «Y sucedió que, cuando el Faraón dejó ir [al pueblo]», etc.; véase allí; y en el discurso que comienza: «Recuerda el día de Shabat para santificarlo», etc., [acerca de] «“Recuerda” y “Guarda” en una sola expresión», etc.;

véase allí acerca de estos temas.] Y la razón es que el alma animal, en su raíz y fuente, es más elevada que el alma divina; por eso tiene esta fuerza para hacer brotar [las cosas], etc.

Pues el alma animal fue tomada del nivel de las heces de los Ofanim de la Carroza; acerca de los Ofanim también está dicho: «Y he aquí, un ofan [una rueda] en la tierra», como se explicará más adelante.

Ahora bien, así como entre los Serafim hay un rostro de león y un rostro de buey, también acerca de los Ofanim está escrito: «por sus cuatro lados», y está escrito: «Y cada uno tenía cuatro rostros: el primer rostro era el rostro del querub», etc.; este es el rostro del buey, como se afirma en la Guemará. Y de él se deriva el alma animal de Israel.

72. Ahora bien, los Ofanim se elevan con gran estruendo frente a los Serafim. Pues los Serafim dicen: «Santo, santo, santo es Havaiá Tzevaot (de las huestes)», etc.

El significado de Tzevaot es «Él es una señal (ot) en Su hueste (tzavá)»: es decir, todas las huestes y legiones de abajo, «mil millares para una tropa, y a Sus tropas no hay número», etc.,

todas ellas llegan a existir y reciben fuerza vital únicamente de una letra, como está escrito behibar’am, «cuando fueron creados»: «con la hei los creó». Y la hei es «una letra ligera, en la que no hay sustancia», como se explica en el poema Akdamut. El significado de «letra ligera» es que el aliento del corazón que se inviste en ella es menor que en todas las [demás] letras. Pues

hay cinco lugares de articulación en la boca: alef-jet-hei-ayin desde la garganta, bet-vav-mem-pei desde los labios, guímel-yud-kaf-kuf desde el paladar, etc. Las letras alef-jet-hei-ayin son más ligeras que todas las demás; es decir, el aliento que contienen es menor que en las otras letras,

por ejemplo, las guímel-yud-kaf-kuf del paladar contienen más de ese aliento, etc. Y la letra hei es aquella cuyo aliento es menor incluso que el de las letras alef-jet-ayin;

por eso se la llama «letra ligera»: es fácil de pronunciar, porque «no hay sustancia en ella», ya que el aliento que contiene es muy escaso.

Y por medio de esta analogía se entenderá lo que ocurre arriba: hay un nivel de aliento que se inviste en las letras, como está escrito en el Zohar HaRakia, Parshas Tazria (página 47b);

y la letra hei es llamada «letra ligera»; de este nivel proviene la formación de todas las huestes y legiones superiores. Y esto es «Él es una señal en Su hueste».

Pero Su esencia, bendito sea, es santa y está separada, etc. Y las tres veces que se dice “santo, santo” corresponden a las tres primeras letras del Nombre Havaiá,

que representan la contracción (tzimtzum) y la expansión, hasta que luego se produce la extensión hacia el nivel de la hei inferior, para que “con la hei los creó”, etc. [Y véase lo escrito sobre esto en el discurso que comienza «Canta y alégrate, hija».]

Y esto es lo que se dice después: “Toda la tierra está llena de Su gloria”. El significado es que, como Él es santo y está completamente separado, sin comparación posible, los cielos y la tierra, que son espiritualidad y materialidad, son iguales ante Él. Y, como es sabido, Él, bendito sea, es infinito en las tres dimensiones de mundo, año y alma. En la dimensión de mundo:

es decir, la extensión del atributo de Su Maljut (soberanía), bendito sea, por miríadas y miríadas de mundos, hacia arriba sin fin y hacia abajo sin límite. Y en la dimensión de año, es decir, en la dimensión del tiempo: “Tú eres el mismo antes de que el mundo fuera creado, desde que fue creado y en el Mundo Venidero”, etc.,

sin límite. Y en la dimensión de alma, es decir, en las comprensiones con las que las almas comprenden Su Divinidad, bendito sea: hay muchos tipos de comprensión, cada uno más elevado que el anterior, en una elevación tras otra, sin fin, como es sabido. [Y véase lo escrito sobre esto en el segundo discurso que comienza «Soy negra y hermosa».]

Y por eso Él llena toda esta tierra inferior y física, tal como [llena] los mundos superiores, como está escrito: “Los cielos y

la tierra lleno”: “Yo”, precisamente Mi propio ser; pues ante Él, bendito sea, todo es considerado realmente como nada, tanto los cielos como la tierra por igual, ya que, no obstante, “no hay lugar vacío de Él”.

8Ahora bien, los Serafim “están de pie por encima” y comprenden esto, pues tienen gran comprensión y conocimiento, ya que se encuentran en el Mundo de Beriá (Creación), donde están revestidos Jojmá, Biná y Daat de Atzilut.

Pero los Ofanim, cuando oyen “Santo, santo, santo” que sale de los Serafim, hacen un estruendo con un sonido de trueno y un gran ruido, porque su comprensión no puede contener esto, pues se encuentran en [el Mundo de] Asiá, como está escrito: “un ofan sobre la tierra”.

Por eso, los atributos emocionales son muy intensos en ellos; y esto es lo que está escrito en Yejezkel: “un sonido tumultuoso, como el sonido de un campamento”. Y esto es lo que se dice: “se elevan frente a los Serafim”; es decir, se elevan por encima de los Serafim,

pues el despertar de los atributos emocionales en ellos es mayor que en los Serafim, como se mencionó antes. Y esto se debe, en verdad, a que su raíz proviene de un lugar más elevado que el nivel de los Serafim; y, como también es sabido, la raíz de los atributos emocionales está por encima del intelecto, etc. [Como se explica sobre esto en el discurso que comienza

“Para comprender la explicación del tema de que los Patriarcas son el Carruaje”, y en la explicación del versículo “Ponme como un sello”.] Y este es el nivel de “Y estos son los reyes que reinaron antes de que reinara un rey sobre los hijos de Israel”, que corresponde al nivel de los siete reyes primordiales,

que son los siete atributos emocionales superiores, anteriores al nivel del intelecto (mojin), llamado Yisrael, cuyas letras forman li rosh, “una cabeza para Mí”, como saben quienes conocen la sabiduría oculta. Y mediante este estruendo elevan el Trono; también queda incluido, en general, el “aspecto de la semejanza de un hombre” que está sobre el Trono. Pues

el Mundo de Beriá, que es el mundo de los Serafim, se llama el mundo del Trono [véase Etz Chaim, la Puerta del Trono de Gloria; y véase lo escrito en el maamar que comienza “Recuerda”, acerca de Amalek, sobre el tema del Trono]: es decir, kes alef, “la cubierta de la alef”,

es decir, corresponde al nivel de una cubierta con respecto al Amo (Aluf) del mundo, que lo oculta y lo encubre; y corresponde al nivel de la unidad inferior (yijudá tataá),

que se encuentra en el nivel de Beriá, donde “el ejército celestial se postra ante Ti”. Así, aunque están en un estado de autoanulación (bitul) y postración, sin embargo, al menos hay alguien que se anula, etc.

Pues los ángeles y todo el ejército de lo Alto están revestidos de cuerpos; por ejemplo, el gran ángel Sandalfón, [cuya estatura es de] quinientos años; y hay ángeles que ocupan un tercio del mundo,

es decir, un tercio de quinientos, etc.; y como está escrito acerca de ellos: “Y su cuerpo era como el tarshish”. Por lo tanto, aquí existe el nivel de una esencia y una existencia separadas de Su Divinidad, bendito sea;

y aunque se anula y se postra, sin embargo, su esencia y su ser constituyen un nivel de cobertura y ocultamiento para el Amo del mundo, es decir, para Su Divinidad, bendito sea, tal como es [en verdad]: “no hay nada más fuera de Él”, literalmente, en el nivel de la unidad superior (yijudá ilaá).

9Y por eso, el nivel de “¿y qué (mah) somos?” es el Nombre Mah (45), escrito con alefs. Y mediante el gran estruendo de los Ofanim, que se elevan muy alto, incluso por encima de los Serafim, ellos llevan

y también elevan el Trono, que está en el nivel del Mundo de Beriá (Creación), para que ascienda aún más, hasta que el Infinito (Ein Sof), bendito sea, brille en ellos de manera manifiesta, tal como está en el nivel de la unidad superior, y no permanezca en el nivel de cobertura y ocultamiento del Rostro.

10Y también “la semejanza, como la apariencia de un hombre” sobre el Trono, que es el nivel de la Torá, llamada “hombre”, como está escrito: “Y esta es la Torá del hombre”, y también: “Esta es la Torá: un hombre”. Pues los 248 mandamientos positivos de la Torá corresponden al nivel de los 248 miembros del Rey: así como el miembro

es una vasija para atraer la fuerza vital del alma, así los mitzvot son el nivel de la voluntad suprema, que desciende y se reviste en cada acto de los mitzvot, etc.

Y las 365 prohibiciones corresponden a los 365 tendones, como los tendones por los que la sangre —la principal fuerza vital del alma— es conducida y se extiende. Pues las 365 prohibiciones son más elevadas y superiores al nivel de los mandamientos positivos, como se sabe por lo escrito: “Este es Mi Nombre

y este es Mi recuerdo”: las prohibiciones se encuentran en el nivel de shemi (“Mi Nombre”) junto con el nivel de yud-hei. El sentido de shemi junto con yud-hei es que shemi corresponde al nivel del que dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “Antes de que el mundo fuera creado, Él y Su Nombre existían”, etc.,

y es atraído y revelado en el nivel de yud-hei. Véase también en Parshas Terumah (165b), sobre el versículo: “Exalten a Aquel que cabalga sobre los cielos; por Yá es Su nombre”, etc.

Pero los mandamientos positivos se encuentran en el nivel de zichri (“Mi recuerdo”) junto con vav-hei, que corresponden solamente al nivel de un recuerdo y un mero destello, y no a Su Nombre mismo. Véase lo escrito sobre esto acerca del versículo “Estos son los cómputos del Mishkán”. Y para que el Infinito (Ein Sof),

bendito sea, que “no es en absoluto ninguno de estos atributos”, se revista realmente en el nivel de la Torá, que es el nivel de “hombre” con 248 miembros, etc., esto también se produce mediante el gran estruendo de los Ofanim;

pues “el espíritu trae espíritu y atrae espíritu”. (Véase también lo escrito sobre esto en Parshas Yisro, en el maamar que comienza “El sentido de que los Patriarcas son ellos mismos el Carruaje”, y en el maamar que comienza “Recuerda el día de Shabat para santificarlo”, mencionado anteriormente.)

Y esta fuerza que hay en ellos se debe a la razón explicada anteriormente: que en su raíz están por encima del nivel de “hombre”; este es el nivel de “Y estos son los reyes” que [reinaron] antes de que reinara un rey, etc.,

que está por encima del nivel de “hombre” mencionado anteriormente; solo que abajo se encuentran en un estado de humildad, muy por debajo del nivel de “hombre”, como en la analogía de una piedra que cae desde lo alto de un muro y cae más abajo, etc.

Pero cuando se elevan y se alzan con un gran estruendo, despiertan [una respuesta] arriba, en su raíz sumamente elevada; pues “el espíritu trae espíritu y atrae un espíritu” semejante a él. Por eso llevan y elevan el Trono y “la imagen semejante a la apariencia de un hombre” que está sobre él, como se mencionó anteriormente.

113. Ahora bien, los Ofanim dicen: «Bendita sea la gloria de Havaiá desde Su lugar». «Bendito» (baruj) significa una atracción desde el ocultamiento hacia la revelación, etc.

«La gloria (kavod) de Havaiá» es el nivel de los treinta y dos senderos de Jojmá, cuyo valor numérico es kavod. Y respecto de esto dijo «bendita»: que el nivel de kavod, los treinta y dos senderos de Jojmá, sea atraído desde su lugar supremo para revelarse en la sabiduría inferior.

Pues el nivel de la sabiduría inferior también se llama kavod, ya que kavod es un término para una vestimenta, como en «Rabí Yojanán llamaba a sus prendas “mis honradores”». Y el nivel de la sabiduría inferior es un nivel de vestimenta y cobertura que oculta Su divinidad, bendito sea.

Como vemos con nuestros propios sentidos: el animal, porque carece de sabiduría e intelecto, se encuentra en un estado de mayor autoanulación, de modo que incluso un niño pequeño puede dominarlo; en cambio, el ser humano, incluso siendo un niño pequeño, tiene una inclinación natural a la autoexaltación, a dominar y gobernar, porque posee intelecto.

Pues es el intelecto lo que lo convierte en un ser y una entidad (yesh), porque es una cobertura, una vestimenta, que oculta y encubre el nivel de la Nada (ayin), mediante el cual habría autoanulación.

Pues esta sabiduría proviene del nivel del Árbol del Conocimiento del bien y del mal, como está escrito: «Y se abrirán sus ojos, y serán», etc., «conocedores del bien y del mal» (y como escribió al respecto el Rambam en el libro Moreh Nevujim, Parte I, capítulo 2).

Y por esto piden que la gloria de Havaiá, los treinta y dos senderos de Jojmá, sea «bendecida» y atraída «desde su lugar supremo», que es el nivel de la Jojmá superior (Jojmá Ilaá), que también es un nivel de Jojmá y se llama kavod, término que significa vestimenta;

pues también ella es un nivel de vestimenta para el Infinito (Ein Sof), bendito sea, quien se reviste en los mundos dentro de ella y por medio de ella. (Y véase lo que escribió el Ramaz en Parshat Bamidbar, página 118, acerca de «el Rey de gloria» y sobre el significado de «Muéstrame, te ruego, Tu gloria», etc.)

Y véase lo escrito en el discurso que comienza: «Pues sobre toda la gloria habrá un dosel». Y como está escrito: «Con Jojmá fundó la tierra»: «Aba fundó a la hija»; y está escrito: «¡Cuán numerosas son Tus obras, Havaiá!», porque «con Jojmá las hiciste todas», específicamente.

Pero no es un nivel de vestimenta que oculta, D'os libre; por el contrario, el Infinito, bendito sea, brilla realmente dentro de ella, como está escrito: «Se envuelve en luz como con una vestimenta»: esta vestimenta brilla como la luz. Y como está escrito: «Y Jojmá se encuentra a partir del ayin (la nada)»:

pues siempre está en un estado de autoanulación ante el nivel del ayin del que proviene, y no oculta, D'os libre, como la sabiduría inferior. Y acerca de esto se dice: «¿Quién es sabio? El que ve lo que nace», de la nada a algo, etc.

Y esto es lo que piden: que la gloria de Havaiá —que es este nivel de Jojmá superior y esta autoanulación— sea «bendecida» y se extienda hacia abajo, para revelarse también abajo, en la sabiduría inferior, hasta que esta tampoco oculte, etc.,

y que sea claramente visible incluso a nuestros ojos de carne cómo «todo ante Él es considerado como nada», tal como es ante Él, bendito sea, en el nivel de la Jojmá superior, koaj má («el potencial del qué»), donde no hay ocultamiento del Rostro; y así también abajo, no ocultará ni encubrirá, etc.,

tal como era antes del pecado del Árbol del Conocimiento. Por eso, específicamente los Ofanim dicen «Bendito», etc.; pero los Serafim dicen: «Toda la tierra está llena de Su gloria», porque se encuentran en Beriá, y «Imma (Biná) anida en el Trono».

12Y allí hay una revelación de Su Divinidad, bendito sea, y comprenden bien cómo “toda la tierra está llena de Su gloria” y “a los cielos y a la tierra Yo los lleno”.

Pero los Ofanim, que están en Asiá, que es oscuridad, ocultamiento y ocultación, etc., necesitan por eso esta petición: que la gloria de Havaiá sea “bendecida” y descendida.

Pues la sabiduría inferior oculta, como se mencionó antes; y aunque ante Él, bendito sea, todo es como nada, etc., sin embargo, para los seres creados el mundo parece ser algo (yesh), etc.

Pero esta es la petición: que descienda la gloria de Havaiá, el nivel de la Jojmá superior y el nivel de la autoanulación, etc. Y este descenso proviene de la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, misma; y esto es “Bendita sea la gloria de Havaiá desde Su lugar”.

Pues el significado de “Su lugar” es según la expresión “¿Dónde está el lugar de Su gloria?”; es decir, “Su lugar” es la raíz del nivel de Su gloria, que es el nivel de “¿Dónde?”, que no puede ser comprendido en absoluto.

Pues “Su gloria” es el atributo de Su Maljut, bendito sea, en la Jojmá inferior (Jojmá Tataá), y su raíz está en la Jojmá superior y también por encima de la Jojmá. Y este es el significado de “el Rey santo”, que decimos durante los Diez Días de Teshuvá: es el nivel del Kéter supremo (Kéter Elión), que es la corona de Maljut, etc.

13Y los Ofanim, mediante el gran estruendo, dicen: “Bendita sea la gloria de Havaiá desde Su lugar”: hacen descender desde el nivel de “¿Dónde está el lugar de Su gloria?”, aquello que no puede ser comprendido, para que alcance el estado de “bendita” y descienda, de modo que se revele la Jojmá suprema realmente abajo. Este es el sentido de “Y un manantial saldrá de la Casa de Havaiá y regará”, etc.,

[explicado] en el discurso que comienza “Sesenta son las reinas”. Y para hacer descender abajo la revelación del nivel de este manantial, que es la Jojmá suprema, es preciso que el descenso provenga de un nivel aún más elevado que la Jojmá suprema, como está escrito en el discurso que comienza “Cuando enciendas”, acerca de “Las sabidurías claman en las calles”, etc.; véase allí.

14Y la capacidad que tienen de hacer descender esta revelación se debe a su gran estruendo, por el cual se elevan cada vez más alto, hasta las cumbres más elevadas, como se mencionó antes. Esto se debe a que su raíz es muy elevada; solo que cayeron, etc.

Y sobre esto se dice: “Pero abundante cosecha se obtiene por la fuerza del toro”: del nivel del rostro del toro en los Ofanim de la Carroza se obtiene “abundante cosecha”, es decir, una abundancia y un incremento de iluminación desde lo más elevado, del Infinito (Ein Sof), bendito sea, mismo.

154. Ahora bien, siguiendo esta misma línea, se comprenderá la superioridad de la fuerza que tiene el nivel de los Ofanim sobre el nivel de los Serafim, aunque los Serafim estén en Beriá y los Ofanim en Asiá: así también se entenderá el asunto del alma animal en relación con el alma divina.

Pues el alma animal vital del hombre proviene del rostro del buey entre los Ofanim, como se mencionó antes. Por eso su fuerza es grande y poderosa, y posee en potencia el nivel de un gran estruendo, más que el alma divina, porque en su raíz es más elevada, pues procede del nivel de “antes de que reinara un rey sobre los hijos de Israel”, etc.

(Y véase lo escrito en el discurso que comienza “Cuando el faraón dejó ir”, respecto de “su hijo mayor”: que el Mundo de Tohu precedió, etc. Y puesto que los Ofanim provienen de aquello que fue depurado del Mundo de Tohu, por eso [su sonido] se llama “un gran estruendo”.)

Sin embargo, como fue rebajada a un nivel muy bajo, esta cualidad que hay en ella no puede revelarse sino mediante su completa autoanulación ante el alma divina, para que [el alma divina] la domine, la conduzca y la encamine.

Y este es el propósito del descenso del alma, como está escrito en el Zohar: “hacer que los justos hagan teshuvá”. Pues las almas, mientras estaban arriba, eran todas del nivel de los justos (tzadikim), cuya naturaleza es elevarse hacia D'os, etc.;

y su descenso a los cuerpos tiene como propósito que sean baalei teshuvá, “que lo atraen con una fuerza mayor”, pues se encuentran en el nivel de “su corazón clamó a D'os” con un gran estruendo, a causa del cambio radical, como es sabido. Y así debe ser realmente la medida de cada persona, incluso de quien no tiene pecados, D'os no lo permita;

pues de todos ellos dijeron: “todos sus días, en teshuvá”, como se explicó antes acerca de “y el espíritu volverá”, etc. Y el estruendo proviene precisamente de esto: “de ello mismo y con ello, golpearlo”;

cuando contempla la inmensidad del descenso de su alma, hasta tan abajo, y [cómo] se ha alejado de su Emanador, que, bendito sea, es santo y trascendente, y ante quien todo se considera como si realmente no existiera; de esto llegará a un gran estruendo.

Y esto se debe a la gran fuerza del alma animal, cuya raíz se encuentra muy arriba y que fue rebajada abajo; por eso tiene la capacidad de alcanzar un nivel de gran estruendo, más que el alma divina por sí misma, como se mencionó arriba.

16Y por medio de esto, después deben decirse cien bendiciones cada día, para producir una extensión de la Divinidad, del modo mencionado arriba con los Ofanim, quienes, después de elevarse con estruendo, dicen: «Bendito», etc.

Y por eso son específicamente cien bendiciones, para hacer descender desde la Fuente de todo, es decir, desde el nivel de «Y la Jojmá se encuentra a partir de la nada». El significado de las bendiciones, «Bendito eres Tú, Havaiá, nuestro D'os, Rey del universo, que nos ha santificado con Sus mitzvot y nos ha ordenado», [es]

que el nivel de «Tú» sea «bendecido» y hecho descender, para que Havaiá sea «nuestro D'os»: una revelación de la Divinidad en las almas de Israel, que son el nivel de la dimensión interior (pnimiut) de los mundos, de modo que haya «y fuera de Ti no deseo nada»,

pues estarán colmadas del Infinito (Ein Sof), bendito sea, desde lo más profundo de su interior. Y después, «Rey del universo»: es decir, la revelación de la Divinidad también en la dimensión exterior (jitzoniut) de los mundos, para que no oculten y parezcan una entidad y una cosa (yesh); pues incluso la materialidad de la tierra es, en verdad, una extensión de Su Divinidad, bendito sea, y es el nivel de Maljut de Asiá.

17Ahora bien, esta atracción hacia abajo se produce por medio del habla —las cien bendiciones, etc.—; pero la revelación principal se produce por medio de la acción, es decir, el cumplimiento efectivo de las mitzvot.

Pues los 248 preceptos positivos son los 248 miembros del Rey, como en la analogía del miembro, en el cual y por medio del cual se atrae la fuerza vital del alma, que se revela y se inviste en su interior más íntimo. Así, las mitzvot son atracciones hacia abajo de la voluntad suprema, etc., como es sabido.

Pero las mitzvot en sí mismas son actos materiales; y si las realiza un hombre que no pertenece al pueblo de Israel, no son en absoluto una mitzvá;

sino que solo cuando quienes la cumplen son Israel, entonces es una mitzvá, y por medio de ella atraen hacia abajo la revelación del Infinito, bendito sea, de modo que haya 248 miembros, etc.

18Y esto es por medio del nivel del deseo del corazón (re’uta deliba), que es el nivel del gran clamor —“su corazón clamó a D'os”— que hay en ellos. Por medio de esto, posteriormente, hacen que se produzca la emanación de arriba hacia abajo mediante el cumplimiento de las mitzvot prácticas, como se mencionó antes.

Y véase también lo escrito sobre esto en el discurso que comienza: “Yo soy Havaiá, su D'os, que los saqué [de Egipto]”, etc.: que del nivel del clamor nacen y descienden las emanaciones del nivel de “y el cabello (se’ar) de Su cabeza”, etc.,

[y] “esta es la puerta (sha’ar) hacia Havaiá”. Y véase lo escrito más adelante acerca de “como aguaceros (se’irim) … como gotas de lluvia (revivim)”. Por eso, las mitzvot son llamadas siembra: “Él siembra actos de justicia”, como se mencionó antes, pues son

como un grano sembrado, que todavía no tiene sabor ni fragancia; solo cuando se lo siembra en la tierra, que posee fuerza de crecimiento, da fruto. Así son las mitzvot: cuando específicamente Israel las cumple,

por medio de esto desciende el Infinito (Ein Sof), bendito sea. En cambio, si permanecen tal como están —como los tefilín y los tzitzit—, si un hombre de Israel no se los pone ni se envuelve en ellos, no descenderá nada en absoluto por medio de ellos. Esto es exactamente como la analogía de la semilla y la tierra, como se mencionó antes.

Pero la fuerza principal de crecimiento se encuentra específicamente en el nivel del alma animal de Israel, pues esta fue tomada del nivel del rostro del buey de los Ofanim, como se mencionó antes, cuya raíz es muy elevada; por eso tiene la capacidad de convertirse en un clamor real, como en la analogía de la tierra, que en sí misma es material y en la que

está revestida específicamente la fuerza de crecimiento, como se mencionó antes. Del mismo modo, esta fue tomada del rostro del buey de los Ofanim, como se mencionó antes; por su esencia y su naturaleza, ellos están en un nivel inferior al de los Serafim y los Chayot. Sin embargo, es precisamente en ellos donde se encuentra la raíz de la fuerza para clamar con gran intensidad, pues su raíz es muy elevada, como se mencionó antes.

19Y así ocurre exactamente con el alma animal: [la capacidad] de alcanzar el nivel de un gran estruendo y de que “su corazón clamara”, etc., por medio de lo cual se atraen todas las emanaciones, incluso aquellas que se atraen mediante las mitzvot, como se mencionó antes, proviene específicamente del alma animal, pues es en ella donde reside esta fuerza para producir un gran estruendo, etc.

Pero así como la tierra, aunque posee la fuerza de crecimiento, no hace brotar nada por sí sola, sino únicamente por medio de la semilla que se siembra en ella, así también el alma animal, por sí misma, no habría dado origen al nivel del gran estruendo mencionado antes,

pues “el espíritu del animal desciende”, y habría permanecido así; pero es por medio del nivel del alma divina, que está investida en ella y contempla la grandeza de D'os y Su exaltación sin fin, que nace el gran estruendo mencionado antes.

Y esto es lo que significa “La sembraré para Mí en la tierra”, etc., y “La luz está sembrada para el justo”, etc.: que, al cumplir Israel las mitzvot, hace brotar salvaciones, de modo que se atraiga y revele la esencia misma del Infinito (Ein Sof), bendito sea;

pues los 248 mandamientos positivos son los 248 miembros del Rey, y un miembro es una emanación de la esencia misma del alma; así como los Ofanim llevan y elevan el nivel de “la apariencia de un hombre” sobre el Trono, que es el nivel de la Torá, como se mencionó antes.

20Y esto es lo que dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “Mejor es una hora de teshuvá y buenas acciones en este mundo que toda la vida del Mundo Venidero”. Pues el Mundo Venidero no es más que un resplandor y un brillo, como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “Con la yud fue creado el Mundo Venidero”.

Pero el nivel de teshuvá, que es el gran estruendo del alma animal, y las buenas acciones, que consisten en la realización de las mitzvot, atraen la revelación de Su esencia y Su ser mismos, bendito sea. Y acerca de esto está dicho: “Pero abundante es la cosecha gracias a la fuerza del buey”:

es decir, el nivel del alma animal, que deriva del rostro del buey entre los Ofanim, como se mencionó antes, para atraer una gran revelación de Su esencia y Su ser mismos, bendito sea.

Y por eso está escrito: “Porque no serviste a Havaiá”, etc., “con más que toda la abundancia”: por encima del nivel del Mundo Venidero, llamado kol (“todo”), que no es más que un brillo, etc.

21Y este es el significado de “Mi enseñanza (likji) caerá como la lluvia”: likji significa que ustedes Me toman (lokjim), a Mí mismo, por así decirlo; pues el descenso de la Divinidad que Israel atrae mediante el gran clamor y el cumplimiento de las mitzvot proviene de Su esencia misma, bendito sea.

Y lo mismo expresa la frase “Y Tú, Havaiá, nuestro D'os, nos has dado”, etc.: significa que, por así decirlo, Él se dio a Sí mismo a nosotros, para que podamos atraer Su esencia misma, bendito sea. Y este es [el significado de] lo que se dice: “Tú nos elegiste”, etc., “y te complaciste en nosotros”; y por medio de esto, “Él ha elevado el cuerno de Su pueblo”, etc., como se explicó antes.

225. Pero primero debe cumplirse: «[Mi enseñanza] caerá como la lluvia», etc. Pues ya se explicó arriba, mediante la analogía de la revelación del poder de crecimiento que hay en la tierra para hacer brotar la vegetación, que primero debe producirse por medio del arado, para ablandar la dureza del suelo, y después por medio de la lluvia, que desciende y humedece la tierra; entonces es cuando esta hace brotar su vegetación.

23Y así ocurre exactamente con el alma animal: para que se revele la fuerza oculta en ella y haga brotar la manifestación del gran estruendo a partir de la semilla sembrada en ella, etc., primero debe darse el nivel de la labranza, «que afloja la tierra»,

es decir, el nivel de «un corazón quebrantado y abatido»; pues la tierra dura que no ha sido arada no da fruto alguno, como es sabido. Después necesita lluvia para humedecer la tierra,

y esto es el nivel del estudio de la Torá, que es comparada con el agua. Pues así como el agua humedece la tierra hasta que queda lo bastante húmeda como para poder hacer brotar su fruto, así la Torá atrae el nivel de autoanulación (bitul) al alma después de la labranza, cuando hay verdaderamente un corazón quebrantado, etc.,

para que entonces pueda hacer brotar salvaciones. Y en Bereishis Rabbah, capítulo 13: «“Hará caer (ya’arof) como la lluvia”: [cuando] las personas quebrantaron sus nucas (orfan), enseguida cae la lluvia».

24Y esto es lo que insinuaron nuestros Sabios, de bendita memoria, al decir: “Si este repulsivo se encuentra contigo, arrástralo a la casa de estudio; si es una piedra, se derrite”. Pues la Torá es para el alma como el agua, que puede desgastar incluso una piedra; así, aunque su alma esté embotada y sea dura como esta piedra,

la Torá puede disolverla. Pues hace descender el nivel de las aguas superiores y es llamada “la lluvia de tu tierra”, etc. [Y véase lo escrito en el discurso que comienza “Si siguen Mis estatutos”, acerca de “Y daré sus lluvias a su tiempo”.] Pues la Torá es el nivel de la Jojmá superior, el nivel de “la gloria de Havaiá desde Su lugar”, mismo.

25Y es lo opuesto al nivel del intelecto humano, que proviene del Árbol del Conocimiento del bien y del mal, que oculta y encubre; en cambio, la Torá, que es la Jojmá superior, es luminosa y clara, de modo que se puede ver en ella lo que está por encima de ella: el nivel de Su Divinidad, bendito sea, llamado ayin (Nada), de donde proviene la Jojmá.

26Y por eso, en verdad, se encuentra en un estado de auténtica autoanulación ante su fuente, que le da existencia; esto es lo opuesto de la sabiduría inferior, que es el nivel de yesh (un ser), como se mencionó arriba respecto de “Bendita sea la gloria de Havaiá”, etc.

Y por eso, para quien lee la Torá, esta sabiduría y esta autoanulación iluminan el alma de la persona, de modo que la sabiduría y la autoanulación penetran realmente en la dimensión más interior del alma. Y esto es [lo que significa] lo escrito:

“Pues así como la lluvia y la nieve descienden del cielo y riegan la tierra”, etc.: las lluvias descienden de arriba y son absorbidas por la tierra, y de ese modo la humedecen; “así será Mi palabra, que sale de Mi boca”,

que es el nivel de «la palabra de Havaiá»: esto es la halajá; «no volverá a Mí vacía, sino que hará lo que deseo»,

para introducir la autoanulación en las almas de Israel, como se mencionó arriba; entonces el alma puede hacer brotar salvaciones, que son el nivel del deseo del corazón y la revelación de la Divinidad en las mitzvot, como se mencionó arriba. Pero, en verdad, también en la Torá misma hay dos niveles.

27Es decir, se encuentra otro nivel en la Torá, superior en rango al nivel llamado lluvia: el llamado rocío. Y acerca de este se dice: “Mi palabra fluirá como el rocío”.

La explicación es que la lluvia se atrae desde abajo, pues “un vapor subía de la tierra”, como se mencionó antes; y representa el nivel de la Torá que va de abajo hacia arriba,

es decir, cuando una persona estudia la Torá según lo que dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “La persona debe ocuparse siempre de la Torá y las mitzvot, aunque no sea por su propio mérito”; es decir, no por la Torá misma, sino más bien, como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “Al principio,

“cuando una persona actúa, lo hace en función de su propio interés”; es decir, con miras al propósito de la sabiduría: comprenderla. Se ocupa de la Torá para captar sus leyes y dictámenes, y por medio de ello vincula su alma con Su sabiduría y voluntad, bendito sea. Y este nivel se asemeja a la lluvia,

pues esta Torá proviene de abajo, del hombre, como se mencionó antes, tal como la lluvia, que procede del vapor que sube de la tierra, como se mencionó antes. Pero aquello que ocurre después, cuando “de [estudiar] sin que sea por su propio mérito llega a [estudiar] por su propio mérito”, es el nivel llamado rocío.

Pues el rocío es aquello que desciende desde arriba. Y así dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “Quien se sienta y se ocupa de la Torá, el Santo, bendito sea, lee y estudia frente a él”. Es decir, se revela en su alma el nivel de la palabra de D'os y de esta halajá tal como existe arriba, exactamente como era cuando fueron entregadas en el Sinaí.

Pues incluso aquello que un discípulo veterano innovará en el futuro fue dicho a Moshé en el Sinaí. Es decir, el nivel de revelación de aquella palabra de Torá contenida en esa innovación, tal como existe en la Torá de arriba.

28Ahora bien, “Sus palabras son vivas y perdurables”. Pues, aunque esto ocurrió tres mil años atrás, y además únicamente en el monte Sinaí,

arriba no hay ningún tiempo en absoluto, D'os no lo permita; por lo tanto, Sus palabras, que pronunció entonces, perduran también ahora. Y tampoco hay allí ninguna limitación de lugar, D'os no lo permita.

Por eso, en todo lugar donde uno se sienta y se ocupa de la Torá, e incluso las innovaciones de un estudiante avezado, etc., que son las mismas palabras que fueron dichas a Moshé en el Sinaí, como se mencionó arriba,

estas brillan y se revelan ahora en su alma; y aunque “él no ve, su mazal ve”. Este es el significado de ocuparse de la Torá lishmá, “por su propia causa”: por la Torá misma, para atraer una revelación de la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, dentro de la Torá, etc.

(Y véase lo escrito más adelante, en el discurso que comienza “Para entender lo escrito: ‘En el octavo día, una atzeret’”, acerca de “Mi lengua responderá con Tu palabra”. También puede explicarse el asunto de estos dos niveles conforme a lo escrito en el discurso que comienza “Quien está entronizado en lo alto”, donde se dice que hay dos niveles: el nivel del servidor que estudia para saber, etc.; véase allí.) Y esto es “Presten oído, cielos… y que la tierra escuche”, etc.

El significado es que Moshé dijo todo esto a todo Israel, y dijo “Presten oído, cielos… y que la tierra escuche” a los dos tipos de almas de Israel: ambos pueden hacer brotar salvaciones y atraer una revelación de la Luz Infinita, bendito sea, mediante la Torá y las mitzvot. Y sobre esto les dijo: “Mi enseñanza caerá como la lluvia”:

este es el nivel de la Torá que va de abajo hacia arriba, el nivel de “actúa teniendo en cuenta su propio parecer”; y también “Mi palabra fluirá como el rocío”: la atracción de la Luz Infinita, bendito sea, de arriba hacia abajo, cuando “el Santo, bendito sea, lee y estudia frente a él”. [Y véase en el Zóhar, Vaetjanán (página 263a), que “Presten oído, cielos” es como “Escucha, Israel”, etc., en el primer versículo del Shemá.

Y, si es así, quien discierne comprenderá que el nivel de “caerá como la lluvia” y “fluirá como el rocío”, etc., corresponde precisamente a las atracciones mencionadas en “Havaiá es nuestro D'os, Havaiá es Uno”. Y como está escrito acerca de esto más arriba.

29Y véase lo escrito en el maamar que comienza «Porque en este día expiará», en la parashá Ajarei, acerca del significado de «Y estas palabras serán», etc., «y hablarás de ellas»:

que está escrito acerca de las palabras de la Torá; y ellas mismas son «estas palabras» mencionadas en el primer versículo del Shemá: «Havaiá es nuestro D'os, Havaiá es Uno»; véase allí extensamente.] Y todo esto está al alcance de los dos tipos de almas mencionados arriba.

Pues quien tiene la Torá como ocupación logra que se revele el Infinito (Ein Sof), bendito sea, mediante su dedicación a la Torá, como se mencionó arriba: por medio del nivel del deseo del corazón (re’uta deliba), en el nivel de «Y amarás con todo tu corazón (levavjá)», con ambas cavidades del corazón.

30Y acerca de esto dijo: “Escuchen, cielos”: estos son las almas que provienen del nivel del cielo, que es el nivel de la Torá; por eso, su Torá es su ocupación, etc.

También quien se dedica a los negocios puede, no obstante, atraer la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, mediante el estudio de la Torá לשמה, por su propio mérito, al fijar horarios para el estudio de la Torá, etc.,

mediante el nivel de la caridad (tzedaká). Y esto es [lo que significa] lo escrito: “Hablo con rectitud (tzedaká)”; es decir, para que sea “Yo hablo”: que cuando diga Tehilim y cosas semejantes, sea el nivel de “Yo”, Yo mismo, quien habla, de acuerdo con lo escrito: “Y Mis palabras que puse en tu boca”,

que es el nivel de las emanaciones y la revelación de la Luz Infinita, bendito sea, que está en la Torá; [esto] se logra mediante la caridad. [Y véase lo escrito en el discurso que comienza “Y el número de los hijos de Israel será”, acerca de “Has recordado la tierra y la has regado”, etc., “llena de agua”, etc.; véase allí. De esto se entenderá el asunto de “Mi enseñanza caerá como la lluvia”, que se atrae mediante las mitzvot, etc.]

Y acerca de esto se dice: “y que la tierra escuche”: estas son las almas que se atraen del nivel de la tierra. El sentido de “que escuche” es semejante a “Haz que tus oídos escuchen lo que sacas de tu boca”: es decir, el nivel de Atá (“Tú”) que sale de tu boca; pues “‘la palabra de Havaiá’ es la halajá”, y esto es lo que sale de tu boca. Y esto basta para quien entiende.

316. Ahora bien, aunque todo esto constituye el servicio del hombre día tras día, en términos generales tiene lugar en el mes de Tishrei, llamado la cabeza del año (Rosh HaShaná), pues contiene la fuerza vital de todo el año.

en su totalidad, así como todas las festividades, que se desprenden de él en una inclusión única en Rosh HaShaná. En él se encuentran, en términos generales, todas las rectificaciones mencionadas anteriormente que el alma necesita hasta que hace brotar su crecimiento, como se explicó antes en detalle. Pues

el asunto del shofar en Rosh HaShaná, “un día de teruá”, etc., consiste en “gemir” y “lanzar lamentos”; esto corresponde a un corazón quebrantado y abatido, el nivel de los shevarim (las notas quebradas), hasta que, por medio de ello, llega a llorar y lamentarse, etc. Y este es el asunto de la labranza que debe realizarse en el alma animal,

que es la primera de todas las labores que necesita, como se mencionó anteriormente; pues incluso la lluvia, cuando cae sobre la tierra sin que esta haya sido labrada, no hará que brote su crecimiento, etc.

32Y así ocurre con el alma: no hará brotar su crecimiento para que la conmueva la contemplación de la grandeza de D'os; e incluso si estudió Torá, que se asemeja a la lluvia que humedece, como se mencionó antes, no servirá de nada si primero no fue arada,

es decir, que primero tenga el corazón quebrantado, etc. Pues, no obstante, debido a la enorme materialidad, mientras se siente íntegro y un ser por sí mismo, la contemplación no tiene ningún efecto en él.

Pues, aunque contemple que Él, bendito sea, es santo y está apartado, y que solo “Su esplendor” y Su resplandor están “sobre la tierra y el cielo”, etc., sin embargo, el asunto no lo toca; pues, aunque cree y sabe que esta es la verdad,

que “los cielos son los cielos de Havaiá”, etc., no obstante, sigue siendo una persona por sí misma, como si el asunto no lo tocara en absoluto.

33Y esto es a semejanza de lo que está escrito: “Porque todas las naciones son incircuncisas, y toda la casa de Israel es incircuncisa de corazón”; y como se dice: “Te has engordado, te has vuelto grueso, te has cubierto”. Pues, debido a la intensidad de su inmersión en los deseos y anhelos de este mundo, no siente dolor que haga quebrarse su corazón,

entonces “te has vuelto grueso, te has cubierto”: se forma algo parecido a una cubierta sobre el corazón, y se la llama el prepucio del corazón, que lo cubre, hasta que, por causa de ello, la influencia no entra en él en absoluto para conmoverlo mediante la contemplación del intelecto, etc.

Y esto se debe a “te has engordado, te has vuelto grueso”: a su inmersión en los asuntos de este mundo, en comer y beber, etc.; así, su sangre se vuelve espesa y su corazón queda incircunciso.

34Y debe cumplirse: “Circuncidarán el prepucio de su corazón”, etc., para cortarlo de su corazón; y esto se logra mediante un corazón quebrantado y abatido, que corresponde al nivel de los shevarim y teruá de Rosh HaShaná: “gemir”, para desmenuzarlo en muchas migajas.

Así también ocurre durante todos los Diez Días de Teshuvá; por eso es una mitzvá ayunar en ellos, aunque no se complete [el ayuno], pues la intención principal es solo afligir el alma para desmenuzarla y quebrantarla, etc.

Y mediante esto, después se atrae el nivel de “Y rociaré sobre ustedes aguas puras”, etc., por medio de “Y un vapor subía de la tierra”, etc.; y como está escrito: “Pues así como la lluvia y la nieve descienden”, etc.: el nivel de “se volverán blancos como la nieve”.

35“Y da semilla al sembrador y pan al que come”: este es el nivel de Sucot. [Y véase lo que se escribe sobre esto más adelante, en el discurso que comienza “Y sacarán agua con alegría”: cómo el arado tiene lugar en los Diez Días de Teshuvá, “Su mano izquierda está bajo mi cabeza”, y el brote, en Sucot, “y Su mano derecha me abraza”; véase allí extensamente.] Porque

Nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron: “Israel sustenta a su Padre en el cielo”. El sentido es que, así como, por vía de analogía, el sustento de una persona física es lo que hace posible que el alma se extienda por el cuerpo —pues si no comiera durante varios días, el alma se retiraría y se separaría del cuerpo—, y por medio del pan el alma se une [a él] para iluminar y extenderse por el cuerpo;

así también se entenderá el concepto de sustento en lo Alto: que por medio de él se produzca la extensión del Infinito (Ein Sof), bendito sea, dentro de las Sefirot, pues Él, bendito sea, es para ellas como el alma para el cuerpo, como está escrito en el Tikkunei Zohar: “Jésed es el brazo derecho, Guevurá el brazo izquierdo, Tiféret el cuerpo”, etc.

Y la Luz Infinita (Or Ein Sof), que les da vida, es la que se reviste en ellas, como el alma en el cuerpo. Y para que se produzcan esta atracción y este revestimiento —pues la Luz Infinita, bendito sea, en Sí mismo “no es en absoluto ninguna de estas cualidades”—, hace falta un despertar desde abajo.

Y esto se denomina sustento: Israel sustenta a su Padre en el cielo, para que se produzcan la unión y el revestimiento del Infinito, bendito sea, en las diez Sefirot, llamadas “cuerpo”, como se mencionó arriba. Y como está escrito sobre esto acerca del versículo “Y Moshé habló a los jefes de las tribus”, etc.,

en la explicación del concepto de “Vengan, coman de mi pan”; véase allí. Y esto es “Pues dije: ‘El mundo se construye (yibaneh) con bondad (jésed)’”: que por medio de Mi palabra en el mundo, que es el nivel de la Torá que fue entregada a Israel,

entonces “el jésed se construye”: se construye el Jésed. Pues la atracción y el revestimiento del Infinito, bendito sea, en el atributo de Jésed se producen mediante un despertar desde abajo, por medio de la dedicación al estudio de la Torá, con el cual Israel sustenta, etc.,

como se mencionó arriba (y véase lo que se escribe sobre esto en Shir HaShirim, acerca del versículo “A mi yegua”). Y este es el nivel de Sucot, conforme a lo escrito: “Y una sucá será para dar sombra durante el día (yomam)”.

Pues los atributos emocionales son llamados “días”, como es sabido; y yomam (“de día”) es el nivel de Jésed, como está escrito en el Zóhar, Parshas Emor (página 103b), pues está escrito: “De día (yomam), Havaiá ordena Su bondad”.

Y este es el nivel de “el día que acompaña a todos los días”, pues Jésed es el primero de los atributos emocionales, los incluye a todos y les da fuerza a todos, como está escrito

en el comentario del Ramaz allí. Véase también Pardes, en Erchei HaKinuyim, entrada yomam. Y en otro lugar se explica que yomam es el Jésed de Aba; esto también se insinúa en cierta medida en lo escrito en Parshas Balak (página 191b): “El anciano supremo”, etc.,

“¿y quién es? Avraham, pues está escrito: ‘De día Él ordena’”. Y el Ramaz, en Parshas Tetzaveh (página 189b), al comentar “Este es Avraham, el anciano”, explicó que la intención es Jojmá, pues allí se encuentra el lugar

de la vejez; véase allí. Véase también lo que se escribe más adelante acerca de yomam en el Sidur, en la sección de Rosh HaShaná, en el discurso que comienza “Ado-nai, abre mis labios”. Y “para ser sombra de día” significa el nivel de una luz circundante (makif), una sombra sobre el nivel de yomam, que es Jésed.

La explicación es que, para que la Luz Infinita, bendito sea, sea atraída y se invista en los atributos emocionales —y, en términos generales, en el nivel de Jésed— para darle vida, como un alma que se extiende por un cuerpo,

es imposible que esta atracción se produzca de manera interior, salvo que primero sea atraída de manera circundante (makif); después es atraída y se inviste de manera interior (pnimi).

(Véase lo escrito sobre esto en la explicación del versículo “Ordena a los hijos de Israel”, etc., “Mi ofrenda, Mi pan”, etc., en Parshas Pinjas.) Y todo esto corresponde al nivel de Sucot, pues al principio es atraída de manera circundante;

Y este es el sentido de la mitzvá de la sucá, que circunda desde arriba. Sobre esto está dicho: “Y una sucá será una sombra durante el día”: la sucá es una sombra y un envolvente sobre el nivel de yomam, etc. [Y véase más sobre esto en el Ra’aya Mehemna, Parshas Pinchas, páginas 255b y 256a.] Después, en Shemini Atzeres, la irradiación entra y queda aprehendida en su dimensión interior.

Por eso se llama Atzeres, término que alude a la absorción, la entrada y la reunión, pues la emanación que desciende entra en la dimensión interior. (Y de manera análoga se entenderá lo que dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria, en el capítulo 9 de Berachos (página 55), acerca de Betzalel: “Estuviste a la sombra de Kel y supiste”.)

Pues que Betzalel dijera que primero se hiciera el Mishkán y después el Arca y las vasijas también responde a esta misma idea: toda emanación que desciende de arriba hacia abajo debe hacer descender primero la luz en forma envolvente y, solo después, hacerla descender precisamente en la dimensión interior.

Y por eso es necesario hacer primero el Mishkán, que corresponde al nivel de la luz envolvente, y después las vasijas, que corresponden al nivel de la luz interior, etc.

Por eso Moshe dijo acerca de él: “Estuviste a la sombra de Kel”. Pues Kel corresponde al nivel de Jésed, como está escrito: “La bondad de Kel dura todo el día”.

36Y se explicó arriba que, para que “se construya Jésed”, primero debe producirse la atracción en un aspecto circundante, como en “para dar sombra durante el día”, etc.; y este es el nivel de “estuviste a la sombra de Kel”,

es decir, la luz circundante del nivel de Jésed; y después, entonces, también se atrae de manera interior. Véase el Zohar, Terumah (final de 152a), Parshas Pekudei (págs. 223b y 222a) y Parshas Shelach (pág. 162b).

Es decir, Betzalel mismo es quien conecta y atrae la atracción de manera interior, pues él corresponde al nivel de “el justo es el fundamento del mundo”, como está escrito en el Zohar, Parshas Vayakhel (final de la pág. 214b) y Parshas Pekudei (final de la pág. 224a);

solo que “estuviste a la sombra de Kel”, pues su raíz procede del nivel de las luces circundantes; para que la atracción se produzca de manera interior, primero debe darse de manera circundante. Véase también Pri Etz Chaim, Shaar HaAmidah, cap. 14, acerca de “Kel Supremo”, etc.,

“que posee todo”, etc. Véase algo similar en el Zohar, Bereishis (final de la pág. 6a), sobre el versículo “Y Benayahu, hijo de Yehoyada”, etc.: “¿De qué lugar salió?”, etc. “El versículo respondió y dijo: de Kabtze’el,

un nivel supremo y oculto, del que “ningún ojo ha visto”, etc.” Y en el comentario del Ramaz allí, se explica que mi-Kabtze’el significa la reunión y congregación allí del Nombre Kel, etc.

Y “hijo de Yehoyada” alude a lo mismo que dijeron: “estuviste a la sombra de Kel y supiste” (yada’ta), pues el conocimiento (Daat) es una conexión, para que después se produzca la atracción de manera interior.

Y este es también el sentido de Ohel Mo’ed (Tienda de Reunión): mo’ed deriva de la expresión “Y me encontraré (veno’adti) contigo”; sus letras son las mismas que las de “y seré conocido (venoda’ti)”, expresión que denota vínculo y conexión, etc.,

es decir, la atracción de la unión de la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, hacia el alma del hombre; y esto se realiza mediante el nivel de la tienda, que es el nivel de “Y a la sombra de Mi mano te cubrí”. Y sobre esto está escrito acerca del versículo “En el desierto del Sinaí, en la Tienda de Reunión”, etc.;

véase allí. Y véase el Zohar, Parte I, Vayera (páginas 98a–b, y final de 97b), sobre el tema de “Y él estaba sentado a la entrada de la tienda”, etc.;

y en Parshas Bo (final de la página 36a), y en el comentario del Ramaz (en ambos lugares), y en Parshas Vayikra (página 14a), y en Parshas Acharei (final de 71b). Y véase lo escrito al final del discurso que comienza “La voz de mi amado”, etc., sobre el tema de “Y Havaiá pasará por la entrada”, etc.

Y véase lo escrito al final del discurso que comienza “Para comprender el sentido del versículo ‘¿Quién es un D'os como Tú?’”, etc.; y véase lo escrito al final del discurso que comienza “Y Moshe reunió”: “Quien recita el Shemá sin tefilín”, etc.; véase allí.

Ahora bien, así como el asunto de “Y una sucá servirá de sombra durante el día” consiste en una atracción desde lo alto, en las diez Sefirot superiores, primero de manera circundante y después interior, así sucede también en el alma.

Pues mediante el brotar del amor y el gran estruendo mencionados antes, por medio de ello “da semilla al sembrador y pan al que come”: una atracción y revelación de Divinidad en el alma, de arriba hacia abajo, también de manera circundante e interior.

Pues Israel sustenta, etc., y mediante esto también es sustentado, etc. (Véase lo escrito sobre esto en el discurso que comienza “Paloma mía”, etc.) Y la atracción se produce en Sucot;

y por eso es “el tiempo de nuestro regocijo”, mediante la revelación del Infinito (Ein Sof), bendito sea, en el alma, etc. Pero esta alegría todavía es de manera circundante;

Solo después, el nivel de Sheminí Atzéret es la absorción, por la cual la luz queda absorbida en el fuero más íntimo de la persona. Y esto es [lo que significa] lo escrito: “Será para ustedes un atzéret”, específicamente; y como lo traduce el Targum: “reunión”, etc. Y como se explica más adelante, sobre el versículo “Havaiá está conmigo entre quienes me ayudan”, etc.;

véase allí. Y esto es “Y ha alzado el cuerno de Su pueblo”: es decir, se hace descender una revelación del Infinito, bendito sea, que está por encima del nivel del Mundo Venidero, creado únicamente con la letra yud, el resplandor de la Shejiná, etc.; y como está escrito: “más que toda la abundancia”.

377. «Como lluvias finas (se’irim) sobre la hierba tierna (deshe), y como gotas de lluvia (revivim) sobre la hierba (esev)». Ahora bien, la diferencia entre deshe y esev es que deshe es como se llama a la hierba al comienzo de su crecimiento, cuando empieza a brotar y a aparecer sobre la superficie de la tierra;

y, una vez que ha crecido, se la llama esev. Así se explica en el Likkutei Torah del Arizal, y también en el Shorashim, como está escrito: «Que la tierra haga brotar deshe». Y se’irim es la lluvia muy fina, como cabellos (se’arot), etc., de la cual crece el deshe.

Pero el esev, cuyo crecimiento ya está avanzado, crece gracias a los revivim, que son las gotas gruesas de lluvia. Y del mismo modo, hay estos dos niveles en el nivel de la Torá, que es llamada lluvia:

38Es decir, Mishná y Talmud. Las Mishnayot son llamadas seirim, del término searot (cabellos), pues la Torá es comparada con los cabellos, como está escrito: “Sus mechones son rizados (taltalim)”, etc.: “montones sobre montones (tilei tilim) de leyes”. Y asimismo está dicho: “Y el cabello de Su cabeza era como lana limpia”.

Pues así como el cabello se extiende desde el cerebro, así también los detalles de las leyes de la Torá son numerosas prolongaciones que se extienden del nivel de la Jojmá superior, “sabio, pero no con una sabiduría conocida”.

39Y esto corresponde al nivel de las Mishnayot, que son leyes concluyentes y solo se comparan con los cabellos, que también son emanaciones, como se explicó antes. El estudio del Talmud se llama revivim, que también son gotas de lluvia,

pero estas son grandes. Y así es el nivel del Talmud, que consiste en analizar la ley mediante abundante dialéctica y con mayor profundidad intelectual que en la Mishná. Y así como la lluvia llamada revivim hace brotar esev,

que es un crecimiento mayor que el nivel de deshe, así también, mediante el estudio del Talmud, se realizan salvaciones en el alma, de modo que se revele el amor y el temor en un nivel de amor y temor mayores, etc.

Pues los atributos emocionales (midot) se denominan el nivel de lo vegetativo, y tienen estados de pequeñez y grandeza, como es sabido. [Y véase acerca del tema de deshe y esev en el Zohar, Parte I, Bereishis (página 18b),

que son dos niveles de ángeles: “que forma ministros”, quienes cada día son “nuevos cada mañana”, y “cuyos ministros” están “en las alturas del mundo” desde los seis días de la creación, etc.;

y que esto también corresponde al asunto de “hierba para el ganado y vegetación para el servicio del hombre”; véase también allí (página 19a). Y véase asimismo acerca del tema de la hierba y la vegetación en el Zohar, Parshas Pinchas (página 217a).

Y de manera análoga se entenderá en el alma: el nivel de esev corresponde al nivel del “servicio del hombre”, que está por encima del nivel del animal. Véase lo escrito acerca de esev sobre el versículo “Y estas son las ordenanzas”; y véase también el Zohar, Terumah (final de la página 171a),

y Parshas Vayikra, página 12a.] Y la esencia del asunto es que hay dos tipos de crecimiento que brotan de la tierra mediante la siembra. El primero: el crecimiento es, por su naturaleza y esencia, como el grano que se sembró,

como las semillas de los productos del campo, el grano y el trigo, etc.: el trigo que brota es como el trigo que se sembró; solo que, por efecto de la siembra en la tierra, crece con un aumento muy, muy grande, como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “¿Acaso siembra una persona un kav

sino para obtener muchos kor?”. Y el segundo tipo se asemeja al crecimiento de los frutos de un árbol a partir del hueso plantado en la tierra, pues el hueso plantado no guarda comparación alguna con los frutos que crecen de él.

Y es una renovación auténtica. (Y véase lo escrito en otro lugar sobre el Zohar, Parte I, al comienzo de Parshat Noaj, acerca de “y produce frutos y hace crecer semillas”; el Ramaz explicó allí que se refiere al fruto del árbol y al fruto de la tierra: las almas y los ángeles). Así también ocurre arriba. Pues

mediante un despertar desde abajo [hay] un despertar desde arriba, y esto se asemeja a la analogía de la siembra y el crecimiento. En este hay crecimiento: un despertar desde arriba del mismo tipo que el despertar desde abajo, solo que con un aumento muy, muy grande.

Y el segundo tipo se da cuando el despertar desde arriba proviene de un nivel muy elevado, de modo que el despertar desde abajo no es en absoluto de la misma naturaleza ni guarda proporción con él; sin embargo, mediante la siembra en la tierra suprema, que tiene en sí la fuerza de crecimiento

que proviene de un nivel muy elevado, pues “su comienzo está enclavado en su final”, brota de este modo un crecimiento supremo, muy, muy elevado. (Y puede decirse al respecto que se trata de una emanación según el orden de la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut) y de una emanación que está por encima del orden de la hishtalshelut.

Y véase lo escrito en Igueret HaKodesh, el pasaje que comienza “Siembra actos de justicia”, acerca de “pero, aparentemente, esto no guarda proporción”, etc., “pero la explicación es”, etc., y “mediante esto, la fuerza de crecimiento lleva su fuerza a la práctica”, etc.; véase allí. Y [véase] al final del pasaje que comienza “Él y Sus fuerzas vitales”.)

Y este es el sentido de “como lluvias”, etc.: el crecimiento que proviene del nivel de se’irim, que es la lluvia fina, es apenas como la semilla sembrada, aunque con un gran aumento;

Y esto corresponde al nivel del estudio de las Mishnayot, que está «sobre el deshe»; pues el deshe no es como el esev, del que se dice «hierba que produce semilla», mientras que del deshe no se dice así, como está escrito en el Zóhar, Bereshit (página 19a).

Es decir, del estudio y la recitación de las Mishnayot no surge un nuevo nacimiento, sino solo aquello que está explicado en las Mishnayot. Pero «como gotas de lluvia sobre el esev» alude al crecimiento que proviene del nivel de revivim, es decir, de los maestros del Talmud,

corresponde al nivel de «hierba que produce semilla, árbol frutal», etc.: ellos extraen de su análisis dialéctico una nueva halajá, como en «surgió un asunto entre ellos», pues mediante el análisis dan nacimiento a una nueva halajá, algo que había permanecido oculto antes de este análisis.

(Y esto es como la analogía del crecimiento de algo nuevo, como el fruto que nace del carozo sembrado, etc., que contenía en gran ocultamiento la capacidad de producir el fruto. Véase Iggeres HaKodesh, al final de la sección que comienza «Y los sabios brillarán», donde se explica que esto es la revelación de «los misterios de la sabiduría». Y en otro lugar se explica que es como alguien que cava en las profundidades de la tierra y, mediante ello, hace brotar agua de manantial,

que es un nuevo brotar desde la fuente; en cambio, quien estudia solo lo que está escrito es como el agua que no está en las profundidades de la tierra, sino en su superficie. Y es sabido que el manantial es un nivel muy elevado, pues proviene del nivel de Jojmá, que está por encima de Biná, etc.

Y véase lo escrito más adelante, en el discurso que comienza «Y sacarán agua con alegría de los manantiales de la salvación»: específicamente del nivel de un manantial; véase allí. Por eso, mediante esto también se atrae desde lo Alto un despertar desde arriba del nivel de «los misterios de la sabiduría». Y esto es lo escrito en el Zóhar, parte I, parashá Jaiei Sara)

(página 130b), acerca del versículo «Ningún ojo ha visto, oh D'os, fuera de Ti, lo que Él hará por quien espera (limejake) en Él»: «¿Qué significa “por quien espera en Él”? Como está dicho: “Esperó (jiká) a Iyov con palabras”.»

«Y estos son los que se esfuerzan por penetrar en un asunto de sabiduría, lo examinan minuciosamente y aguardan por él, para conocer la aclaración del asunto y llegar a conocer a su Amo», etc.; véase allí. Así, mediante esto se atrae desde el nivel de «Ningún ojo ha visto», etc.,

“Él hará”, etc. Y véase esta explicación en el Zóhar (Vaetjanán, pág. 267b), acerca de “Él hará”: debería haber dicho “Tú harás”, etc. Este es el sentido de “como aguaceros” y “como lluvias”, pues seirim son, a modo de analogía, el nivel de los cabellos mismos;

pero mediante el análisis está escrito: “Exáltala (salseleha), y ella te elevará”, hasta el nivel que está por encima de los cabellos. Este es el nivel de revivim, en el sentido de lo que está escrito: “Y vino de las miríadas (rivevot) de santidad”, “¡Cuán grande (rav) es Tu bondad!”, etc. Este es el nivel de la dimensión interior revestida dentro de los cabellos, que constituyen la dimensión exterior.

Y esto es lo que está escrito (en Mijá, capítulo 5): “Y el remanente de Yaakov será”, etc., “como el rocío de Havaiá, como lluvias sobre la hierba”, etc. Así, revivim corresponde al nivel del rocío, etc.

Y véase lo escrito en el discurso que comienza “La Torá ordenó”, acerca de los dos niveles que hay en la Torá: el compromiso matrimonial y el matrimonio. De manera similar se comprenderá también el sentido de “como aguaceros” y “como lluvias”,

pues cuando mediante el análisis nace una nueva ley, esto es como el nivel de dar a luz, que proviene del nivel del matrimonio, etc.

Ahora bien, en el Sifra deTzniuta del Zóhar, al final de la parashá Terumá (pág. 177a), se afirma: “Y Elokim dijo: ‘Que la tierra haga brotar deshe, hierba que produzca semilla’”; esto es lo que está escrito: “Y afligirán sus almas el noveno día del mes, al anochecer”.

En ese momento: “Ado-nai Havaiá, Tú has comenzado”, etc. Por lo tanto, se comprende que el nivel de “aguaceros sobre el deshe” y “lluvias sobre la hierba” también corresponde al nivel de esta siembra y crecimiento de los Diez Días de Teshuvá y de Yom Kipur.

La explicación es como lo escrito más arriba sobre el versículo “Pues así como la tierra hace brotar su fruto”, etc.: es decir, el crecimiento y el despertar desde Arriba que se atrae durante todo el año mediante la siembra de las mitzvot: “Siembra actos de justicia”, etc.;

“Así Ado-nai Havaiá hará brotar justicia y alabanza” en Rosh HaShaná y Yom Kipur; y esto es por medio de la teshuvá, como se explicó arriba: el nivel de shevarim es el nivel del arado, etc. Y este crecimiento proviene de un nivel más elevado. Esto es lo que está escrito: “En este momento: ‘Ado-nai Havaiá, Tú has comenzado’”, etc.

40Ahora bien, este crecimiento también se produce por medio de “Y rociaré sobre ustedes agua pura”, que son los Trece Atributos de Misericordia. Y es sabido que hay varios niveles, uno por encima del otro, en la revelación de los Trece Atributos de Misericordia: esta comienza en Rosh HaShanah, por medio del shofar, y la revelación principal tiene lugar en Yom Kippur, y especialmente durante Ne’ilah de Yom Kippur.

Y este es el sentido de “como aguaceros”, etc., “y como gotas de lluvia”, etc. Véase lo escrito al final del discurso que comienza “Y sucederá en aquel día que se hará sonar un gran shofar”, etc.; y véase también lo escrito acerca de “Exáltala, y ella te elevará” en la explicación del versículo “Pues en este día expiará”, en Parashat Ajarei.

418. Ahora bien, “un ofan sobre la tierra”: el Targum Yonatán lo traduce como “abajo (milra), [que llega] hasta la altura del cielo”. Asimismo, “debajo del firmamento” se traduce como milra. La explicación es como está escrito en nombre del Maguid: en la parashá de Bereshit dice: “todo lo que había hecho,

y he aquí que era muy bueno”. Si es así, ¿de dónde llegó a existir el mal? Pues se dice: “Mira, hoy pongo delante de ustedes la vida y el bien, y la muerte y el mal”.

Pero la explicación es que, en su raíz, el mal no es mal en absoluto; por el contrario, su raíz y su fuente, que le da vida, es buena. Esto se asemeja a lo que dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “El Satán y Peniná tuvieron la intención de hacerlo por amor al Cielo”.

Y es como la parábola de la prostituta y el hijo del rey, explicada en el Zóhar, parte II (Parashat Terumá, página 163a): todo su deseo y anhelo es que el hijo no la escuche, etc. Y esto es lo que dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria, sobre el versículo: “‘Bueno’: este es el instinto bueno; ‘muy’: este es el instinto malo”.

Pero cuando desciende abajo a través de la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut), se convierte abajo en mal absoluto. Esto es como la parábola de la escoba con la que se barre la casa:

es buena, pues por medio de ella se quitan de la casa las astillas y los desperdicios; pero cuando se toma una varilla de ella para golpear a un niño, se vuelve mala, etc. Y este es [el significado de] los términos mil’eil y milra,

que son la traducción de “arriba” y “abajo”: lo que se encuentra en el nivel de “abajo” se llama milra; esto no significa que sea malo (ra), D'os no lo permita, sino que es la raíz y la fuente de la cual, mediante numerosas etapas de descenso, llegará a existir el nivel del mal, etc.;

mientras que en el nivel de mil’eil no hay allí raíz alguna de la cual pueda llegar a existir el mal. De manera análoga, “los serafines están por encima de Él” en el Mundo de Beriá, donde “Biná anida”; allí no hay raíz alguna del mal.

Pero los Ofanim están en Asiá, acerca de la cual se dice: “Incluso (af) yo la hice”; es decir, en Asiá hay sustento para el nivel de af (ira), como en “tres comenzaron con af”, etc.

Por lo tanto, aunque los Ofanim son santidad absoluta, y el “un ofan sobre la tierra”, que es Sandalfón, el Kéter de Asiá, se denomina milra: esto significa que se encuentran en un mundo que es la fuente y raíz de la ramificación del mal efectivo abajo.

Y, por el contrario, esto hace que su estruendo sea aún mayor que el de los Serafim, pues hacen un gran estruendo porque existe una raíz para el surgimiento del mal y del ocultamiento, etc.;

como en el caso del nivel de la teshuvá, que está por encima de los justos; pues la teshuvá tampoco se refiere necesariamente a pecados concretos, ya que nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron: “todos sus días en teshuvá”;

sino que la teshuvá se refiere a la chispa de Divinidad en su alma, que descendió de manera asombrosa hasta muy abajo, lejos de la luz de Su semblante, bendito sea, de quien “ningún pensamiento puede aprehenderlo”, etc. Y como está escrito al final del discurso que comienza

“Pues los montes se apartarán”. Por eso se los llama “los Ofanim santos” (ofanei hakodesh), pues mediante su estruendo alcanzan el nivel del kodesh supremo, que está por encima del nivel de kadosh con una vav que dicen los Serafim; así, por medio de esto, atraen “la gloria de Havaiá desde Su lugar”: una atracción desde el nivel de la Jojmá suprema misma.

Con esto se resuelve [el pasaje del] Talmud en Chullin (capítulo Gid HaNasheh, final de la página 91b), del que se infiere que los Ofanim tienen un rango más elevado que los Serafim; y esto plantea una dificultad a la luz de lo escrito: “un ofan sobre la tierra”, etc.,

y como escribió el Arizal, que los Ofanim están en Asiá, etc. Pero ambas cosas son ciertas: aunque están en Asiá, no obstante, mediante su gran estruendo alcanzan un nivel superior al de los Serafim;

Es decir, los Serafim comprenden el nivel de kadosh con una vav, y los Ofanim son llamados ofanei hakodesh, etc. Y esto se debe a que «Maljut anida en Asiá»,

y mediante este descenso ella se convierte en «la corona de su marido» y se eleva cada vez más alto, como está escrito en otro lugar, al final del discurso que comienza «Canta y regocíjate, hija», etc.: «y moraré en medio de ti», específicamente. Véase también el Zohar, Parte I, Vayetzei (página 158b).

Y esto se debe a que «la ventaja de la luz» surge precisamente de la oscuridad. Y esto es: «Y sucederá en aquel día que brotarán aguas vivas de Jerusalén»,

que es el nivel de Maljut, que anida en Asiá; «la mitad de ellas, hacia el mar oriental», el nivel de Biná, que anida en Beriá, como está escrito en el Zohar, Parte III (Parashat Shelaj, página 171).

Y como está escrito en otro lugar, en el discurso que comienza «¿Quién puede contar», etc., «la cuarta parte de Israel», acerca del significado de «incluso (af) la hice»: af es un término inclusivo (ribui), que incluye un cuarto nivel, por encima de los tres niveles «la creé, la formé, la hice», etc.; véase allí.