בעז״ה

1Com a ajuda de D'us.

2“Escutai, ó céus, e falarei; e ouça a terra as palavras da minha boca. Minha doutrina gotejará como a chuva; minha palavra fluirá como o orvalho.” Ora, a Torá é comparada à chuva e ao orvalho, como está escrito:

“Pois, assim como a chuva e a neve descem dos céus”, etc., “assim será a Minha palavra, que sai da Minha boca”, etc.

E, da mesma forma, ela é comparada ao orvalho, como disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “O orvalho é Torá”; e nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “‘Do orvalho dos céus’: isto é a Escritura”, etc. (no Midrash Rabbah, Parshas Toldos, capítulo 66).

Ora, a chuva vai de baixo para cima, como está escrito: “E uma névoa subia da terra e regava”, etc.; e o orvalho vai de cima para baixo. E o significado de “Escutai, ó céus… e ouça a terra” é

que há dois tipos de almas. O primeiro são aqueles que se dedicam à Torá, cuja ocupação é a Torá. O segundo são os homens de negócios, que se ocupam das mitsvot e de atos de bondade (gemilut chassadim).

Pois “o mundo se sustenta sobre três coisas: sobre a Torá, sobre o serviço e sobre os atos de bondade”. Ora, o serviço, que é a mitsvá dos sacrifícios, não temos desde que o Santo Templo foi destruído,

e nada nos resta senão a Torá e os atos de bondade. Os que se dedicam à Torá são chamados “céus” por causa da Torá, pois a Torá vem dos céus; e a terra é o nível daqueles que se dedicam às mitsvot, ocupando-se de cumprir as mitsvot práticas por meio de atos concretos.

(E veja o que está escrito no discurso que começa “Os céus são Meu trono, e a terra é o escabelo dos Meus pés”; e veja o que está escrito sobre os dois níveis de almas a respeito do versículo “Quem dera fosses para mim como um irmão”, etc., “eu te encontraria lá fora”, etc.)

E assim como, em relação aos céus e à terra físicos, está escrito: “No princípio, D'us criou os céus e a terra”: os céus precederam a terra; e está escrito: “No dia em que Havayá Elokim fez a terra e os céus”: a terra precedeu, etc.;

assim também, quanto à Torá e às mitsvot, encontramos e vemos que, por vezes, [os Sábios] disseram: “E o estudo da Torá equivale a todas elas”, etc.; e, da mesma forma, disseram, sobre o versículo “Todas as coisas desejáveis não se comparam a ela”: “Todas as mitsvot da Torá não valem uma única lei da Torá.”

3E, por vezes, disseram: “O propósito da sabedoria é a teshuvá e as boas ações”; e, do mesmo modo, nossos Sábios, de abençoada memória, disseram que “o estudo é grande” precisamente porque “conduz à ação”.

E ambas as afirmações são verdadeiras: pois há uma qualidade e uma vantagem superior na Torá que não existem nas mitsvot; no entanto, também há uma vantagem superior nas mitsvot que não existe na Torá, como é sabido e explicado em outro lugar.

4Ora, acerca do nível da Torá relativo aos dois tipos de almas mencionados acima, chamados “céus” e “terra”, ele diz: “Minha doutrina gotejará como a chuva”, etc.

A explicação é a seguinte: assim como a natureza da chuva e seu efeito consistem em ela descer, umedecer a terra e prepará-la para que possa produzir seu crescimento, conforme está escrito: “e rega a terra e a faz dar à luz

e brotar”; mas a parte principal do crescimento provém da força de crescimento que há na terra, capaz de fazer brotar todo tipo de planta; e, por meio do grão que é semeado, essa força é despertada para fazer brotar algo semelhante a ele, com um acréscimo novo e maior;

porém, é impossível despertá-la para que se revele e realize sua função, a não ser por meio da aração prévia, que torna a terra mais solta; e depois é necessária a chuva para umedecer a terra, e então ela “a faz dar à luz e brotar”.

5E toda essa analogia também existe na alma do homem. O nível do envolvimento com a Torá é o nível da chuva, que deve vir depois do nível da aradura; então ela produz seu efeito

para fazer brotar salvações do interior da alma. E isto é [o significado de] o que está escrito: “Assim será a Minha palavra que sai da Minha boca: não voltará a Mim vazia, mas fará aquilo que desejo”, etc., “e dará semente ao que semeia”, etc.

A explicação: cada judeu diz: “A alma que colocaste em mim é pura; Tu a criaste”, etc., “e Tu a preservas dentro de mim”, etc.

Ora, quem é que diz “em mim” e “dentro de mim”? Não se pode dizer que seja o corpo, pois nele não há fala nem palavras. Trata-se, antes, da alma vital e intelectual, aquela que fala, etc.,

e diz: “A alma que colocaste em mim”, referindo-se ao nível da alma divina, que é “uma parte de D'us acima” e “é pura”; e, depois, “Tu a criaste”, como algo do nada, etc.,

até que “Tu a insuflaste em mim”, de modo que ela está efetivamente revestida na alma intelectual. E isto é como o nível de uma semente semeada na terra física, pois é precisamente então que ela faz brotar seu crescimento,

pois é especificamente na terra que existe a força de crescimento para fazer [as coisas] brotarem com uma excelência acrescentada. Assim também é o nível da descida da alma divina, “luz semeada”, para revestir-se na alma animal, embora ela seja física;

pois é nela que existe a força de crescimento para fazer brotar salvações, com um grande acréscimo em relação à semente nela semeada. E isto é [o significado de] o que está escrito: “E semearei a casa de Israel”, etc., “E a semearei para Mim na terra”, etc.:

especificamente [na terra], isto é, na alma animal, da qual se diz: “E o espírito do animal, que desce à terra” (em Kohelet, no fim do capítulo 3). (E veja o que está escrito sobre isso no discurso que começa “Há sessenta rainhas”, acerca do significado de “A luz é semeada para o justo” e do significado de “minha perfeita”.)

E, portanto, também todas as mitzvot foram rebaixadas e dadas para a alma animal especificamente, pois todas são práticas; apenas algumas delas,

como a fé e o conhecimento do Criador, destinam-se somente à alma divina; e mesmo essas também dizem respeito à alma animal.

Pois a linguagem de mandamento e advertência não se aplica à alma divina, visto que, enquanto estava no Gan Eden, ela acreditava e sabia naturalmente. Por que, então, desceu a um corpo para conhecer e acreditar, senão em benefício da alma animal,

isto é, para que os cumpra enquanto revestida na alma animal? E somente então eles são chamados mitzvot (mandamentos), e “maior é aquele que é ordenado e cumpre”, etc. E com muito mais razão, por inferência a fortiori, todas as demais mitzvot, nenhuma das quais diz respeito de modo algum à alma divina enquanto ela está acima,

mas somente quando ela está revestida no corpo e na alma animal, especificamente, pois é a alma animal que as cumpre: como os sacrifícios, os cantos (pe’ot) e as primícias, as terumot e os dízimos, etc., e também o peitoral e o efod, e semelhantes.

E também a mitzvá do estudo da Torá, cujo cumprimento principal se dá pela fala da boca, e “o movimento dos lábios é um ato”, etc. E até mesmo o amor e o temor, em que a questão depende da intenção, e não da ação:

o amor está no coração, onde se encontra o elemento do fogo e a sede do amor; e nasce do sangue que está no coração, o qual se forma a partir da porção refinada dos alimentos físicos especificamente, que são refinados no estômago e transformados em sangue no fígado;

e envia o sangue ao coração, e nele se encontra a principal morada da alma animal. O temor a D'us também se encontra principalmente no coração, embora “o temor repouse no cérebro”:

há temor e há temor, etc., e o início do temor está no cérebro, mas ele se completa no coração, etc. Assim, quase todas as 613 mitsvot foram dadas e rebaixadas especificamente à alma animal. E a razão é que

as mitsvot também são chamadas de “semente”, como está escrito: “Ele semeia atos de justiça”, e também: “Felizes sois vós, que semeais junto a todas as águas”. A semeadura ocorre especificamente na terra, pois é nela que se encontra a força de crescimento; este é o nível da alma animal, pois nela se encontra a força que faz brotar salvações.

[E veja o que está escrito no discurso que começa “Nos dias vindouros Yaakov criará raízes”, onde se explica que a Congregação de Israel (Knesset Yisrael) é chamada “terra desejada”, e que as mitsvot foram semeadas especificamente nessa terra; veja ali extensamente. Isso não contradiz o que está escrito [aqui], pois, ainda assim, essa semeadura ocorre especificamente quando a alma divina está revestida na alma animal.]

6E veja o que está escrito no discurso que começa “E aconteceu que, quando o Faraó deixou [o povo] partir”, etc., veja ali; e no discurso que começa “Lembra-te do dia de Shabat, para santificá-lo”, etc., [sobre] “‘Lembra-te’ e ‘Guarda’ numa só enunciação”, etc.;

veja ali sobre esses temas.] E a razão é que a alma animal, em sua raiz e fonte, é mais elevada do que a alma divina; por isso, ela tem essa força de fazer [as coisas] brotarem, etc.

Pois a alma animal foi extraída do nível das escórias dos Ofanim (“rodas”) da Carruagem; a respeito dos Ofanim também se diz: “E eis que havia um ofan [roda] na terra”, como será explicado adiante.

Ora, assim como entre os Serafim há a face de um leão e a face de um boi, também a respeito dos Ofanim está escrito: “sobre seus quatro lados”, e está escrito: “E cada um tinha quatro faces: a face da primeira era a face do querubim”, etc.; e esta é a face do boi, como consta na Guemará. É dela que se estende a alma animal em Israel.

72. Ora, os Ofanim se elevam com grande estrondo diante dos Serafim. Pois os Serafim dizem: “Santo, santo, santo é Havayá Tsevaot (dos exércitos)”, etc.

O significado de Tsevaot é “Ele é um sinal (ot) em Seu exército (tsavá)”; isto é, todos os exércitos e hostes abaixo, “milhares de milhares para uma tropa, e para Suas tropas não há número”, etc.,

todos eles vêm à existência e recebem força vital somente de uma letra, como está escrito, behibaram, “quando foram criados”: “com o hei Ele os criou”. E o hei é “uma letra leve, na qual não há substância”, conforme explicado no poema Akdamut. O significado de “uma letra leve” é que o sopro do coração que se reveste nela é menor do que em todas as [outras] letras. Pois

há cinco pontos de articulação na boca: alef-chet-hei-ayin, na garganta; beit-vav-mem-pei, nos lábios; guimel-yud-kaf-kuf, no palato, etc. E as letras alef-chet-hei-ayin são mais leves do que todas as outras; isto é, o sopro nelas é menor do que nas demais letras,

por exemplo, guimel-yud-kaf-kuf, do palato, têm mais dessa qualidade de sopro, etc. E a letra hei é aquela cujo sopro é menor até mesmo do que o das letras alef-chet-ayin;

portanto, é chamada “uma letra leve”; isto é, é fácil pronunciá-la, porque “não há substância nela”, pois o sopro nela é muito tênue.

E por meio desta analogia compreender-se-á o que ocorre acima: há um nível de sopro que se reveste nas letras, como está escrito no Zohar HaRakia, Parashat Tazria (página 47b);

e a letra hei é chamada “uma letra leve”; desse nível provém a existência de todos os exércitos e hostes supernais. E este é o significado de “Ele é um sinal em Seu exército”.

Mas Sua essência, bendito seja Ele, é santa e separada etc. E as três vezes “santo, santo” correspondem às três primeiras letras do Nome Havayá,

que são contração (tsimtsum) e expansão, até que, depois, haja a extensão ao nível da hei inferior, para que “com a hei Ele os criou” etc. [E veja o que está escrito sobre isso no discurso que começa com “Canta e alegra-te, ó filha”.]

E é isso que se diz em seguida: “A terra inteira está cheia de Sua glória.” O significado é que, por Ele ser santo e totalmente separado, sem qualquer comparação possível, os céus e a terra, que são espiritualidade e materialidade, são iguais diante Dele. E, como se sabe, Ele, bendito seja, é infinito nas três dimensões de mundo, ano e alma. Na dimensão de mundo:

isto é, a extensão do atributo de Sua Malchut (soberania), bendito seja Ele, por miríades de miríades de mundos, para cima sem fim e para baixo sem limite. E na dimensão de ano, isto é, na dimensão do tempo: “Tu és Ele antes de o mundo ser criado, e desde que foi criado, e no Mundo Vindouro” etc.,

sem limite. E na dimensão de alma, isto é, no aspecto das compreensões pelas quais as almas compreendem Sua Divindade, bendito seja Ele: há muitos tipos de compreensão, um mais elevado que o outro, em ascensão após ascensão, sem fim, como se sabe. [E veja o que está escrito sobre isso no segundo discurso que começa com “Sou negra e formosa”.]

E, portanto, Ele preenche esta terra inteira, inferior e física, assim como os mundos superiores, literalmente, como está escrito: “Os céus e

a terra Eu preencho”: “Eu” — Eu mesmo, especificamente; pois, diante Dele, bendito seja, tudo é realmente considerado como nada, os céus e a terra igualmente, visto que, apesar disso, “não há lugar vazio Dele”.

8Ora, os Serafim “estão acima” e compreendem isso, pois possuem grande compreensão e conhecimento, uma vez que se encontram no Mundo de Beriá (Criação), onde estão revestidos Chochmá, Biná e Daat de Atsilut.

Mas os Ofanim, ao ouvirem “Santo, santo, santo” vindo dos Serafim, provocam tumulto, com som de trovão e grande ruído, pois sua compreensão não consegue conter isso, uma vez que se encontram em [o Mundo de] Assiá, como está escrito: “um ofan sobre a terra”.

Por isso, os atributos emocionais são neles muito intensos; e é isso que está escrito em Yechezkel: “um som de tumulto, como o som de um acampamento”. E é isso que se diz: “elevam-se diante dos Serafim”: elevam-se acima dos Serafim,

pois a excitação dos atributos emocionais neles é maior do que nos Serafim, como mencionado acima. E isso ocorre, de fato, porque sua raiz provém de um lugar mais elevado do que o nível dos Serafim; e, como também é sabido, a raiz dos atributos emocionais está acima do intelecto etc. [Como está escrito a respeito disso no discurso que começa

“Para compreender a explicação do tema de que os Patriarcas são a Carruagem”, e na explicação sobre o versículo “Põe-me como um selo”.] E este é o nível de “E estes são os reis que reinaram antes que reinasse um rei sobre os filhos de Israel”, que corresponde ao nível dos sete reis primordiais,

que são os sete atributos emocionais supernais que precedem o nível do intelecto (mochin), chamado Yisrael, [cujas letras formam] li rosh, “uma cabeça para Mim”, como é sabido por aqueles que conhecem a sabedoria oculta. E, por meio desse ruído, eles carregam o Trono, e também está incluída a “semelhança com a aparência de um homem” sobre o Trono. Pois

o Mundo de Beriá, que é o mundo dos Serafim, é chamado de mundo do Trono [veja Etz Chaim, o Portão do Trono da Glória; e veja o que está escrito no maamar que começa “Lembra-te”, sobre Amalek, a respeito do Trono]: isto é, kes alef, “a cobertura do alef”,

isto é, trata-se do nível de uma cobertura em relação ao Mestre (Aluf) do mundo, que O oculta e encobre; e corresponde ao nível da unidade inferior (yichudá tataá),

que está no nível do Mundo de Beriá (Criação), onde “a hoste do céu se prostra diante de Ti”. Assim, embora estejam em estado de autoanulação (bitul) e de prostração, ainda assim, pelo menos há alguém que está anulado etc.

Pois os anjos e toda a hoste do alto estão revestidos de corpos; por exemplo, o grande anjo Sandalfon, [cuja altura é de] quinhentos anos; e há anjos que têm um terço do mundo,

isto é, um terço de quinhentos etc.; e, como está escrito a respeito deles: “E seu corpo era como tarshish”. Portanto, há aqui um nível de essência e existência separado de Sua divindade, bendito seja Ele;

e, embora esteja anulado e se prostre, ainda assim sua essência e seu ser constituem um nível de cobertura e ocultação para o Mestre do mundo, isto é, para Sua divindade, bendito seja Ele, tal como é [na verdade]: “não há nada além Dele”, literalmente, no nível da unidade superior (yichudá ilaá).

9E, portanto, o nível de “e o que (mah) somos” é o Nome Mah (45), escrito com alefs. E, por meio do grande ruído dos Ofanim, que se elevam muito alto, acima até mesmo dos Serafim, eles carregam

e também elevam o Trono, que está no nível do Mundo de Beriá (Criação), para que ele ascenda mais alto, até que o Infinito (Ein Sof), bendito seja Ele, brilhe neles em revelação, tal como Ele está no nível da unidade superior, e não permaneça no nível do encobrimento e da ocultação da Face.

10E também “a semelhança com a aparência de um homem” sobre o Trono, que é o nível da Torá, chamada “homem”, como está escrito: “E esta é a Torá do homem”; e está escrito: “Esta é a Torá: um homem.” Pois as 248 mitsvot positivas da Torá são o nível dos 248 membros do Rei: assim como o membro

é um recipiente para atrair a força vital da alma, assim também as mitsvot são o nível da vontade suprema, que é atraída para baixo e revestida em cada ato das mitsvot etc.

E as 365 proibições são os 365 tendões, como os tendões pelos quais o sangue, a principal força vital da alma, é conduzido e se espalha. Pois as 365 proibições são mais elevadas e superiores ao nível das mitsvot positivas, como se sabe a respeito do que está escrito: “Este é Meu Nome

e esta é Minha lembrança”: as mitsvot proibitivas estão no nível de shemi (“Meu Nome”) junto com o nível de yud-hei. O sentido de shemi com yud-hei é que shemi é o nível sobre o qual nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “Antes de o mundo ser criado, Ele e Seu Nome existiam”, etc.,

e ele é atraído para baixo e revelado no nível de yud-hei. E veja em Parshas Terumah (165b), sobre o versículo “Exaltai Aquele que cavalga sobre os céus, por Yah, Seu Nome”, etc.

Mas as mitsvot positivas estão no nível de zichri (“Minha lembrança”) junto com vav-hei, que são apenas o nível de uma lembrança e de um mero vislumbre, e não Seu Nome propriamente dito. E veja o que está escrito a esse respeito sobre o versículo “Estes são os registros do Mishkan”. E para que o Infinito (Ein Sof),

bendito seja Ele, que “não é nenhuma dessas qualidades”, esteja de fato revestido no nível da Torá, que é o nível de “homem” com 248 membros etc., isso também ocorre por meio do grande ruído dos Ofanim;

pois “espírito traz espírito e atrai espírito”. (E veja o que está escrito a esse respeito em Parshas Yisro, no maamar que começa “O assunto de que os Patriarcas são eles mesmos a Carruagem”, e no maamar que começa “Lembra-te do dia de Shabat para santificá-lo”, mencionado acima.)

E esse poder que há neles se deve à razão explicada acima: em sua raiz, eles estão acima do nível de “homem”; este é o nível de “E estes são os reis” que [reinaram] antes de um rei reinar, etc.,

que está acima do nível de “homem” mencionado acima; apenas, embaixo, eles se encontram em um estado de rebaixamento, muito abaixo do nível de “homem”, como na analogia da pedra que cai do alto do muro e, assim, cai mais para baixo, etc.

Mas, quando se elevam e se erguem com grande estrondo, despertam [uma resposta] no Alto, em sua raiz extremamente elevada; pois “o espírito traz espírito e atrai um espírito semelhante a ele”. Por isso, eles carregam e elevam o Trono e “a semelhança com a aparência de um homem” sobre ele, como mencionado acima.

113. Ora, os Ofanim dizem: “Bendita seja a glória de Havayá desde o Seu lugar.” “Bendito” (baruch) significa uma atração do ocultamento para a revelação, etc.

“A glória (kavod) de Havayá” é o nível dos trinta e dois caminhos de Chochmá, cujo valor numérico é kavod. E a respeito disso ele disse “bendito”: que o nível de kavod, os trinta e dois caminhos de Chochmá, seja atraído de seu lugar supremo, para revelar-se na sabedoria inferior.

Pois o nível da sabedoria inferior também é chamado kavod, porque kavod é um termo para vestimenta, como em: “Rabi Yochanan chamava suas roupas de ‘minhas honradas’.” E o nível da sabedoria inferior é um nível de vestimenta e cobertura que oculta Sua Divindade, bendito seja Ele.

Como vemos com nossos próprios sentidos: o animal, por não possuir sabedoria e intelecto, está num estado de maior autoanulação, a ponto de até uma criança pequena poder dominá-lo; já o ser humano, mesmo quando ainda é uma criança pequena, tem em si a tendência à autoexaltação, a dominar e governar, porque possui intelecto.

Pois é o intelecto que o transforma num ser e numa coisa (yesh), porque é uma cobertura, uma vestimenta, que oculta e encobre o nível do Nada (ayin), por meio do qual haveria autoanulação.

Pois essa sabedoria provém do nível da Árvore do Conhecimento do bem e do mal, como está escrito: “E os vossos olhos se abrirão, e sereis”, etc., “conhecedores do bem e do mal” (e, a respeito disso, como escreveu o Rambam no livro Moreh Nevuchim, Parte I, capítulo 2).

E por isso eles pedem que a glória de Havayá, os trinta e dois caminhos de Chochmá, seja “bendita” e atraída “de seu lugar supremo”, que é o nível da Chochmá superior (Chochmá Ilaá), a qual também é um nível de sabedoria e é chamada kavod, um termo para vestimenta;

pois ela também é um nível de vestimenta para o Infinito (Ein Sof), bendito seja Ele, que nela e por meio dela Se reveste nos mundos. (E veja o que o Ramaz escreveu na Parashat Bamidbar, página 118, sobre o tema do “Rei da glória” e sobre o significado de “Rogo que me mostres a Tua glória”, etc.)

E veja o que está escrito no discurso que começa com “Pois sobre toda a glória haverá um pálio”. E como está escrito: “Com Chochmá Ele fundou a terra”; “Abá fundou a filha”. E está escrito: “Quão numerosas são as Tuas obras, Havayá”, porque “com Chochmá fizeste todas elas”, especificamente.

Mas ela não é um nível de vestimenta que oculta, D'us não o permita; ao contrário, o Infinito, bendito seja Ele, brilha realmente dentro dela, como está escrito: “Ele Se envolve de luz como de uma vestimenta” — essa vestimenta brilha como a luz. E como está escrito: “E Chochmá é encontrada a partir de ayin (nada)”:

pois ela está sempre em estado de autoanulação diante do nível de ayin de onde é encontrada, e não oculta, D'us não o permita, como a sabedoria inferior. E a respeito disso foi dito: “Quem é sábio? Aquele que vê o que nasce”, do nada para algo, etc.

E este é o sentido do pedido deles: que a glória de Havayá, que é esse nível de Chochmá superior e essa autoanulação, seja “abençoada” e atraída para baixo, para que também se revele abaixo, na sabedoria inferior, até que esta também não oculte, etc.,

e se torne claramente visível até mesmo aos nossos olhos de carne como “tudo diante Dele é considerado como nada”, tal como é diante Dele, bendito seja, no nível da Chochmá superior, koach mah (“a potência do que”), onde não há ocultação da Face; e assim também abaixo, ela não ocultará nem encobrirá, etc.,

tal como era antes do pecado da Árvore do Conhecimento. E por isso são especificamente os Ofanim que dizem “Abençoado”, etc.; mas os Serafim dizem “Toda a terra está repleta de Sua glória”, pois estão em Beriá, e “Imá (Biná) aninha-se no Trono”.

12E ali há uma revelação da Divindade, bendito seja Ele, e eles compreendem bem como “toda a terra está cheia de Sua glória” e “os céus e a terra Eu preencho”.

Mas os Ofanim, que estão em Assiá, que é escuridão, ocultação e encobrimento etc., precisam, portanto, deste pedido: que a glória de Havayá seja “abençoada” e atraída para baixo.

Pois a sabedoria inferior oculta, como mencionado acima; e, embora diante Dele, bendito seja Ele, tudo seja como nada etc., em relação aos seres criados, porém, o mundo parece ser algo (yesh) etc.

Mas este é o pedido: que seja atraída para baixo a glória de Havayá, o nível da Chochmá superior e o nível da autoanulação etc. E esta atração vem da própria Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele; e isto é “Bendita seja a glória de Havayá desde o Seu lugar”.

Pois o significado de “Seu lugar” é conforme a expressão “Onde está o lugar de Sua glória?”; isto é, “Seu lugar” é a raiz do nível de Sua glória, que é o nível de “Onde?”, que não pode ser compreendido de modo algum.

Pois “Sua glória” é o atributo de Sua Malchut, bendito seja Ele, na Chochmá inferior (Chochmá Tataá), e sua raiz está na Chochmá superior e também acima da Chochmá. E este é o significado de “o Rei santo”, que dizemos durante os Dez Dias de Teshuvá: trata-se do nível do Kéter supremo (Kéter Elyon), que é a coroa de Malchut etc.

13E os Ofanim, por meio do grande estrondo, dizem: “Bendita seja a glória de Havayá desde o Seu lugar”: eles atraem do nível de “Onde está o lugar de Sua glória?”, aquilo que não é apreendido, para que esteja num estado de “bendito” e seja atraído para baixo, de modo que haja uma revelação da Chochmá superior efetivamente abaixo. E este é o sentido de “E uma fonte brotará da Casa de Havayá e regará”, etc.,

[explicado] no discurso que começa com “Sessenta são as rainhas”. E, para atrair abaixo a revelação do nível desta fonte, que é a Chochmá superior, a atração deve vir de ainda mais alto do que a própria Chochmá superior, como está escrito no discurso que começa com “Quando fizeres subir”, a respeito de “As sabedorias clamam em voz alta lá fora”, etc.; veja lá.

14E o poder que eles têm de atrair esta revelação para baixo decorre do grande ruído que fazem, ao se elevarem cada vez mais, até as alturas mais elevadas, como mencionado acima. Isso se deve ao fato de que sua raiz é muito exaltada, embora tenham caído etc.

E a respeito disso foi dito: “Mas a abundância de produtos vem da força do boi”: do nível da face do boi nos Ofanim da Carruagem vem a “abundância de produtos”, isto é, uma abundância e um acréscimo de luminosidade desde as alturas mais elevadas, do próprio Infinito (Ein Sof), bendito seja Ele.

154. Ora, seguindo essa mesma linha, quanto à superioridade de força que o nível dos Ofanim possui sobre o nível dos Serafim, embora os Serafim estejam em Beriá e os Ofanim em Assiá, assim também se compreenderá o assunto da alma animal em relação à alma divina.

Pois a alma animal vital do homem foi retirada da face do boi que se encontra nos Ofanim, como mencionado acima. Por isso, sua força é grande e poderosa, e ela possui em potencial o nível de um grande ruído, mais do que a alma divina, porque sua raiz é mais elevada, proveniente do nível de “antes de um rei reinar sobre os filhos de Israel” etc.

(E veja o que está escrito no maamar que começa “Quando o Faraó deixou partir”, a respeito de “seu filho mais velho”: que o Mundo de Tohu veio antes etc. E, como os Ofanim provêm daquilo que foi refinado do Mundo de Tohu, por isso [seu som] é chamado “um grande ruído”.)

Mas, apesar disso, como ela foi rebaixada muito profundamente, esse nível nela só pode se revelar por meio de sua completa autoanulação diante da alma divina, para que [a alma divina] a governe, conduza e dirija.

E esse é o propósito da descida da alma, conforme está escrito no Zohar: “para conduzir os justos à teshuvá”. Pois, enquanto estavam acima, todas as almas estavam no nível dos justos (tsadikim), cuja natureza é elevar-se a D'us etc.;

e sua descida para os corpos se dá a fim de que se tornem baalei teshuvá, “que O atraem com força maior”, pois estão no nível de “seu coração clamou a D'us”, com um grande ruído, por causa da transformação, como é sabido. E assim deve ser, de fato, a medida de cada pessoa, mesmo daquela que não tem pecados, D'us não permita [que os tenha];

pois a respeito de todos disseram: “todos os seus dias em teshuvá”, como explicado acima sobre o assunto de “E o espírito retornará” etc. E o ruído provém justamente dessa mesma coisa: “por meio dela e com ela, golpeá-la”;

quando ele contempla a imensidão da descida de sua alma, tão profundamente para baixo, e [como] ela se distanciou de seu Emanador, que, bendito seja Ele, é santo e separado, e diante de quem tudo é considerado como literalmente nada; disso ele chegará a um grande ruído.

E isso se deve à grande força da alma animal, cuja raiz está muito acima e que foi rebaixada para baixo; por isso, ela tem a capacidade de atingir o nível de um grande clamor, mais do que a alma divina por si mesma, como mencionado acima.

16E, por meio disso, depois deve haver cem bênçãos todos os dias, para provocar uma descida da Divindade, conforme o mencionado acima a respeito dos Ofanim, que, depois de se elevarem com um ruído, dizem: “Bendito”, etc.

E, portanto, são especificamente cem bênçãos, para fazer descer da fonte de tudo, isto é, do nível de “E Chochmá é encontrada a partir do ayin (nada)”. E o significado das bênçãos — “Bendito és Tu, Havayá, nosso D'us, Rei do mundo, que nos santificou com Seus mandamentos e nos ordenou” — [é]

que o nível de “Tu” seja “bendito” e trazido para baixo, para que Havayá seja “nosso D'us”: uma revelação da Divindade nas almas de Israel, que são o nível da dimensão interior (pnimiyut) dos mundos, de modo que haja “e, além de Ti, nada desejo”,

pois estarão preenchidas pelo Ein Sof, bendito seja Ele, desde seu próprio âmago. E, depois, “Rei do mundo”: isto é, a revelação da Divindade também na dimensão exterior (chitsoniyut) dos mundos, para que eles não ocultem nem pareçam um ser e uma coisa (yesh); pois até mesmo a materialidade da terra é, na verdade, uma extensão de Sua Divindade, bendito seja Ele, e corresponde ao nível de Malchut de Assiá.

17Ora, essa transmissão se dá por meio da fala — as cem bênçãos etc.; mas a revelação principal se dá por meio da ação, isto é, pelo cumprimento efetivo das mitzvos.

Pois os 248 mandamentos positivos são os 248 membros do Rei, conforme a analogia do membro, no qual e por meio do qual a força vital da alma é transmitida, revelando-se e revestindo-se em seu próprio interior; assim também, as mitzvos são transmissões da vontade superna etc., como é sabido.

Mas as mitzvos, em si mesmas, são atos físicos; e, se um homem que não pertence ao povo de Israel as praticar, isso não será mitzvá alguma;

mas somente quando Israel é quem as cumpre é que elas são mitzvos; então, por meio delas, transmitem a revelação do Infinito (Ein Sof), bendito seja Ele, de modo que haja 248 membros etc.

18E isso se dá por meio do nível do desejo do coração (re’usa d’liba), que é o nível do grande clamor — “seu coração clamou a D'us” — que há neles; por meio disso, posteriormente, eles provocam a descida de cima para baixo mediante o cumprimento das mitsvot práticas, como mencionado acima.

E veja também o que está escrito a esse respeito no maamar que começa “Eu sou Havayá, vosso D'us, que tirei [vocês] para fora”, etc.: que do nível do clamor nascem e são provocadas as descidas do nível de “e os cabelos de Sua cabeça”, etc.,

[e] “Este é o portão (sha’ar) para Havayá”. E veja o que está escrito adiante a respeito de “como aguaceiros (se’irim) … como gotas de chuva (revivim)”. Por isso, as mitsvot são chamadas de semeadura: “Ele semeia atos de justiça”, como mencionado acima, pois elas são

como um grão semeado, que ainda não tem sabor nem fragrância; somente quando é semeado na terra, que possui a força de crescimento, é que dele se produz fruto. Assim também são as mitsvot: quando Israel especificamente as cumpre,

o Infinito (Ein Sof), bendito seja Ele, é atraído por meio disso; ao passo que, se elas permanecerem como estão — como os tefilin e os tsitsit —, se um homem de Israel não os colocar e não se envolver com eles, nada será atraído por seu intermédio. Isso é exatamente como a analogia da semente com a terra, como mencionado acima.

Mas a força principal de crescimento está especificamente no nível da alma animal de Israel, pois foi ela que foi tomada do nível da face do boi nos Ofanim, como mencionado acima, cuja raiz é muito elevada; por isso, ela tem o potencial de produzir um clamor verdadeiro, como na analogia da terra, que em si mesma é física e na qual

está especificamente revestida a força de crescimento, como mencionado acima. Do mesmo modo, ela foi tomada da face do boi nos Ofanim, como mencionado acima, que, em sua própria essência e natureza, estão em um nível inferior ao dos Serafim e dos Chayot; no entanto, é especificamente neles que se encontra a raiz da força para estar em grande clamor, pois sua raiz é muito elevada, como mencionado acima.

19E assim é exatamente com a alma animal: [a capacidade] de estar no nível de um grande clamor e de “seu coração clamar”, etc., por meio do qual se fazem descer todos os influxos, inclusive aqueles que vêm por meio das mitsvot, como mencionado acima, provém especificamente da alma animal, pois é nela que se encontra essa força de estar em grande clamor, etc.

Contudo, assim como a terra, embora possua a força de fazer crescer, nada faz brotar por si mesma, mas somente por meio da semente nela plantada, assim também a alma animal, por si só, não daria origem ao nível do grande clamor mencionado acima,

pois “o espírito do animal desce para baixo” e assim permaneceria; mas, por meio do nível da alma divina que está revestida nela, a qual medita sobre a grandeza de D'us e Sua exaltada sublimidade, sem fim, nasce assim o grande clamor mencionado acima.

E este é o sentido de “E Eu a semearei para Mim na terra”, etc., “A luz está semeada para o justo”, etc.: por meio de Israel cumprir as mitsvot, faz brotar salvações, de modo que haja influxos e revelação da própria essência do Infinito (Ein Sof), bendito seja Ele;

pois as 248 mitsvot positivas são os 248 membros do Rei, e um membro é um influxo proveniente da essência da alma; e [isto é] como os Ofanim carregam e elevam o nível de “como a aparência de um homem” sobre o Trono, que é o nível da Torá, como mencionado acima.

20E isto é o que disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “Uma hora de teshuvá e boas ações neste mundo é melhor do que toda a vida do Mundo Vindouro.” Pois o Mundo Vindouro é apenas um resplendor e um brilho, como disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “Com a letra yud foi criado o Mundo Vindouro.”

Mas o nível de teshuvá, que é o grande tumulto da alma animal, e as boas ações, que consistem na realização das mitsvot, atraem a revelação da própria essência e do próprio ser de D'us, bendito seja. E a respeito disso foi dito: “Mas muita produção vem da força do boi”:

isto é, o nível da alma animal, que deriva da face do boi nos Ofanim, como mencionado acima, para atrair uma grande revelação da própria essência e do próprio ser de D'us, bendito seja.

E, portanto, está escrito: “Porque não serviste Havayá”, etc., “mais do que a abundância de tudo (kol)”: acima do nível do Mundo Vindouro, que é chamado kol (“tudo”) e que não é senão um brilho, etc.

21E este é o significado de “Minha instrução (likchi) gotejará como a chuva”: likchi significa que vós Me tomais (lokchim), a Mim mesmo, por assim dizer; pois a influência da Divindade que Israel faz descer por meio do grande clamor e do cumprimento das mitsvot provém de Sua própria essência, bendito seja Ele.

E assim também se entende a declaração: “E Tu, Havayá nosso D'us, nos deste”, etc.: significa que, por assim dizer, Ele Se deu a nós, para que pudéssemos fazer descer Sua própria essência, bendito seja Ele. E este é [o significado de] o que se diz: “Tu nos escolheste”, etc., “e Te agradaste de nós”; e, por meio disso, “Ele elevou o poder de Seu povo”, etc., conforme explicado acima.

225. Mas primeiro é preciso que “[Meu ensinamento] goteje como a chuva”, etc. Pois foi explicado acima, na analogia da revelação da força de crescimento existente na terra para fazer brotar o crescimento, que isso precisa ocorrer primeiro por meio da aradura, para amolecer a dureza do solo, e depois por meio da chuva, que desce e umedece a terra; então é que ela faz brotar seu crescimento.

23E assim é exatamente com a alma animal: para que se revele a força oculta nela, fazendo brotar a manifestação do grande ruído a partir da semente nela semeada etc., deve haver primeiro o nível da aração, “que amolece a terra”,

isto é, o nível de “um coração quebrantado e abatido”; pois a terra dura que não é arada não dá fruto algum, como é sabido. E depois ela precisa de chuva para umedecer a terra,

e isso é o nível do estudo da Torá, que é comparada à água. Pois, assim como a água umedece o solo até que ele fique suficientemente úmido para estar apto a fazer brotar seu crescimento, assim a Torá faz descer o nível da autoanulação à alma depois da aração, quando há verdadeiramente um coração quebrantado etc.,

para que então, depois disso, ela possa fazer brotar salvações. E em Bereishis Rabbah, capítulo 13: “‘Gotejará (ya’arof) como a chuva’: [quando] as criaturas quebraram seus pescoços (orfan), imediatamente a chuva cai.”

24E é a isso que nossos Sábios, de abençoada memória, aludiram ao dizer: “Se esse repulsivo se encontrar contigo, arrasta-o à casa de estudo; se ele for uma pedra, derreterá.” Pois a Torá é para a alma como a água, que pode desgastar até mesmo uma pedra; assim, mesmo que sua alma esteja entorpecida e dura como esta pedra,

a Torá pode dissolvê-la. Pois ela atrai o nível das águas superiores e é chamada “a chuva da tua terra”, etc. [E veja o que está escrito no discurso que começa “Se andardes segundo os Meus estatutos”, a respeito de “E darei as vossas chuvas no seu devido tempo”.] Pois a Torá é o nível da Chochmá superior, o nível de “a glória de Havayá desde o Seu lugar”, propriamente.

25E ela é o oposto do nível do intelecto humano, que provém da Árvore do Conhecimento do bem e do mal, que oculta e encobre; ao passo que a Torá, que é a Chochmá superior, é luminosa e clara, de modo que se pode ver nela aquilo que está acima dela, isto é, o nível de Sua Divindade, bendito seja Ele, que é chamado de ayin (Nada), de onde provém a Chochmá.

26E, portanto, ela está de fato num estado de verdadeira autoanulação diante de sua fonte, que a faz existir — o oposto da sabedoria inferior, que é o nível de yesh (um ser), como mencionado acima a respeito de “Bendita seja a glória de Havayá” etc.

E, portanto, para quem lê a Torá, essa sabedoria e essa autoanulação brilham sobre a alma da pessoa, de modo que a sabedoria e a autoanulação penetram na própria dimensão interior da alma. E isto é [o sentido de] o que está escrito,

“Pois, assim como a chuva e a neve descem dos céus e regam a terra” etc.: as chuvas descem do alto e são absorvidas pela terra, e assim a umedecem; “assim será a Minha palavra que sai da Minha boca”,

que é o nível de “‘a palavra de Havayá’: isto é a halachá”; “ela não voltará a Mim vazia, mas realizará aquilo que desejo”,

para introduzir a autoanulação nas almas de Israel, como mencionado acima; e então a alma pode fazer brotar salvações, que são o nível do desejo do coração e da revelação da Divindade nas mitsvot, como mencionado acima. Mas, na verdade, também na própria Torá há dois níveis.

27Isto é, encontra-se outro nível na Torá, superior em grau ao nível chamado chuva: o chamado orvalho. A respeito dele foi dito: “Minha palavra escorrerá como o orvalho.”

A explicação é que a chuva é atraída de baixo, pois “um vapor subia da terra”, como mencionado acima; e ela corresponde ao nível da Torá que vai de baixo para cima,

isto é, quando a pessoa estuda a Torá conforme o que nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “A pessoa deve sempre se ocupar da Torá e das mitsvot, ainda que não seja por sua própria causa”, ou seja, não pelo mérito da própria Torá; mas, conforme disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “No início,

“quando a pessoa age, age tendo em vista a si mesma”; isto é, conforme o propósito da sabedoria, que é compreendê-la: ela se ocupa da Torá para apreender suas leis e decisões, por meio das quais vincula sua alma à Sua sabedoria e vontade, bendito seja Ele. E esse nível é comparado à chuva,

pois essa Torá foi tomada de baixo, da pessoa, como mencionado acima, tal como a chuva, que provém do vapor que sobe da terra, como mencionado acima. Mas aquilo pelo qual, depois, “do estudo não por sua própria causa, chega-se ao estudo por sua própria causa” corresponde ao nível chamado orvalho.

Pois o orvalho é aquilo que desce de cima. E assim disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “Quem se senta e se ocupa da Torá, o Santo, bendito seja Ele, lê e estuda diante dele.” Isto é, revela-se em sua alma o nível da palavra de D'us e dessa halachá tal como ela existe acima, exatamente como era na época em que foram dadas no Sinai.

Pois até mesmo aquilo que um aluno veterano há de inovar no futuro foi dito a Moshe no Sinai; isto é, revela-se aquele ensinamento da Torá contido na inovação, tal como existe na Torá acima.

28Ora, “Suas palavras são vivas e duradouras.” Pois, embora isso tenha ocorrido há três mil anos e somente no Monte Sinai,

acima não há tempo algum, D'us nos livre; portanto, Suas palavras, que Ele pronunciou então, continuam existindo também agora. Tampouco há qualquer limitação de lugar, D'us nos livre.

Por isso, em todo lugar onde alguém se senta e se ocupa com a Torá — e mesmo os ensinamentos novos que um aluno veterano inova, etc., são precisamente as palavras que foram ditas a Moshe no Sinai, como mencionado acima —,

elas então brilham e se revelam agora em sua alma; e, embora “ele não veja, seu mazal vê”. Este é o significado de ocupar-se com a Torá lishmá, “por sua causa”: por causa da própria Torá, para atrair uma revelação da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, para dentro da Torá, etc.

(E veja o que está escrito adiante, no discurso que começa “Para entender o que está escrito: ‘No oitavo dia, uma assembleia’”, a respeito de “Minha língua responderá com a Tua palavra”. Também se pode explicar o assunto desses dois níveis à luz do que está escrito no discurso que começa “Aquele que está entronizado nas alturas”: há dois níveis, o nível de um servo que estuda para saber, etc.; veja lá.) E isto é: “Escutai, ó céus... e ouça a terra”, etc.

O significado é que Moshe disse tudo isso a todo Israel e dirigiu “Escutai, ó céus... e ouça a terra” aos dois tipos de almas de Israel: ambos podem fazer brotar salvações e atrair uma revelação da Luz Infinita, bendito seja Ele, por meio da Torá e das mitsvot. E a eles disse: “Meu ensinamento gotejará como a chuva”:

isto é, o nível da Torá que vai de baixo para cima, o nível de “ele age tendo em vista a própria compreensão”; e também “Minha palavra fluirá como o orvalho”: a atração da Luz Infinita, bendito seja Ele, de cima para baixo, quando “o Santo, bendito seja Ele, lê e estuda diante dele”. [E veja no Zohar, Vaeschanan (página 263a), que “Escutai, ó céus” corresponde a “Ouve, Israel”, etc., no primeiro versículo do Shemá.

Portanto, o entendido perceberá que o nível de “gotejará como a chuva” e “fluirá como o orvalho”, etc., corresponde precisamente às atrações mencionadas em “Havayá é nosso D'us, Havayá é Um”. E como está escrito acima a esse respeito.

29E veja o que está escrito no discurso que começa com “Pois neste dia ele expiará”, em Parashat Acharei, sobre o significado de “E estas palavras serão”, etc., “e falarás delas”:

que isso está escrito a respeito das palavras da Torá; e elas são, elas próprias, “estas palavras” mencionadas no primeiro versículo do Shemá: “Havayá é nosso D'us, Havayá é Um”; veja ali extensamente.] E tudo isso está ao alcance dos dois tipos de almas mencionados acima.

Pois aquele cuja ocupação é a Torá realiza isso: que haja uma revelação do Infinito (Ein Sof), bendito seja Ele, por meio da ocupação com a Torá, como mencionado acima, através do nível do desejo do coração (re’uta deliba), no nível de “E amarás com todo o teu coração (levavchá)”, com ambas as câmaras do coração.

30E a respeito disso ele disse: “Escutai, ó céus”: são as almas que provêm do nível dos céus, que é o nível da Torá; por isso, sua ocupação é a Torá etc.

Também aquele que se dedica aos negócios pode, não obstante, atrair a Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, por meio do estudo da Torá לשמה, com horários fixos para o estudo da Torá etc.

por meio do nível da caridade (tsedacá). E este é [o sentido de] “Eu falo com justiça (tsedacá)”: isto é, para que seja “Eu falo”; quando ele recita Tehilim e coisas semelhantes, será o nível do “Eu”, Eu mesmo, falando, à maneira do que está escrito: “E Minhas palavras, que pus em tua boca”,

que é o nível da atração e revelação da Luz Infinita, bendito seja Ele, que está na Torá; isso ocorre por meio da caridade. [E veja o que está escrito no maamar que começa “E o número dos filhos de Israel será”, a respeito de “Visitaste a terra e a regaste”, etc., “cheia de água”, etc.; veja lá. E disso se compreenderá o assunto de “Minha doutrina gotejará como a chuva”, que é atraída por meio das mitsvot etc.]

E a respeito disso está dito: “e que a terra escute”: são as almas que provêm do nível da terra. E o sentido de “que escute” é semelhante a “Que teus ouvidos escutem aquilo que tu (atah) pronuncias com a boca”: isto é, o nível de Atah (“Tu”) que sai da tua boca; pois “‘a palavra de Havayá’: isto é halachá”, e isso é o que sai da tua boca. E basta isto para quem compreende.

316. Ora, embora tudo isso seja o serviço da pessoa em cada dia, de modo geral ele ocorre no mês de Tishrei, chamado de cabeça do ano (Rosh HaShaná), pois inclui a força vital do ano inteiro.

em sua totalidade, e também todos os festivais, que são todos atraídos em uma única inclusão em Rosh HaShaná. E nele estão, de modo geral, todas as retificações mencionadas acima de que a alma necessita até fazer brotar seu crescimento, como foi explicado acima em todos os detalhes. Pois

o significado do shofar em Rosh HaShaná, “um dia de teruá”, etc., é “gemer” e “soluçar”, que correspondem a um coração partido e abatido, o nível de shevarim (os sons entrecortados), até que, por meio disso, a pessoa chegue ao pranto e ao lamento, etc. E isso corresponde à lavra que deve ocorrer na alma animal,

que é a primeira de todas as labores de que ela necessita, como mencionado acima; pois mesmo a chuva, quando cai sobre a terra sem que esta seja lavrada, não fará brotar nela o crescimento, etc.

32E assim também ocorre com a alma: ela não fará brotar seu crescimento, para ser comovida pela contemplação da grandeza de D'us; e, mesmo que tenha estudado Torá, que é comparada à chuva que umedece, como mencionado acima, isso não ajudará se ela não tiver sido primeiro arada,

isto é, que primeiro tenha um coração quebrantado, etc. Pois, apesar de tudo, devido à grande intensidade da materialidade, enquanto ele se sente íntegro e um ser por si mesmo, a contemplação não produz nele efeito algum.

Pois, embora contemple como Ele, bendito seja, é santo e separado, e como apenas “Seu esplendor” e Seu brilho estão “sobre a terra e os céus”, etc., ainda assim o assunto não o toca; pois, embora acredite e saiba que essa é a verdade,

que “os céus são os céus de Havayá”, etc., ainda assim ele é uma pessoa por si mesma, como se o assunto não o tocasse de modo algum.

33E isso é à maneira do que está escrito: “Pois todos os povos são incircuncisos, e toda a casa de Israel é incircuncisa de coração”; e conforme se diz: “Engordaste, engrossaste, ficaste coberto.” Pois, devido à intensidade de sua imersão nos desejos e anseios deste mundo, ele não sente pesar que faça seu coração se quebrantar,

então “engrossaste, ficaste coberto”: forma-se algo como uma cobertura sobre o coração, chamada prepúcio do coração, que o cobre, até que, por causa disso, a influência não penetre nele de modo algum, para que seja despertado pela contemplação intelectual, etc.

E isso se deve a “engordaste, engrossaste”, por estar imerso nos assuntos deste mundo, comendo e bebendo, etc.; assim, seu sangue se torna espesso e seu coração fica incircunciso.

34E é preciso “circuncidar o prepúcio do vosso coração”, etc., para cortá-lo do coração; e isso se dá por meio de um coração quebrantado e abatido, que corresponde ao nível dos shevarim e teruá de Rosh Hashaná, “gemer”, para reduzi-lo a muitos fragmentos.

Assim também são todos os Dez Dias de Teshuvá; por isso, é uma mitzvá jejuar durante eles, mesmo que a pessoa não complete [o jejum], pois o propósito principal é apenas afligir a alma, a fim de reduzi-la a fragmentos e quebrantá-la, etc.

E, por meio disso, depois é atraído o nível de “E aspergirei sobre vós águas puras”, etc., por meio de “E um vapor subia da terra”, etc.; e, como está escrito: “Pois, assim como a chuva e a neve descem”, etc., o nível de “tornar-se-ão brancos como a neve”.

35“E dá semente ao que semeia e pão ao que come”: este é o nível de Sucot. [E veja o que está escrito sobre isso adiante, no discurso que começa “E tirareis água com alegria”, explicando como o arado ocorre nos Dez Dias de Teshuvá, “Sua mão esquerda está sob a minha cabeça”, e o brotar ocorre em Sucot, “e Sua mão direita me abraça”; veja ali extensamente.] Pois

nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “Israel sustenta seu Pai nos céus”. O significado é que, assim como, por analogia, o sustento de uma pessoa física é o que faz com que a alma se expanda no corpo (pois, se ela não comer por vários dias, a alma partirá e se separará do corpo), e, por meio do pão, a alma se une [a ele], para brilhar e se expandir no corpo;

assim também se compreenderá a questão do sustento no Alto: que, por meio dele, haja a expansão do Infinito (Ein Sof), bendito seja Ele, dentro das Sefirot, pois Ele, bendito seja, é para elas como a alma para o corpo, conforme está escrito no Tikkunei Zohar: “Chessed é o braço direito, Guevurá, o braço esquerdo, Tiféret, o corpo”, etc.

E a Luz Infinita (Or Ein Sof), que lhes dá vida, é o que se reveste nelas, como uma alma num corpo. E, para que haja essa atração para baixo e esse revestimento (pois a Luz Infinita, bendito seja Ele, em Si mesmo “não é nenhum destes atributos”), isso ocorre por meio de um despertar de baixo.

E isso é chamado de sustento: Israel sustenta seu Pai nos céus, para que haja a união e o revestimento do Infinito, bendito seja Ele, nas dez Sefirot, que são chamadas de “corpo”, como mencionado acima. E, conforme está escrito sobre o versículo “E Moshe falou aos cabeças das tribos”, etc.,

na explicação do significado de “Vinde, comei do meu pão”; veja ali. E isso é “Pois eu disse: O mundo será construído (yibaneh) com bondade (chessed)”: isto é, por meio da Minha fala no mundo, que é o nível da Torá dada a Israel,

então Chessed será construído: a qualidade de Chessed é construída. Pois a atração para baixo e o revestimento do Infinito, bendito seja Ele, no atributo de Chessed se dão por meio de um despertar de baixo, pelo envolvimento com a Torá, através do qual Israel sustenta, etc.,

como mencionado acima (e veja o que está escrito sobre isso em Shir HaShirim, no versículo “À minha égua”). E este é o nível de Sucot, à maneira do que está escrito: “E uma sucá servirá de sombra durante o dia (yomam).”

Pois os atributos emocionais são chamados “dias”, como é sabido; e yomam (“durante o dia”) é o nível de Chessed, como está escrito no Zohar, Parashat Emor (p. 103b), pois está escrito: “Durante o dia, Havayá ordena Sua bondade.”

E este é o nível de “o dia que acompanha todos os dias”, pois Chessed é o primeiro dos atributos emocionais, inclui todos eles e dá força a todos eles, como está escrito

no comentário do Ramaz ali. Veja também Pardes, em Erchei HaKinuyim, verbete yomam. Em outro lugar, explica-se que yomam é o Chessed de Abá; e isso também é sugerido, em certa medida, pelo que está escrito na Parashat Balak (p. 191b): “O ancião supremo”, etc.,

“e quem é ele? Avraham, pois está escrito: ‘Durante o dia, Ele ordena.’” E o Ramaz, na Parashat Tetsavê (p. 189b), sobre “Este é Avraham, o ancião”, explicou que a intenção é Chochmá, pois ali está o lugar

da velhice; veja ali. Veja também o que se escreve mais adiante sobre yomam no Sidur, no Portão de Rosh HaShaná, no discurso que começa “Ado-nai, abre meus lábios”. E o sentido de “para sombra durante o dia” é o nível de uma luz circundante (makif), uma sombra sobre o nível de yomam, que é Chessed.

A explicação é que, para que haja a extensão e o revestimento da Luz Infinita, bendito seja Ele, nos atributos emocionais — e, de modo geral, isto é, no nível de Chessed —, a fim de lhe dar vida, como uma alma que se estende pelo corpo,

é impossível que essa extensão ocorra de maneira interior, a menos que primeiro seja estendida de maneira circundante (makif); depois, é estendida e revestida de maneira interior (pnimi).

(Veja também o que se escreve a esse respeito na explicação do versículo “Ordena aos filhos de Israel”, etc., “Minha oferenda, Meu pão”, etc., na Parashat Pinchas.) Tudo isso é o nível de Sucot, pois, primeiro, é estendido de maneira circundante;

E este é o sentido da mitzvá da suká, que circunda por cima. A respeito disso foi dito: “E uma suká será uma sombra durante o dia”: a suká é uma sombra e um envolvimento sobre o nível de yomam, etc. [E veja-se mais sobre isso em Ra’aya Mehemna, Parshas Pinchas, páginas 255b e 256a.] Depois, em Shemini Atzeret, a irradiação entra e é apreendida em sua dimensão interior.

Por isso é chamada Atzeret, termo que significa absorção, entrada e reunião, pois a emanação que é estendida entra de modo interior. (E por esse caminho se compreenderá o ensinamento de nossos Sábios, de abençoada memória, no capítulo 9 de Berachos (página 55), a respeito de Betsalel: “Estavas à sombra de Kel (betzel Kel), e sabias.”)

Pois o fato de Betsalel ter dito que se fizesse primeiro o Mishkan e, depois, a Arca e os recipientes também segue essa mesma ideia: toda emanação de cima para baixo deve [ser de tal modo que] a luz seja estendida primeiro como luz circundante e, somente depois, seja estendida como luz interior.

E é por isso que se deve fazer primeiro o Mishkan, que corresponde ao nível da luz circundante, e, depois, os recipientes, que correspondem ao nível da luz interior (ou pnimi), etc.

Por isso Moshe disse a respeito dele: “Estavas à sombra de Kel.” Pois Kel corresponde ao nível de Chessed, como está escrito: “A bondade de Kel dura o dia inteiro.”

36E foi explicado acima que, para que “a bondade seja construída”, a emanação deve primeiro ocorrer de modo circundante, como em “por sombra durante o dia” etc.; e este é o nível de “estiveste à sombra de Kel”,

isto é, a luz circundante do nível de Chessed; e então, depois, ela também é emanada de modo interior. E veja o Zohar, Terumah (fim de 152a), e Parshas Pekudei (páginas 223b e 222a), e Parshas Shelach (página 162b).

Isto é, o próprio Betsalel é quem conecta e faz descer a emanação de modo interior, pois ele é o nível de “o justo é o fundamento do mundo”, como está escrito no Zohar, Parshas Vayakhel (fim da página 214b), e em Parshas Pekudei (fim da página 224a);

somente que “estiveste à sombra de Kel”, pois sua raiz provém do nível das luzes circundantes; uma vez que, para que a emanação seja feita de modo interior, é preciso que primeiro ocorra de modo circundante. E veja Pri Etz Chaim, o Portão da Amidá, capítulo 14, a respeito de “o Kel supremo” etc.,

“que possui tudo” etc. E veja algo semelhante no Zohar, Bereishis (fim da página 6a), sobre o versículo “E Benayahu, filho de Yehoyada” etc.: “De que lugar ele saiu?” etc. “O versículo respondeu e disse: de Kabtse’el,

um nível supremo e oculto, do qual “nenhum olho viu” etc. E no comentário de Ramaz, ali, explica-se que mi-Kabtse’el significa a reunião e a congregação do Nome Kel etc.

E “filho de Yehoyada”: isso é semelhante ao que disseram, “estiveste à sombra de Kel e soubeste (yada’ta)”, pois o conhecimento (Daat) é uma conexão, para que depois seja emanado de modo interior.

E este é também o sentido de Ohel Mo’ed (Tenda do Encontro): mo’ed deriva da expressão “E Me encontrarei (veno’adti) contigo”; são as mesmas letras que “e serei conhecido (venoda’ti)”, termo que denota vínculo e conexão etc.,

Isto é, a atração da união da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, para dentro da alma do homem; e isso se dá por meio do nível da tenda, que é o nível de “E à sombra de Minha mão Eu te cobri”. E, conforme está escrito a esse respeito sobre o versículo “No deserto do Sinai, na Tenda do Encontro”, etc.;

veja lá. E veja o Zohar, Parte I, Vayera (páginas 98a–b e final de 97b), a respeito de “E ele estava sentado à entrada da tenda”, etc.,

e em Parshas Bo (final da página 36a), e no comentário do Ramaz (em ambos os lugares), e em Parshas Vayikra (página 14a), e em Parshas Acharei (final de 71b). E veja o que está escrito ao final do maamar que começa com “A voz do meu amado”, etc., a respeito de “E Havayá passará pela entrada”, etc.

E veja o que está escrito ao final do maamar que começa com “Para entender o significado do versículo ‘Quem é um D'us como Tu’”, etc.; e veja o que está escrito ao final do maamar que começa com “E Moshe reuniu”: “Quem recita o Shemá sem tefilin”, etc.; veja lá.

Ora, assim como o assunto de “E uma sukká será uma sombra durante o dia” é uma atração do Alto, nas dez Sefirot superiores, [primeiro] de modo circundante e, depois, interior, assim também ocorre na alma.

Pois, por meio do florescimento do amor e do grande ruído mencionados acima, dá-se, por meio disso, “semente ao semeador e pão ao que come”: uma atração e revelação da divindade na alma, de cima para baixo, também de modo circundante e interior.

Pois Israel sustenta, etc., e, por meio disso, também é sustentado, etc. (Veja o que está escrito a esse respeito no maamar que começa com “Minha pomba”, etc.) E a atração se dá em Sucot;

e, portanto, esse é “o tempo de nossa alegria”, por meio da revelação do Infinito (Ein Sof), bendito seja Ele, na alma da pessoa, etc. Mas essa alegria ainda é de modo circundante;

Somente depois, o nível de Shemini Atseret é a absorção, pela qual a luz é absorvida no próprio íntimo da pessoa. E este é [o sentido de] “Será uma reunião para vós”, especificamente, como traduz o Targum: “reunião”, etc. E sobre isso está escrito adiante, a respeito do versículo “Havayá está comigo entre os que me ajudam”, etc.;

veja lá. E este é “E elevou o chifre de Seu povo”: isto é, que se estende uma revelação do Infinito, bendito seja Ele, que está acima do nível do Mundo Vindouro, criado apenas com o yud — o esplendor da Shechiná, etc.; e como está escrito: “mais do que a abundância de tudo”.

377. “Como chuvas finas (se’irim) sobre a relva tenra (deshe), e como gotas de chuva (revivim) sobre a erva (esev).” Ora, a diferença entre deshe e esev é que deshe é como se chama a erva no início de seu crescimento, quando começa a brotar e a aparecer acima do solo;

e, depois que cresceu, é chamada esev. Assim é explicado no Likkutei Torah do Arizal, e também no Shorashim, como está escrito: “Que a terra faça brotar deshe”. E se’irim são chuvas muito finas, como cabelos (se’arot), etc., das quais cresce o deshe.

Mas o esev, que já cresceu, cresce a partir dos revivim, que são as gotas grossas de chuva. E há esses dois níveis também no nível da Torá, que é chamada chuva:

38Isto é, Mishná e Talmud. As Mishnayot são chamadas seirim, termo derivado de se’arot (cabelos), pois a Torá é comparada aos cabelos, como está escrito: “Seus cachos são encaracolados (taltalim)”, etc.: “montes e mais montes (tilei tilim) de leis”. E assim também está dito: “E o cabelo de Sua cabeça era como lã limpa”.

Pois, assim como o cabelo provém do cérebro, também os detalhes das leis da Torá são numerosos prolongamentos que provêm do nível da Chochmá superior, “sábia, mas não com uma sabedoria conhecida”.

39Isto é, o nível da Mishná, que consiste em leis definidas, é apenas comparado aos cabelos, que também são prolongamentos, como mencionado acima. O estudo do Talmud é chamado revivim, que também são gotas de chuva,

mas estas são grandes. Assim também é o nível do Talmud: a análise da lei por meio de muita dialética e com maior profundidade intelectual do que na Mishná. E, assim como a chuva chamada revivim faz brotar o esev,

que é um crescimento maior do que o nível do deshe, assim, por meio do estudo do Talmud, realizam-se salvações na alma, para que se revele o amor e o temor num nível de amor e temor maiores, etc.

Pois os atributos emocionais são chamados de nível vegetativo, e neles há pequenez e grandeza, como é sabido. [Veja também sobre o tema de deshe e esev no Zohar, Parte I, Bereishis (página 18b),

que são dois níveis de anjos: “que forma ministros”, os quais são “novos a cada manhã”, e “cujos ministros” permanecem “nas alturas do mundo” desde os seis dias da Criação, etc.;

e que este também é o sentido de “erva para o gado e vegetação para o serviço do homem”. Veja também ali (página 19a). E veja sobre o tema da erva e da vegetação também no Zohar, Parshas Pinchas (página 217a).

E, seguindo essa linha, compreender-se-á isso na alma: o nível de esev corresponde ao nível do “serviço do homem”, que está acima do nível de um animal. Veja o que está escrito sobre o tema de esev a respeito do versículo “E estas são as leis”; e veja também no Zohar, Terumah (final da página 171a),

e em Parshas Vayikra, página 12a.] A essência do assunto é que há dois tipos de crescimento que brotam da terra por meio da semeadura. O primeiro: o crescimento é, em sua natureza e essência, como o grão semeado,

como as sementes de produtos agrícolas, grãos e trigo etc.: o trigo que brota é como o trigo que foi semeado; somente, o efeito de semear na terra é que o crescimento vem com um aumento muito, muito grande, como disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “Acaso alguém semeia um kav

senão para produzir muitos kor?” E a segunda é como o crescimento dos frutos de uma árvore por meio do caroço plantado na terra, em que o caroço plantado não tem absolutamente nenhuma comparação com os frutos que crescem dele.

E isso é uma renovação propriamente dita. (E veja o que está escrito em outro lugar sobre o Zohar, Parte I, no início de Parshas Noach, a respeito de “e produz frutos e multiplica sementes”; o Ramaz explicou ali que são o fruto da árvore e o fruto da terra, almas e anjos.) E assim também acima. Pois

por meio de um despertar de baixo [há] um despertar do alto, e isso é como a analogia da semeadura e do crescimento. Nele há crescimento: um despertar do alto da mesma espécie que o despertar de baixo, somente com um aumento muito, muito grande.

E o segundo: quando o despertar do alto provém de um nível muito elevado, de modo que o despertar de baixo não tem absolutamente a mesma natureza nem comparação com ele; ainda assim, por meio da semeadura na terra superna, que contém a força de crescimento

que provém de um nível muito elevado, pois “o início deles está encravado no fim deles”, brota assim um crescimento muito, muito elevado. (E pode-se dizer a esse respeito que [há] uma emanação segundo a cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut) e uma emanação que está acima da ordem da hishtalshelut.

E veja o que está escrito em Iggeres HaKodesh, a seção que começa “Ele semeia atos de justiça”, a respeito de “mas, aparentemente, isso não está na medida” etc., “mas a questão é” etc., “e por meio disso a força de crescimento põe sua força em ação” etc.; veja ali. E [veja] no fim da seção que começa “Ele e Suas forças vitais”.)

E este é o significado de “como chuvas” etc.: o crescimento que provém do nível de se’irim, que é a chuva fina, é apenas semelhante à semente semeada, exceto que vem com um grande aumento;

e isto é o nível do estudo das Mishnayot, que é “sobre o deshe”; pois deshe não é como esev, a respeito do qual se diz “erva que produz semente”, o que não se aplica ao deshe, como está escrito no Zohar, Bereishis (página 19a).

Isto é, do estudo e da recitação das Mishnayot não nasce nada de novo, apenas aquilo que está explicado nas Mishnayot. Mas “como gotas de chuva sobre o esev”: isto é o crescimento que vem do nível dos revivim, que são os mestres do Talmud,

é o nível de “erva que produz semente, árvore frutífera”, etc.: eles fazem surgir de sua dialética uma nova decisão haláchica, como em “uma questão surgiu entre eles”, pois, por meio da análise, dão origem a uma nova decisão, algo que estava oculto antes dessa análise.

(E isto é como a analogia do crescimento de algo novo, como o fruto que brota do caroço semeado, etc., que continha em si, em profundo ocultamento, a capacidade de produzir o fruto. E veja Iggeres HaKodesh, no final da seção que começa “E os sábios brilharão”, onde se explica que isto é a revelação dos “segredos ocultos da sabedoria”. E em outro lugar se explica que é como alguém que cava nas profundezas da terra e, por meio disso, faz brotar água de uma fonte,

que é um novo fluir a partir da fonte; ao passo que aquele que estuda apenas o que está escrito é como a água que não se encontra nas profundezas da terra, mas em sua superfície. E sabe-se que a fonte corresponde a um nível muito elevado, pois provém do nível de Chochmá, que está acima de Biná, etc.

E veja o que está escrito adiante, no discurso que começa “E tirareis água com alegria das fontes da salvação”: especificamente do nível de uma fonte; veja lá. Portanto, por meio disso também é atraído de cima um despertar do alto, do nível dos “segredos ocultos da sabedoria”. E é isto que está escrito no Zohar, Parte I, Parshas Chayei Sarah)

(página 130b), a respeito do versículo “Nenhum olho viu, ó D'us, além de Ti, o que Ele fará por aquele que espera (limechakeh) por Ele”: “O que significa ‘por aquele que espera por Ele’? Como está dito: ‘Ele esperou (chikah) por Iyov com palavras’.

E estes são os que se empenham em uma questão de sabedoria, examinam-na atentamente e aguardam por ela, para conhecer a elucidação da questão e vir a conhecer seu Mestre”, etc.; veja lá. Assim, por meio disso, atrai-se do nível de “Nenhum olho viu”, etc.,

“Ele fará”, etc. E veja a respeito desta explicação no Zohar (Vaetchanan, página 267b), sobre o tema de “‘Ele fará’: deveria ter dito ‘Tu farás’”, etc. Este é o significado de “como aguaceiros” e “como gotas de chuva”: pois se’irim são o nível dos próprios cabelos, por assim dizer;

mas, por meio da análise, está escrito: “Exalta-a (salseleha), e ela te elevará”, ao nível que está acima dos cabelos; e este é o nível de revivim, conforme o que está escrito: “E Ele veio das miríades (rivevot) de santidade”, “Quão grande (rav) é a Tua bondade”, etc. Este é o nível da dimensão interior revestida nos cabelos, que são a dimensão exterior.

E é isto que está escrito (em Michá, capítulo 5): “E o remanescente de Yaakov será”, etc., “como o orvalho de Havayá, como gotas de chuva sobre a relva”, etc. Assim, revivim pertencem ao nível do orvalho, etc.

E veja o que está escrito no discurso que começa com “A Torá que ele ordenou”, sobre os dois níveis existentes na Torá, noivado e casamento; e, por essa mesma linha, também se compreenderá o significado de “como aguaceiros” e “como gotas de chuva”,

pois, quando por meio da análise nasce uma nova decisão haláchica, isso é como o nível do nascimento, que decorre do nível do casamento, etc.

Ora, no Sifra deTzniuta do Zohar, no fim da Parashá Terumá (página 177a), consta: “‘E Elokim disse: Que a terra faça brotar deshe, erva que produza semente’: isto é o que está escrito: ‘E afligireis vossas almas no nono dia do mês, ao entardecer’.

“Nesse momento: ‘Ado-nai Havayá, Tu começaste’”, etc. Portanto, compreende-se que o nível de “aguaceiros sobre o deshe” e “gotas de chuva sobre o esev” também se aplica ao nível deste semear e crescer dos Dez Dias de Teshuvá e de Yom Kipur.

A explicação é conforme o que foi escrito acima a respeito do versículo “Pois, assim como a terra faz brotar seu crescimento”, etc.: isto é, o crescimento e o despertar do alto que são atraídos ao longo do ano por meio do semear das mitsvot, “Ele semeia atos de justiça”, etc.;

“Assim, Ado-nai Havayá fará brotar justiça e louvor”, em Rosh HaShaná e Yom Kipur; e isso ocorre por meio da teshuvá, conforme explicado acima: o nível de shevarim é o nível da aração, etc. E esse crescimento provém de um nível mais elevado. E é isso que está escrito: “Neste tempo: ‘Ado-nai Havayá, Tu começaste’”, etc.

40Ora, esse crescimento também se dá por meio de “E aspergirei sobre vós águas puras”, que são os Treze Atributos de Misericórdia. E é sabido que há vários níveis, cada um acima do outro, na revelação dos Treze Atributos de Misericórdia: o início ocorre em Rosh Hashaná, por meio do shofar, e a revelação principal ocorre em Yom Kipur, especialmente durante a Ne’ilá de Yom Kipur.

E este é o significado de “como aguaceiros”, etc., “e como gotas de chuva”, etc. Veja também o que está escrito ao final do discurso que começa com “E acontecerá naquele dia que um grande shofar será tocado”, etc.; e veja ainda o que está escrito sobre o tema de “Exalta-a, e ela te elevará”, na explicação sobre o versículo “Pois neste dia ele expiará”, na Parashá Acharei.

418. Ora, “um ofan sobre a terra”: o Targum Yonatan traduz como “abaixo (milra), [chegando] à altura do céu”. E, igualmente, “debaixo do firmamento” é traduzido como milra. A explicação é conforme está escrito em nome do Maguid: em Parashat Bereshit está escrito: “tudo o que Ele havia feito,”

“e eis que era muito bom”. Se é assim, de onde surgiu o mal? Pois está dito: “Vê, coloquei hoje diante de ti a vida e o bem, e a morte e o mal.”

A explicação, porém, é que o mal, em sua raiz, não é mal de modo algum; pelo contrário, sua raiz e fonte, que lhe dá vida, é boa, como disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “O Satan e Peniná agiram em prol do Céu.”

E isso é como a parábola da prostituta e do filho do rei, explicada no Zohar, Parte II (Parashat Terumá, página 163a): sua vontade e seu desejo inteiros são que o filho não lhe dê ouvidos, etc. E é isso que nossos Sábios, de abençoada memória, disseram sobre o versículo: “‘Bom’: este é o impulso bom; ‘muito’: este é o impulso mau.”

Mas, quando desce abaixo por meio da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut), torna-se, abaixo, um mal absoluto. Isso é como a parábola da vassoura com que se varre a casa:

ela é boa, pois, por meio dela, removem-se da casa as lascas e os detritos; mas, quando se tira dela uma vara para bater numa criança, ela se torna má, etc. E esse é [o significado] dos termos mil'eil e milra,

que são a tradução de “acima” e “abaixo”: aquilo que está no nível de “abaixo” é chamado milra — não porque seja mal (ra), D'us nos livre, mas porque é a raiz e a fonte da qual, por meio de numerosas etapas de descida, surgirá o nível do mal, etc.;

ao passo que, no nível de mil'eil, “acima”, não há ali raiz alguma da qual o mal possa surgir. E, nesse sentido, “Serafins estão acima Dele” no Mundo de Beriá, onde “Biná nidifica”; ali não há raiz alguma para o mal.

Mas os Ofanim estão em Assiá, sobre o qual foi dito: “também (af) Eu o fiz”; isto é, em Assiá há uma fonte de sustento para o nível de af (ira), à maneira de “três começaram com af”, etc.

Portanto, embora os Ofanim sejam santidade completa, e “um ofan sobre a terra”, que é Sandalfon, o Kéter de Assiá, seja chamado milra, isto é, eles se encontram num mundo que é a fonte e a raiz da ramificação do mal propriamente dito abaixo.

E, por isso, ao contrário, o estrondo deles se torna maior que o dos Serafim, pois fazem grande estrondo por haver uma raiz para a formação do mal e do ocultamento, etc.;

à semelhança do nível de teshuvá, que está acima dos justos; pois a teshuvá também não é necessariamente pelos pecados propriamente ditos, pois nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “todos os seus dias em teshuvá”;

mas a teshuvá diz respeito à centelha de Divindade em sua alma, que desceu de maneira assombrosa, muito para baixo, da luz de Seu semblante, bendito seja Ele, de Quem “nenhum pensamento pode apreendê-Lo”, etc. E como está escrito no final do discurso que começa com

“Pois os montes se afastarão.” Por isso, eles são chamados “os Ofanim sagrados” (ofanei hakodesh), pois, por meio de seu estrondo, alcançam o nível do kodesh supremo, que está acima do nível de kadosh com um vav, que os Serafim pronunciam; assim, por meio disso, atraem “a glória de Havayá de Seu lugar”, uma emanação do nível da Chochmá superior propriamente dita.

Com isso se resolve a [passagem do] Talmud em Chullin (capítulo Gid HaNasheh, final da página 91b), da qual se depreende que os Ofanim estão num nível superior ao dos Serafim; e isso é difícil à luz do que está escrito: “um ofan sobre a terra”, etc.,

e como escreveu o Arizal, que os Ofanim estão em Assiá, etc. Mas ambas as afirmações são verdadeiras: embora estejam em Assiá, ainda assim, por meio de seu grande estrondo, alcançam um nível acima dos Serafim;

Isto é, os Serafim compreendem o nível de kadosh, com um vav, e os Ofanim são chamados ofanei hakodesh, etc. E isso porque “Malchut nidifica em Assiá”,

e, por meio dessa descida, ela se torna “a coroa de seu marido” e se eleva cada vez mais, como está escrito em outro lugar, ao final do discurso que começa “Canta e alegra-te, ó filha”, etc., “e habitarei em teu meio”, especificamente. E veja o Zohar, Parte I, Vayetzei (página 158b).

E isso porque “a vantagem da luz” provém especificamente da escuridão. E este é o sentido de “E acontecerá naquele dia que águas vivas sairão de Jerusalém”,

que é o nível de Malchut, que nidifica em Assiá; “metade delas para o mar oriental”, o nível de Biná, que nidifica em Beriá, como está escrito no Zohar, Parte III (Parshas Shelach, página 171).

E como está escrito em outro lugar, no discurso que começa “Quem pode contar”, etc., “a quarta parte de Israel”, sobre o significado de “até (af) Eu o fiz”: af é um termo inclusivo (ribbui), que inclui um quarto nível, acima dos três níveis “Eu o criei, Eu o formei, Eu o fiz”, etc.; veja ali.