והניף הכהן אותם על לחם הבכורים תנופה לפני…

O maamar começa com o versículo da oferenda de Shavuot (Levítico 23:20): os dois pães do trigo novo, “o pão das primícias”, eram movidos junto com dois cordeiros oferecidos como sacrifícios de paz. A Guemará (Menachos 62a) apresenta a opinião de que, como em todos os casos, o pão é colocado por cima.

O que o maamar extrai da Guemará é que os cordeiros e o pão são movidos como uma só coisa. Ele pergunta o que significa essa união: o que têm em comum as oferendas de animais e os pães, para que sejam erguidos juntos?

A resposta começa com um princípio básico: a criação existe para que o yesh, o ser criado que se sente um “algo”, seja anulado diante do ayin, o “nada” da Divindade, que nenhuma criatura pode apreender. Cada mundo alcança essa anulação na medida que lhe é própria.

O verdadeiro bitul não é um sentimento de humildade, mas estar realmente incluído na Luz Infinita, sendo um com ela. O modelo é o corpo: seus membros são um com a alma vital que se reveste neles, pois não têm vida própria além da vida da alma.

Como os membros não têm vida separada, obedecem à vontade da alma de imediato e sem resistência. Do mesmo modo, a alma vital da pessoa e todas as suas forças devem estar anuladas na Luz Infinita, que repousa sobre sua alma e a circunda.

As palavras iniciais encaminham o leitor a outro discurso, sobre “E oferecereis um holocausto, uma oferta queimada”, para ampliar o tema. Em seguida, o argumento muda de direção: por natureza, desde o nascimento, o ser humano não possui tal bitul, e nada semelhante se encontra no mundo físico.

Ninguém, por natureza, deixa de lado a própria vontade em favor da vontade de outra pessoa de maneira tão completa que seja como se não tivesse vontade própria.

Os animais domésticos de fato apresentam essa característica: vão para onde seu condutor os encaminha e cumprem sua tarefa. O Alter Rebe explica que isso ocorre porque sua raiz está “nos montes santos”, palavras extraídas de Salmos 87:1.

Esses “montes santos” são níveis elevados na Luz Infinita, onde as raízes dos animais se encontram em completo bitul; o trecho entre parênteses remete a um discurso sobre “E Ele te alimentou com o maná”, a respeito da “grande besta”, cuja raiz está acima do ser humano. Essas raízes caíram para baixo do nível humano, e por isso seu bitul manifesta-se aqui como submissão ao ser humano.

Este é o sentido interior dos sacrifícios: quando o animal é oferecido sobre o altar, sua força vital ascende de volta à sua fonte e raiz.

Essa raiz é a completa autoanulação na Luz Infinita. É por isso que somente animais domésticos — gado e rebanho — eram oferecidos, e não animais selvagens, conforme o Talmud aprende do versículo (Zevachim 34a): o animal doméstico possui mais bitul do que o animal selvagem.

Entre os animais domésticos, a maioria das oferendas era de cordeiros, pois neles se manifesta com maior intensidade o bitul. O gado, em contraste, corresponde à “face de um boi à esquerda” na visão da Carruagem Divina de Yechezkel (Ezekiel 1:10), e o lado esquerdo é Guevurot, os atributos de contenção e severidade.

O boi manifesta essa severidade ao golpear com o chifre, e os bodes também pertencem às Guevurot. Os cordeiros pertencem à compaixão: o versículo “E Yaakov separou os cordeiros” (Genesis 30:40) os relaciona a Yaakov, cujo atributo é a compaixão.

O balido lamentoso do cordeiro desperta compaixão em quem o ouve. O Alter Rebe vê nisso um sinal de que a raiz do cordeiro está em um nível mais elevado, a fonte da compaixão.

Como sua raiz está na fonte da compaixão, quando a força vital dos cordeiros desceu a este mundo, eles conservaram a voz que desperta a compaixão; sua fraqueza natural torna evidente o seu bitul. O trecho entre colchetes acrescenta outro sinal de sua elevada raiz: a lã.

O Zohar, sobre a oferenda de Hevel dos “primogênitos de seu rebanho” (Gênesis 4:4), diz que seu pensamento estava dirigido ao nível sobre o qual Daniel afirma (7:9) que o Ancião de Dias Se sentou, “os cabelos de Sua cabeça como lã limpa”; como D'us une uma boa intenção ao ato, a oferenda foi aceita. Kehot observa que o Zohar Gadol citado aqui é a edição de Cremona.

O trecho entre colchetes termina com outras referências: o maamar em Likkutei Torah, Pinchas, sobre “Ordena aos filhos de Israel”, que explica por que a oferenda diária é um cordeiro; a Mishná no final do sexto capítulo de Kerisos, sobre os cordeiros serem mencionados antes das cabras; o Zohar sobre Mishpatim (125a), sobre o cabrito e o leite de sua mãe; e o maamar sobre “Teus cabelos são como um rebanho de cabras”, sobre os cabelos como um excedente do qual as forças externas extraem sustento.

A Torá escreve “cordeiro” de duas maneiras: keves (כבש) e kesev (כשב). A grafia kevasim, com o beit antes do shin, descreve os cordeiros depois de sua descida à materialidade: o beit, a letra de bayit, “casa”, representa Chochmá, pois “com sabedoria constrói-se uma casa” (Provérbios 24:3), e o shin, com seus três ramos, representa as três linhas dos atributos, que se dividem à medida que se estendem para baixo. Em sua fonte, não estão divididas, mas são uma só.

Em sua origem, os cordeiros são chamados kesev, com o shin primeiro: ali, os atributos não nascem de Chochmá, mas estão acima dela e acima de todo intelecto. O Zohar chama esses atributos ocultos de “montanhas de escuridão”; aqui, escuridão significa que estão além do alcance do entendimento.

O trecho entre colchetes remete a dois outros discursos: o Biur (discurso explicativo) em Torah Ohr, Parashat Toldot, sobre “Muitas águas não podem apagar o amor” (Cântico dos Cânticos 8:7), que explica o Daat superior, e o discurso sobre “Teus dentes são como um rebanho”.

O versículo “E Yaakov separou os cordeiros” recebe agora seu sentido interior: Yaakov atrai os cordeiros de seu estado de união como kesavim em sua origem para o nível da separação, onde são chamados kevasim.

O propósito dessa descida é que o bitul alcance também o “mundo da separação”, os mundos inferiores, onde cada coisa parece existir por si mesma. É por isso que a oferenda diária consiste em dois cordeiros, um pela manhã e outro ao entardecer (Números 28:4).

A manhã representa Avraham, cujo atributo é o Chessed superior, uma bondade que flui sem limite; o Zohar a chama de “a manhã de Avraham”. Por meio de Chessed, a Luz Infinita se estende sem fim, acima e abaixo.

À medida que Chessed se estende para baixo, pela cadeia de níveis, cada um revestido pelo seguinte, as forças opostas à santidade encontram um ponto de apoio e extraem dela seu sustento. “As tendas de Kedar” (Cântico dos Cânticos 1:5), que recebeu o nome de um filho de Yishmael, representa tal extração da santidade; e o pedido de Avraham — “Quem dera Yishmael vivesse diante de Ti” (Gênesis 17:18) — revela uma bondade ilimitada que alcança até mesmo Yishmael.

Assim, o cordeiro — bitul unido à compaixão — deve vir primeiro: a oferenda da manhã assegura que a luz ilimitada de Chessed seja atraída somente para aquilo que está anulado diante dela. A Luz Infinita repousa e se revela somente em quem está anulado diante dela; a Guemará (Nedarim 38a) inclui a humildade entre as qualidades daqueles sobre quem D'us faz repousar Sua Shechiná.

O trecho entre colchetes remete ao discurso sobre “Eu sou um escudo para ti” (Gênesis 15:1), em Torah Ohr, que explica a bondade ilimitada de Avraham para com Yishmael, e a duas passagens do Zohar, em Balak e no fim de Miketz, que falam da “manhã de Avraham”.

O segundo cordeiro é oferecido ao entardecer, momento em que prevalece o atributo de Yitschac, Guevurá; sua autoanulação adoça essas severidades. As duas emanações, o cordeiro da manhã e o cordeiro da tarde, são obra de Yaacov.

Yaacov é “a barra central” do Mishkan, que atravessava todas as tábuas de uma extremidade à outra (Êxodo 26:28): seu atributo une os dois extremos, o Chessed de Avraham e a Guevurá de Yitschac. Por isso, é ele quem faz descer os cordeiros de sua fonte unificada, como kesavim, ao mundo da separação, como kevasim, divididos em duas oferendas em dois momentos distintos.

Em Shavuot, o movimento se inverte: o kohen ergue os dois cordeiros, elevando-os de volta à sua raiz como kesavim, onde são anulados e unidos à própria Luz Infinita. Isso acontece junto com o pão, e o maamar explica agora o que é o pão.

Os dois pães representam as duas partes da Torá, a Torá Escrita e a Torá Oral, pois a Torá é chamada de pão: “Vinde, comei do meu pão” (Provérbios 9:5).

Cada parte da Torá possui uma qualidade elevada que falta à outra. Somente a Torá Escrita tem os sinais de cantilação, aqui nomeados pelas primeiras palavras de sua sequência tradicional (zarka, makaf, shofar holech, segolta); eles são pura melodia, doçura e deleite.

As “mil e cinco” canções de Shlomo (I Reis 5:12) e “À noite, Sua canção está comigo” (Salmos 42:9) são entendidas como referentes a este canto da Torá: a cantilação é uma melodia que brota de grande alegria e deleite. Ela existe somente na Torá Escrita.

A Torá Oral não nos diz em lugar algum o que significa este canto; ele permanece além da explicação. O trecho entre colchetes enumera quatro maamarim que desenvolvem o tema: sobre “A Torá que Moshe ordenou”, sobre “E aconteceu no fim” (o início de Mikêts), sobre “O Cântico dos Cânticos” e sobre “Eu estava com Ele como um amon”.

A Torá Oral tem uma qualidade própria e singular: explica as mitsvot, seu fundamento e sua raiz. Nenhuma mitsvá da Torá Escrita pode ser cumprida sem ela.

Somente a Torá Oral ensina como uma mitsvá deve ser realizada e de que maneira. Em Shavuot, os dois tipos de pão são elevados por meio de uma oferenda movida até sua fonte, para serem incluídos e unidos à Luz Infinita.

Em sua fonte, os dois aspectos da Torá são um com o próprio D'us, na unidade suprema expressa por “Ele e Suas forças vitais são um” e “Ele é o Conhecedor e Ele é o Conhecimento”: ali, a sabedoria de D'us não é algo separado Dele.

Por meio dos pães, isto é, por meio da Torá, também a força vital dos cordeiros se une e é anulada em sua fonte superna. É por isso que os cordeiros são movidos junto com o pão: com a Torá, tudo retorna à autoanulação (bitul).

Isso explica por que os pães de Shavuot, ao contrário das outras oferendas de farinha, são assados fermentados (Levítico 23:17). Eles são elevados à fonte da força vital, que cria os mundos separados a partir do nada e que, nas palavras da bênção da manhã, é “Aquele que Se eleva acima dos dias do mundo”.

Os mundos se percebem como separados precisamente porque a Luz Infinita Se eleva acima deles e não está realmente revestida em seu interior; essa transcendência permite que venham a existir como entidades por si mesmas.

Mas, quando são elevados de volta àquela fonte, assumem sua elevação, pois agora estão incluídos nela e unidos a ela; essa elevação sagrada é o fermento dos pães de Shavuot. O trecho entre colchetes remete ao discurso sobre Shavuot a respeito de “E Elokim falou”, para mais detalhes.

O maamar explica agora uma diferença na lei. Os dois cordeiros de Shavuot (Atseret) são sacrifícios de paz, que são comidos, enquanto os dois cordeiros do tamid diário (Números 28:3) são holocaustos, consumidos inteiramente sobre o altar.

Os cordeiros diários são os que são atraídos para o mundo da separação. Comê-los os atrairia ainda mais para baixo, onde a sitra achra poderia dominá-los e extrair sustento.

Assim, o tamid deve ser inteiramente consumido sobre o altar. Os cordeiros de Shavuot, porém, são movidos “sobre o pão das primícias”, para cima, à sua fonte, como kesavim.

Ali, incluídos nos dois pães da Torá, nenhuma força contrária pode dominar ou extrair sustento; por isso, podem ser sacrifícios de paz, comidos até mesmo pelos donos.