והניף הכהן אותם על לחם הבכורים תנופה לפני…

El maamar comienza con el versículo de la ofrenda de Shavuot (Levítico 23:20): las dos hogazas de trigo nuevo, “el pan de las primicias”, se mecían junto con dos corderos ofrecidos como ofrendas de paz. La Guemará (Menajot 62a) cita la opinión de que, como en todos los casos, el pan se coloca arriba.

Lo que el maamar toma de la Guemará es que los corderos y el pan se mecen juntos. Pregunta qué significa esta unión: ¿qué tienen en común las ofrendas animales y las hogazas de pan para que deban elevarse juntas?

La respuesta comienza con un principio fundamental: la creación existe para que el yesh, el ser creado que se siente un “algo”, se anule ante el ayin, la “nada” de la Divinidad que ninguna criatura puede captar. Cada mundo alcanza esta anulación según su propia medida.

El verdadero bitul no es un sentimiento de humildad, sino estar realmente incluido en la Luz Infinita y ser uno con ella. El modelo es el cuerpo: sus miembros son uno con el alma vital investida en ellos, pues no tienen vida propia aparte de la vida del alma.

Como los miembros no tienen una vida independiente, obedecen la voluntad del alma de inmediato y sin resistencia. Del mismo modo, el alma vital de la persona y todos sus poderes deberían quedar anulados en la Luz Infinita que reposa sobre su alma y la circunda.

Las palabras iniciales remiten al lector a otro discurso, sobre “Y ofrecerán un holocausto, una ofrenda ígnea”, donde se trata más ampliamente este tema. Luego el argumento da un giro: por naturaleza, desde que nace, el ser humano no posee una autoanulación semejante, y tampoco se encuentra nada parecido en el mundo físico.

Nadie deja de lado naturalmente su propia voluntad ante la de otro con tanta plenitud que sea como si no tuviera voluntad propia.

Los animales domésticos sí muestran esta cualidad: van adonde los conduce quien los guía y cumplen su tarea. El Alter Rebe explica que esto se debe a que su raíz está “en los montes santos”, palabras tomadas de Salmos 87:1.

Estos “montes santos” son niveles elevados dentro de la Luz Infinita, donde las raíces de los animales se encuentran en completa anulación; el paréntesis remite a un discurso sobre “Y te alimentó con el maná”, acerca de la “gran bestia”, cuya raíz está por encima del hombre. Esas raíces cayeron por debajo del nivel del hombre, y por eso su anulación se manifiesta aquí como sometimiento al hombre.

Este es el sentido interior de los sacrificios: cuando el animal es ofrecido sobre el altar, su fuerza vital asciende de regreso a su fuente y raíz.

Esa raíz consiste en una anulación absoluta en la Luz Infinita. Por eso se ofrecían únicamente animales domésticos, ganado y rebaño, y no animales salvajes, como aprende la Guemará del versículo (Zevachim 34a): un animal doméstico tiene más anulación que uno salvaje.

De entre los animales domésticos, la mayoría de las ofrendas eran corderos, porque el bitul se atrae a ellos con mayor fuerza. El ganado vacuno, en cambio, corresponde a «la cara de un buey a la izquierda» de la visión de la Carroza Divina de Yejezkel (Ezequiel 1:10), y el lado izquierdo es Guevurot, los atributos de contención y severidad.

El buey manifiesta esta severidad al cornear con sus astas, y las cabras también pertenecen a Guevurot. Los corderos pertenecen a la compasión: el versículo «Y Yaakov separó los corderos» (Génesis 30:40) los vincula con Yaakov, cuyo atributo es la compasión.

El balido lastimero del cordero despierta piedad en quien lo oye. El Alter Rebe ve en ello una señal de que la raíz del cordero se encuentra en un nivel superior, la fuente de la compasión.

Como su raíz se encuentra en la fuente de la compasión, cuando la fuerza vital de los corderos descendió a este mundo, conservaron la voz que despierta la compasión; y su debilidad natural hace que su bitul sea evidente. El corchete agrega otro indicio de su elevada raíz: su lana.

El Zohar, acerca de la ofrenda de Hevel de “los primogénitos de su rebaño” (Génesis 4:4), dice que su pensamiento estaba dirigido al nivel del que Daniel dice (7:9) que el Anciano de Días se sentó, “y el cabello de Su cabeza era como lana limpia”; como D'os une una buena intención a la acción, la ofrenda fue aceptada. Kehot señala que el Zohar Gadol citado aquí es el de la edición de Cremona.

El corchete concluye con otras referencias: el maamar de Likkutei Torah, Pinjás, sobre “Ordena a los hijos de Israel”, que explica por qué la ofrenda diaria es un cordero; la Mishná al final del sexto capítulo de Keritot, sobre cómo se menciona a los corderos antes que a las cabras; el Zohar sobre Mishpatim (125a), acerca del cabrito y la leche de su madre; y el maamar sobre “Tu cabello es como un rebaño de cabras”, acerca del cabello como excedente del que se nutren las fuerzas externas.

La Torá escribe “cordero” de dos maneras: keves (כבש) y kesev (כשב). La grafía kevasim, con la bet antes de la shin, describe a los corderos después de su descenso a la materialidad: la bet, la letra inicial de bayit, “casa”, representa Jojmá, pues “con sabiduría se construye una casa” (Proverbios 24:3); y la shin, con sus tres ramas, representa las tres líneas de los atributos, que se dividen al extenderse hacia abajo. En su fuente no están divididos, sino que constituyen uno.

En su fuente, los corderos se llaman kesev, con la shin primero: allí los atributos no nacen de Jojmá, sino que están por encima de ella y de todo intelecto. El Zóhar llama a estos atributos ocultos “las montañas de oscuridad”; aquí, oscuridad significa que están más allá del alcance del entendimiento.

El corchete remite a otros dos discursos: el Biur (discurso explicativo) de Torah Ohr, Parshat Toldot, sobre “Muchas aguas no pueden apagar el amor” (Shir HaShirim 8:7), que explica el Daat superior, y el discurso sobre “Tus dientes son como un rebaño”.

El versículo “Y Yaakov separó los corderos” recibe ahora su significado interior: Yaakov hace descender a los corderos desde su estado de unidad como kesavim en su fuente hasta el nivel de separación, donde se los llama kevasim.

El propósito de este descenso es que el bitul llegue incluso al “mundo de separación”, los mundos inferiores, donde cada cosa parece existir por sí misma. Por eso la ofrenda diaria consiste en dos corderos, uno por la mañana y otro hacia el atardecer (Números 28:4).

La mañana representa a Avraham, cuyo atributo es el Jésed superior, una bondad que fluye sin límite; el Zóhar la llama “la mañana de Avraham”. Por medio del Jésed, la Luz Infinita se extiende sin fin hacia arriba y hacia abajo.

Cuando Jésed se extiende hacia abajo a través de la cadena de niveles, cada uno revestido en el siguiente, las fuerzas opuestas a la santidad encuentran un asidero y se nutren de ella. “Las tiendas de Kedar” (Cantar de los Cantares 1:5), llamadas así por un hijo de Yishmael, representan esa nutrición que se extrae de la santidad; y la súplica de Avraham, “¡Ojalá Yishmael viviera ante Ti!” (Génesis 17:18), expresa una bondad ilimitada que alcanza incluso a Yishmael.

Por eso, el cordero —el bitul unido a la compasión— debe ir primero: la ofrenda matutina asegura que la luz ilimitada de Jésed se atraiga únicamente hacia aquello que está anulado ante ella. La Luz Infinita reposa y se revela solo en quien está anulado ante ella; la Guemará (Nedarim 38a) cuenta la humildad entre las cualidades de aquellos sobre quienes D'os hace reposar Su Shejiná.

El pasaje entre corchetes remite al discurso sobre “Yo soy un escudo para ti” (Génesis 15:1) en Torah Ohr, que explica la bondad ilimitada de Avraham hacia Yishmael, y a dos pasajes del Zóhar, en Balak y al final de Miketz, que hablan de “la mañana de Avraham”.

El segundo cordero se ofrece hacia el atardecer, el momento en que prevalece el atributo de Yitzjak, Guevurá; su bitul endulza esas severidades. Ambas emanaciones —la del cordero de la mañana y la del cordero del atardecer— son obra de Yaakov.

Yaakov es “la barra central” del Mishkán, que atravesaba todas las tablas de un extremo al otro (Éxodo 26:28): su atributo une los dos extremos, el Jésed de Avraham y la Guevurá de Yitzjak. Por eso es él quien hace descender los corderos desde su fuente unificada como kesavim al mundo de la separación como kevasim, divididos en dos ofrendas en dos momentos distintos.

En Shavuot el movimiento se invierte: el kohen mece los dos corderos hacia arriba, de vuelta a su raíz como kesavim, donde se anulan y se unen en la Luz Infinita misma. Esto ocurre junto con el pan, y ahora el maamar explica qué representa el pan.

Las dos hogazas representan las dos partes de la Torá, la Escrita y la Oral, pues la Torá es llamada pan: “Vengan, coman de mi pan” (Proverbios 9:5).

Cada parte de la Torá posee una cualidad elevada que la otra no tiene. Solo la Torá Escrita tiene los signos de cantilación, mencionados aquí por el comienzo de su secuencia tradicional —zarka, makaf, shofar holej, segolta—; estos son pura melodía, dulzura y deleite.

Los «mil y cinco» cánticos de Shlomó (I Kings 5:12) y «De noche Su cántico está conmigo» (Psalms 42:9) se interpretan como referencias a este canto de la Torá: la cantilación es una melodía que brota de una gran alegría y deleite. Solo existe en la Torá Escrita.

En ninguna parte la Torá Oral nos dice qué significa este canto; permanece más allá de toda explicación. El corchete enumera cuatro maamarim que desarrollan el tema: sobre «La Torá que Moshe ordenó», sobre «Y sucedió al cabo» (el comienzo de Miketz), sobre «El Cantar de los Cantares» y sobre «Yo estaba junto a Él como un niño criado».

La Torá Oral posee una cualidad propia y singular: explica las mitzvot, su fundamento y su raíz. No se puede cumplir ninguna mitzvá de la Torá Escrita sin ella.

Solo la Torá Oral enseña cómo se realiza una mitzvá y de qué manera. En Shavuot, los dos tipos de pan se elevan hacia arriba, hasta su fuente, para quedar incluidos y unidos en la Luz Infinita.

En su fuente, los dos aspectos de la Torá son uno con D'os mismo, en la unidad suprema expresada por «Él y Sus fuerzas vitales son uno» y «Él es el Conocedor y Él es el Conocimiento»: allí, la sabiduría de D'os no es algo separado de Él.

Por medio de los panes —es decir, por medio de la Torá— también se une y queda anulada en su fuente supernal la fuerza vital de los corderos. Por eso los corderos se mecen junto con el pan: con la Torá, todo retorna al bitul (autoanulación).

Esto explica por qué los panes de Shavuot, a diferencia de las demás ofrendas de harina, se hornean leudados (Leviticus 23:17). Se elevan a la fuente de la fuerza vital, que crea los mundos separados a partir de la nada y que, en palabras de la bendición matutina, “se eleva por encima de los días del mundo”.

Los mundos se perciben como separados precisamente porque la Luz Infinita se eleva por encima de ellos y no está realmente investida en su interior; esta trascendencia es lo que les permite llegar a existir como entidades por sí mismas.

Pero cuando se elevan de regreso a esa fuente, participan de su elevación, pues ahora están incluidos y unidos con ella; esa elevación sagrada es lo que expresa la levadura de los panes de Shavuot. El texto entre corchetes remite al discurso de Shavuot sobre “Y Elokim habló” para ampliar el tema.

El maamar explica ahora una diferencia halájica. Los dos corderos de Shavuot (Atzeret) son ofrendas de paz, que se comen, mientras que los dos corderos del tamid diario (Números 28:3) son ofrendas de ascensión, consumidas por completo sobre el altar.

Los corderos diarios son los que son atraídos hacia el mundo de la separación. Comerlos los atraería aún más abajo, donde la sitra ajra podría aferrarse a ellos y extraer sustento.

Por eso, el tamid debe consumirse por completo sobre el altar. En cambio, los corderos de Shavuot son elevados, “sobre el pan de las primicias”, hacia arriba, a su fuente, como kesavim.

Allí, incluidos en las dos hogazas de la Torá, ninguna fuerza opuesta puede dominar ni extraer sustento; por eso pueden ser ofrendas de paz, que comen incluso sus dueños.