והניף את העומר

1“Y mecerá el Ómer”. El Ómer es un alimento de cebada, que es forraje para animales. La cuestión se comprende a la luz de lo que está dicho: “Quien forma ministros [angélicos], y cuyos ministros”, etc.; hay dos clases de ángeles.

Los primeros son los que están de pie en las alturas del universo desde los seis días de la Creación; son eternos y perduran hasta que el mundo vuelva al tohu (caos), etc.

2Y estos son los jayot (bestias sagradas) de la Carroza. Y hay ángeles que son creados cada día, entonan un cántico y expiran; es decir, el nivel de las chispas de santidad que cayeron en la ruptura.

[en] la noga de Beriá, Yetzirá y Asiá. Y cuando son refinadas y ascienden como mayin nukvin (aguas femeninas), cada día, una y otra vez, esto es lo que significa su cántico y la expiración de su alma (klot hanéfesh): expiran y quedan incluidas en el nivel de Maljut.

3Y esto es semejante a lo que dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “El Santo, bendito sea, extendió entre ellos Su dedo meñique y los quemó”. La explicación es conocida: esto significa que el resplandor de la revelación de la Divinidad sobre ellos era mayor

que la medida y el límite que podían contener y delimitar dentro de sí; fueron quemados e incluidos en la unidad de D'os, y salen de la vasija. Sin embargo, esto ocurrió como castigo, porque habían acusado [al hombre, diciendo]: “¿Qué es el hombre?”, etc.

Pero también se comprenderá, a partir de este ejemplo, lo referente a los birurim (chispas refinadas): son refinados y se consumen en el nivel de Maljut debido a la abundante revelación de la Luz Infinita (Or Ein Sof) sobre ellos.

4Y esta es la esencia de su servicio constante, etc. Y este es el significado de “los mil montes que come la gran bestia (behemah rabbah)” (véase el Zohar, Parshas Pinchas, 217a), que corresponde al nivel de Maljut, llamada behemah (bestia), cuyo valor numérico es [el del] Nombre Ban (52), en el que están incluidos los birurim de nogah, etc.;

y se la llama behemah rabbah porque es un nivel general, en contraste con la Carroza de los doce bueyes, que son niveles particulares; y Maljut lo incluye todo. Por eso se la llama rabbah (grande).

5Y esto sigue la explicación del Zóhar, en Parashat Vayejí, 247a: “¿Qué significa rabbot? Más bien, como está escrito: ‘El clamor de Sedom y Amorá, porque era grande’, como gadlá (grande).”

“Y así, rabbot [significa] grandes, excelsas y superiores a todo”. Allí se refiere incluso a los doce bueyes de Beriá mencionados anteriormente, que también son llamados rabbot en relación con los seres particulares que se desprenden de ellos.

Así como las doce tribus son almas abarcadoras: por ejemplo, la tribu de Reuvén tenía en su campamento muchos millares y miles, y el alma del propio Reuvén abarcaba todas las almas de su tribu, que eran ramas de él; y lo mismo ocurría con cada tribu, etc.

6Y este es el sentido de “muchas hijas” (rabot banot), etc.; véase allí. Sin embargo, en relación con el nivel de Maljut, los doce bueyes mencionados antes son llamados niveles particulares, y Maljut,

que los incluye a todos, es llamada behemah rabbah. Asimismo, la Maljut de Adam Kadmon es llamada behemah rabbah [y véase Etz Chaim, Sha'ar Arich Anpin, capítulo 1, y Sha'ar Zeir Anpin, capítulo 1].

7Ahora bien, en Maljut de Beriá están incluidos los birurim de la nogah de Beriá, y en Maljut de Yetzirá están incluidos los birurim de la nogah de Yetzirá, etc. Y del mismo modo, el asunto del Ómer, que es forraje para animales,

al ser un alimento de cebada, representa el nivel de los birurim que quedan incluidos en el nivel de Maljut. Esto se asemeja a comer: el alimento se digiere en el estómago, los desechos son expulsados hacia afuera y la parte más selecta asciende hasta el cerebro y se convierte en fuerza vital (jayut) para su alma.

8Así también, estos birurim, que se incluyen en el nivel de Maljut, se convierten en fuerza vital en ella, etc. Sin embargo, el sentido de seorá (cebada) es shiur hei (la medida de cinco), como se menciona en el Zóhar.

Y la explicación es que shiur hei es la división de las cinco Guevurot en muchas partes, para dar vida a las numerosas creaciones, que difieren unas de otras: el campamento de Mijael, etc.

Pues esta división proviene de las cinco Guevurot, que separan y dividen la voz simple, de modo que esta se divide en muchas partes en las letras del habla; y, en términos generales, se divide en los cinco puntos de articulación de la boca: alef-jet-hei-ayin, desde la garganta; bet-vav-mem-pei, desde los labios, etc.

9Y después se divide en miríadas y miríadas de combinaciones de letras, de un punto de articulación con otro; y esto es la causa de la creación de los ángeles y las almas innumerables, como está escrito: “Mil millares lo sirven”; es decir, mediante la división de las combinaciones de letras de los Diez Enunciados: “Que haya luz”, etc.

10Y la raíz de las cinco Guevurot proviene de las cinco Guevurot de Ima; es decir, del nivel de la división de las letras en el pensamiento, que son el nivel de las letras de Ima, llamadas «grabados de un sello» (pitujei jotam),

es decir, en el Yesod de Ima. Pues así como las combinaciones de letras se dividen en el pensamiento, así también el habla es impulsada a pronunciar precisamente esas combinaciones;

es decir, según la voluntad que uno tiene respecto de ciertas combinaciones de letras, así piensa; y, naturalmente, después esto se transmite al habla [y véase lo escrito sobre esto en la parashá de Jukat, sobre el versículo «Tomarán para ti una vaca», etc.; véase allí].

11Ahora bien, los birurim mediante los cuales Maljut refina las 288 chispas se realizan también a través de las cinco Guevurot, que son el nivel de las Guevurot (fuerzas de contención) y las contracciones (tzimtzumim), para descender a los mundos inferiores y arrebatar las chispas de manos de las fuerzas externas (jitzonim).

Por eso se dice al respecto: “Y da teref (alimento) a su casa”. Esto se refiere al refinamiento de las 288 [chispas], que se llama teref (presa), como cuando un león desgarra (tores) a su presa; esto se realiza mediante la Guevurá. Y, en el servicio divino, esto corresponde a “La persona debe siempre incitar su inclinación al bien contra su inclinación al mal”.

Por eso los birurim se llaman se'orah, shi'ur hei, y son el forraje de aquella behemah [y véase el Zohar, al comienzo de Parshas Yisro, al final de 67b, y el Ramaz allí; de allí se comprenderá por qué decimos el salmo “Que D'os nos conceda Su gracia” durante los días del Conteo, en el momento del conteo del Ómer].

122. Sin embargo, el sentido de la elevación del Ómer es que es «una elevación (tenufá) ante Havaiá». Y se explica en el Zóhar, Parashat Balak, 188b: tenufá es tenu pe («den la boca»); «Den gloria», etc.

Y el asunto se entiende según lo explicado acerca de la diferencia entre Pésaj y Shavuot: en Pésaj tuvo lugar el nivel de la elevación de Zeir Anpín desde el nivel de pequeñez (katnut), llamado Mitzráim (Egipto), el nivel de los meitzarim (estrecheces) y los límites, para elevarse y recibir el nivel del intelecto (mojin) de grandeza (gadlut);

y esto es el nivel de los ascensos del alma divina del hombre, cuya raíz proviene de Zeir Anpín, pues «ustedes son llamados adam (hombre)», cuyo valor numérico es [el del] Nombre Mah (45), etc. [Y véase lo escrito en otro lugar en la explicación del versículo «Cuando un hombre (adam) de ustedes presente una ofrenda»; y véase el Zóhar, Parashat Vayejí, 245b].

13Y después, el segundo día de Pésaj, el kohén, cuya raíz proviene de Aba, mece el Ómer, que corresponde al nivel de elevación del alma animal del hombre, para que sea refinada y transformada (lis'hapja), etc.

Y su raíz proviene del nivel de Maljut, que es llamada behemah, cuyo valor numérico es Ban, etc.; esto significa que la raíz del alma animal proviene de la Carroza de los doce bueyes, cuya raíz proviene del nivel de Maljut. Pues también ella debe elevarse después, en Shavuot, para recibir la Torá, que proviene del nivel de Kéter, la Voluntad Suprema.

Pues hay dos clases de voluntad: la Voluntad Suprema y la voluntad inferior. La Voluntad Suprema está por encima del intelecto; la voluntad inferior está por debajo del intelecto y se desprende de él, porque la persona ha comprendido con su mente que aquello es bueno; por eso lo quiere y lo desea.

14Y en Shavuot, en la Entrega de la Torá, se reveló el nivel de la Voluntad Suprema. Esto no podía suceder sino mediante una preparación previa: engendrar, por medio de la contemplación, la voluntad de servir a D'os; y así la Voluntad Suprema reposará sobre él.

Este es el sentido de “Haz que Su voluntad sea como tu voluntad, para que Él haga que tu voluntad sea como Su voluntad”, como se explica en otro lugar acerca del versículo “Salgan y contemplen”, etc. Este es el sentido de la cuenta del Ómer;

es decir, después de que se ha mecido el Ómer “ante Havaiá”, por encima del Nombre Havaiá de Zeir Anpín, o sea, en el nivel de Biná; esto es de abajo hacia arriba. Luego, se atrae desde arriba hacia abajo.

Este es el sentido de “Y contarán para ustedes desde el día siguiente al Shabat”, etc.: es decir, la atracción de las luces circundantes (makifim) de Ima, que se denomina “el día siguiente al Shabat”. Pues la víspera de Shabat (ma'alei shabbata) corresponde al nivel de Maljut,

15y el día de Shabat (yoma deshabata) es el nivel de Zeir Anpín. Y “el día siguiente al Shabat” es el nivel de Biná, que está por encima de Shabat. [Esto es] a modo de comparación, como la conocida explicación de lo escrito: “al otro lado del río (be’ever hanahar)”,

que es el nivel de Jojmá, llamado “al otro lado del río”, que está por encima del río de Biná, [como en] “Y un río sale de Edén”. Y así es el significado y el sentido de “el día siguiente al Shabat”:

es decir, el nivel de Biná, que está por encima del nivel de Zeir Anpín y Nukvá, que son los niveles de Shabat de la noche y Shabat del día. Y aunque Biná también es llamada Shabat,

sin embargo, es llamada Shabat Shabatón (un Shabat de descanso completo) [como escribe el Pardes en Erchei HaKinuyim, bajo la entrada “Shabat”; y véase el Zohar, parte II, 63b y 88a]. Y desde el nivel de Biná descienden las [luces] circundantes a Maljut.

16Y este es el significado de “el día” (hayom), cuyo valor numérico es [el de los Nombres] Kel Havaiá: es la atracción de las [luces] circundantes hacia el Ómer, al nivel de Maljut, que es llamado ómer. Y el concepto de las [luces] circundantes se entenderá a partir de lo escrito anteriormente acerca de los ángeles, que expiran debido a que la Luz Infinita se revela sobre ellos con una intensidad superior a su medida;

es decir, porque su vasija es demasiado pequeña para contener esta gran luz, y esta es la que se convierte en un nivel de [luz] circundante que los rodea. En cambio, los ángeles cuya vasija es más grande pueden contener esta luz en la modalidad de

luz interior. Si es así, en proporción a esto, también sobre ellos, si se revelara una luz muy grande y excelsa, de tal modo que ni siquiera su vasija pudiera contenerla, esta también estaría en la modalidad de una [luz] circundante sobre ellos.

17Así también, en el servicio a D'os hay dos niveles de amor. El primero es el amor limitado dentro del alma, de manera interior; este amor tiene un fin y una conclusión en el tiempo, como una hora y cosas semejantes.

Pero existe un segundo amor, que surge de contemplar la grandeza de D'os mismo y Su gloria: “Pues Yo, Havaiá, no he cambiado”, etc. A raíz de ello, se despertará en su alma un amor que está por encima de su vasija.

18Y esto es lo que se llama el nivel de una luz circundante (makif), que es el nivel de un guardián (shomer). Pues, dado que el primer amor tiene una interrupción, después podrá desear

cosas físicas, pues «un prisionero no puede liberarse a sí mismo», etc. Porque también en el lado opuesto —«uno frente al otro»— existe, en correspondencia con este nivel interior, [algo] que se le opone y lo contradice.

Sin embargo, este amor, que está por encima de ser limitado por una vasija, es el nivel de un guardián. Y esto es el asunto del vestido de Jashmal, que viste a Zeir Anpín y Nukvá por ambos lados, para que las fuerzas externas no se nutran.

19La explicación del asunto en el servicio Divino es la siguiente: el intelecto (mojin) que entró en la forma de una luz interior (or pnimi) es el razonamiento y la contemplación de los que se generan amor y anhelo en los atributos emocionales (midot) del corazón.

Y esto puede interrumpirse, de modo que el atributo se interrumpa, y pueden surgir y nacer atributos y deseos ajenos. Sin embargo, la protección contra esto, para que no

caiga de su nivel, proviene de mojin más elevados, que no entraron en absoluto en los atributos emocionales, sino que solo los circundan y protegen, para que no tenga ningún deseo ni voluntad salvo por D'os solo.

Y esto se logra contemplando la grandeza del Infinito (Ein Sof), bendito sea, mediante la comprensión de su mente y su entendimiento; el corazón es demasiado pequeño para contener esta contemplación, y esta no entró en la revelación del corazón, etc.

[El contenido de este asunto se explica en otro lugar, sobre el versículo: “Es mejor refugiarse en Havaiá que confiar en el hombre”; véase allí. Y véase también lo escrito sobre esto en el discurso que comienza: “Los ojos de todos esperan en Ti”.]

20Y esto es lo que está escrito: “Habrá siete semanas completas”: es decir, para que “cuenten cincuenta días” en los siete atributos emocionales (midot) de Ima: Jésed, Guevurá, Tiféret, Nétzaj, Hod, Yesod y Maljut, pues allí [se encuentran] por encima del nivel de…,

donde no hay en absoluto lugar para que las fuerzas externas extraigan sustento; y se lo llama “el mundo de la libertad” (alma dejeiruta), como está escrito en el Zohar, Parshas Tetzaveh, 183a, acerca del versículo “Y proclamarán la libertad”, etc.

En cambio, en Zeir Anpín, [que es] Avraham, de quien salió Ishmael, etc., las fuerzas externas extraen sustento de los desechos de los atributos emocionales. Por eso, en Biná se las llama “siete semanas completas”, pues están en un estado de plenitud del que las fuerzas externas no extraen sustento.

21Ahora bien, mediante la atracción de las [luces] abarcadoras, después podrá revelarse en Shavuot el resplandor de la Voluntad Suprema, en la entrega de la Torá, desde el nivel de Kéter Elyón (la Corona Suprema): “Yo soy Havaiá”, etc.

Esto se debe a que en Pésaj tuvo lugar el nivel de la elevación de Zeir Anpín, llamado ish (hombre), etc.; y después, por medio del Ómer, se eleva Maljut; entonces, en Shavuot, se producirá la unión de Zeir Anpín y Nukvá, con una sola corona para ambos. Y esto es lo que está escrito: lirtzonjem (“para su aceptación”); es decir, hacer el nivel de voluntad (ratzón) y de corona, etc.

[Y este es el asunto explicado en el Zóhar, Parshat Tetzavé, al final de 182b: “Ven y ve: está escrito: ‘Y expiará por sí mismo y por su casa’, etc.

“Del mismo modo, este nivel comienza a santificarse”. Esto significa que el primer día de Pésaj Zeir Anpín fue santificado, al atraer hacia él los mojin de Aba e Ima; y este es el asunto de “La voz de mi amado”, etc., “saltando sobre las montañas”, etc.

“Y puesto que él ha sido santificado, necesita expiar por la casa de la vav”; es decir, también debe producirse la rectificación y elevación de Maljut. Esto se logra mediante el despertar desde abajo (isarusa diletaá) de Israel al contar el Ómer, el alimento para el ganado, etc.

Y mediante esto, después, en la festividad de Shavuot, se atrae y revela un nivel superior a ambos: la revelación de Kéter para los dos. Y esto es “saltando sobre las colinas”: saltar (kiputz) se hace con ambos [pies].

Y esto sigue la línea de lo explicado en otro lugar sobre el versículo “Varón y mujer los creó, y los bendijo”: mediante la unión de [los Nombres] Má y Ban se atrae y revela un nivel superior a ambos (véase al respecto la explicación sobre el versículo “Sus ojos están rojos de vino”, y en Parshat Tetzavé, al final del discurso que comienza “Y harás vestiduras sagradas”); y de manera semejante se entenderá aquí.]

223. Ahora bien, para comprender lo que está escrito en el Zóhar, Balak, 188b, que el nivel de la jitá (trigo) también pertenece únicamente al nivel de Maljut, como está escrito allí: “Jitá: la hija que suplica con gracia (misjatá) ante su padre”, etc.; “pero vemos que en todas las tribus no hay ni jet ni tet, mientras que en ella hay jet y tet, y la llamamos jitá”, etc.; véase allí.

23Y esto aparentemente contradice lo dicho antes: que el nivel de se'orá, shiur hei, es el forraje de aquella gran bestia, que es el nivel de Maljut, el Nombre Ban.

Pero la jitá es alimento humano; sin embargo, de lo que escribe el Zóhar se entiende que la jitá también corresponde al nivel de Maljut, que es llamada bestia. En cambio, ninguna de las tribus tiene las letras jet y tet, etc.

24Además, debemos comprender lo que se dijo antes: que la raíz del alma divina proviene del nivel de Zeir Anpín, y la raíz del alma animal, del nivel de Maljut. Sin embargo, en muchos lugares se explica que Maljut es llamada Imma Tataá (la madre inferior) y Knesset Israel (la Congregación de Israel), que es la raíz y fuente de las almas, [del] alma divina.

Pero la cuestión es que Maljut recibe los cinco Jasadim y las cinco Guevurot: los cinco Jasadim llegan a ella de Aba, y las cinco Guevurot, de Ima.

25Y estos dos niveles son también la dimensión interior (pnimiut) y la dimensión exterior (jitzoniut) de Maljut. La raíz de las almas de Israel proviene de la dimensión interior de Maljut, que recibe los cinco Jasadim mencionados antes, cuya raíz está en Aba; y este es el nivel de jitá, como se explica en Pri Etz Jaim, en el discurso sobre Shavuot.

El tema, según la Jasidut, se explica en otro lugar a propósito del versículo “Y contarán para ustedes”, en relación con la festividad de Shavuot: que es como aquello de “Un niño no sabe llamar ‘Aba’ (padre) hasta que prueba”, etc.; el Daat (conocimiento) que nace entonces en el niño es la revelación del Daat oculto, que está por encima del Daat que puede comprenderse, etc.,

solo que está revestido en la pequeñez del Daat del niño. Y así ocurre con la extensión de los cinco Jasadim de Aba: el nivel de la Jojmá superior (Jojmá Ilaá) está por encima de la comprensión, y se extiende y se reviste en las almas de Israel para ser la autoanulación (bitul) del alma, etc. Este es el significado de “Aba fundó a la hija” (Aba yasad barta).

[Y véase el Zohar, Parte I, 112a, y en Parshat Emor, 100b, sobre el tema de “la hija de mi padre”, de lo cual se explica que las almas se extienden desde el nivel de Maljut cuando ella recibe específicamente del nivel de Aba.]

26Y la cebada, que está en la dimensión exterior (jitzoniut) de Maljut, fue explicada arriba y se explicará más adelante. Y lo que está escrito en el Zohar, que entre las tribus no estaban las dos letras jet y tet mencionadas arriba, significa

que, en verdad, las dos letras jet y tet provienen de las Guevurot, y las tribus estaban por encima de ellas. Solo después de que la hei se une a las dos letras mencionadas arriba,

es decir, los cinco Jasadim de Aba, entonces se endulzan las dos letras jet y tet mencionadas arriba, y se la llama jitá. [Y véase lo escrito en otro lugar, que la diferencia entre jametz y matzá está en la diferencia entre jet y hei].

27Y esto es lo que está escrito en el Zóhar: «Como una hija que suplica con ternura ante su padre, y él hace su voluntad»; es decir, su padre hace por ella un acto de bondad (Jésed): esto es, hace descender los cinco Jasadim de Aba para endulzar las letras jet y tet mencionadas antes.

Y esto es «que suplica con ternura» (mischata), etc. [en el sentido de «Y yo y mi hijo Shelomó seremos pecadores»; y esto es «Redime tu pecado (jata’aj) con caridad (tzedaká)», pues la caridad hace descender los cinco Jasadim a Maljut].

28Ahora bien, el trigo mencionado antes se encuentra en el nivel de Maljut; solo que está en la dimensión interior (pnimiut) de Maljut: Guevurot endulzadas por los cinco Jasadim. Por eso, Adam, el primer hombre, cuya alma provenía del Árbol de la Vida (ilana dejayei), era superior a este nivel; es decir, provenía de Zeir Anpín, llamado el Árbol de la Vida.

Y por eso, [con respecto a] el pecado de Adam, “el Árbol del Conocimiento era trigo (jita)”: pues el trigo era un nivel inferior al suyo, el nivel de Maljut de Atzilut, que en relación con Zeir Anpín se llama el Árbol del Conocimiento, etc.

[Y la explicación es que el trigo es Daat cuando desciende y se extiende hacia abajo, en un estado de pequeñez, como en el tema de lo que está escrito en otro lugar acerca del versículo: “Cuando les quebrante el bastón del pan”, etc.;

y esto corresponde al nivel de Maljut, donde se refina el nivel de jet (pecado) mediante los cinco Jasadim, a diferencia de Zeir Anpín, que está por encima de este nivel.

Pero, aparentemente, debemos comprender: las almas nacen mediante la unión de Zeir Anpín y Nukvá de Atzilut; y, si es así, en cada alma hay [algo] de la parte de la madre, que es el nivel de Maljut, es decir, el nivel del trigo.

29Si es así, ¿por qué se considera un pecado que Adam comiera trigo? Pero la respuesta se basa en lo escrito en el Zohar, Terumah, 167b: “El primer Adam fue formado y grabado sin una mujer”, etc.;

véase allí. Pues, aparentemente, el significado es que, así como físicamente no nació de una mujer, sino que fue obra de las manos del Santo, bendito sea, así también su alma tenía su raíz por encima del nivel de la unión de Zeir Anpín y Nukvá de Atzilut.

30Y si es así, no había en él nada del nivel del Árbol del Conocimiento ni del nivel del trigo, sino únicamente [lo que está] por encima de este nivel, es decir, la Jojmá superior tal como es en su esencia.

Y por eso fue un pecado que comiera del nivel del trigo, etc. En cambio, todas las almas posteriores, así como nacen abajo por medio de un varón y una mujer,

así también la raíz de sus almas proviene de la unión de Zeir Anpín y Nukvá. Por eso les corresponde el nivel del trigo, alimento humano, etc., en virtud de que su raíz está en el nivel de la dimensión interior (pnimiut) de Maljut.

31Y en virtud de que su raíz estaba en Zeir Anpín, las tribus no tenían las letras jet y tet, etc. Sin embargo, en el Zohar, al final de Parshat Emor, folio 104, al final del lado a, está escrito: “Y Adam

surgió de lo masculino y lo femenino”. Y el Ramaz explica que el alma de Adam, obra de las manos del Santo, bendito sea, también fue atraída de la unión de Zeir Anpín y Nukvá de Atzilut, solo que se encontraba en los palacios (heijalot) de Aba e Ima, etc.; véase allí.

32Y véase Raaya Mehemna, Parshas Kedoshim, 83, al final del lado a, y lo que se escribe sobre ello en Sefer HaGilgulim, capítulo 18, y en Likkutei Torah [del Arizal], al final de Parshas Bereshis.

Y, según esto, la explicación del Zohar, Terumah, mencionado anteriormente, es de otra manera; y véase allí Mikdash Melech. Si es así, aparentemente la pregunta vuelve a su lugar.

Pero, en verdad, no hay ninguna dificultad. Pues está explicado en el Zohar, Bereshis, 37, al final del lado a, sobre el versículo “Mi espíritu no permanecerá para siempre en el hombre”:

“Rabí Ajá dijo: En aquel tiempo, aquel río que fluye y brota hacía salir espíritu del Árbol de la Vida y lo vertía en el árbol en el que habita la muerte, y los espíritus eran atraídos hacia los seres humanos durante muchos días,

hasta que surgieron los malvados”, etc. “Entonces el espíritu supremo se retiró de aquel árbol, cuando las almas de los seres humanos emprendieron el vuelo”, etc. Y véase allí en Mikdash Melech que, al principio, la esencia del alma provenía de Zeir Anpín, y una pequeña parte, de Maljut.

33Y también de Zeir Anpín, es decir, lo que se atrae hacia él desde Arij Anpín por medio de Ima Ilaá (la Ima superior); por eso vivieron muchos años, pues “la longevidad proviene de Arij”.

Pero después de que pecaron, fue al revés: la gota de la femenina superó a [la de] la masculina, y se la llama el árbol de la muerte; por eso no vivieron muchos años. Hasta aquí sus palabras. Véase también el Zohar, al comienzo de Parshat Beshalaj, 44, al final de la columna b.

34Y puesto que es así —que incluso en los seres humanos, aun después del pecado del Árbol del Conocimiento, la esencia del alma era entonces de Zeir Anpín y de niveles cada vez más elevados, etc.—,

¡Cuánto más, por un razonamiento a fortiori, en el propio Adam, que fue obra de Sus manos y existió antes del pecado del Árbol del Conocimiento! La esencia del alma, que provenía de niveles cada vez más elevados, superaba con creces la gota de la Nukvá; y como está escrito en el Sefer HaGilgulim,

capítulo 19, él tenía néfesh, rúaj y neshamá de Atzilut, y también una neshamá de la neshamá de Atzilut. Por eso, lo que Adam hizo se denomina pecado: descendió al nivel del trigo.

35Y véase también lo escrito sobre esto en la explicación del tema de la partición del Mar de Juncos, en el discurso que comienza “He aquí, el Mar de Juncos”.] Y seorá es el nivel de la dimensión exterior (jitzoniut) de Maljut, cuya función es dar vida a todos los detalles diferenciados de las creaciones —los ángeles—, lo cual ocurre por medio de las cinco Guevurot.

Y su raíz proviene de las cinco Guevurot de Ima [pues Biná anida en el Trono, el Mundo de Beriá; y asimismo, el nivel de la dimensión exterior de Maljut, que se reviste en Beriá, Yetzirá y Asiá, recibe su fuente de las cinco Guevurot de Ima]. Esto es, a modo de analogía, como el habla en el ser humano, que se articula por medio de los cinco puntos de articulación, alef-jet-hei-ayin desde la garganta, etc.

Pues la voz es simple, y se contrajo y se dividió en veintidós letras por medio de las cinco Guevurot; la fuente que las divide es el pensamiento. De igual modo, todos los detalles diferenciados de las combinaciones de letras de la palabra de D'os —el nivel de Maljut— se producen por medio de las cinco Guevurot, cuya raíz proviene de las cinco Guevurot de Ima, el nivel del pensamiento.

Y este es el tema de la seorá, como se explicó arriba. También de allí proviene la raíz del alma animal, cuya raíz está en los doce bueyes; pero el alma divina tiene su raíz en la dimensión interior (pnimiut) de Maljut y en Zeir Anpín mismo, como está escrito en el Zohar, Vayechi, folio 245.

Y por eso el nivel de Maljut a veces se llama behemah, como se mencionó arriba, y a veces se llama adam: cuando está en Atzilut se llama adam, y cuando desciende a Beriá se llama behemah, como está escrito: “y el espíritu de la bestia que desciende abajo”, etc. Estos son los dos niveles mencionados arriba: la dimensión exterior de Maljut y la dimensión interior de Maljut.

36Y el asunto de la cuenta del Ómer, que consiste en refinar el alma animal, es la rectificación y elevación del nivel de Maljut llamado behemah; y mediante esto, después, en la festividad de Shavuot, se convierte en el nivel de adam, que se eleva a Atzilut, a la dimensión interior (pnimiut) de Maljut.

Y este es el asunto de “Y ofrecerán una nueva ofrenda vegetal”, etc. Las mayin duchrin (aguas masculinas) que se atraen mediante esto son el asunto de la Entrega de la Torá, etc., que consiste en atraer Kéter y Jojmá hacia las letras del nivel de chitá.

Y esto es como la unión y conexión del bien del Árbol del Conocimiento, y su inclusión en el Árbol de la Vida, para que sean uno en uno (lemehevei echad be'echad) (véase el Zohar, Parshas Emor, folio 96a; y véase lo escrito en la explicación sobre el versículo “La voz de mi amado”, etc.).