והניף את העומר

1“E ele oferecerá o Ômer em movimento de vaivém.” Ora, o Ômer é um alimento de cevada, que é forragem animal. O assunto se compreende à luz do que está escrito: “Aquele que forma ministros [angélicos], e cujos ministros”, etc.; há dois tipos de anjos.

Os primeiros são aqueles que permanecem nas alturas do universo desde os seis dias da Criação; são eternos e subsistem até que o mundo retorne ao tohu (caos), etc.

2E estes são os chayot (animais sagrados) da Carruagem. Há também anjos que são criados todos os dias, entoam cânticos e expiram; isto é, o nível das centelhas de santidade que caíram na quebra.

[na] nogá de Beriá, Yetsirá e Assiá. E quando são refinadas e ascendem como mayin nukvin (águas femininas), cada dia, novamente, isto constitui o assunto de seu cântico e da expiração de sua alma (klot hanefesh): elas expiram e são incluídas no nível de Malchut.

3E isso é semelhante ao que disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “O Santo, bendito seja Ele, estendeu Seu dedo mínimo entre eles e os queimou.” E a explicação é conhecida: isso ocorreu porque o fulgor da revelação da Divindade sobre eles era maior

do que a medida e o limite que podiam conter e restringir dentro de si; foram queimados e incluídos no D'us Único, saindo do recipiente. Contudo, isso ocorreu como punição, porque haviam contestado, dizendo: “Que é o homem?”, etc.

Mas também se pode compreender, a partir deste exemplo, o assunto dos birurim (centelhas refinadas): eles são refinados e se extinguem no nível de Malchut, devido à abundante revelação da Luz Infinita (Or Ein Sof) sobre eles.

4E esta é a essência do seu serviço constante etc. E este é o sentido de “os mil montes que a grande besta (behemah rabbah) come” (veja o Zohar, Parshas Pinchas, 217a), que corresponde ao nível de Malchut (soberania), chamada behemah (besta), cujo valor numérico é [o mesmo que] o do Nome Ban (52), no qual estão incluídos os refinamentos de nogah etc.;

e é chamada behemah rabbah porque é um nível geral, em contraste com a Carruagem dos doze bois, que são níveis particulares; e Malchut inclui tudo. Por isso é chamada rabbah (grande).

5E isso segue a linha do que o Zohar explica em Parashat Vayechi, 247a: “O que significa rabot? Antes, como está escrito: ‘O clamor de Sodoma e Gomorra, pois era grande’, isto é, gadlah (grande).”

“E assim, rabot [significa] grandes, excelsos e superiores a tudo.” E ali isso se refere até mesmo aos doze bois de Beriá mencionados acima, que também são chamados rabot em relação aos seres particulares que deles emanam.

Assim como as doze tribos são almas abrangentes: por exemplo, a tribo de Reuven tem em seu acampamento muitos milhares e dezenas de milhares, e a própria alma de Reuven inclui todas as almas de sua tribo, que são ramificações dele; e assim também cada tribo, etc.

6E este é o sentido de “Muitas filhas (rabbos banos)”, etc.; veja ali. Contudo, em relação ao nível de Malchut, os doze bois mencionados acima são chamados de níveis particulares, e Malchut,

que inclui todos eles, é chamada de behemah rabbah. Da mesma forma, a Malchut de Adam Kadmon é chamada de behemah rabbah [e veja Etz Chaim, Sha'ar Arich Anpin, capítulo 1, e Sha'ar Z'eir Anpin, capítulo 1].

7Ora, na Malchut (soberania) de Beriá estão incluídos os processos de refinamento provenientes da Nogá de Beriá, e na Malchut de Yetsirá estão incluídos os processos de refinamento da Nogá de Yetsirá, etc. E o mesmo se dá com o conceito do Ômer, que é alimento para animais,

por ser um alimento de cevada, corresponde ao nível dos processos de refinamento que se incluem no nível de Malchut. Isso é comparável à alimentação: o alimento é digerido no estômago, os resíduos são expulsos para fora, e a parte mais refinada sobe até o cérebro e se torna força vital (chayus) para a alma.

8Assim também, esses birurim, que se incluem no nível de Malchut, tornam-se força vital nela, etc. No entanto, o significado de se'orah (cevada) é shi'ur hei (a medida de cinco), como é mencionado no Zohar.

A explicação é que shi'ur hei é a divisão das cinco Guevurot em muitas partes, para dar vida às numerosas criações, que diferem umas das outras: o acampamento de Michael, etc.

Pois essa divisão provém das cinco Guevurot, que separam e dividem a voz simples, de modo que ela se subdivida em muitas partes nas letras da fala; e, de modo geral, divide-se nos cinco pontos de articulação da boca: alef-chet-hei-ayin, na garganta; beit-vav-mem-pei, nos lábios; etc.

9E depois, divide-se em miríades sobre miríades de combinações de letras, de um ponto de articulação com outro; e isso é a causa do surgimento dos anjos e das almas sem número, como está escrito: “Mil milhares O servem” — isto é, por meio da divisão das combinações de letras dos Dez Enunciados: “Haja luz”, etc.

10E a raiz das cinco Guevurot provém das cinco Guevurot de Imá: isto é, do nível da divisão das letras no pensamento, que são as letras de Imá, chamadas “gravações de um sinete” (pituchei chosam),

isto é, no Yessod de Imá. Pois, assim como as combinações das letras são divididas no pensamento, a fala é então conduzida a pronunciar precisamente essas combinações;

isto é, conforme a vontade que se tem por certas combinações de letras, assim se pensa; e, por conseguinte, depois isso se estende à fala [e veja o que está escrito sobre isso na Parashat Chukat, sobre o versículo “E tomarão para ti uma novilha”, etc.; veja lá].

11Ora, os refinamentos pelos quais Malchut refina as 288 centelhas também são realizados por meio das cinco Guevurot, que são o nível das guevurot (forças de contenção) e das contrações (tsimtsumim), para descer aos mundos inferiores e arrancar as centelhas das mãos das forças externas (chitsonim).

Por isso, a seu respeito se diz: “Ela dá teref (alimento) à sua casa”: trata-se do refinamento das 288 [centelhas], chamado teref (presa), como o leão que dilacera (tores), o que ocorre por meio da Guevurá. E, na esfera do serviço divino, isso corresponde a “A pessoa deve sempre incitar sua inclinação ao bem contra sua inclinação ao mal”.

Por isso, os refinamentos são chamados se'orah, shi'ur hei, e constituem o alimento daquela behemah [e veja-se o Zohar, no início da Parashat Yitró, no final de 67b, e o Ramaz ali; de lá se compreenderá por que recitamos o salmo “Que Elokim tenha misericórdia de nós” durante os dias da Contagem, na época da contagem do Ômer].

122. Contudo, a questão da elevação do Omer é “uma elevação (tenufá) diante de Havayá”. E isso é explicado no Zohar, Parashat Balak, 188b: tenufá é tenu peh (“dai a boca”); “Dai glória”, etc.

E a questão é conforme o que foi explicado a respeito da diferença entre Pêssach e Shavuot: em Pêssach, houve o nível da elevação de Zeir Anpin (os atributos emocionais) a partir do nível de pequenez (katnut), chamado Mitsráyim (Egito), o nível de meitzarim (estreitezas) e limites, elevando-se para receber o nível do intelecto (mochin) de grandeza (gadlut);

e isso corresponde ao nível das elevações da alma divina no homem, cuja raiz provém de Zeir Anpin, pois “vós sois chamados adam (homem)”, cujo valor numérico é [o do] Nome Mah (45), etc. [e veja o que está escrito em outro lugar na explicação sobre o versículo “Quando um homem (adam) dentre vós trouxer uma oferenda”; e veja o Zohar, Parashat Vayechi, 245b].

13E depois, no segundo dia de Pessach, o cohen, cuja raiz provém de Abá, move o Ômer, que corresponde ao nível da elevação da alma animal no homem, para que ela seja refinada e transformada (lis'hapcha), etc.

E sua raiz provém do nível de Malchut, que é chamado de behemah, cujo valor numérico é Ban, etc.; isto é, a raiz da alma animal provém da Carruagem dos doze bois, cuja raiz provém do nível de Malchut. Pois ela também precisa ser elevada depois, em Shavuot, a fim de receber a Torá, que provém do nível de Kéter, a Vontade Suprema.

Pois há dois tipos de vontade: a Vontade Suprema e a vontade inferior. A Vontade Suprema está acima do intelecto, e a vontade inferior está abaixo do intelecto; esta se desenvolve porque a pessoa compreendeu com sua mente o bem daquela coisa e, por isso, quer e deseja alcançá-la.

14E em Shavuot, na Entrega da Torá, houve o nível da revelação da Vontade Suprema. Isso só poderia ocorrer mediante uma preparação prévia: gerar a vontade por D'us por meio da contemplação; e, por meio disso, a Vontade Suprema repousará sobre ele.

E este é o significado de “Faz a vontade Dele como a tua vontade, para que Ele faça a tua vontade como a vontade Dele”, conforme explicado em outro lugar sobre o versículo “Saí e contemplai”, etc. E este é o significado da contagem do Omer;

isto é, depois de ter erguido o Omer diante de Havayá, acima do Nome Havayá de Zeir Anpin, isto é, no nível de Biná (entendimento), e isso é de baixo para cima, então, depois, atraem-se os influxos de cima para baixo.

E este é o significado de “E contareis para vós desde o dia seguinte ao Shabat”, etc.: isto é, a atração dos [luzes] abrangentes (makifim) de Imá, que é chamado “o dia seguinte ao Shabat”. Pois a véspera do Shabat (maalei shabbata) é o nível de Malchut,

15e o dia de Shabat (yoma deshabbata) é o nível de Zeir Anpin. E “o dia seguinte ao Shabat” é o nível de Biná, que está acima de Shabat. [Isso é] por comparação, como na conhecida explicação do que está escrito: “além do rio (be'ever hanahar)”,

que é o nível de Chochmá, chamado “além do rio”, acima do rio de Biná, [como em] “E um rio sai do Éden”. E assim é o significado e o sentido de “o dia seguinte ao Shabat”:

isto é, o nível de Biná, que está acima do nível de Zeir Anpin e Nukvá, que são os níveis do Shabat da noite e do Shabat do dia. E embora Biná também seja chamada Shabat,

ela é chamada Shabat Shabaton (um Shabat de repouso completo) [como escreve o Pardes em Erchei HaKinuyim, na entrada “Shabat”; e veja o Zohar, Parte II, 63b e 88a]. E do nível de Biná são atraídas as [luzes] circundantes para Malchut.

16E este é o significado de “o dia” (hayom), cujo valor numérico é [o dos Nomes] Kel Havayá: trata-se da extensão das [luzes] circundantes ao Omer, ao nível de Malchut, que é chamado de omer. E o conceito das [luzes] circundantes será compreendido à luz do que foi escrito acima a respeito dos anjos, que expiram por causa da revelação da Luz Infinita sobre eles além da medida que podem suportar;

isto é, porque seu recipiente é pequeno demais para conter essa grande luz, e é isso que se torna o nível de uma [luz] circundante que os envolve. Os anjos cujo recipiente é maior podem conter essa luz na modalidade de

uma [luz] interior. Sendo assim, proporcionalmente, mesmo sobre eles, se houvesse o esplendor de uma luz muito grande e elevada, a ponto de nem mesmo seu recipiente poder contê-la, ela também estaria na modalidade de uma [luz] circundante sobre eles.

17Assim também, no serviço a D'us, há dois níveis de amor. O primeiro é o amor que é limitado na alma, de maneira interior; esse amor tem fim e conclusão no tempo, como uma hora e coisas semelhantes.

Mas há um segundo amor, que provém da contemplação da grandeza de D'us em Si mesmo e em Sua glória: “Pois Eu, Havayá, não mudei”, etc.; por causa disso, desperta-se na alma um amor que está acima de seu recipiente.

18E é isso que se chama o nível de uma luz abrangente (makif), que é o nível de um guardião (shomer). Pois, como o primeiro amor tem uma interrupção, depois ele pode vir a desejar

coisas físicas, pois “um prisioneiro não pode libertar a si mesmo”, etc. Pois também no lado oposto (“um em oposição ao outro”) há, em correspondência a esse nível interior, [algo] que se opõe a ele e o contradiz.

Mas esse amor, que está acima de ser limitado por um recipiente, é o nível de um guardião. E isso corresponde à veste do Chashmal, que reveste Zeir Anpin e Nukvá de ambos os lados, para que as forças externas não extraiam delas vitalidade.

19E a explicação do assunto no serviço divino é a seguinte: o intelecto (mochin) que entrou como luz interior (Or Pnimi) é o raciocínio e a contemplação dos quais se estendem amor e anseio aos atributos emocionais (midot) do coração.

E isso pode ser interrompido — o atributo pode cessar —, e podem surgir e nascer atributos e desejos estranhos. O único resguardo contra isso, para que ele não

caia de seu nível é por meio de mochin mais elevados, que não entraram de modo algum nos atributos emocionais, mas apenas os circundam e os guardam, para que ele não tenha nenhum desejo ou vontade além de D'us somente.

E isso se dá por meio da contemplação da grandeza do Infinito (Ein Sof), bendito seja Ele, segundo a apreensão de sua mente e de seu entendimento — [uma contemplação] que o coração é pequeno demais para conter e que não entrou na revelação do coração, etc.

[O conteúdo deste assunto é explicado em outro lugar, a propósito do versículo “É melhor refugiar-se em Havayá do que confiar no homem”; veja ali. E veja também o que foi escrito sobre isso no discurso que começa: “Os olhos de todos esperam por Ti”.]

20E isto é o que está escrito: “Sete semanas completas (shabatot) haverá”: isto é, para que “conteis cinquenta dias” nas sete midot de Imá, Biná: Chessed, Guevurá, Tiféret, Nétsach, Hod, Yessod e Malchut, pois ali estão acima do nível de, etc.

onde não há absolutamente lugar para as forças externas extraírem sustento; e é chamado “o mundo da liberdade” (alma decheiruta), como está escrito no Zohar, Parshat Tetsavê, 183a, sobre o versículo “E proclamareis liberdade”, etc.

Ao passo que em Zeir Anpin, [que é] Avraham, de quem saiu Yishmael, etc., as forças externas extraem sustento dos resíduos das midot. Por isso, em Biná elas são chamadas “sete semanas completas (shabatot)”, pois estão num estado de plenitude, do qual as forças externas não extraem sustento.

21Ora, por meio da atração dos [luzes] abrangentes, poderá haver depois, em Shavuot, a revelação do fulgor da Vontade Suprema na Outorga da Torá, do nível de Kéter Elyon (a Coroa Suprema): “Eu sou Havayá”, etc.

E isso porque em Pessach houve o nível da ascensão de Zeir Anpin, que é chamado ish (homem), etc.; depois, por meio do Ômer, ocorre a ascensão de Malchut; e então, em Shavuot, haverá a união de Zeir Anpin e Nukvá, uma única coroa para ambos. E é isso que está escrito: lirtzonchem (“para a vossa aceitação”): isto é, fazer o nível da vontade (ratzon) e da coroa, etc.

[E este é o assunto explicado no Zohar, Parashat Tetsavê, no final de 182b: “Vem e vê: está escrito: ‘E expiará por si mesmo e por sua casa’, etc.

“De modo semelhante, este nível começa a ser santificado.” A explicação é: no primeiro dia de Pessach, Zeir Anpin foi santificado, por meio da atração dos mochin de Abá e Imá para dentro dele; e este é o assunto de “A voz do meu amado”, etc., “saltando sobre as montanhas”, etc.

“E, uma vez que ele foi santificado, precisa expiar pela casa do vav”: isto é, que haja também a retificação e a ascensão de Malchut; e isso ocorre por meio do despertar de baixo (itaruta dil’tata) de Israel na contagem do Ômer, alimento para animais, etc.

E por meio disso, depois, na festa de Shavuot, é atraído e revelado um nível mais elevado que ambos: a revelação de Kéter para os dois. E isso é “saltando sobre as colinas”: o salto (kiputs) é feito com ambos [os pés].

E isso segue a ideia do que foi explicado em outro lugar sobre o versículo “Macho e fêmea Ele os criou, e os abençoou”: por meio da união de [os Nomes] Mah e Ban, é atraído e revelado um nível mais elevado que ambos (veja a respeito disso na explicação sobre o versículo “Seus olhos estão rubros de vinho”, e em Parashat Tetsavê, no final do discurso iniciado por “E farás vestes sagradas”); e assim se compreenderá aqui.]

223. Agora, para compreender o que está escrito no Zohar, Balak, 188b, que o nível do chitá (trigo) também pertence apenas ao nível de Malchut, como está escrito ali: “Chitá: a filha que suplica com encanto (mischatá) diante de seu pai” etc.; “mas vemos que, em todas as tribos, não há ches nem tet, enquanto nela há ches e tet, e a chamamos chitá” etc.; veja ali.

23E isso aparentemente contradiz o que foi dito acima: que o nível de se’orah, shi’ur hei, é o alimento daquela grande besta, que é o nível de Malchut, o Nome Ban.

Mas chitá é alimento humano; e, no entanto, pelo que o Zohar escreve, fica claro que chitá também está no nível de Malchut, que é chamada de besta, ao passo que nenhum dos nomes das tribos contém as letras ches e tet, etc.

24Além disso, é preciso compreender o que foi dito acima: que a raiz da alma divina provém do nível de Zeir Anpin, e a raiz da alma animal, do nível de Malchut. No entanto, em muitos lugares é explicado que Malchut é chamada Imá Tataá (a mãe inferior) e Knesset Israel (a Congregação de Israel), que é a raiz e a fonte das almas, [da] alma divina.

Mas a questão é que Malchut recebe os cinco Chassadim e as cinco Guevurot: os cinco Chassadim são atraídos a ela de Abá, e as cinco Guevurot, de Imá.

25E esses dois níveis são também o aspecto interior (pnimiyut) de Malchut e o aspecto exterior (chitsoniyut) de Malchut. A raiz das almas de Israel está no aspecto interior de Malchut, que recebe os cinco Chasadim mencionados acima, cuja raiz está em Abá; esse é o aspecto de chitá, como é explicado em Pri Etz Chaim, no discurso sobre Shavuot.

O assunto, segundo a Chassidut, é explicado em outro lugar, a propósito do versículo “E contareis para vós”, em relação à festa de Shavuot: é semelhante ao assunto de “Uma criança não sabe chamar ‘Abá’ (pai) até provar”, etc.; o Daat (conhecimento) que acaba de surgir na criança é a revelação do Daat oculto, que está acima do Daat que pode ser apreendido, etc.,

apenas que ele está revestido da pequenez do Daat da criança. O mesmo ocorre com a extensão dos cinco Chasadim de Abá: o aspecto da Chochmá superior (Chochmá Ilaá) está acima da compreensão e é estendido e revestido nas almas de Israel, para ser a autoanulação (bitul) da alma, etc. Esse é o assunto de “Abá fundou a filha” (Abá yasad barta).

[E veja o Zohar, Parte I, 112a, e Parshat Emor, 100b, sobre o assunto de “a filha de meu pai”, de onde se explica que a extensão das almas a partir do aspecto de Malchut ocorre especificamente quando ela recebe do aspecto de Abá.]

26E se’orah, que está na dimensão exterior (chitsoniyut) de Malchut, foi explicada acima e será explicada novamente mais adiante. E o que está escrito no Zohar, que nas tribos não havia as duas letras chet e tet mencionadas acima, significa

que, na verdade, as duas letras chet e tet provêm das Guevurot, e as tribos estavam acima delas. Somente depois que o hei se juntou às duas letras mencionadas acima,

isto é, os cinco Chassadim de Abá, então as duas letras chet e tet mencionadas acima são adoçadas, e isso é chamado chitá. [E veja o que está escrito em outro lugar: a diferença entre chamets e matsá está entre chet e hei.]

27E é isso que está escrito no Zohar: “como uma filha que suplica com ternura diante de seu pai, e ele lhe concede o que deseja”; isto é, seu pai lhe faz uma bondade (Chessed), ou seja, faz descer os cinco Chassadim de Abá para adoçar as letras ches e tet mencionadas acima.

E isso é “que suplica com ternura” (mischata), etc. [à maneira de “E eu e meu filho Shlomo seremos chata'im (pecadores)”; e isso é “Resgata teu pecado (chata'ach) com caridade (tsedacá)”, pois a caridade faz descer os cinco Chassadim para Malchut].

28Ora, a chitá mencionada acima está no nível de Malchut, mas na dimensão interior (pnimiyut) de Malchut: Guevurot adoçadas pelos cinco Chassadim. Por isso, Adam, o primeiro homem, cuja alma provinha da Árvore da Vida (ilana dechayei), estava num nível mais elevado; isto é, provinha de Zeir Anpin, que é chamado de Árvore da Vida.

E por isso, [a respeito] do pecado de Adam, “a Árvore do Conhecimento era trigo (chitá)”: pois o trigo era um nível abaixo dele, o nível de Malchut de Atsilut, que, em relação a Zeir Anpin, é chamada de Árvore do Conhecimento, etc.

[E a explicação é que chitá significa Daat sendo rebaixado e estendendo-se para baixo, em estado de pequenez, como no que está escrito em outro lugar a respeito do versículo “Quando Eu quebrar para vocês o cajado do pão”, etc.;

e isso se aplica ao nível de Malchut, onde ocorre o refinamento do aspecto de chet (pecado) por meio dos cinco Chassadim, ao passo que Zeir Anpin está acima desse nível.

Mas, aparentemente, devemos compreender: as almas nascem por meio da união de Zeir Anpin e Nukvá de Atsilut; sendo assim, em cada alma há [algo] da parcela da mãe, que é o nível de Malchut, e isso é o nível de chitá.

29Se assim é, por que isso é chamado de pecado de Adam, por ter comido trigo? A resposta, porém, baseia-se no que está escrito no Zohar, Terumah, 167b: “O primeiro Adam foi formado e gravado sem uma fêmea”, etc.;

veja ali. Pois, aparentemente, o significado é que, assim como fisicamente ele não nasceu de uma mulher, mas foi obra das mãos do Santo, bendito seja Ele, também sua alma tinha sua raiz acima do nível da união de Zeir Anpin e Nukvá de Atsilut.

30E, se assim é, não havia nele nada do nível da Árvore do Conhecimento nem do nível do trigo, mas apenas [o que está] acima desse nível, isto é, a Chochmá superior tal como é em sua essência.

Por isso, foi um pecado ele comer do nível do trigo etc. Já todas as almas que vieram depois dele, assim como nascem abaixo por meio de um macho e uma fêmea,

assim também a raiz de sua alma provém da união de Zeir Anpin e Nukvá. Portanto, o nível do trigo, alimento humano etc., aplica-se a elas em virtude de sua raiz no nível da dimensão interior (pnimiyut) de Malchut.

31E, por causa de sua raiz em Zeir Anpin, as tribos não tinham as letras chet e tet etc. Contudo, no Zohar, no final da Parashat Emor, fólio 104, no fim do lado a, está escrito: “E Adam

veio de macho e fêmea.” E o Ramaz explica que a alma de Adam, obra das mãos do Santo, bendito seja Ele, também foi atraída da união de Zeir Anpin e Nukvá de Atsilut, mas nos palácios (heichalot) de Abá e Imá etc.; veja ali.

32E veja-se o Raaya Mehemna, Parashat Kedoshim, 83, no fim do lado a, e o que está escrito a seu respeito em Sefer HaGilgulim, capítulo 18, e em Likkutei Torah [do Arizal], no fim de Parashat Bereshit.

E, segundo isso, a explicação do Zohar, Terumá, mencionado acima, é de outra maneira; veja-se também o Mikdash Melech nesse lugar. Sendo assim, aparentemente a pergunta retorna ao seu lugar.

Mas, na verdade, não há dificuldade alguma. Pois está explicado no Zohar, Bereshit, 37, no fim do lado a, a respeito do versículo “Meu espírito não permanecerá no homem para sempre”:

“Rabbi Acha disse: Naquele tempo, aquele rio que flui e brota fazia sair espírito da Árvore da Vida e o derramava na árvore em que a morte reside; e espíritos eram atraídos para dentro dos seres humanos por muitos dias,

até que surgiram os perversos”, etc. “Então o espírito superior se retirou daquela árvore, no momento em que as almas nos seres humanos voaram”, etc. E veja-se ali no Mikdash Melech que, no início, a essência da alma vinha de Zeir Anpin, e uma pequena parte, de Malchut.

33E também de Zeir Anpin, isto é, aquilo que lhe é atraído de Arich Anpin por meio de Imá Ilaá (a Imá superior); e por isso viveram muitos anos, pois “a longevidade vem de Arich”.

E, depois que pecaram, deu-se o contrário: a gota do feminino era maior que [a do] masculino, e ela é chamada “árvore da morte”; por isso, não viviam muitos anos. Até aqui, suas palavras. E veja o Zohar no início da Parashat Beshalach, 44, no final da face b.

34E, sendo assim — que mesmo nos seres humanos, e após o pecado da Árvore do Conhecimento, ainda assim a essência da alma provinha então de Zeir Anpin e de níveis cada vez mais elevados, etc. —

quanto mais e com muito mais razão no próprio Adam, que foi obra de Suas mãos, e antes do pecado da Árvore do Conhecimento: a essência da alma, que provém de níveis cada vez mais elevados, era maior que a gota da fêmea; como está escrito no Sefer HaGilgulim,

capítulo 19, que ele possuía nefesh, ruach e neshamah de Atsilut, e também uma neshamah da neshamah de Atsilut. Por isso, chama-se pecado para Adam o fato de ter descido ao nível de chitá.

35E veja também o que está escrito sobre isso na explicação do assunto da Abertura do Mar dos Juncos, no maamar que começa “Eis o Mar dos Juncos”.] E seorá é o nível da dimensão exterior (chitsoniyut) de Malchut, que dá vida a todos os detalhes da divisão das criações — os anjos —, o que ocorre por meio das cinco Guevurot.

E sua raiz provém das cinco Guevurot de Imá [pois Biná se aninha no Trono, o Mundo de Beriá; e, da mesma forma, o nível da dimensão exterior de Malchut, que se reveste em Beriá, Yetsirá e Assiá, recebe sua fonte das cinco Guevurot de Imá]. Isto é, a título de analogia, como a fala no ser humano, que se articula por meio dos cinco pontos de articulação — alef-chet-hei-ayin, na garganta etc.

Pois a voz é simples, e foi contraída e dividida em vinte e duas letras por meio das cinco Guevurot; e a fonte que as divide é o pensamento. Da mesma forma, todos os detalhes da divisão das combinações das letras da palavra de D'us — o nível de Malchut — ocorrem por meio das cinco Guevurot, cuja raiz provém das cinco Guevurot de Imá, o nível do pensamento.

E este é o assunto da seorá, como foi explicado acima. E também é dali que provém a raiz da alma animal, cuja raiz está nos doze bois; mas a alma divina tem sua raiz na dimensão interior (pnimiyut) de Malchut e no próprio Zeir Anpin, como está escrito no Zohar, Vayechi, fólio 245.

E é por isso que o nível de Malchut às vezes é chamado de behemah, como mencionado acima, e às vezes de adam: quando está em Atsilut, é chamada adam; e, quando desce a Beriá, é chamada behemah, como está escrito: “e o espírito da besta que desce para baixo” etc. Esses são os dois níveis mencionados acima: a dimensão exterior de Malchut e a dimensão interior de Malchut.

36E o significado da contagem do Omer, que é o refinamento da alma animal: isso é a retificação e a elevação do nível em Malchut chamado behemah; e, por meio disso, depois, na festa de Shavuot, ele se torna o nível de adam, que ascende a Atsilut, à dimensão interior (pnimiyut) de Malchut.

E este é o significado de “E oferecereis uma nova oferenda de farinha”, etc. As mayin duchrin (águas masculinas) que são atraídas para baixo por meio disso são o significado da Outorga da Torá, etc., que é a atração para baixo de Kéter e Chochmá para as letras do nível de chitá.

E isso é semelhante à união e à conexão do bem da Árvore do Conhecimento e à sua inclusão na Árvore da Vida, para serem um em um (lemehevei echad be'echad) (e veja o Zohar, Parshas Emor, folio 96a; e veja o que está escrito na explicação sobre o versículo “A voz do meu amado”, etc.).