לבאר הדברים ע״פ ונקדשתי בתוך בני ישראל בענין…

1Para explicar estos asuntos a partir del versículo “Y seré santificado en medio de los hijos de Israel”, en relación con los tres grupos de ángeles: un grupo dice “Kadosh” (“Santo”),

y este es el tema de los Serafim; y un grupo dice “Kadosh, Kadosh”, etc. Primero debemos anteponer lo que está escrito en el Raaya Mehemna, Parshas Emor, folio 93, lado a, sobre este versículo “Y seré santificado”: “Kodesh (‘santidad’) es el lado supremo”, etc.

2“Y lo que es llamado Kadosh”, etc. “Y puesto que Israel santifica, eleva la gloria suprema de abajo hacia arriba, hasta que la letra vav, el secreto de los cielos supremos, asciende a lo alto. Una vez que esos cielos han ascendido a lo alto, aquel Kodesh brilla en ellos, y entonces es llamado arriba Kadosh”, etc.

3Y está explicado en Pri Etz Chaim, Shaar Kerias Shema, capítulo 2, acerca de la Kedushá de [la bendición] Yotzer Or, y estas son sus palabras: “El sentido de Kadosh es que, primero, el secreto de la vav de Tiféret asciende para recibir iluminación de Jojmá, llamada Kodesh, y se convierte en Kadosh”.

Después se extiende hacia abajo hasta Tiféret, etc., y allí se forma el segundo Kadosh”. Y esto es [lo que significa] lo escrito en el Raaya Mehemna allí: “Y esos cielos vuelven a sus lugares”, etc.

4“Después se extiende en Yesod, y allí se forma el tercer Kadosh, etc.; y desde allí se extiende en Maljut”. Hasta aquí sus palabras. Y así escribió en Shaar Chazaras HaAmidah, al comienzo del capítulo 3. Y esto es [lo que significa] lo escrito en el Raaya Mehemna allí: “Después, esa luz desciende hasta que un Tzadik supremo, un nivel precioso, la recibe toda, para santificar todo lo de abajo”.

La explicación del asunto se comprenderá anteponiendo lo escrito en Etz Chaim: que, para la unión de Aba e Ima (Jojmá y Biná), debe haber una elevación de mayin nukvin (aguas femeninas) mediante un autosacrificio real (mesirut néfesh) en el Shemá.

Pero para la unión de Zeir Anpín y Nukvá basta la elevación de mayin nukvin por medio de la Torá y las mitzvot, pues mediante ellas se atrae la unión de Zeir Anpín y Nukvá. Por eso, incluso quien tiene la Torá como su ocupación interrumpe [su estudio] para recitar el Shemá; y nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron: “Mayor es quien recita el Shemá a su debido tiempo que quien se ocupa de la Torá”, etc.

(Y aunque en Likkutei Torah [del Arizal], parashat Bereshit, se afirma que [la palabra] mitzvá es el Nombre Havaiá, pues las dos letras mem-tzadi de mitzvá son, según el método Atbash [de sustitución de letras], yud-hei, lo que significa que mediante la mitzvá también se provoca la unión de Aba e Ima, que son yud-hei; sin embargo, esas letras aparecen sustituidas por mem-tzadi, para mostrar que esto no constituye una revelación completa

como la vav-hei, que aparecen en mitzvá sin sustitución de letras. Pero la unión esencial de Aba e Ima, que son la yud-hei propiamente dicha, es lo que se atrae mediante la elevación de mayin nukvin del autosacrificio en [la palabra] Ejad (“Uno”); y este es el asunto del Shemá. Véase la explicación y el tema de la sustitución de letras en [Sefer Shel] Beinonim, Shaar HaYichud VehaEmunah, capítulo 12.)

La razón de esto es que, puesto que la luz y el flujo del Infinito (Ein Sof), bendito sea, ya fueron atraídos a las vasijas de Atzilut, el flujo ya llegó y existe en el nivel del orden de la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut); es decir, cuando fue atraído a Atzilut, a Zeir Anpín y Nukvá. Solo es necesario atraerlo desde allí a Beriá, Yetzirá y Asiá.

(Este es el asunto de la unión de Zeir Anpín y Nukvá: mediante esta unión, las almas nacen al ser atraídas de Atzilut al Mundo de Beriá, como está escrito en Etz Chaim, Shaar 47, el Shaar del orden de Atzilut, Beriá, Yetzirá y Asiá, capítulos 4 y 5.)

Por lo tanto, también por medio de la Torá y las mitzvot se puede atraer este flujo: puesto que el flujo ya existe en las vasijas de Zeir Anpín y Nukvá de Atzilut, mediante la Torá y las mitzvot, que corresponden al nivel de las vasijas, se atrae este flujo que está en las vasijas de Zeir Anpín y Nukvá, para que descienda a Beriá, Yetzirá y Asiá.

(Y también la ocupación con la Torá debe estar en un estado de autoanulación (bitul), para que sea [conforme a] “No profanarás”: no hacer un vacío ni una interrupción, D'os no lo permita; pues, de lo contrario, “ni siquiera tiene Torá”. Sin embargo, aun así, está en el nivel de una vasija; en cambio, el autosacrificio significa salir por completo de la vasija.

Por lo tanto, para atraer la unión de Zeir Anpín y Nukvá, que consiste en atraer la luz que ya está investida en una vasija, se la atrae mediante la elevación de mayin nukvin de la ocupación con la Torá y las mitzvot, que pertenecen ellas mismas al nivel de Zeir Anpín y Nukvá: la Torá está en Zeir Anpín

y las mitzvot están en Nukvá. Sin embargo, escribió en [Sefer Shel] Beinonim, al final del capítulo 25, que el cumplimiento de la Torá y sus mitzvot depende de esto: que uno recuerde siempre el asunto de entregar su alma a D'os por Su unidad, para que quede verdaderamente fija en su corazón en todo momento, etc.; véase allí.)

Pero para atraer la unión de Aba e Ima, que consiste en atraer una luz nueva, algo que todavía no ha sido atraído en absoluto a las vasijas de Atzilut,

sino que es necesario despertar y atraer una luz nueva y un flujo verdaderamente nuevo de la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea; y este es el asunto de la unión de Aba e Ima. Pues no significa que el flujo comience únicamente con Aba e Ima; más bien,

Aba e Ima reciben de Kéter, y Kéter de Atik, hasta el Infinito (Ein Sof), el Emanador Supremo; pues solo Él tiene el poder de renovar constantemente, ya que no tiene fin, a diferencia de los seres emanados, etc.

Solo se la llama con el nombre de la unión de Aba e Ima porque, mientras la luz está todavía por encima de Aba e Ima, se encuentra en el nivel de “lo más oculto de todas las

cosas ocultas” y está muy oculta; el comienzo de la revelación se encuentra en Jojmá, y de ella la luz se atrae hacia Biná. Todo esto está escrito en Pri Etz Chaim, Shaar Kerias Shema, capítulo 11, y se explica con mayor extensión en Likkutei Torah [del Arizal], Parshas Vayera.

(Y véase también el Zohar, Parshas Beshalach, folio 63, lado b, sobre el versículo “Desde las profundidades te he llamado”: “Dijo Rabí Jizkiá: Cuando el Anciano, el más oculto de todos los ocultos, desea disponer bendiciones para los mundos, coloca todo e incluye todo en esta profundidad suprema”, etc. Y véase allí el Mikdash Melej, en nombre del Arizal, de bendita memoria.

Y véase también Parshas Vayigash, folio 210, lado a: “Ven y contempla: la casa del Faraón”, etc.; véase allí. También puede decirse que la razón por la que se la denomina con el nombre de la unión de Aba e Ima es que, cuando la luz desciende y llega a Jojmá y Biná, esto constituye el vínculo y la atracción de la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin) hacia la luz que llena todos los mundos (memalé kol almin). Y véase lo escrito respecto de Pésaj sobre el tema de “Havaiá, nuestro D'os, nos sacó”: Aba e Ima, que se revistieron, etc. Y véase lo escrito al final del discurso que comienza “Ponme como un sello”; véase allí.)

Por lo tanto, para despertar y atraer desde la Luz Infinita misma, debe haber una elevación de mayin nukvin mediante autosacrificio, pues así se atrae una nueva emanación desde “la raíz de todo”; de lo contrario, no es posible despertar y atraer desde el nivel del Infinito mismo.

Por lo tanto, para despertar esta emanación debe haber una elevación de mayin nukvin mediante un autosacrificio efectivo, pues así se despierta y se atrae desde la esencia de la Luz Infinita, bendito sea, y desde allí se atrae una nueva emanación mediante la unión de Aba e Ima. (Y véase lo escrito sobre esto en el discurso que comienza “¡Qué hermosos son tus pasos en sandalias!”, y en la explicación del versículo “Muéstrame tu aspecto”.)

Este asunto se comprenderá mejor a partir de lo escrito en otro lugar, en el discurso que comienza “Patach Eliyahu”: desde Atzilut hacia Beriá, Yetzirá y Asiá, aunque la luz desciende a través de una parsa (partición), esto sigue llamándose el orden de la hishtalshelut; en cambio, desde el Infinito, bendito sea, hacia Atzilut, no se sigue el orden de la hishtalshelut,

sino solo mediante tzimtzum (contracción) y un espacio vacío, pues “no hay comparación contigo”, etc.; “Uno, pero no en la cuenta”, etc. Véase allí extensamente.

5Ahora bien, también en el hombre existe el nivel de la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut) y aquello que está por encima de la hishtalshelut. Es decir, desde Jojmá hacia abajo está el nivel de la hishtalshelut: el intelecto, los atributos emocionales (midot) y el pensamiento, el habla y la acción. Por eso, también mediante estos se hace descender desde el orden de la hishtalshelut, de Atzilut a Beriá, Yetzirá y Asiá.

Pero para que descienda una luz nueva del Infinito (Ein Sof), bendito sea, que está por encima del orden de la hishtalshelut, esto solo puede lograrse mediante la elevación de máin nukvin a través del autosacrificio (mesirut néfesh), específicamente, que en el alma también proviene de un nivel situado por encima del orden de la hishtalshelut, es decir, por encima del intelecto y la razón.

6Y el intelecto, en relación con lo que está por encima del intelecto y de Jojmá, no sigue el orden de la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut), como está escrito: “Y la sabiduría, ¿de dónde (me’ayin) será hallada?”. Véase también lo escrito sobre esto al final del discurso que comienza “Porque la cosa está muy cerca de ti”.

Este es el nivel de yejidá del alma, del cual se deriva la voluntad de entregarse a D'os con autosacrificio (mesirut néfesh); por eso, precisamente por medio de esto, se despierta y se atrae desde lo que está por encima del orden de la cadena descendente de los mundos, etc.

(Y esto es lo escrito en Pri Etz Chaim, Shaar Kerias Shema, capítulo 5: que los niveles de ruaj y néfesh de los justos son las mayin nukvin (aguas femeninas) y mayin duchrin (aguas masculinas) de Zeir Anpín y Nukvá, mientras que la neshamá de la neshamá y la neshamá son las mayin nukvin y mayin duchrin de Aba e Ima. Véase también sobre esto en Shaar HaYichudim, capítulo 8).

Es decir, ruaj y néfesh son el nivel de la luz investida en una vasija, y por medio de ellos se atrae la luz que ya está investida en vasijas, como se mencionó antes. Pero para atraer la unión de Aba e Ima (Jojmá y Biná), debe haber una elevación de mayin nukvin en el nivel de me’odeja (“con todas tus fuerzas”), sin límite, que es el nivel de yejidá; y esto es lo que se entiende por neshamá de la neshamá,

como es sabido; es decir, está por encima del nivel de las almas de las vasijas, etc.). Y esto es lo que se entiende por el primer Kadosh, que el Raaya Mehemna explica como el ascenso de la vav —que es Zeir Anpín de Atzilut— a Jojmá, llamada Kodesh.

Y este ascenso significa que Zeir Anpín asciende como mayin nukvin, para que por medio de ello se produzca la unión de Aba e Ima; este nivel se genera por medio del autosacrificio de abajo.

También en lo Alto se trata de un estado de autoanulación (bitul) e inclusión de Zeir Anpín en lo Alto. (Véase lo escrito sobre esto en la explicación del versículo “Ponme como un sello”, acerca de la diferencia entre los ascensos de los mundos y los ascensos de Zeir Anpín en el estado de ibur (gestación) en el vientre de Ima, por medio del cual atrae los mojin de gadlut (el intelecto maduro), etc.; véase allí).

Y precisamente por medio de esto se atrae la unión de Aba e Ima: Jojmá es llamada Kodesh y es el nivel de ayin (nada), mientras que Biná es llamada yesh (algo); la unión consiste en que se atraiga y llegue a existir de ayin a yesh.

Esto es la atracción de una luz nueva, y no necesariamente solo en Jojmá y Biná de Atzilut; más bien, la raíz de esta afluencia está por encima de Atzilut, y también en el Mundo de Akudim, para que fluya de Jojmá a Biná, etc.

7Y esto es [lo que significa] «Bendito sea Aquel que dice y hace»: el decir está en Jojmá y el hacer, en Biná, que son los treinta y dos caminos y senderos que se extienden de Jojmá a Biná,

que son los treinta y dos Nombres Elokim en la obra de la Creación. Y esto es [lo que significa] «Con sabiduría hiciste todos ellos»: [el hacer tiene lugar] en Biná. Esto se debe a que Jojmá es llamada ayin y Biná es llamada yesh.

8Por lo tanto, la Luz Infinita (Or Ein Sof) se inviste específicamente en Jojmá, porque Jojmá es el nivel de la autoanulación (bitul), como está escrito en Sefer Shel Beinonim (Tanya), capítulo 35, en nombre del Maguid, cuya alma está en el Edén.

Es decir, Jojmá no es más que esta misma comprensión que capta la intensidad del bitul: cómo “todo ante Él es considerado realmente como nada” y “no hay nada más”,

y cómo “ningún pensamiento puede captarlo en absoluto”. Por eso Jojmá es llamada verdad, como está escrito al respecto sobre el versículo “Y Moshé escribió sus partidas”, etc.

Pero el nivel de Biná, que es el nivel de la comprensión, es llamado yesh (algo). (Como está escrito en otro lugar sobre el tema de los mojin de Aba y los mojin de Ima: los mojin de Ima son la fuente del orden de la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut), de causa en causa; pero los mojin de Aba corresponden a lo que está por encima del orden de hishtalshelut.)

(Véase sobre esto en el discurso que comienza “Esta matzá”, etc., y en el discurso que comienza “Sesenta son las reinas”, con respecto a “Y un manantial saldrá de la casa de Havaiá”.)

Y esto explica por qué es precisamente mediante el ascenso de la vav —el nivel de “los cielos”, Zeir Anpín de Atzilut— al nivel de Kódesh, que es Jojmá, la cual está en un estado de bitul y ayin, que se atrae la unión de Aba e Ima,

para que se atraiga un flujo nuevo de la Luz Infinita, y llegue a existir y sea atraído de ayin a yesh. Y este es el sentido de “los serafim están de pie por encima de él (mima’al lo)”: son el grupo que dice Kadosh una vez,

es decir, el primer Kadosh. Su servicio consiste en quedar incluidos y anulados en la Luz Infinita, bendito sea, lo cual, en los niveles inferiores, se llama autosacrificio (mesirut néfesh).

Por lo tanto, “están por encima de lo”: es decir, lo (lamed-vav) es el nombre de la extensión de la luz que ya ha sido extendida dentro de las vasijas, que es el nivel de la vav de Kadosh.

(Además, vav por vav equivale numéricamente a lamed-vav (treinta y seis), como está escrito en otro lugar acerca de “¿Quién creó estos (eleh)?”: eleh son los seis atributos, cada uno compuesto por seis, cuyo valor numérico es eleh.)

Pero los Serafim están por encima de lamed-vav, pues hacen que también en Atzilut la vav ascienda al nivel de Kodesh, que está por encima del nivel de vav.

(Esto sigue la línea de lo escrito en otro lugar, en el discurso que comienza “Lej Lejá”, acerca de “Él nos hizo y somos Suyos (velo)”: velo con álef, y lo con vav. Y sigue también la línea de lo escrito en el Idra Zuta, folio 292, final del lado b, acerca del versículo “Y por Él (velo) se pesan las acciones”; véase allí.)

Del mismo modo, vaed (“y por siempre”) corresponde, mediante el intercambio de letras, a ejad (“Uno”). Así, lo que en ejad es el nivel de álef, la cabeza de las letras, en el intercambio de letras es una vav, y este es el nivel de vaed. Por eso, el nivel de autosacrificio (mesirut néfesh) en Ejad está por encima de la vav de vaed, pues vaed es la unidad inferior (yijudá tataá), mientras que ejad es la unidad superior (yijudá ilaá), etc.)

(Con esto se comprenderá lo dicho en el Talmud de Jerusalén, al comienzo del capítulo 9 de Berajot: “El grosor del firmamento es un trayecto de quinientos años. Los cascos de las Jayot abarcan un trayecto de quinientos quince años, el valor numérico de yeshará (“recta”).”)

(Esto se cita en Tosafot, capítulo 2 de Jaguigá, folio 13, lado a.) Pues no se entiende por qué el pie supera precisamente en quince años el grosor de los firmamentos y [la distancia] entre cada firmamento, que en todos los casos equivale a un trayecto de quinientos años.

La explicación es que los quinientos años derivan del nivel de los cinco atributos mencionados en el versículo: “Tuyos, Havaiá, son la grandeza, el poder, la belleza, la victoria y el esplendor”,

que son la esencia de los atributos; en cambio, el nivel del sexto atributo, el nivel de “porque todo (ki jol)”, es la influencia, que constituye la expresión general y colectiva de los cinco atributos esenciales, como está escrito en Pri Etz Chaim, Shaar 28, end of chapter 1.

9Y véase lo que está escrito sobre esto en el discurso que comienza: “Tú estableciste todos los límites de la tierra”. Y los cielos (shamayim) son fuego y agua (esh umayim), es decir, fueron atraídos del nivel de los atributos superiores;

por eso cada uno de ellos mide quinientos años, de acuerdo con los atributos esenciales de los que fue tallado. Sin embargo, el servicio de los ángeles, que están en el nivel de “estar por encima de lo”,

consiste en atraer la luz de la unión de Aba e Ima, que está por encima del nivel de los atributos, pues en Jojmá está investida la Luz Infinita (Or Ein Sof), que está muy por encima del nivel de los atributos, etc. Por eso se dice: “Y sus pies eran un pie recto” (yeshará), pues el valor numérico de yeshará representa el nivel de yud-hei, además del nivel de quinientos.

Esto se debe a que atraen el nivel de yud-hei hacia los atributos, que corresponden al nivel de los quinientos años; pues la fuente de la renovación de la nada a algo proviene del nivel de yud-hei, como está escrito: “Pues con Yah, Havaiá, es la Roca de los mundos”, etc.

De manera similar se entenderá el significado de las quince vav de Emes VeYatziv, que corresponden a los quince Cánticos de las Ascensiones: también esto consiste en atraer el nivel de yud-hei al nivel de vav-hei. (Y véase lo que está escrito en el discurso que comienza: “Mira, pongo delante de ustedes”, acerca del asunto de “Que Su gran Nombre sea bendito”, etc.)

102. Y en cuanto al segundo Kadosh, que el Raaya Mehemna explica: “Y después aquella luz suprema brilla sobre el trono, que son los cielos,

y aquellos cielos regresan a sus lugares y se asientan en aquella luz, y entonces se lo llama Kadosh”: esto es lo que después se extiende desde Jojmá y Biná hacia Zeir Anpín, y es el asunto de que Tiféret de Ima se convierta en Kéter para Zeir Anpín.

Es decir: mediante los ascensos de la vav de Kadosh a Kodesh, que abajo corresponde al nivel de la elevación de mayin nukvin por medio del autosacrificio (mesirut néfesh), a través de lo cual se produce la unión de Aba e Ima, como se mencionó antes; entonces, a partir de ello, se produce después que Tiféret de Ima se convierta en Kéter para Zeir Anpín. Este es el segundo Kadosh. Y esta extensión se logra mediante el estudio de la Torá.

11Y véase Etz Chaim, Shaar 22, capítulo 3: el alma del Kéter de Zeir Anpín proviene de la Tiféret de Aba. Por eso, precisamente mediante la unión de Aba e Ima, el Kéter se extiende a Zeir Anpín.

La explicación de este asunto es la siguiente: el Infinito (Ein Sof), bendito sea, es tal como Su Nombre: no tiene principio ni fin, y todos los mundos fueron emanados y creados con un solo pensamiento.

Y este es el sentido de “Él observa y contempla hasta el final de todas las generaciones”: es decir, de una sola mirada. Por eso, para Él, contraerse a Sí mismo, por así decirlo, en ese único pensamiento constituye un tzimtzum (contracción) inmenso. Al comienzo de la Creación, esto sucedió espontáneamente, pues “Él desea bondad”;

pero ahora debe haber un despertar desde abajo, para elevar mayin nukvin y atraer para Él, bendito sea, una voluntad (ratzón): que quiera contraerse a Sí mismo para dar vida a los mundos.

12Y esto es el asunto de hacer descender Kéter para Zeir Anpín: Kéter es voluntad, y se trata de hacer descender la voluntad para que exista el nivel de Zeir Anpín de Atzilut.

Pues, en verdad, también el nivel de Atzilut es un tzimtzum en relación con Él, bendito sea, ya que Atzilut deriva de la expresión “Y tomó (vayatzel) del espíritu”, lo cual es el nivel de una iluminación y una revelación de Él, bendito sea.

13Desde la perspectiva de quienes reciben, el nivel de Atzilut se denomina una revelación que emerge de lo oculto, pues Él, bendito sea, no es aprehensible; Él es el Oculto, “el más oculto de todo lo oculto”.

Y Atzilut es aquello que se prolonga de manera manifiesta. Pero con respecto a Él, bendito sea, sucede lo contrario, pues ante Él, bendito sea, no hay nada oculto.

14Y puesto que el nivel de Atzilut, que es revelación para quienes reciben, solo puede producirse mediante un tzimtzum (contracción) inmenso, este Atzilut es llamado ocultamiento en relación con Él, bendito sea:

es decir, la esencia de la luz está en estado de ocultamiento y no se revela en absoluto en Atzilut, etc. Entonces, lo que para nosotros se llama revelación

se llama ocultamiento en relación con Él, bendito sea; como dice el Zóhar acerca de Kéter supremo: “Aunque es una luz pura, es negra ante la Causa de las causas”; es decir, la luz y revelación de Kéter se llaman oscuridad y ocultamiento en relación con el Infinito (Ein Sof), bendito sea.

(Y véase lo escrito al respecto sobre el versículo “Soy negra”, [acerca del] “fuego negro”.) Y es sabido que Kéter es llamado el Atzilut de Atzilut; es decir, lo que en relación con las Diez Sefirot se llama Atzilut y revelación es, en verdad, ocultamiento en relación con Él, bendito sea, por la razón mencionada antes: que esta revelación se produce mediante el ocultamiento de la esencia de la luz, etc.

Y del mismo modo, nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron: “Contrajo Su Shejiná entre los dos varales del Arca”. Pues, aparentemente, no se entiende qué significa: “Contrajo Su Shejiná entre los dos varales del Arca”:

¿Acaso no es cierto que “no hay lugar vacío de Él”, que “toda la tierra está llena de Su gloria” y que “Yo lleno los cielos y la tierra”?

15Y el Maguid, cuya alma está en el Edén, explicó: en todo el mundo, aunque Él llena toda la tierra, está oculto del mundo; por eso se lo llama “el más oculto de todos los ocultos”.

Solo entre las varas del Arca Su luz, bendito sea, se revelaba abiertamente. Pero esta revelación misma es un tzimtzum (contracción) con respecto a Él, bendito sea, pues Él mismo, bendito sea, es “el más oculto de todos los ocultos”.

16Y es imposible que se revele algo más que un mero destello; por eso, toda revelación es una contracción (tzimtzum) con respecto a Él, bendito sea.

Una analogía parcial para esto: por ejemplo, cuando un maestro profundiza mucho en una idea muy profunda, y todo su intelecto y pensamiento están inmersos en la profundidad de esa idea,

17Y mientras está absorto en la profundidad de su pensamiento, también lo expresa con palabras. Pues, para el maestro, el destello de la idea que ha salido de él en el habla es como nada en comparación con la profundidad esencial de la idea que tiene en su pensamiento, la cual no ha sido atraída ni revelada en absoluto mediante el habla.

Pero para el discípulo que escucha, el habla del maestro es lo revelado, mientras que el pensamiento del maestro es lo oculto.

18Y en el caso del maestro es al revés: lo que se revela [en el habla] es ocultamiento, etc. De todo esto se entiende por qué es necesario hacer descender de Tiféret de Ima para que se convierta en Kéter para Zeir Anpín.

Pues Zeir Anpín es los atributos emocionales (midot) de Atzilut cuando las luces están revestidas en vasijas, y estos se llaman Jésed, Guevurá y Tiféret, que constituyen el orden de la conducción de los mundos.

19Y esto es un tzimtzum (contracción) con respecto a Él, bendito sea, pues «Él no es en absoluto ninguna de estas cualidades». Por eso es necesario atraer para Él una voluntad (voluntad), para que quiera este tzimtzum, que es la revelación de los atributos emocionales (midot) de Atzilut, mediante los cuales se conducen los mundos.

Y este es el asunto de Kéter de Zeir Anpín, que es el nivel de la voluntad, atraído de Tiféret de Ima. Pues Ima es llamada «Ein Sof» en relación con Zeir Anpín (véase Etz Chaim, Shaar 25, Derush 5); además, la revelación de Atik, que es Ein Sof, tiene lugar en Biná.

20Y este es el asunto del segundo “Kadosh”, que se atrae mediante el estudio de la Torá, pues esta «surge de Jojmá y Biná». Pero esto ocurre después de la elevación de máin nukvin del primer “Kadosh”: el autosacrificio (mesirut néfesh) en “Ejad”, mediante el cual se atrae la unión de Aba e Ima,

que consiste en atraer una luz nueva del Emanador Supremo, etc.; y luego, después, el segundo “Kadosh” es aquello que se atrae de Aba e Ima: Kéter para Zeir Anpín, como se mencionó antes.

(El sentido de lo que se dice en el Raaya Mehemna, «esa luz suprema resplandece sobre el trono, que son los cielos», se comprenderá a partir de lo que está escrito en otro lugar, en el discurso que comienza “Los cielos son Mi trono”: los cielos son la Torá tal como está investida en los atributos de Jésed y Guevurá. Y para que la Torá llegue a existir en el nivel de los cielos —pues «la Torá precedió al mundo por dos mil (alpaim) años»—,

es decir, el nivel de «te enseñaré (a’alefjá) sabiduría, te enseñaré entendimiento», que está por encima del nivel del mundo y del nivel de los cielos, esto se denomina el nivel de «Mi trono», que es el nivel de sentarse y rebajarse; y esto ocurre mediante un despertar desde abajo, etc.; véase allí. Y esto es lo que dice el Raaya Mehemna: «Y después, esa luz suprema resplandece sobre el trono, que son los cielos».

«Trono» precisamente, como está escrito: «Los cielos son Mi trono», según se mencionó antes; y esto es aquello que se atrae de Aba e Ima: Kéter para Zeir Anpín, que es llamado “cielos”; y esto ocurre mediante el estudio de la Torá.)

213. Y el tercer Kadosh es cuando desciende y se prolonga aún más abajo, al nivel de Tzadik, que es “el final de todos los niveles”, es decir, el nivel de Yesod (fundamento).

Esto se produce mediante el cumplimiento de las mitzvot prácticas. Pues el significado de Tzadik se relaciona con lo que está escrito acerca de Avraham: “Y guardarán el camino de Havaiá, para hacer tzedaká”, etc.;

pues la tzedaká consiste en “reanimar el espíritu de los humildes”, y también todas las mitzvot son llamadas tzedaká, como está escrito: “Y será tzedaká para nosotros si cuidamos”, etc.

Y así también Arriba: la extensión de la luz al nivel de Tzadik, desde el cual se prolonga a Maljut, fuente de Beriá, Yetzirá y Asiá, se produce mediante las mitzvot prácticas.

22La explicación del asunto se comprenderá si primero entendemos la diferencia entre dedicarse al estudio de la Torá y cumplir las mitzvot. Pues, aunque la Torá no es sino una explicación de las mitzvot, que enseña cómo debe realizarse la mitzvá, de modo que lo principal sería la acción,

y así dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: «No es el estudio lo principal, sino la acción»; y también aquello que votaron y concluyeron —«el estudio es mayor»— se debe a que conduce a la acción,

(y véase lo escrito sobre el versículo «Y ahora, que sea grande», en la parashá de Shelaj, que por eso la Torá es llamada Sus vestiduras: se la llama vestidura en relación con la mitzvá y con la voluntad suprema misma,

y como escribió el Ramaz sobre la parashá de Bamidbar, folio 118, lado a, que Aba es la vestidura interior de Arij, etc.; y véase también lo escrito en el discurso que comienza «Aní» («Yo»), sobre el pasaje de tzitzit, acerca del «cabello a la derecha y el cabello a la izquierda»),

aun así, la Torá, que es el nivel de Jojmá, es más elevada que las mitzvot, pues atrae de la dimensión interior (pnimiut), que es la revelación misma de la Jojmá suprema (Jojmá Ilaá),

mientras que la realización de las mitzvot atrae solo de la dimensión exterior (jitzoniut) de Kéter (y véase lo escrito sobre «Y habló», de los Diez Mandamientos). Por eso, mediante el estudio de la Torá se atrae Kéter a Zeir Anpín,

pues «la Torá surge de Jojmá», y el propósito principal del estudio de la Torá es comprenderla cabalmente; esto significa atraer Jojmá a Biná, y de Tiféret de Biná se forma el Kéter de Zeir Anpín.

Y mediante las mitzvot prácticas se atrae que haya un Kéter para Nukvá, es decir, para el nivel de Maljut, la fuente de Beriá, Yetzirá y Asiá. Y esto es lo que se dice allí en el Raaya Mehemna: «santificar todo abajo».

Así, el flujo a través de la Torá es interior: consiste en atraer Kéter y la voluntad al nivel de Atzilut; mientras que, mediante las mitzvot, por las cuales Kéter es atraído hacia Nukvá, la fuente de Beriá, Yetzirá y Asiá, el flujo se produce en la dimensión exterior.

Sin embargo, se explica en otro lugar que todo nivel y rango que desciende más abajo tiene una raíz más elevada y sublime.

(Y véase lo escrito sobre el versículo “Y Moshé habló a los jefes de las tribus”, acerca de los reinos mineral, vegetal, animal y humano, que siguen este mismo patrón). Asimismo, todo nivel y rango más elevado puede rebajarse y descender aún más, como en “Pasaré por la tierra de Egipto”: Yo, y no un ángel, etc.

Del mismo modo, en lo que respecta aquí a las mitzvot prácticas: todas las mitzvot se realizan con cosas físicas, como los tzitzit de lana física y, asimismo, el pergamino de los tefilín. Esto se debe a que su raíz es muy elevada, más sublime que Jojmá;

por eso la Torá, que “procede de Jojmá”, no ha descendido tan abajo como las mitzvot. (Y véase Igueret HaKodesh, [la carta que comienza] “Él y Sus fuerzas vitales”, donde se explica que es como un sello invertido, etc.).

Esto significa que las mitzvot prácticas han descendido a cosas que están bajo el dominio de kelipat noga, la cual proviene de la ruptura de las vasijas que cayeron en kelipat noga,

las cuales, antes de la ruptura, se encontraban en un rango muy elevado y sublime: provenían del Mundo de Tohu, el nivel de Nekudim, que está por encima de Atzilut, el nivel de Berudim, etc.

23Por eso, el ser humano recibe fuerza vital y se nutre de lo vegetal y de lo animal; y “un niño no sabe llamar ‘padre’ hasta que prueba el sabor del grano”.

Y lo mismo ocurre con el consumo de matzá, “el alimento de la fe”; incluso aquellos cuyas almas provienen del propio Atzilut, e incluso Moshe, nuestro maestro, la paz sea con él, también necesitaban comer matzá.

24Esto se debe a que la fe que se deriva de comer matzá, que es «el alimento de la fe», proviene de un nivel superior a Atzilut; es decir, porque su raíz está en el Mundo de Tohu, etc.

Pero ahora, después de la ruptura, están lejos de la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, pues cayeron con la ruptura en la kelipá noga. Sin embargo, cuando son refinados mediante el Nombre Mah, que los refina —el nivel de la Jojmá superior—, pues «mediante Jojmá son refinados»,

25Y esto es por medio del nivel del primer Kadosh, que es el ascenso de la vav al Kodesh supremo, para la unión de Aba e Ima. Y mediante su refinamiento, ascienden a su fuente y raíz, el Nombre Sag, que está por encima de Mah; entonces son más elevados que Atzilut, pues se acercan a la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea.

Por lo tanto, mediante la elevación de las mayin nukvin mencionadas anteriormente, se atrae la unión de Aba e Ima, pues la fuente de este flujo proviene del Emanador Supremo, muy por encima de Jojmá.

26Y véase lo escrito en la explicación del versículo “Y yo estaba junto a Él como un educando (amón)”, acerca del significado de “Desde sus moradas traerán”, etc.: esto alude al Shemá, la unión de Aba e Ima, que se atrae específicamente mediante la autoanulación (bitul) de la existencia independiente, el refinamiento de las 288 chispas, etc.

Y esto es lo que está escrito en Etz Chaim: que la atracción de Kéter hacia las diez Sefirot de Tikún también proviene del refinamiento del Mundo de Tohu; Atik de Tikún tomó las cinco primeras de Kéter de Ban, etc.

Es decir, específicamente a partir del refinamiento de las 288 chispas de la ruptura puede atraerse Kéter hacia las diez Sefirot de Tikún. Esto se debe a la razón mencionada antes: una vez refinadas, se acercan a su raíz, que proviene del Mundo de Tohu, el nivel de Nekudim,

que está por encima del nivel de Tikún, que es el nivel de Berudim. Por eso, en ellas y por medio de ellas se atrae Kéter de Tikún. (Y véase lo escrito sobre esto en la explicación de “Y habló” acerca de “los jefes de las tribus”).

274. Volvamos a nuestro tema: la superioridad de las mitzvot prácticas, pues se realizan con algo que cayó bajo el dominio de la kelipá noga, que proviene de la ruptura de las vasijas,

como el pergamino de los tefilín y la lana de los tzitzit, y así ocurre con todos ellos; son, precisamente, la depuración y elevación de la sustancia misma de aquello que cayó en la ruptura;

por eso, son precisamente ellas las que atraen Kéter a Nukvá, que es Maljut de Atzilut, la fuente de Beriá, Yetzirá y Asiá. Esto es atraer la voluntad “para revivir el espíritu de los humildes”, es decir, para otorgar luz y fuerza vital en Beriá, Yetzirá y Asiá;

y esto constituye una contracción mayor que atraer Kéter a Zeir Anpín, que todavía no es propiamente la fuente de Beriá, Yetzirá y Asiá. Por lo tanto, este Kéter y esta voluntad deben atraerse de un lugar más elevado y sublime,

como se mencionó antes: precisamente aquello que es más elevado y sublime puede ser rebajado y descender más abajo. (Véase también lo escrito en el discurso que comienza “Harás vestiduras sagradas”, y en la explicación del versículo “Paloma mía”, acerca de “amada mía, hermosa mía”.)

Por lo tanto, la atracción de Kéter a Nukvá se produce específicamente mediante las mitzvot prácticas, que depuran la sustancia de aquello que cayó en la ruptura de las vasijas,

cuyas raíces son muy elevadas, de Sag, que está por encima de Atzilut. Por eso, mediante esta depuración y elevación se despierta lo más alto; y precisamente desde allí se atrae la revelación hacia abajo, a la fuente de Beriá, Yetzirá y Asiá, etc.;

y véase también lo escrito sobre esto en la explicación del versículo “Que traigan la vestidura real”, donde se presenta la analogía de una antorcha que ilumina a lo lejos, etc.; puesto que ilumina a lo lejos, necesariamente en su propio lugar su luz es muy grande, etc.

Así, puesto que la raíz de las mitzvot está muy, muy arriba, por medio de ellas la luz se extiende a gran distancia; esto es, se atrae Kéter hacia Maljut, que es la fuente de Beriá, Yetzirá y Asiá.

28Y esto es lo que corresponde al tercer Kadosh, que, como se explica en el Raaya Mehemna, se extiende y desciende aún más, hasta el nivel de Tzadik, «para santificar todo lo de abajo»: esto es, la atracción de Kéter hacia Nukvá, pues el Kéter de Nukvá se forma a partir de Tiféret de Zeir Anpín. Y véase lo escrito sobre esto en la explicación del versículo «Y Koraj tomó».

29Y esto es [lo que significa]: “Por Mi gloria lo creé, lo formé y también lo hice”. Es decir, kavod (gloria) es el nivel de Kéter (la Corona), como está escrito: “Los sabios heredarán gloria”: los sabios heredarán la gloria,

que está por encima de Jojmá (sabiduría), que es el nivel de Kéter. Y es como la diferencia entre Anojí y Aní (ambos significan “yo”): Aní está en el nivel de Maljut (soberanía),

30y Anojí, que también significa “Yo”, pero en el nivel de gloria y exaltación; por eso corresponde al nivel de Kéter. Esto está indicado por la kaf añadida en Anojí, que es la inicial de la palabra Kéter y de la palabra kavod. Véase lo escrito sobre esto al final del discurso que comienza “Esta es la dedicación del altar”.

Pero el sentido de “Por Mi gloria lo he creado, lo he formado”, etc., alude a la extensión de Kéter a Nukvá, que es la fuente de Beriá, Yetzirá y Asiá; esta extensión se produce por medio de las mitzvot prácticas. Esto es [lo que significa]: “Ha repartido, ha dado a los necesitados”, etc., “su cuerno será exaltado con gloria”.

Es decir, Maljut de Atzilut es llamada keren porque conecta Atzilut con Beriá; esto es, a modo de analogía, como una esquina (keren zavit),

que une dos paredes, como está escrito en otro lugar. Véase también sobre esto el Zóhar, Parashat Bamidbar, folio 120, lado a. Y el sentido de “su cuerno será exaltado con gloria” es la elevación de Maljut, como está escrito: “Te exaltaré, mi D'os, el Rey”,

y esto es “con gloria”, que es Kéter. Esto es lo que se extiende por medio de “Ha repartido, ha dado a los necesitados”, es decir, la tzedaká, que es la expresión general y colectiva de las mitzvot, como es sabido. Véase también el Zóhar, Parashat Behaalotjá, folio 154, comienzo del lado a, acerca de “su cuerno será exaltado”, etc.;

y en el Raaya Mehemna, Parashat Pinjás, folio 255, lado b: “el Kéter supremo”, etc., “la gloria suprema”, etc. Véase también lo escrito más adelante sobre el sentido de “Por Mi gloria lo he creado”, etc.,

“También lo he hecho”, en la explicación del versículo “¿Quién ha contado?”, etc., “y el número”, etc. Pero la Torá es la Jojmá que refina la ejecución de las mitzvot;

pero no contiene la sustancia misma de las 288 chispas que son refinadas de la rotura de las vasijas; esto se logra específicamente por medio de las mitzvot prácticas, como se mencionó antes. Sin embargo, “el movimiento de sus labios”, cuando lee y repasa, también cuenta como una acción,

31y también consiste en el refinamiento de los 288, etc.; sin embargo, la elevación esencial de las 288 chispas se realiza mediante la acción.

Por eso, mediante la Torá se atrae Kéter hacia Zeir Anpín. Y este es [el significado de] “Havaiá está cerca de todos los que Lo invocan, de todos los que Lo invocan con verdad”, y “no hay verdad

sino la Torá”: pues mediante la dedicación a la Torá uno invoca y atrae Kéter hacia Zeir Anpín de Atzilut. Pero para que Kéter sea atraído hacia Maljut, esto se logra específicamente mediante las mitzvot prácticas, por la razón mencionada anteriormente.

32Además, Zeir Anpín (los atributos emocionales) y Nukvá (lo femenino / Maljut) son el nivel de Yetzirá y Asiá dentro de Atzilut; y Beriá, Yetzirá y Asiá son pensamiento, habla y acción. Por lo tanto, mediante el estudio de la Torá, que es el nivel del habla, se atrae Kéter (la Corona) a Zeir Anpín, que es Yetzirá dentro de Atzilut;

pero para que la atracción de Kéter alcance el nivel de Asiá dentro de Atzilut, que es Maljut, esto ocurre específicamente mediante las mitzvot prácticas. Y vean lo escrito en la parashá de Shelaj sobre el versículo “La tierra es muy, muy buena”,

y sobre el versículo “Y ahora, que se engrandezca”, que por eso, mediante la Torá, la luz es atraída al Gan Eden superior, y mediante las mitzvot es atraída al Gan Eden inferior, etc.; vean allí.

Sin embargo, esta atracción mediante la Torá es de la dimensión interior (pnimiut), y acerca de esto dijeron: “Todas las cosas deseables no se le comparan”, etc., como está escrito en otro lugar.

335. Con esto se entenderá la enseñanza de nuestros Sabios, de bendita memoria: “Así como el mundo no puede existir sin vientos, tampoco puede existir sin…”, etc. Es decir, es necesario que la voluntad se haga descender para dar existencia a los mundos y a su cadena descendente (hishtalshelut).

Pues la voluntad simple —que surgiera en Su voluntad crear el mundo— se manifestó entonces como un regalo gratuito, sin elevación de mayin nukvin; pero después de la creación del hombre debe cumplirse “trabajarla y guardarla”: elevar mayin nukvin para hacer descender la voluntad.

34Esto se realiza por medio de la Torá y las mitzvot, pues a través de ellas se atraen dos coronas, una para Zeir Anpín y otra para Nukvá, que corresponden al nivel de la voluntad de que existan el Mundo de Atzilut y los mundos de Beriá, Yetzirá y Asiá, etc.

Y este es [el sentido de] “No leas ‘tus hijos’ (banayij), sino ‘tus constructores’ (bonayij)”, pues ellos se ocupan de construir el mundo. Y este es también el sentido del estudio de la Torá Escrita y la Torá Oral en la noche de Shavuot, mediante el cual se atrae Kéter a Zeir Anpín y Nukvá, como está escrito en Pri Etz Chaim.

35Es, a modo de analogía, como la diadema y la corona que se hacen para un rey de carne y sangre con oro y piedras preciosas, en las que hay dos elementos: primero, la sustancia y el cuerpo del oro y de las piedras preciosas; segundo, el hecho de que se los trabaja para engarzarlos con el diseño y el esplendor más apropiados en la corona y la diadema.

36De la misma manera se entenderá, mediante esta analogía, lo que ocurre Arriba: en la atracción de Kéter hay también dos aspectos, a saber, la Torá y las mitzvot.

Pues por medio de las mitzvot se produce la depuración de los 288 destellos, que se asemejan a las propias piedras preciosas. Su valor se debe a que es algo maravilloso que una piedra, que es inanimada, brille.

Así es el proceso de depurar los 288 destellos de kelipat noga, que cayeron muy abajo; mediante su depuración, brillan intensamente en virtud de su elevada raíz.

Sin embargo, para que asciendan y alcancen el nivel de Kéter, esto ocurre específicamente por medio de la Torá, que corresponde a Jojmá: cómo y de qué manera serán depurados y ascenderán, pues “a través de Jojmá son depurados”.

37Y por eso, durante todos los días de la Cuenta [del Ómer], se lleva a cabo la refinación de las 288 chispas, como es sabido por el asunto del Ómer de cebada, alimento animal, el Nombre Ban, etc.;

y luego, en la noche de Shavuot, uno se ocupa de la Torá Escrita y la Torá Oral, en las que se dice que así es apto y que, de no ser así, es no apto; y asimismo, de lo puro y lo impuro, lo prohibido y lo permitido, lo obligado y lo exento, etc.;

es decir, que las chispas ascenderán precisamente de esta manera y no de otra; este es el asunto del diseño de la corona y la diadema, a modo de analogía, y esto es por medio de la Torá, etc.

Pero el fundamento y la raíz de todo esto es el primer Kadosh, que es el nivel de los serafines: la elevación de mayin nukvin mediante el autosacrificio (mesirut néfesh) en el Shemá, por medio de la cual asciende la vav de Kadosh —que es Zeir Anpín de Atzilut— hacia Kodesh, que es la Jojmá superior (Jojmá Ilaá), para unir los mojin de Aba e Ima.

38Y es específicamente “a través de Jojmá que son refinadas”; por eso, es precisamente mediante esto que se alcanza la culminación esencial del refinamiento de las 288 chispas, y entonces se puede atraer de ellas y por medio de ellas Kéter para las Diez Sefirot de Tikún.

Y cuando abajo se elevan mayin nukvin mediante el autosacrificio (mesirut néfesh), también ocurre Arriba que la vav de Kadosh asciende a Kodesh, para atraer la unión suprema de Aba e Ima.

Y también a la inversa, de Arriba hacia abajo: cuando Arriba la vav asciende a Kodesh, etc., también ocurre abajo, etc. Como está escrito en la explicación del versículo “Y yo estaba junto a Él como un niño criado”, acerca de “Yaakov es la cuerda de Su heredad”, etc. (Y véase lo escrito al final del discurso que comienza “El Cantar de los Cantares”).

396. Ahora, sobre esta base se puede explicar el versículo: «Salgan y vean», etc., «la corona con que su madre lo coronó». Esto sigue la idea de lo que se dice en el Midrash sobre la parashá de Kedoshim, al final de la sección 24, acerca de las tres veces que se dice Kadosh:

«Una parábola: los habitantes de una provincia hicieron tres coronas para el rey. ¿Qué hizo el rey? Puso una sobre su propia cabeza y dos sobre las cabezas de sus hijos. Así, cada día los seres celestiales coronan ante el Santo, bendito sea, con tres santificaciones y dicen: “Kadosh, Kadosh, Kadosh”.»

«¿Qué hace el Santo, bendito sea? Pone una sobre Su propia cabeza y dos sobre las cabezas de Israel, como está escrito: “Pues Yo soy santo”, “y se santificarán y serán santos”». Fin de la cita.

El significado es el siguiente: la primera corona, que el Santo, bendito sea, pone sobre Su propia cabeza, es el nivel de la extensión del Kéter supremo de Atzilut, que está por encima incluso de la Jojmá superior, llamada «Su cabeza» a modo de analogía; y este Kéter es llamado «la voluntad de todas las voluntades»,

y se extiende por medio del primer Kadosh de los Serafim, que es el nivel del autosacrificio (mesirut néfesh) en Ejad. Por medio de ello se atrae la unión de Aba e Ima; pues esta extensión proviene de la fuente de todo misma, y desde allí se extiende hacia los mojin de Aba e Ima. Este es el sentido de «pone una sobre Su propia cabeza».

40Y los dos que Él coloca sobre las cabezas de Israel son la atracción de las dos coronas hacia Zeir Anpín y Nukvá, que son atraídas mediante la Torá y las mitzvot, como se mencionó arriba.

Véase también el comentario del Ramaz sobre el Zohar, al comienzo de la parashá Shelaj, folio 159, lado a, acerca de «El Santo, bendito sea, tiene tres mundos»: lo que explica allí sobre las tres veces que se dice Kadosh; y esto se aproxima a lo que se ha explicado aquí.

41Ahora bien, se explica en otro lugar que la Congregación de Israel (Kneset Israel) es llamada “Mi madre” por medio del autosacrificio (mesirut néfesh) en «Ejad», de donde proviene la fuente de la Torá; y por medio de esto atrae la revelación de la Torá.

Por eso se la llama “Mi madre”, “madre de hijos”, pues es ella quien da origen a la revelación, etc. Y por eso se dice: “la corona con que su madre lo coronó”; es decir, “con que ella lo coronó”.

es la única corona que Él pone sobre Su propia cabeza. Y acerca de esto dijo el poeta litúrgico: “Será santificado con una de tres santificaciones”: esta es la única, la singular, que se atrae del nivel en que la Congregación de Israel es llamada “Mi madre”, como se mencionó antes.

42Y por las dos coronas que Él pone sobre las cabezas de Israel, es decir, mediante las mitzvot y la Torá, se la llama “Mi hija” y “Mi hermana”, como está escrito en otro lugar, acerca del versículo “Canta y alégrate, hija”, etc.

Por eso, acerca de esta corona que Él pone sobre Su propia cabeza, se dice: “Salgan y vean”. “Salgan” significa salir del recipiente y del límite, en el aspecto de “con toda tu fuerza”, sin límite; y esto es conforme a lo explicado en otro lugar sobre el tema del Nombre de cuarenta y dos [letras] en la primera sección del Shemá, por cuyo medio se atrae esta corona, etc.;

como se mencionó antes. Y también está escrito en otro lugar que “salgan” significa salir incluso de las vestiduras con las que el alma está revestida en el Gan Eden, pues está por encima de la capacidad de la sabiduría y la comprensión, etc.; véase allí.