לבאר הדברים ע״פ ונקדשתי בתוך בני ישראל בענין…

1Para explicar as questões à luz do versículo “E serei santificado no meio dos filhos de Israel”, a respeito dos três grupos de anjos: um grupo diz “Kadosh” (“Santo”),

e este é o assunto dos Serafins; e um grupo diz “Kadosh, Kadosh” etc. É preciso primeiro introduzir o que está escrito no Raaya Mehemna, Parashat Emor, fólio 93, lado a, sobre este versículo “E serei santificado”: “Kodesh (‘santidade’) é o lado superior”, etc.

2“E o que é chamado Kadosh”, etc. “E, visto que Israel santifica, eleva a glória suprema de baixo para cima, até que a letra vav, o segredo dos céus supremos, ascenda ao alto. Uma vez que esses céus ascenderam ao alto, aquele Kodesh brilha neles; então, é chamado no alto de Kadosh”, etc.

3E é explicado em Pri Etz Chaim, Shaar Kerias Shema, capítulo 2, a respeito da Kedushá de [a bênção] Yotzer Or, e estas são suas palavras: “Ora, o significado de Kadosh é que, primeiro, o segredo do vav de Tiféret (beleza) se eleva para receber iluminação de Chochmá (sabedoria), que é chamada Kodesh, e se torna Kadosh.”

Depois, ela se estende até Tiféret etc., e ali se forma o segundo Kadosh.” E este é [o significado de] o que está escrito no Raaya Mehemna, ali: “E aqueles céus retornam aos seus lugares” etc.

4“Depois, ele se estende em Yessod, e ali se forma o terceiro Kadosh, etc., e de lá se estende em Malchut.” Até aqui suas palavras. E assim escreveu em Shaar Chazaras HaAmidah, no início do capítulo 3. E este é [o significado de] o que está escrito no Raaya Mehemna ali: “Depois, aquela luz desce, até que um único tsadic supremo, um nível precioso, a recebe por inteiro, para santificar tudo abaixo.”

A explicação do assunto será compreendida após antepor o que está escrito em Etz Chaim: para que haja a união de Abá e Imá (Chochmá e Biná), é necessário elevar mayin nukvin (águas femininas) por meio de autossacrifício efetivo (mesirut nefesh) na recitação do Shemá.

Mas, para a união de Zeir Anpin e Nukvá, basta elevar mayin nukvin por meio da Torá e das mitsvot, pois assim se atrai a união de Zeir Anpin e Nukvá. Portanto, até mesmo aquele cuja ocupação é a Torá interrompe [seu estudo] para o Shemá; e nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “Maior é aquele que recita o Shemá no horário adequado do que aquele que se ocupa com a Torá”, etc.

(E embora em Likkutei Torah [do Arizal], Parashat Bereshit, esteja escrito que [a palavra] mitsvá é o Nome Havayá, pois as duas letras mem-tsadi de mitsvá, segundo o Atbash [permutação de letras], correspondem a yud-hei, o que significa que, por meio da mitsvá, também se provoca a união de Abá e Imá, que são yud-hei; ainda assim, essas letras aparecem permutadas como mem-tsadi, para mostrar que não se trata de uma revelação completa

como vav-hei, que aparecem em mitsvá sem permutação de letras. Mas a união essencial de Abá e Imá, que são efetivamente yud-hei, é atraída pela elevação de mayin nukvin do autossacrifício em [a palavra] Echad (“Um”), e este é o assunto do Shemá. Veja também a explicação e o tema da permutação de letras em [Sefer Shel] Beinonim, Shaar HaYichud VehaEmunah, capítulo 12.)

A razão disso é que, uma vez que a luz e o fluxo do Infinito (Ein Sof), bendito seja Ele, já foram atraídos para os recipientes de Atsilut, o fluxo já veio e existe no nível da ordem da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut), isto é, quando foi atraído para Atsilut, para Zeir Anpin e Nukvá; é preciso apenas atraí-lo dali para Beriá, Yetsirá e Assiá.

(E este é o assunto da união de Zeir Anpin e Nukvá: por meio dessa união, ocorre o nascimento de almas, que são atraídas de Atsilut para o Mundo de Beriá, conforme está escrito em Etz Chaim, Shaar 47, Shaar Seder ABYA, capítulos 4 e 5.)

Portanto, também por meio da Torá e das mitsvot é possível atrair esse fluxo: como o fluxo já existe nos recipientes de Zeir Anpin e Nukvá de Atsilut, por meio da Torá e das mitsvot, que são do nível dos recipientes, atrai-se esse fluxo que está nos recipientes de Zeir Anpin e Nukvá, para que seja atraído para Beriá, Yetsirá e Assiá.

(Também a ocupação com a Torá deve estar num estado de autoanulação (bitul), para que se cumpra “E não profanareis”: isto é, não se deve criar um vazio e uma interrupção, D'us não o permita; pois, caso contrário, “nem sequer tem Torá”. Ainda assim, ela permanece no nível de um recipiente; ao passo que autossacrifício significa sair completamente do recipiente.

Portanto, para atrair a união de Zeir Anpin e Nukvá, que consiste em atrair a luz já revestida num recipiente, atraímo-la por meio da elevação de mayin nukvin através da ocupação com a Torá e as mitsvot, que pertencem elas mesmas aos níveis de Zeir Anpin e Nukvá: a Torá está em Zeir Anpin

e as mitsvot estão em Nukvá. Apesar disso, ele escreveu em [Sefer Shel] Beinonim, no final do capítulo 25, que o cumprimento da Torá e de suas mitsvot depende disto: que a pessoa se lembre sempre da questão de entregar sua alma a D'us por Sua unidade, de modo que isso permaneça fixo em seu coração sempre, literalmente, etc.; veja ali.)

Mas, para atrair a união de Abá e Imá, que consiste em atrair uma luz nova, algo que ainda não foi atraído de modo algum para os recipientes de Atsilut,

é preciso, antes, despertar e atrair uma luz nova e um fluxo verdadeiramente novo da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele; e isso é o significado da união de Abá e Imá. Pois não se quer dizer que o fluxo começa somente em Abá e Imá; ao contrário,

Abá e Imá recebem de Kéter, e Kéter, de Atik, até o Infinito (Ein Sof), o Emanador Supremo; pois somente Ele tem o poder de renovar constantemente, visto que não tem fim — o que não ocorre com os seres emanados, etc.

Apenas é chamada pelo nome de união de Abá e Imá porque, enquanto a luz ainda está acima de Abá e Imá, ela se encontra no nível do “mais oculto de todos os

ocultos” e é extremamente encoberta; o início da revelação ocorre em Chochmá, e dela a luz se estende a Biná. Tudo isso está escrito em Pri Etz Chaim, Shaar Kerias Shema, capítulo 11, e é explicado com mais detalhes em Likkutei Torah [do Arizal], Parshas Vayera.

(E veja o Zohar, Parshas Beshalach, folio 63, side b, sobre o versículo “Das profundezas clamei a Ti”: “Rabbi Chizkiyah disse: Quando o Ancião, o mais oculto de todos os ocultos, deseja preparar bênçãos para os mundos, Ele coloca tudo e inclui tudo nesta profundidade suprema”, etc. E veja o Mikdash Melech ali, em nome do Arizal, de abençoada memória.

E veja ainda em Parshas Vayigash, folio 210, side a: “Vem e vê: a casa do Faraó”, etc.; veja ali. Pode-se dizer ainda que o motivo de ser chamada pelo nome da união de Abá e Imá é que, quando a luz é atraída para baixo e chega a Chochmá e Biná, isso constitui o vínculo e a atração da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin) para dentro da luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin). E veja o que está escrito a respeito de Pêssach, sobre o assunto de “E Havayá, nosso D'us, nos tirou”: Abá e Imá, que se revestiram, etc. E veja o que está escrito ao final do discurso que começa “Põe-me como um selo”; veja ali.)

Portanto, para despertar e atrair para baixo da própria Luz Infinita, é necessário elevar mayin nukvin por meio do autossacrifício, pois assim se atrai um novo fluxo da “raiz de tudo”; caso contrário, não é possível despertar e atrair para baixo do próprio nível do Infinito.

Portanto, para despertar esse fluxo, é necessário elevar mayin nukvin por meio do autossacrifício efetivo, pois assim se desperta e atrai da essência da Luz Infinita, bendito seja Ele, e de lá se atrai um novo fluxo por meio da união de Abá e Imá. (E veja o que está escrito a esse respeito no discurso que começa “Quão belos são teus passos nas sandálias”, e na explicação do versículo “Mostra-me tua aparência”.)

Este assunto será compreendido melhor a partir do que está escrito em outro lugar, no discurso que começa “Patach Eliyahu”: que, de Atsilut a Beriá, Yetsirá e Assiá, embora a luz seja atraída por meio de uma parsa (partição), isso ainda é chamado de ordem da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut); ao passo que, do Infinito, bendito seja Ele, a Atsilut, não se segue a ordem da cadeia descendente dos mundos,

mas somente por meio de tsimtsum (contração) e de um espaço vazio, pois “Não há comparação contigo”, etc., “Um, mas não em número”, etc.; veja ali extensamente.

5Ora, também no ser humano há o nível da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut) e aquilo que está acima da hishtalshelut. Isto é, de Chochmá para baixo encontra-se o nível da hishtalshelut: o intelecto, os atributos emocionais (midot) e o pensamento, a fala e a ação. Portanto, por meio deles também se atrai o fluxo da ordem da hishtalshelut, de Atsilut para Beriá, Yetsirá e Assiá.

Mas, para que se atraia uma luz nova do Infinito (Ein Sof), bendito seja Ele, que está acima da ordem da hishtalshelut, isso só ocorre por meio da elevação de mayin nukvin através do autossacrifício (mesirut nefesh), especificamente; também na alma, isso provém do nível que está acima da ordem da hishtalshelut, isto é, acima do intelecto e da razão.

6E o intelecto, em relação ao que está acima do intelecto e de Chochmá, não segue a ordem da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut), como está escrito: “E a sabedoria, de onde (me’ayin) será encontrada?” E veja o que está escrito sobre isso no final do discurso que começa: “Pois a questão está muito perto de ti.”

Este é o nível de yechidá na alma, de onde se estende a vontade por D'us com autossacrifício (mesirut nefesh); portanto, é precisamente por meio disso que se desperta e se atrai de cima, acima da ordem da hishtalshelut, etc.

(E é isso que está escrito em Pri Etz Chaim, Shaar Kerias Shema, capítulo 5: que os níveis de ruach e nefesh dos justos são mayin nukvin (águas femininas) e mayin duchrin (águas masculinas) de Zeir Anpin e Nukvá, mas que a neshamá da neshamá e a neshamá são mayin nukvin e mayin duchrin de Abá e Imá. E veja sobre isso em Shaar HaYichudim, capítulo 8.)

Isto é, ruach e nefesh são o nível da luz revestida num recipiente, e por meio delas se atrai a luz que já está revestida em recipientes, como mencionado acima; mas, para atrair a união de Abá e Imá (Chochmá e Biná), é preciso elevar mayin nukvin no nível de me’odechá (“com toda a tua força”), sem limite, que é o nível de yechidá; e este é o conceito da neshamá da neshamá,

como é sabido; isto é, ela está acima do nível das almas dos recipientes, etc.) E este é o conceito do primeiro Kadosh, que o Raaya Mehemna explica como a ascensão do vav — que é Zeir Anpin de Atsilut — para Chochmá, que é chamada Kodesh.

E essa ascensão significa que Zeir Anpin ascende como mayin nukvin, para que assim ocorra a união de Abá e Imá; e este nível é produzido pelo autossacrifício abaixo.

E acima também há um estado de autoanulação (bitul) e inclusão de Zeir Anpin no nível superior. (E veja o que está escrito sobre isso na explicação do versículo “Põe-me como um selo”, sobre a diferença entre as ascensões dos mundos e as ascensões de Zeir Anpin no estado de ibur (gestação) no ventre de Imá, por meio do qual atrai os mochin de gadlut (o intelecto maduro), etc.; veja ali.)

E é precisamente por meio disso que se atrai a união de Abá e Imá: Chochmá é chamada Kodesh e é o nível de ayin (nada), enquanto Biná é chamada yesh (algo); e a união consiste em que algo seja atraído e passe a existir de ayin a yesh.

Isto é a atração de uma luz nova, e não necessariamente apenas em Chochmá e Biná de Atsilut; pelo contrário, a raiz desse fluxo está acima de Atsilut, e também no Mundo de Akudim, de modo que seja atraído de Chochmá para Biná, etc.

7E este é [o sentido de] “Bendito é Aquele que diz e faz”: o dizer está em Chochmá, e o fazer, em Biná, que são os trinta e dois caminhos e veredas que se estendem de Chochmá a Biná,

que são os trinta e dois Nomes Elokim na obra da Criação. E este é [o sentido de] “Tu fizeste todos eles com sabedoria”: [a realização se dá] em Biná. Isso porque Chochmá é chamada ayin, e Biná é chamada yesh.

8Portanto, a investidura da Luz Infinita (Or Ein Sof) ocorre especificamente em Chochmá, porque Chochmá é o nível da autoanulação (bitul), conforme está escrito em Sefer Shel Beinonim (Tanya), capítulo 35, em nome do Maguid, cuja alma está no Éden.

Isto é, Chochmá é somente essa própria compreensão que apreende a intensidade do bitul: como “tudo diante Dele é considerado verdadeiramente como nada” e “não há nada além Dele”,

e como “nenhum pensamento pode apreendê-Lo de modo algum”. Por isso, Chochmá é chamada de verdade, conforme está escrito a esse respeito sobre o versículo “E Moshe escreveu suas jornadas”, etc.

Mas o nível de Biná, que é o nível da compreensão, é chamado de yesh (algo). (Conforme está escrito em outro lugar a respeito dos mochin de Abá e dos mochin de Imá: os mochin de Imá são a fonte da ordem da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut), de causa em causa, enquanto os mochin de Abá são aquilo que está acima da ordem de hishtalshelut.)

(Veja sobre isso o discurso que começa “Esta matsá”, etc., e o discurso que começa “Sessenta são as rainhas”, a respeito de “E uma fonte sairá da Casa de Havayá”.)

E é por isso que, especificamente por meio da ascensão do vav, que é o nível dos “céus”, Zeir Anpin de Atsilut, ao nível de Kodesh, que é Chochmá, em estado de bitul e ayin, ele atrai a união de Abá e Imá,

para que uma nova emanação seja atraída da Luz Infinita, e venha a existir e seja atraída de ayin a yesh. E este é o sentido de “Serafins estavam acima dele (mima’al lo)”; eles são o grupo que diz Kadosh uma vez,

isto é, o nível do primeiro Kadosh. Seu serviço consiste em serem absorvidos e anulados na Luz Infinita, bendito seja Ele; abaixo, isso é chamado de autossacrifício (mesirut nefesh).

Portanto, eles “estão acima de lo”: isto é, lo (lamed-vav) é a denominação da extensão da luz que já foi estendida aos recipientes, o nível do vav de Kadosh.

(Além disso, vav vezes vav equivale numericamente a lamed-vav (trinta e seis), conforme está escrito em outro lugar sobre o tema de “Quem criou estes (eleh)”: eleh são os seis atributos, cada um composto por seis, cujo valor numérico é eleh.)

Mas os Serafim estão acima do lamed-vav, pois fazem com que também em Atsilut o vav ascenda ao nível de Kodesh, que está acima do nível de vav.

(Isso segue a linha do que está escrito em outro lugar, no discurso que começa com “Lech Lecha”, sobre o tema de “Ele nos fez, e somos Seus (velo)”: velo com alef e lo com vav. E também segue a linha do que está escrito na Idra Zuta, fólio 292, fim do lado b, sobre o versículo “E por Ele (velo) são pesadas as ações”; veja lá.

Do mesmo modo, vaed (“e para sempre”) corresponde, pela permutação das letras, a echad (“um”). Assim, o que em echad é o nível de alef, a primeira das letras, corresponde, na permutação das letras, a vav, e esse é o nível de vaed. Portanto, o nível de autossacrifício em Echad está acima do vav de vaed, pois vaed é a unidade inferior (yichudá tataá), ao passo que echad é a unidade superior (yichudá ilaá), etc.)

(Com isso será compreendido o que está dito no Talmud de Jerusalém, no início do capítulo 9 de Berachot: “A espessura do firmamento corresponde a uma jornada de quinhentos anos. Os cascos dos Chayot correspondem a uma jornada de quinhentos e quinze anos, o valor numérico de yesharah (‘reta’).”)

(Isso é citado pelos Tosafot, capítulo 2 de Chaguigá, fólio 13, lado a.) Pois não se compreende por que o pé excede precisamente em quinze a espessura dos firmamentos e [a distância] entre cada firmamento, que corresponde, em todos os casos, a uma jornada de quinhentos anos.

A explicação é que os quinhentos anos derivam do nível dos cinco atributos mencionados no versículo: “A Ti, Havayá, pertencem a grandeza, o poder, a beleza, a vitória e o esplendor”,

que são a essência dos atributos; ao passo que o nível do sexto atributo, o nível de “pois tudo” (ki chol), é a transmissão, que constitui a expressão geral e coletiva dos cinco atributos essenciais, como está escrito em Pri Etz Chaim, Shaar 28, final do capítulo 1.

9E veja o que está escrito sobre isso no discurso que começa “Tu estabeleceste todos os limites da terra”. E os céus (shamayim) são fogo e água (esh umayim), isto é, foram atraídos do nível dos atributos supernais;

por isso, cada um deles tem quinhentos anos, segundo os atributos essenciais dos quais foram talhados. Contudo, o serviço dos anjos, que estão no nível de “estar acima de lo”,

consiste em atrair a luz da união de Abá e Imá, que está acima do nível dos atributos, pois em Chochmá está revestida a Luz Infinita (Or Ein Sof), muito acima do nível dos atributos, etc. Por isso se diz: “E seus pés eram um pé reto (yesharah)”, pois o valor numérico de yesharah corresponde ao nível de yud-hei, além do nível de quinhentos.

Isso se deve ao fato de atraírem o nível de yud-hei para os atributos, que correspondem ao nível de quinhentos anos; pois a fonte da renovação de ayin para yesh provém do nível de yud-hei, como está escrito: “Pois em Yah, Havayá, é a Rocha dos mundos”, etc.

Da mesma forma se compreenderá o tema dos quinze vavs em Emet VeYatziv, que correspondem aos quinze Cânticos das Ascensões: também isso consiste em atrair do nível de yud-hei para o nível de vav-hei. (E veja o que está escrito no discurso que começa “Vê, ponho diante de ti”, sobre o tema de “Que Seu grande Nome seja bendito”, etc.)

102. E quanto ao segundo Kadosh, que o Raaya Mehemna explica: “E depois, aquela luz suprema brilha sobre o trono, que são os céus,”

“e aqueles céus retornam aos seus lugares e se estabelecem naquela luz, e então é chamado Kadosh”: isto é o que depois é estendido de Chochmá e Biná a Zeir Anpin, e é o aspecto de Tiféret de Imá tornar-se Kéter para Zeir Anpin.

Isto é: por meio das ascensões do vav de Kadosh a Kodesh, o que, abaixo, corresponde ao nível da elevação de mayin nukvin por meio do autossacrifício (mesirut nefesh), pela qual se efetua a união de Abá e Imá, como mencionado acima, resulta depois que Tiféret de Imá se torna Kéter para Zeir Anpin; e este é o segundo Kadosh. E esta emanação ocorre por meio do estudo da Torá.

11E veja Etz Chaim, Shaar 22, capítulo 3, onde se ensina que a alma do Kéter de Zeir Anpin provém de Tiféret de Abá. É por isso que, especificamente por meio da união de Abá e Imá, o Kéter é atraído para Zeir Anpin.

A explicação da questão é a seguinte: o Infinito (Ein Sof), bendito seja Ele, é como Seu Nome: não tem princípio nem fim, e todos os mundos foram emanados e criados por um único pensamento.

E este é o sentido de “Ele vê e contempla até o fim de todas as gerações”: isto é, com um único olhar. Portanto, é um tsimtsum (contração) imenso para Ele contrair a Si mesmo, por assim dizer, no único pensamento. No início da Criação, isso ocorreu por iniciativa própria, pois “Ele deseja a bondade”;

mas agora é necessário um despertar de baixo, para elevar mayin nukvin e atrair para Ele, bendito seja, uma vontade: que Ele queira contrair a Si mesmo para dar vida aos mundos.

12E este é o assunto de atrair para baixo, para que haja Kéter para Zeir Anpin: Kéter é a vontade, e trata-se de atrair para baixo a vontade de que exista o nível de Zeir Anpin de Atsilut.

Pois, na verdade, até mesmo o nível de Atsilut é um tsimtsum em relação a Ele, bendito seja, pois Atsilut deriva da expressão “E Ele tomou (vayátseil) do espírito”, que é o nível de uma iluminação e revelação provenientes Dele, bendito seja.

13Do ponto de vista dos recipientes, o nível do Mundo de Atsilut (Emanação) é chamado de revelação a partir do ocultamento, pois Ele, bendito seja, não é apreendido; Ele é o Oculto, “o mais oculto de todos os ocultos”.

E Atsilut é aquilo que é estendido de maneira revelada. Mas, em relação a Ele, bendito seja, é o contrário, pois diante Dele, bendito seja, nada está oculto.

14E como o nível de Atsilut, que é a revelação para os que recebem, só pode surgir por meio de um tsimtsum (contração) imenso, esse Atsilut é chamado de ocultação em relação a Ele, bendito seja:

isto é, a essência da luz permanece em estado de ocultação e não se revela de modo algum em Atsilut, etc. Sendo assim, aquilo que para nós é chamado de revelação

é chamado de ocultação em relação a Ele, bendito seja; conforme a afirmação do Zôhar de que Kéter supremo, “embora seja uma luz límpida, é negro diante da Causa das causas”: isto é, a luz e a revelação de Kéter são chamadas de escuridão e ocultação em relação ao Infinito (Ein Sof), bendito seja Ele.

(E veja o que está escrito a respeito disso sobre o versículo “Sou negra”, [a respeito do] “fogo negro”.) E é sabido que Kéter é chamado de Atsilut de Atsilut; isto é, aquilo que, em relação às Dez Sefirot, é chamado de Atsilut e revelação é, na verdade, ocultação em relação a Ele, bendito seja, pela razão mencionada acima: essa revelação ocorre por meio da ocultação da essência da luz, etc.

E, de modo semelhante, nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “Ele contraiu Sua Shechiná entre os dois varais da Arca.” Pois, aparentemente, não se entende o que significa “Ele contraiu Sua Shechiná entre os dois varais da Arca”:

Não é assim que “não há lugar vazio d’Ele”, que “a terra inteira está cheia de Sua glória” e que “Eu preencho os céus e a terra”?

15E o Maguid, cuja alma está no Éden, explicou: em todo o mundo, embora Ele preencha toda a terra, Ele está oculto do mundo; por isso é chamado “o mais oculto de todos os ocultos”.

Somente entre as varas da Arca Sua luz, bendito seja Ele, era revelada abertamente. Mas essa própria revelação é um tsimtsum (contração) em relação a Ele, bendito seja Ele, pois Ele próprio, bendito seja Ele, é “o mais oculto de todos os ocultos”.

16E é impossível que se revele algo além de um mero vislumbre; portanto, toda revelação é um tsimtsum (contração) em relação a Ele, bendito seja.

E há uma analogia parcial para isso: por exemplo, quando um mestre se aprofunda muito em alguma ideia muito profunda, e todo o seu intelecto e pensamento estão na profundidade daquela ideia,

17E, enquanto está absorvido na profundidade de seu pensamento, também o exprime em palavras. Para o mestre, porém, o vislumbre da ideia que dele se exteriorizou em palavras é como nada em comparação com a profundidade essencial da ideia que está em seu pensamento, a qual de modo algum foi transmitida e revelada em palavras.

Mas, para o aluno que escuta, a fala do mestre é o que lhe está revelado, e o pensamento do mestre é o que lhe está oculto.

18E para o mestre é o inverso: o que está revelado [a fala] é ocultação etc. De tudo isso se compreende por que é necessário fazer descer de Tiféret de Imá para que se torne Kéter de Zeir Anpin.

Pois Zeir Anpin são os atributos emocionais (midot) de Atsilut quando as luzes estão revestidas em recipientes; eles são chamados Chessed, Guevurá e Tiféret, e constituem a ordem pela qual os mundos são conduzidos.

19E isto é um tsimtsum (contração) em relação a Ele, bendito seja, pois “Ele não é, de modo algum, nenhum desses atributos”. Portanto, é necessário atrair para Ele uma vontade, para que Ele queira este tsimtsum, que é a revelação dos atributos (midot) de Atsilut, por meio dos quais os mundos são conduzidos.

E este é o conceito de Kéter do Zeir Anpin, que é o nível da vontade, atraída de Tiféret de Imá. Pois Imá é chamada “Ein Sof” em relação ao Zeir Anpin (veja Etz Chaim, Shaar 25, Derush 5); além disso, a revelação de Atik, que é Ein Sof, ocorre em Biná.

20E este é o significado do segundo “Kadosh”, que é atraído por meio do estudo da Torá, pois ela “procede de Chochmá e Biná”. Isso, porém, ocorre depois da elevação de mayin nukvin do primeiro “Kadosh”: o autossacrifício (mesirut nefesh) em “Echad”, por meio do qual se atrai a união de Abá e Imá,

que consiste na atração de uma luz nova do Emanador Supremo, etc.; e então, depois disso, o segundo “Kadosh” é aquilo que é atraído de Abá e Imá: o Kéter para Zeir Anpin, como mencionado acima.

(O significado do que é dito na Raaya Mehemna — “aquela luz suprema brilha sobre o trono, que é os céus” — será compreendido à luz do que está escrito em outro lugar, no discurso que começa com “Os céus são Meu trono”: os céus são a Torá tal como está revestida nos atributos de Chessed e Guevurá. E, para que a Torá venha a existir no nível dos céus, pois “a Torá precedeu o mundo por dois mil (alpayim) anos”,

isto é, o nível de “Eu te ensinarei (a’alefcha) sabedoria, Eu te ensinarei entendimento”, que está acima do nível do mundo e acima do nível dos céus, é chamado o nível de “Meu trono”, que é o nível de sentar-se e rebaixar-se; e isso ocorre por meio de um despertar de baixo, etc.; veja lá. E é isso que diz a Raaya Mehemna: “E depois, aquela luz suprema brilha sobre o trono, que é os céus.”

“Trono”, especificamente, como está escrito: “Os céus são Meu trono”, como mencionado acima; e isto é aquilo que é atraído de Abá e Imá: o Kéter para Zeir Anpin, que é chamado céus, e isso ocorre por meio do estudo da Torá.)

213. E o terceiro Kadosh é quando ela desce e é atraída ainda mais para baixo, ao nível do Tsadik, que é “o fim de todos os níveis”, o nível de Yessod.

E isso é realizado por meio do cumprimento das mitsvot práticas. Pois o significado de Tsadik segue a ideia do que está escrito a respeito de Avraham: “E eles guardarão o caminho de Havayá, para praticar tsedaká”, etc.;

pois a tsedaká consiste em “reviver o espírito dos humildes”, e todas as mitsvot também são chamadas tsedaká, como está escrito: “E será tsedaká para nós, se cuidarmos”, etc.

E assim também no Alto: a atração da luz ao nível de Tsadik, a partir do qual ela é atraída para Malchut, a fonte de Beriá, Yetsirá e Assiá, ocorre por meio das mitsvot práticas.

22A explicação da questão será compreendida começando por entender a diferença entre o estudo da Torá e o cumprimento das mitsvot. Ora, embora a Torá seja apenas uma explicação das mitsvot, ensinando como a mitsvá deve ser realizada, de modo que o principal pareça ser a ação,

e assim disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “O estudo não é o principal, mas a ação”; e também aquilo que votaram e concluíram — “o estudo é maior” — deve-se ao fato de que ele conduz à ação

(e veja o que está escrito sobre o versículo “E agora, que seja grande”, na Parashá Shelach: é por isso que a Torá é chamada de Suas vestes; ela é chamada veste em relação à mitsvá e à própria vontade suprema,

e como escreveu o Ramaz sobre a Parashá Bamidbar, fólio 118, lado a, que Abá é a veste interior de Arich etc.; e veja também o que está escrito no discurso que começa com “Ani” (“Eu”), na passagem dos tsitsit, a respeito de “cabelo à direita e cabelo à esquerda”),

apesar disso, a Torá, que é o nível de Chochmá, é mais elevada que as mitsvot, pois atrai da dimensão interior (pnimiyut), que é a revelação da Chochmá superior (Chochmá Ilaá) propriamente dita,

ao passo que a realização das mitsvot atrai apenas da dimensão exterior (chitsoniyut) de Kéter (e veja o que está escrito sobre “E Ele falou”, dos Dez Mandamentos). Portanto, por meio do estudo da Torá, atrai-se Kéter a Zeir Anpin,

pois “a Torá provém de Chochmá”, e a essência do estudo da Torá é compreendê-la plenamente; assim, trata-se da atração de Chochmá para Biná, e de Tiféret de Biná forma-se Kéter para Zeir Anpin.

E, por meio das mitsvot práticas, atrai-se que haja um Kéter para Nukvá, isto é, para o nível de Malchut, a fonte de Beriá, Yetsirá e Assiá. E é isso que se diz no Raaya Mehemna, ali: “santificar tudo embaixo”.

Assim, o fluxo por meio da Torá é interior: consiste na atração de Kéter e da vontade (ratzon) para o nível de Atsilut; já por meio das mitsvot, pelas quais Kéter é atraído para Nukvá, a fonte de Beriá, Yetsirá e Assiá, o fluxo se dá na dimensão exterior.

No entanto, é explicado em outro lugar que todo nível e grau que desce mais baixo tem uma raiz mais elevada e excelsa.

(E veja o que está escrito sobre o versículo “E Moshe falou aos chefes das tribos”, acerca dos reinos mineral, vegetal, animal e humano, que seguem esse mesmo padrão.) Além disso, todo nível e grau mais elevado pode ser rebaixado e descer mais, à semelhança de “E passarei pela terra do Egito”: Eu, e não um anjo, etc.

Assim também aqui, no que diz respeito às mitsvot práticas: as mitsvot são todas realizadas com coisas físicas, como tsitsit de lã física e também o pergaminho dos tefilin; isso se deve ao fato de sua raiz ser muito elevada, mais excelsa que Chochmá;

e por isso a Torá, que “emana de Chochmá”, não foi rebaixada tão profundamente quanto as mitsvot. (E veja Iggeret HaKodesh, [a carta que começa com] “Ele e Suas forças vitais”, onde se diz que é como um selo invertido, etc.)

Isto é, os atos das mitsvot foram rebaixados a coisas que estão sob o domínio de kelipat nogá, que provém da quebra dos recipientes que caíram em kelipat nogá,

os quais, antes da quebra, se encontravam num grau muito elevado e excelso, isto é, no Mundo de Tohu, o nível de Nekudim, acima de Atsilut, que é o nível de Berudim, etc.

23Portanto, o ser humano recebe força vital (chayus) e é nutrido do reino vegetal e do reino animal; e “uma criança não sabe chamar ‘pai’ até provar o sabor do grão”.

E o mesmo se dá com a ingestão de matsá, “o alimento da fé”; até mesmo aqueles cujas almas provêm do próprio Atsilut, e até mesmo Moshe, nosso mestre, que a paz esteja com ele, também precisavam comer matsá.

24Isso se deve ao fato de que a fé despertada pela ingestão da matzá, que é “o alimento da fé”, provém de acima do nível de Atsilut; isto é, porque sua raiz está no Mundo do Tohu, etc.

Mas agora, após a quebra, elas estão distantes da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, pois caíram, na quebra, em kelipat nogá. Porém, quando são refinadas por meio do Nome Mah, que as refina — o nível da Chochmá superior —, pois “por meio da Chochmá são refinadas”,

25E isso ocorre por meio do nível do primeiro Kadosh, que é a ascensão do vav ao Kodesh superno, para a união de Abá e Imá. E, por serem refinados, eles ascendem à sua fonte e raiz, o Nome Sag, que está acima de Mah; então são mais elevados que Atsilut, pois se aproximam da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele.

Portanto, por meio da elevação de mayin nukvin mencionada acima, atrai-se a união de Abá e Imá, pois a fonte do fluxo vem do Emanador Supremo, muito acima de Chochmá.

26E veja o que está escrito na explicação do versículo “E eu estava junto dele como um nursling (amon)”, sobre o significado de “De vossas moradas trareis”, etc.: que isso corresponde ao Shemá, à união de Abá e Imá, que é atraída especificamente por meio da autoanulação (bitul) do yesh, do refinamento das 288 centelhas, etc.

E isso é o que está escrito em Etz Chaim: que a atração de Kéter às dez Sefirot de Tikkun também provém dos refinamentos do Mundo de Tohu; Atik de Tikkun tomou as cinco primeiras de Kéter de Ban, etc.;

isto é, especificamente dos refinamentos das 288 centelhas da quebra pode-se atrair Kéter às dez Sefirot de Tikkun; e isso se deve ao motivo mencionado acima: depois de refinadas, elas se aproximam de sua raiz, que provém do Mundo de Tohu, o nível de Nekudim,

que está acima do nível de Tikkun, que é o nível de Berudim. Por isso, nelas e por meio delas, é atraído Kéter de Tikkun. (E veja o que está escrito a esse respeito na explicação de “E falou” de “os chefes das tribos”.)

274. Voltemos ao nosso tema, à superioridade das mitsvot práticas: elas são realizadas com algo que caiu sob o domínio da kelipá nogá, proveniente da quebra dos recipientes,

como o pergaminho dos tefilin e a lã dos tsitsit, e assim todos os demais; e são precisamente elas que refinam e elevam a própria essência da coisa que caiu na quebra;

por isso, são especificamente elas que atraem Kéter para Nukvá, que é Malchut de Atsilut, a fonte de Beriá, Yetsirá e Assiá. Isto é o que significa atrair a vontade (ratzon) “para reavivar o espírito dos humildes”, isto é, conceder luz e força vital (chayut) em Beriá, Yetsirá e Assiá;

e isto constitui um tsimtsum (contração) maior do que a atração de Kéter para Zeir Anpin, que ainda não é efetivamente a fonte de Beriá, Yetsirá e Assiá. Portanto, é preciso atrair esse Kéter e essa vontade de um lugar mais elevado e sublime,

como mencionado acima: especificamente aquilo que é mais elevado e sublime pode ser rebaixado e descer mais abaixo. (Veja também o que está escrito no discurso que começa “Farás vestes sagradas” e na explicação do versículo “Minha pomba”, a respeito de “minha amada, minha bela”.)

Portanto, a atração de Kéter para Nukvá ocorre especificamente por meio das mitsvot práticas, que refinam a essência da coisa que caiu na quebra dos recipientes,

cuja raiz é muito elevada, proveniente de Ság, acima de Atsilut; por isso, mediante esse refinamento e essa elevação, desperta-se muito, muito acima, e é especificamente de lá que se atrai a revelação para baixo, na fonte de Beriá, Yetsirá e Assiá, etc.

Veja também o que está escrito a esse respeito na explicação do versículo “Tragam vestes reais”: é como a analogia de uma tocha que ilumina ao longe, etc.; e, visto que ilumina ao longe, necessariamente há uma luz muito grande no lugar onde ela está, etc.;

Assim, como a raiz das mitsvot está muito, muito acima, por meio delas a luz é atraída para muito longe; isto é, ocorre a extensão de Kéter a Malchut, que é a fonte de Beriá, Yetsirá e Assiá.

28E este é o significado do terceiro “Kadosh”, que, conforme explicado no Raaya Mehemna, se expande e se estende mais para baixo, ao nível de Tsadik, “para santificar tudo abaixo”: trata-se da extensão de Kéter a Nukvá, pois de Tiféret de Zeir Anpin é formado o Kéter de Nukvá. Veja também o que está escrito sobre isso na explicação do versículo “E Korach tomou”.

29E este é [o sentido de] “Por Minha glória Eu o criei, Eu o formei, também Eu o fiz”. Isto é, kavod (glória) é o nível de Kéter (a Coroa), como está escrito: “Os sábios herdarão a glória”: os sábios herdarão a glória,

que está acima de Chochmá, que é o nível de Kéter. E isso se assemelha à diferença entre Anochi e Ani (ambos significam “Eu”): Ani está no nível de Malchut,

30e Anochi, que também significa “Eu”, mas no nível de glória e exaltação; por isso, corresponde ao nível de Kéter. Isso é indicado pelo kaf acrescentado em Anochi, que é a inicial da palavra Kéter e da palavra kavod. Veja o que está escrito sobre isso ao final do discurso iniciado com “Esta é a dedicação do altar”.

Mas o significado de “Por Minha glória Eu o criei, Eu o formei”, etc., alude à extensão de Kéter para Nukvá, que é a fonte de Beriá, Yetsirá e Assiá; essa extensão ocorre por meio das mitsvot práticas. Isso é [o significado de] “Distribuiu, deu aos necessitados”, etc., “seu chifre (keren) será elevado com glória”.

Isto é: Malchut de Atsilut é chamada keren porque é a união de Atsilut com Beriá; e isso, por analogia, é como um keren zavit (canto),

que é a união de duas paredes, como está escrito em outro lugar; veja também sobre isso o Zohar, Parashat Bamidbar, fólio 120, lado a. E o significado de “seu chifre será elevado com glória” é a elevação de Malchut, como está escrito: “Eu Te exaltarei, meu D'us, o Rei”,

e isso é “com glória”, que é Kéter; e é isso que se estende por meio de “Distribuiu, deu aos necessitados”, que é a tsedacá, expressão geral e coletiva (klalus) das mitsvot, como é sabido. Veja também o Zohar, Parashat Behaalotechá, fólio 154, início do lado a, sobre o tema de “seu chifre será elevado”, etc.;

e o Raaya Mehemna, Parashat Pinchas, fólio 255, lado b: “o Kéter Supremo”, etc., “a glória suprema”, etc. Veja também o que está escrito adiante sobre o significado de “Por Minha glória Eu o criei”, etc.,

“Também o fiz”, na explicação do versículo “Quem contou”, etc., “e o número”, etc. Mas a Torá é a Chochmá que refina a realização das mitsvot;

mas ela não contém a própria substância das 288 centelhas que são refinadas a partir da quebra dos recipientes; isso ocorre especificamente por meio das mitsvot práticas, como mencionado acima. Contudo, “o movimento de seus lábios”, ao ler e estudar repetidamente, também é um ato,

31e também são refinamentos dos 288 etc.; mas, ainda assim, a elevação essencial das 288 centelhas ocorre por meio da ação.

Portanto, por meio da Torá, Kéter é atraído a Zeir Anpin. E este é [o sentido de] “Havayá está próximo de todos os que O invocam, de todos os que O invocam em verdade”, e “não há verdade

senão a Torá”: pois, por meio do estudo da Torá, invoca-se e atrai-se Kéter a Zeir Anpin de Atsilut. Mas, para que Kéter seja atraído a Malchut, isso ocorre especificamente por meio das mitsvot práticas, pelo motivo mencionado acima.

32Além disso, Zeir Anpin e Nukvá são o nível de Yetsirá e Assiá dentro de Atsilut; e Beriá, Yetsirá e Assiá correspondem ao pensamento, à fala e à ação. Portanto, por meio do estudo da Torá, que é o nível da fala propriamente dita, o Kéter (a Coroa) é atraído a Zeir Anpin, que é Yetsirá dentro de Atsilut;

mas, para que a atração do Kéter alcance o nível de Assiá dentro de Atsilut, que é Malchut, isso ocorre especificamente por meio das mitsvot práticas. Veja também o que está escrito na parashá Shelach, sobre o versículo “A terra é muito, muito boa”,

e sobre o versículo “E agora, que se engrandeça”: é por isso que, por meio da Torá, a luz é atraída ao Gan Éden superior, e, por meio das mitsvot, é atraída ao Gan Éden inferior, etc.; veja ali.

No entanto, essa influência que se dá por meio da Torá é a dimensão interior (pnimiyut), e a respeito dela disseram: “Todas as coisas desejáveis não se comparam a ela”, etc., como está escrito em outro lugar.

335. Com isso, será compreendida a afirmação de nossos Sábios, de abençoada memória: “Assim como o mundo não pode existir sem ventos, tampouco pode existir sem...”, etc. Isto é, é preciso que a vontade seja estendida à existência e à cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut).

Pois a vontade simples — o fato de ter surgido em Sua vontade criar o mundo — foi, naquela ocasião, um dom gratuito, sem elevação de mayin nukvin; mas, após a criação do homem, é preciso “trabalhá-lo e guardá-lo”, elevar mayin nukvin para estender a vontade.

34Isso se dá por meio da Torá e das mitsvot, pois por meio delas atraem-se duas coroas, uma para Zeir Anpin e outra para Nukvá, que correspondem ao nível da vontade de que existam o Mundo de Atsilut e os mundos de Beriá, Yetsirá e Assiá etc.

E este é [o sentido de] “Não leias ‘teus filhos’ (banayich), mas ‘teus construtores’ (bonayich)”, pois eles se ocupam da construção do mundo. E este também é o sentido do estudo da Torá Escrita e da Torá Oral na noite de Shavuot, por meio do qual se atrai Kéter para Zeir Anpin e Nukvá, como está escrito em Pri Etz Chaim.

35É semelhante, a título de analogia, ao diadema e à coroa feitos para um rei de carne e sangue com ouro e pedras preciosas, nos quais há duas coisas: primeiro, a substância e o corpo do ouro e das pedras preciosas; segundo, o fato de serem trabalhados para serem engastados no desenho e no esplendor mais adequados da coroa e do diadema.

36Da mesma maneira, compreender-se-á, por meio desta analogia, o que ocorre Acima: na extensão de Kéter (a Coroa) há também dois aspectos, a saber, Torá e mitsvot.

Pois, por meio das mitsvot, realizam-se as purificações das 288 centelhas, que são comparadas à própria substância das pedras preciosas, cujo valor decorre do fato maravilhoso de que uma pedra, que é inanimada, brilhe.

Assim é o processo de purificação das 288 centelhas provenientes da kelipat nogá, que caíram muito baixo: por meio da purificação, elas brilham intensamente, graças à sua raiz elevada.

Contudo, para que se elevem e atinjam o nível de Kéter, isso ocorre especificamente por meio da Torá, que é o nível de Chochmá: como e de que maneira se dará sua purificação e elevação, pois “por meio de Chochmá elas são purificadas”.

37E é por isso que, durante todos os dias da Contagem [do Ômer], ocorre a depuração das 288 centelhas, como é sabido pelo conceito do Ômer de cevada, alimento animal, o Nome Ban etc.;

e depois, na noite de Shavuot, a pessoa se dedica à Torá Escrita e à Torá Oral, nas quais se declara que desta maneira algo é apto e, caso contrário, é impróprio, e, do mesmo modo, se trata do puro e do impuro, do proibido e do permitido, do passível de condenação e do isento etc.;

isto é, que é precisamente desta maneira que as centelhas ascenderão, e não de outra maneira: este é o conceito do desenho da coroa e do diadema, a título de analogia, e isto se dá por meio da Torá etc.

Mas o fundamento e a raiz de tudo isso é o primeiro Kadosh, que é o nível dos Serafim: a elevação de máyin nukvin por meio do autossacrifício (mesirut nefesh) no Shemá, por meio do qual ocorre a ascensão do vav de Kadosh — o Zeir Anpin de Atsilut — para Kodesh, que é a Chochmá superior (Chochmá Ilaá), a fim de unir os mochin de Abá e Imá.

38E é especificamente por meio de Chochmá que eles são refinados; portanto, é precisamente por meio disso que se alcança a conclusão essencial da purificação das 288 centelhas. Então, pode-se atrair delas e por meio delas o Kéter para as Dez Sefirot de Tikkun.

E quando, abaixo, se elevam mayin nukvin por meio do autossacrifício (mesirut nefesh), também se dá, no Alto, que o vav de Kadosh se eleva a Kodesh, para atrair a união superior de Abá e Imá.

E também o inverso, do Alto para baixo: quando, no Alto, o vav se eleva a Kodesh, etc., também se dá abaixo, etc. Como está escrito na explicação do versículo “E eu estava junto a Ele como um amon”, sobre o tema “Yaakov é a corda de Sua herança”, etc. (E veja o que está escrito ao final do discurso iniciado por “Cântico dos Cânticos”.)

396. Agora, com base nisso, pode-se explicar o versículo: “Saí e vede” etc., “a coroa com que sua mãe o coroou”. Isso segue a linha do que é dito no Midrash sobre Parashat Kedoshim, no fim da seção 24, a respeito das três vezes em que se diz Kadosh:

“Uma parábola: os habitantes de uma província fizeram três coroas para o rei. O que fez o rei? Colocou uma em sua própria cabeça e duas na cabeça de seus filhos. Assim, todos os dias, os seres superiores coroam diante do Santo, bendito seja Ele, com três santificações, dizendo: ‘Kadosh, Kadosh, Kadosh’.

O que faz o Santo, bendito seja Ele? Coloca uma em sua própria cabeça e duas na cabeça de Israel, como está escrito: ‘Pois Eu sou santo’ e ‘santificai-vos e sereis santos’”. Fim da citação.

O significado é o seguinte: a primeira coroa, que o Santo, bendito seja Ele, coloca em sua própria cabeça, é o nível da emanação do Kéter supremo de Atsilut, que está acima até mesmo da Chochmá suprema, chamada figurativamente de “Sua cabeça”; e esse Kéter é chamado “a vontade de todas as vontades”,

e é atraída por meio do primeiro Kadosh dos Serafim, que é o nível do autossacrifício (mesirut nefesh) em Echad, por meio do qual se atrai a união de Abá e Imá; pois esse fluxo provém da própria “Fonte de tudo”, e dali é atraído para os mochin de Abá e Imá. Esse é o significado de “coloca uma em sua própria cabeça”.

40E os dois que Ele coloca sobre as cabeças de Israel são a extensão dos dois Kéterim a Zeir Anpin e Nukvá, que são estendidos por meio da Torá e das mitsvot, como mencionado acima.

Veja também o comentário do Ramaz sobre o Zohar, no início da Parashat Shelach, fólio 159, lado a, a respeito de “O Santo, bendito seja Ele, tem três mundos”: o que ele explica ali sobre as três vezes Kadosh. Isso se aproxima do que foi explicado aqui.

41Ora, está explicado em outro lugar que a Congregação de Israel (Knesset Yisrael) é chamada “Minha mãe” em virtude do autossacrifício (mesirut nefesh) em Echad, de onde provém a fonte da Torá; e, por meio disso, ela faz descer a revelação da Torá.

Por isso, ela é chamada “Minha mãe”, “mãe dos filhos”, pois é ela quem dá origem à revelação etc. E por isso está dito: “a coroa com que sua mãe o coroou”; isto é, “com que ela o coroou”

é a única coroa que Ele coloca sobre a própria cabeça. E a respeito disso disse o poeta litúrgico: “Ele será santificado com uma das três santificações”: esta é a única, a singular, que é atraída do nível em que a Congregação de Israel é chamada “Minha mãe”, como mencionado acima.

42E por causa das duas coroas que Ele coloca sobre as cabeças de Israel — isto é, por meio das mitsvot e da Torá — ela é chamada “Minha filha” e “Minha irmã”, como está escrito em outro lugar a respeito do versículo “Canta e alegra-te, ó filha”, etc.

Por isso, a respeito desta coroa que Ele coloca sobre a própria cabeça, diz-se: “Saí e vede”. “Saí” significa sair do recipiente e do limite, à maneira de “com toda a tua força”, sem limite; e de acordo com o que é explicado em outro lugar, na explicação do assunto do Nome de quarenta e duas [letras] na primeira seção do Shemá, por meio do qual se atrai esta coroa, etc.,

como mencionado acima. E também conforme está escrito em outro lugar: o significado de “Saí” é sair das vestes com que a alma está revestida no Gan Éden, pois ela está acima da capacidade da sabedoria e da compreensão, etc.; veja ali.