ונקדשתי בתוך בני ישראל וכו׳

1“E serei santificado no meio dos filhos de Israel”, etc. É preciso compreender o que significa a expressão “no meio”. Também é preciso compreender o ensinamento de nossos Sábios, de abençoada memória, acerca da existência de três grupos de anjos.

Um grupo diz: “Santo”; um grupo diz: “Santo, santo”; e um grupo diz: “Santo, santo, santo é Havayá dos Exércitos”, etc.

Como consta em [Tratado de] Chullin (91b). Isto é, o primeiro grupo diz “Santo” uma vez; o segundo grupo o duplica e diz “Santo” duas vezes; e o terceiro, três vezes, como dizemos [nós].

Também é preciso compreender o que se diz a respeito do nazireu, empregando igualmente a expressão “santo”, como está escrito: “Será santo; deixará crescer os cabelos”, etc. Ora, está escrito: “Serafins estavam acima d'Ele”.

2É preciso compreender como é possível que eles estejam acima da Shechiná (a Presença Divina): não são eles seres criados, dotados de limites? Ora, está escrito: “Pois contigo está a fonte da vida”; por que não está escrito “e Tu”, etc.?

Tudo isso será compreendido primeiro entendendo o significado e o conceito de “sagrado”. Pois “sagrado” significa separado; isto é, como está escrito: “Eu, Havayá, não mudei”: não há mudança alguma n’Ele, bendito seja, entre antes da criação do mundo e depois de ele ter sido criado;

e conforme a expressão: “Tu és Ele antes de o mundo ser criado, e Tu és Ele depois de ter sido criado”, etc. Isto é, não há mudança nem qualquer afetação, D'us nos livre, n’Ele, bendito seja, em decorrência da criação do mundo; e como está escrito: “Eu sou o primeiro e Eu sou o último”, etc.

Isso se deve ao fato de que Ele, bendito seja, é separado de todos os mundos; isto é, o fato de Ele dar vida aos mundos e trazê-los à existência não se dá como a alma dá vida ao corpo, quando a própria essência da alma se reveste dentro do corpo para vivificá-lo;

e, assim, ela está efetivamente contida dentro do corpo, e a força vital que dela se estende pelo corpo divide-se em três partes: a força vital revestida no intelecto do cérebro.

3A força vital no corpo e a força vital nas pernas. Pois a força vital revestida na cabeça é muito mais elevada do que a força vital no corpo, como se vê claramente: na cabeça está toda a dimensão interior (pnimiyut) da força vital,

isto é, o poder do pensamento e do intelecto, e os sentidos superiores do rosto: a visão, a audição etc. A força vital no corpo está abaixo desse nível;

isto é, ali fica a sede dos atributos emocionais (midot) no coração, que estão abaixo do intelecto; e também o poder da ação nas mãos está num nível inferior ao dos sentidos do rosto, a visão e a audição etc.

4E então, nas pernas, a força vital está num nível ainda inferior ao da força vital no corpo. Tudo isso ocorre porque o cérebro, na cabeça, recebe primeiro a força vital, e de um nível mais interior,

isto é, da dimensão interior (pnimiyut) da alma; e, depois, do nível mais inferior que há na cabeça, ela é transmitida ao corpo etc. Portanto, a força vital no corpo está num grau inferior ao da força vital na cabeça, e assim também, da mesma maneira, do corpo para as pernas.

Vemos, portanto, que a força vital que se estende a partir da essência da alma se divide nas três partes gerais mencionadas acima: cabeça, corpo e pernas; e em cada uma delas há vários membros particulares, como é sabido. Mas, em termos gerais, são os três níveis mencionados acima.

5A diferença entre seus níveis decorre da diferença na revelação da força vital que lhes é transmitida da alma, como mencionado acima: na cabeça brilha um nível superior da alma etc.

Conclui-se que a força vital da alma é efetivamente apreendida e investida nos recipientes do corpo; por isso, essa força vital, que se espalha a partir dela e é apreendida no corpo, divide-se de acordo com

a natureza dos recipientes do corpo: como os recipientes do cérebro são superiores aos recipientes do corpo, recebem um nível superior da força vital da alma, a saber, seu poder mental e intelectual, como mencionado acima.

Mas não é assim que Ele, bendito seja, dá vida aos mundos: Nele não há aspecto algum de divisão, D'us não o permita, e não cabe de modo algum falar de princípio e fim a Seu respeito,

pois Ele é o primeiro e Ele é o último etc. Isso porque Ele, bendito seja, não Se investe de modo algum nos mundos.

6E não como a alma se reveste no corpo, como mencionado acima. Sendo assim, o aspecto da divisão não se aplica de modo algum à força vital pela qual Ele faz existir os mundos; pois a divisão decorre do revestimento, como mencionado acima: como os recipientes do intelecto são mais elevados,

por isso, reveste-se neles um nível mais elevado, etc.; e é especificamente da força vital revestida nos recipientes que se pode dizer isso.

Isso, porém, não se aplica a Ele, bendito seja, pois Ele dá vida aos mundos sem de modo algum Se revestir neles. Portanto, não se aplica absolutamente nenhuma divisão, nem mesmo à força vital que d'Ele se estende para lhes dar vida, uma vez que Ele não Se reveste neles.

7Este é o significado e o conceito de “santo”: que Ele, bendito seja, é santo e separado dos mundos; pois, embora lhes dê vida e os faça existir a partir do nada, ainda assim não está investido neles etc.

Portanto, não há n’Ele, bendito seja, nenhuma mudança nem qualquer afetação decorrente da criação; ao passo que a alma é afetada pelo que acontece ao corpo, porque está investida nele e presa a ele, como mencionado acima.

82. Contudo, é preciso compreender: pois, também na criação dos mundos, há uma divisão em níveis sem fim, como se sabe a respeito da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut): “um mais alto que o alto vigia”, etc. E também neste mundo vemos distinções de níveis: inanimado, vegetal, animal e falante.

E, em termos gerais, também há uma divisão em três níveis gerais, como está escrito: “E para Minha glória Eu o criei, Eu o formei, também o fiz”; estes são três mundos gerais (e dentro deles há muitos detalhes): o Gan Eden superior, o Gan Eden inferior e este mundo.

Isso é, exatamente, à guisa de analogia, como a divisão da força vital no corpo humano, que se divide, em termos gerais, em três níveis: cabeça, corpo e perna. E assim, sobre este mundo está escrito: “E a terra é o escabelo de Meus pés”; e o Gan Eden inferior é como o corpo da analogia, onde se encontra o assento dos atributos emocionais, no coração.

9E assim é sabido que “as seis Sefirot fazem seu ninho em Yetsirá”: isto é, ali há a revelação de Seus atributos, bendito seja Ele — Chessed (bondade) etc. — e também o intelecto (mochin), Chochmá, Biná e Daat, está revestido nos atributos etc.

E o Gan Eden superior é onde se revela o nível da própria Chochmá, Biná e Daat do Infinito (Ein Sof), bendito seja Ele, às almas que “se sentam e se deleitam no esplendor”; e isso é, por analogia, como a cabeça, na qual se encontra a sede do intelecto.

Se é assim, compreende-se que a força vital (chayut) que Dele, bendito seja Ele, se estende aos mundos também se divide neles em níveis distintos, tal como, por analogia, a força vital que se difunde da alma pelo corpo, como mencionado acima; e a divisão decorre do revestimento em recipientes.

Se é assim, parece que a força vital que Dele, bendito seja Ele, se estende também está revestida neles. E isso é encontrado explicitamente nas palavras de nossos Sábios, de abençoada memória (no primeiro capítulo de [Tratado] Berachos),

que compararam a extensão da força vital Dele, bendito seja Ele, aos mundos com o modo como a força vital se estende da alma ao corpo. É isso que disseram nossos Sábios, de abençoada memória (fólio 10a):

“Assim como o Santo, bendito seja Ele, preenche o mundo inteiro, assim também a alma preenche o corpo inteiro.” E no Midrash Tehillim, sobre [o versículo] “Bendize,

minha alma”, disseram: “Assim como a alma preenche o corpo, assim também o Santo, bendito seja Ele, preenche o mundo.” Ora, o fato de a alma preencher o corpo é por meio de revestimento e apreensão efetivos, como mencionado acima.

10Se assim é, comparam a isso o revestimento da força vital que provém d’Ele, bendito seja, nos mundos. E isso parece, à primeira vista, ser exatamente o contrário do que foi explicado: que Ele, bendito seja, é santo e distinto, e dá vida ao mundo sem revestimento, D'us não o permita.

E este é um grande princípio da Torá, como é sabido: “Ele apreende todos os mundos, e não há quem O apreenda.” Mas a explicação é que certamente existe um nível de força vital que se reveste nos mundos, em sua própria dimensão interior (pnimiyut), e se divide em níveis distintos, como na analogia da divisão da força vital da alma no corpo.

Mas, considerada em seu conjunto, essa força vital que se reveste nos mundos é apenas o nível do esplendor da Shechiná (a Presença Divina): especificamente um esplendor do nível chamado Shechiná.

11E isso é também chamado de a luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin). Isto significa que a força vital que d’Ele, bendito seja, é atraída para revestir-se no próprio interior dos mundos é apenas

do nível de um mero brilho e iluminação da Shechiná, bendita seja; e é esse nível de brilho que é atraído para tornar-se a luz que preenche todos os mundos. E [isso ocorre] por meio de revestimento e divisão para cada mundo conforme seu nível: assim no Gan Éden superior, etc.

12Ora, este nível de esplendor, que é o nível da luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin), é o que o Zohar chama de “o mundo revelado” (alma de’isgalya). A razão é que a respeito deste nível se diz: “E da minha carne contemplarei D'us”.

“Contemplarei”, literalmente, como se fosse de fato visto com os olhos, de maneira revelada. A natureza desta visão é semelhante à maneira como, a partir da minha carne, vemos que temos uma alma que dá vida à carne do corpo: quando a alma parte do corpo,

o corpo se torna um cadáver, como uma pedra; como se vê à noite, durante o sono, quando a alma parte do corpo e [somente] “uma pequena medida de vida” permanece. Assim, o sono é um sexagésimo da morte.

Por isso, todas as manhãs, ao nos levantarmos do sono, abençoamos: “Bendito és Tu, D'us, que restaura as almas a cadáveres mortos”; pois a força vital se renova a cada dia, e a pessoa se torna uma nova criatura. Assim, embora não vejamos com os olhos da visão a essência da alma, como e o que ela é,

não obstante, sabemos e sentimos que a alma está revestida no corpo, pois suas atividades são visíveis para nós, uma vez que o corpo vive por meio dela; pois, por si só, o corpo é como uma pedra quando a alma parte dele.

13Se assim é, a alma está verdadeiramente revelada para nós, pois vemos a alma investida no corpo, embora sua essência — o que ela é — não seja apreendida nem vista. E é exatamente assim: “Contemplarei D'us”:

pois vemos com nossos próprios olhos Sua obra visível: o mundo é um grande corpo vivo e, necessariamente, há nele uma força vital que lhe dá vida, assim como conhecemos a alma por sua ação visível no corpo.

E, assim como vemos a força vital neste mundo, também os seres criados nos mundos superiores veem e apreendem, em grau ainda maior, a força vital que os traz à existência. E isto é: “E da minha carne contemplarei D'us”; “da minha carne”, especificamente:

assim como, da minha carne, sinto e contemplo a alma que colocaste dentro de mim, assim “contemplarei D'us”, isto é, a investidura da força vital — o nível da luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin), que se estende do Infinito (Ein Sof), bendito seja Ele, para o próprio interior dos mundos,

assim como a alma preenche o corpo inteiro. E essa força vital se divide em três níveis gerais: o Gan Eden superior, o Gan Eden inferior e este mundo.

14Portanto, o nível da luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin) é chamado “o mundo revelado”. [E veja o que está escrito na Parashá Vaetchanan, sobre o versículo “E saberás neste dia”.] 3. Mas esse nível de força vital, que se estende como a luz que preenche todos os mundos, é

meramente uma iluminação e um fulgor, o fulgor da Shechiná (Presença Divina). Mas Ele próprio, bendito seja, é santo e separado, pois não Se reveste, D'us não permita, dentro dos mundos.

15E mesmo da força vital extraída d’Ele, bendito seja, para dar vida aos mundos, a força vital principal não se investe neles de modo algum; antes, dá-lhes vida e os traz à existência sem se investir neles. Este é o nível da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin).

Isto é o que foi explicado acima: a força vital pela qual Ele, bendito seja, dá vida aos mundos não é como a maneira pela qual a alma dá vida ao corpo; pois Ele, bendito seja, dá-lhes vida embora não Se invista neles, mas apenas os circunde e envolva.

16E a iluminação que é atraída como a luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin) é apenas um fulgor e uma iluminação do nível da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin), e é chamada de fulgor da Shechiná (Presença Divina), como mencionado acima. Portanto, nenhuma mudança se aplica a Ele por meio da criação; isso não ocorre como com a alma, que é afetada pelo que acontece ao corpo, pois sua própria essência está revestida no corpo.

17Assim, compreende-se que no nível da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin) não há divisão entre princípio e fim, acima e abaixo, uma vez que ela não se reveste nos mundos. E este é [o sentido do] que está escrito,

“Pois somente Seu Nome é exaltado; Seu esplendor está sobre a terra e os céus.” Isto é, somente o brilho e o esplendor de Seu Nome, bendito seja Ele, revestem-se na terra e nos céus para lhes dar vida, dividindo-se em partes,

como mencionado acima. [Também é sabido que a terra e os céus são chamados Gan Éden superior e inferior, como se sabe pela explicação de “Quem tenho eu nos céus”, etc.] Mas Seu próprio Nome é santo, separado e “exaltado sozinho”.

18E como está escrito: “Não há comparação contigo”: isto é, é impossível que a força vital seja emanada d’Ele, bendito seja, por meio da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut), segundo a relação de causa e efeito. A relação de causa e efeito é como o modo pelo qual um atributo emocional no coração surge do intelecto, e do atributo surge o pensamento etc.,

na qual a própria essência do intelecto está contida no atributo etc. Diferentemente, Ele, bendito seja, é o nível da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin), e não está contido nos mundos; tampouco é como um efeito que apreende sua causa; antes, “não há comparação contigo”, literalmente.

19Sobre isso está dito: “Pois somente Seu Nome é exaltado.” Por isso está escrito: “Eu, Havayá, não mudei”, e “Tu és Ele antes de [o mundo] ser criado”, etc., “e desde que o mundo foi criado”: tudo é igual. E este é [o sentido de] “o Elokim vivo e Rei do mundo”.

O significado é que Ele é “o Elokim vivo”: a força vital é atraída Dele para revestir cada ser criado, em sua própria dimensão interior (pnimiyut); por isso, “Elokim” está no plural, em referência às muitas divisões da força vital destinadas a cada ser criado.

20Esta é a expressão “o Elokim vivo” etc. Ora, esta emanação, de modo geral, provém somente do nível de “Rei do mundo”, isto é, do nível de Seu atributo de realeza (Malchut), bendito seja Ele, como está escrito: “Tua realeza é uma realeza sobre todos os mundos.”

Também dali se estende a ordem descendente dos mundos (hishtalshelut), de causa e efeito, e dos níveis superiores e inferiores, como cabeça e corpo etc., conforme mencionado acima; ao passo que Seu próprio Ser e essência, bendito seja Ele, é santo e separado. É como a analogia da expansão

do domínio e senhorio do rei sobre o povo do país: por meio desse domínio, ele os governa, e seu temor paira sobre eles; contudo, a essência do rei não está contida no povo do país; somente seu nome é chamado sobre eles,

e isso é seu domínio e o temor que inspira. Do mesmo modo, compreender-se-á no Alto: a força vital dos mundos provém de Seu atributo de realeza, bendito seja Ele; pois do nível de Malchut a força vital se estende e se reveste nos três mundos mencionados acima: o Gan Éden superior e o inferior, e este mundo.

21De fato, também se compreende pela analogia da realeza que o nível da [do rei] elevação está acima do povo do país e o abrange. Assim também, o nível de Sua realeza (Malchut), bendito seja Ele, é o nível que circunda e abrange os mundos,

e somente um esplendor e uma iluminação provenientes dela são atraídos para se revestirem nos mundos. Esse é o esplendor da Shechiná (Presença Divina), que é atraído para ser “a força do Criador dentro do que é criado”, literalmente; e então se aplica a cadeia ordenada de causa e efeito, etc.

E, como foi escrito acima, até mesmo o nível de Seu Nome, que é Sua realeza, é “elevado sozinho”, e somente o esplendor de Seu Nome está “sobre a terra e o céu”, etc. E este é [o significado de] “Tu és santo e Teu Nome é santo” (como está escrito em outro lugar, no discurso que começa com “Portanto, dize aos filhos de Israel”).

Com isso se compreenderá o assunto do dalet grande de “Echad” (“Um”), que alude ao atributo de Sua realeza, bendito seja Ele, como é sabido. Sendo assim, é preciso compreender o que se diz em seguida: “Bendito seja o Nome da glória de Sua realeza para todo o sempre”; o assunto de Sua realeza já não estava aludido no dalet grande de “Echad”?

Mas a explicação é que o dalet grande de “Echad” alude ao nível da essência de Seu atributo de realeza, bendito seja Ele, que está acima de revestir-se em Beriá, Yetsirá e Assiá;

e, portanto, os quatro lados — leste e oeste, norte e sul — estão ali anulados em sua existência, pois ali não há divisão entre alto e baixo, como mencionado acima.

Mas o nível de “o Nome da glória de Sua realeza”, o assunto dessas três palavras, é o esplendor que é atraído do atributo de Sua realeza, bendito seja Ele, para se revestir no próprio interior dos mundos como a luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin), literalmente,

“a força do Criador dentro do que é criado”. E, como eles são divididos em geral em três partes — o Gan Eden superior e o inferior, e este mundo —, correspondendo aos níveis de “Eu o criei, Eu o formei, Eu o fiz”, por isso há três palavras para isso, a saber, shem kevod malchuso, “o Nome da glória de Sua realeza”.

22E este é o significado de “Bendito seja o Nome da glória de Seu reino para todo o sempre”: que fazemos descer, para que haja emanações do nível da luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin). E este é [o significado de] o que está escrito: “Pois contigo está a fonte da vida”, e não está escrito

“Pois Tu és a fonte da vida”; pois então isso implicaria que Ele, bendito seja, é a fonte da qual a vida flui por meio de uma cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut) de causa e efeito.

23E isso não é possível de modo algum, como mencionado acima: não era possível que d’Ele, bendito seja, se originasse uma cadeia ordenada e gradual (hishtalshelut) de causa e efeito;

pois, se o fluxo se originasse d’Ele por meio de causa e efeito, os mundos não poderiam de modo algum vir a existir como limitados e mensurados.

Por isso está dito: “Pois contigo está a fonte da vida”: a fonte da qual flui a cadeia de causa e efeito está “contigo”; isto é, ela é algo subordinado e anulado em relação a Ti, porque

essa fonte é o que se chama “o mundo revelado” e é chamada de a luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin), que se reveste dentro dos mundos, em sua dimensão interior (pnimiyut); e é nesse nível que faz sentido falar de uma cadeia de causa e efeito.

24Ora, foi explicado que o nível da luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin) é a irradiação da Shechiná (Presença Divina), que é apenas uma irradiação e iluminação; além disso, ela é inicialmente emanada por meio de um tsimtsum (contração) imenso, para que a revelação seja

somente como uma gota retirada do oceano — e, mais ainda, sem qualquer comparação etc.; depois, dessa irradiação é emanada uma fonte para a cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut).

Ora, a irradiação é subordinada e anulada em sua existência diante de sua fonte, como a anulação de uma única gota no oceano, se o mar fosse ilimitado,

por analogia, e como a anulação da irradiação do sol no próprio sol. Por isso, é chamada “contigo” etc. Mas Ele, bendito seja, em Seu próprio ser e essência, é distinto, na dimensão de “Não há quem se compare a Ti”.

25E este é [o sentido de] “Tu és o primeiro e Tu és o último, e à parte de Ti não temos rei”: isto é, “Tu”, em Seu próprio ser e essência, bendito seja Ele, é separado,

pois Ele é o primeiro e Ele é o último, como está escrito: “Eu não mudei”, etc.; e a força vital de todos os mundos provém somente do nível de “Rei”, como mencionado acima na explicação de “o Elokim vivo e Rei do mundo”.

Assim, foi explicado o conceito e o significado de “santo”: quer dizer que Ele, bendito seja, é santo e separado, e dá vida aos mundos não por meio de Se revestir em seu interior, como a alma dá vida ao corpo.

26E embora também tenha sido explicado que há um nível de força vital divina revestido em sua dimensão interior (pnimiyut), assim como a alma se reveste no corpo, isso é apenas o nível do esplendor da Shechiná (Presença Divina), uma iluminação de uma iluminação;

mas Seu próprio ser e essência, como foi explicado, são sagrados e separados; e mesmo acerca do nível de Seu Nome se diz: “Pois somente Seu Nome é exaltado”, e apenas o esplendor de Seu Nome está “sobre a terra e os céus”; este é o nível de uma iluminação de uma iluminação, como mencionado acima.

274. Com isso se compreenderá o que se diz a respeito do nazir: “Será santo; deixará crescer as madeixas do cabelo de sua cabeça.” É preciso entender o que a santidade tem a ver com o crescimento do cabelo.

A explicação, porém, é a seguinte. Está escrito: “E o Ancião de Dias sentou-Se”, etc., “e o cabelo de Sua cabeça era como lã pura.” O significado de “Ancião de Dias” (Atik Yomin) é o que se diz: “Que Se eleva acima dos dias do mundo.”

Pois “os dias do mundo” são o nível da fonte da vida que se reveste como a luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin), como se sabe pela explicação do que está escrito: “Seis dias Havayá fez”, e não está escrito “em seis”;

mas isso alude aos atributos superiores que se revestem para dar vida aos mundos: no primeiro dia, o nível de Chessed (bondade) foi atraído para baixo e, por meio disso, foram criados a luz e a água, etc.

28Este é o nível da luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin). Mas, quanto à Sua própria essência, bendito seja, que é santa e distinta, diz-se: “Ele é exaltado acima dos dias do mundo”: Ele está elevado e exaltado, além de Se revestir neles, pois não há absolutamente nenhuma comparação com Ele.

E este é o significado de “Atik Yomin”, expressão derivada de “Aquele que remove (hamatik) montanhas”: Ele está removido e separado do nível dos “dias do mundo”. [E veja o Zohar, Parte III, 133b, sobre o versículo “E Minha bondade [não se afastará] de ti”, etc.; e está escrito: “E com bondade eterna”, etc.;

e fólio 134b, sobre o tema dos “dias de outrora” e dos “dias do mundo”. E veja o que está escrito em outro lugar sobre o versículo “No oitavo dia, uma assembleia”, na explicação de “que juraste a nossos pais desde os dias de outrora”, e no discurso iniciado por “Os céus são Meu trono”, a respeito da Torá

que precedeu o mundo em dois mil anos.] E o fluxo que dele se estende para ser fonte e força vital para a criação do nível dos “dias do mundo” e do nível da luz que preenche todos os mundos é apenas uma iluminação contraída, absolutamente incomparável à Sua própria essência, bendito seja.

29A respeito disso está dito: “E os cabelos de Sua cabeça eram como lã”, etc.; isso é comparado ao cabelo que brota do cérebro. Pois, embora a força vital do cérebro seja transmitida ao cabelo — como se sabe, o cabelo é oco, e dentro dessa cavidade há uma nutrição proveniente do cérebro —

ainda assim, trata-se apenas do excedente do cérebro e de uma força vital extremamente contraída, a tal ponto que ela não toca de modo algum a vida do cérebro, a ponto de

quando o cabelo é cortado, o cérebro não sente dor alguma. Assim, a título de analogia, não é possível oferecer outra analogia para a luz e a força vital que emanam de Seu ser e essência, bendito seja, para serem uma fonte do nível da luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin), chamada “a fonte da vida”,

senão a de um cabelo; pois, por meio dessa analogia, compreende-se que, embora essa iluminação emane Dele, ainda assim Ele é inteiramente santo e separado;

pois, a título de analogia, o cabelo não toca de modo algum o ser e a essência do cérebro; assim também, essa iluminação não toca de modo algum Seu ser e essência, bendito seja,

pois Ele próprio é inteiramente santo e separado; somente uma iluminação contraída, comparada a cabelos, é transmitida para se tornar uma fonte para o surgimento da “fonte da vida” e da luz que preenche todos os mundos.

30Por isso, a santidade está relacionada aos cabelos. Pois são precisamente os cabelos que indicam a santidade, uma vez que uma coisa depende da outra: por Ele ser santo e separado, o fluxo proveniente Dele só pode ocorrer especificamente por meio do nível dos cabelos.

Portanto, a santidade suprema depende desses cabelos, pois eles são atraídos do nível santo e separado, o nível da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin), de onde não é possível haver nenhum fluxo interior, a não ser por meio dos cabelos, etc.

Em contrapartida, no nível da força vital da luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin), que é atraída e revestida no interior dos mundos, aplicam-se o revestimento e a cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut) de causa e efeito; e foi explicado acima que revestimento e cadeia descendente significam que a própria essência da causa está contida no efeito,

como no revestimento do intelecto num atributo, ou mesmo no revestimento da alma no corpo. Portanto, o fluxo proveniente daí não precisa vir especificamente por meio do nível dos cabelos.

Pois essa cadeia descendente é o oposto do nível dos cabelos: o cabelo indica um fluxo que vem por meio de uma contração imensa, a tal ponto que não tem absolutamente nenhuma comparação com a fonte.

Em vez disso, ali se aplica a analogia do revestimento da alma no corpo, ou do revestimento do intelecto na capacidade de agir da mão, etc.

31Por isso nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “O cabelo de uma mulher é ervá (nudez)”, pois “mulher” alude ao nível da força vital revestida nos mundos, que é o nível de Nukvá (o feminino), como é sabido.

Portanto, quando o fluxo é atraído de lá por meio de uma contração imensa, à maneira mencionada acima, como um fio de cabelo, as forças externas podem dele extrair sustento, devido às muitas contrações.

E por isso também os levitas foram ordenados a “passar a navalha” etc.; como eles próprios pertencem ao nível das Guevurot (contenções), quando o fluxo fosse extraído deles por meio de cabelos e contrações, as forças externas dele extrairiam sustento.

(E veja o que foi escrito a esse respeito no final do discurso que começa “E Corach tomou”, e no discurso que começa “Quando saíres”, sobre a questão de “e ela rapará a cabeça”, e no discurso que começa “Sarai, tua esposa”. E veja na Parashá Vayechi, fólio 217a: “e antes de ficar calva (galish)” etc.

E no Mikdash Melech e no Zohar HaRakia, no mesmo lugar. E veja na Parashá Acharei, fólio 60b, e na Parashá Nasso, fólio 142a. E veja o livro Nishmat David sobre o Cântico dos Cânticos, a respeito do versículo “Teu cabelo é como um rebanho de cabras”, [que] explica que as forças externas não têm absolutamente nenhum domínio sobre o cabelo dela etc.; veja ali.

E isso também se depreende do que foi escrito em outro lugar em nome dos Tikkunim, na explicação de “E as tranças de tua cabeça são como púrpura”: elas são os motivos da Torá, e são os cabelos de Nukvá, dos quais se estende a revelação dos motivos da Torá nos palácios de Beriá; e “como púrpura” significa “cores incluídas umas nas outras”, como está escrito na Idra, 141b, e na Idra Zuta, fólio 296a. Aparentemente, isso contradiz os ensinamentos mencionados acima.

Mas a explicação é como está escrito no Zohar HaRakia, na Parashá Vayechi, no mesmo lugar: quando Nukvá está acima, em Atsilut, as forças externas não extraem absolutamente nenhum sustento de seu cabelo; mas quando Nukvá está abaixo, em Beriá, no mistério das kelipot, então elas extraem sustento dos cabelos.

E este é o sentido de “Teu cabelo é como um rebanho de cabras que desceu do Monte Guilad”: “Guilad” é a ideia de “este montículo é testemunha” (ed hagal hazeh), que é a divisória (parsa) que separa os mundos; e, do mesmo modo, há uma parsa que separa Atsilut de Beriá etc. E é por meio disso que as forças externas não têm absolutamente nenhum domínio sobre o cabelo dela.

E isto é [o significado de] “que desceram em cascata” (shegalshu), explicado segundo seu Targum: galish é o Targum [a tradução aramaica] de “calvo”. Isto é, como se tivessem sido feitos calvos e não houvesse ali cabelo algum; assim, eles não têm nenhum ponto de apoio nos cabelos etc. E isto é ocasionado pelo nível de “Monte Guilad”,

o que corresponde a “Aos justos, ele [o mau instinto] parece uma montanha”; e “Teu povo é todo justo”, isto é, toda pequena proibição lhes parece uma montanha e uma barreira que separa a pessoa de seu Criador, e, por meio disso, ela não será atraída pela materialidade. E, conforme está escrito em outro lugar sobre este versículo, “Desvia teus olhos”, etc.,

“teu cabelo é como um rebanho”, etc. E, por meio disso, também é atraído acima o nível de “que desceram em cascata do Monte Guilad”, mencionado acima. E veja o que está escrito sobre o tema da divisória no discurso que começa com “E a cortina dividirá”, que há vários níveis de divisória entre um mundo e outro, os quais impedem as forças externas de extrair sustento etc.; veja ali, e conforme mencionado acima.)

Já do nível da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin), que é santa e separada, e da qual é impossível haver uma cadeia de causa e efeito, o fluxo só pode, portanto, vir especificamente por meio do nível de um cabelo.

E é precisamente sobre esses cabelos que repousa a santidade suprema, que é uma fonte para a formação do nível da luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin), como mencionado acima. E, como o tema do voto de nazireu é “quando alguém fizer um voto extraordinário de nazireu”,

esta mitzvá alude ao que está muito, muito acima; isto é, o nazireu ascende a um lugar elevado e se assemelha ao Altíssimo

(conforme está escrito no Zohar, Parshas Naso, folio 127b, e no Likkutei Torah do Arizal ali, em Taamei HaMitzvos, e no Zohar HaRakia, Parshas Vayechi, ali); portanto, é dito a seu respeito: “Ele será santo; deixará crescer os cabelos”, etc.

325. E este é o sentido do primeiro grupo, que diz “Santo”: ele corresponde ao nível dos serafins, conforme explicado no versículo e na Guemará de Chullin, naquele trecho. A explicação é que eles são anjos superiores do Mundo de Beriá (Criação), onde se revelam Chochmá, Biná e Daat, de modo que as almas e os anjos possam apreender a grandeza do Infinito (Ein Sof), bendito seja Ele.

33Como mencionado acima a respeito do nível da luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin), a força vital divide-se, em termos gerais, em três níveis: o Gan Éden superior, o Gan Éden inferior e este mundo, à semelhança da cabeça, do corpo e das pernas. Portanto, os serafins,

que pertencem ao nível do Mundo de Beriá (Criação), onde se encontra o Gan Éden superior, apreendem a grandeza do Infinito (Ein Sof), bendito seja Ele. E a essência dessa apreensão é esta: como

Ele, bendito seja, é santo e separado, de modo que “não há nada que se compare a Ele”, bendito seja; e a fonte da extensão da força vital proveniente d’Ele, bendito seja, para constituir o nível da luz que preenche todos os mundos, dá-se somente por meio de uma contração imensa, como um fio de cabelo, conforme mencionado acima.

34E do nível da fonte chamada a luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin) são extraídas e reveladas todas as compreensões da Divindade nos mundos superiores e inferiores e no Gan Éden superior, etc.

Mas Ele mesmo, bendito seja, é santo e separado, e “nenhum pensamento pode apreendê-Lo” de modo algum. E a força vital com que Ele, bendito seja, lhes dá vida sem tsimtsum, chamada a luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin), não pode de modo algum revestir-se em seu íntimo, mas somente na forma de envolvimento e ocultação.

Por isso está escrito: “Não mudei”, e não há n’Ele divisão alguma entre o alto e o baixo. E a respeito disso se diz: “Eu sou o primeiro e Eu sou o último”, como mencionado acima.

35Ora, por meio de sua contemplação e compreensão disso, eles se inflamam e ardem de anseio, com chamas de fogo, “para contemplar a glória do Rei”, no nível da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin), que é santa e separada. Por isso são chamados serafim, por causa das chamas de fogo e do anseio maravilhoso.

E o fato de dizerem “Santo” uma vez significa que têm uma única vontade: serem absorvidos no nível da luz que circunda todos os mundos etc. Por isso se diz a respeito deles: “Serafim estavam acima Dele”.

36A pergunta foi apresentada acima: como se pode dizer de um ser criado que ele está acima da Shechiná (Presença Divina), por assim dizer? A explicação é que Isaías disse: “E vi Ado-nai sentado sobre um trono elevado”, etc.; “serafins estavam acima d’Ele”.

O Nome Ado-nai corresponde ao nível do atributo de Sua realeza (Malchut), bendito seja Ele. Ora, Isaías não apreendeu o nível do atributo de Sua realeza

tal como ela ainda está acima de se revestir nos mundos, que é o nível da grande dalet de “Echad”, conforme mencionado acima; Isaías não apreendeu isso de modo algum

(com exceção de Moshe Rabbeinu, que nossos Sábios, de abençoada memória, dizem que Ele lhe mostrou o nó dos tefilin; e é sabido que esse nó corresponde ao nível da dalet, isto é, à grande dalet de “Echad”).

Em vez disso, sua apreensão era do nível do atributo de Sua realeza tal como está revestido nos mundos, como a luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin), que é o sentido de “o Nome da glória de Sua realeza”.

E isso é o que Isaías disse: “Vi Ado-nai sentado sobre um trono”, etc.; isto é, quando é atraído para se revestir no Mundo de Beriá (Criação), chamado “trono”, como é sabido. E esse é o sentido de “Tu és poderoso para sempre, Ado-nai”: primeiro devem haver guevurot (contenções) e contrações, até que seja atraído para estar no nível de Ado-nai;

isto é, o sentido de “Tu és conhecido como Senhor sobre tudo”. Pois desse nível é atraída a formação de Beriá, Yetsirá e Assiá com diferenciação, e a força vital se reveste em cada um segundo sua medida;

e isso ocorre primeiro por meio de guevurot e contrações, para contrair a luz e a força vital até que possam se revestir nos mundos e para que estes venham a existir como seres limitados e mensurados

(E veja Mikdash Melech, no início de Parshas Bereishis, nestas palavras: “Encontrei nos escritos do Arizal, de abençoada memória, que o ponto de Malchut que desce a Beriá é chamado pelo Nome Ado-nai”). E a respeito disso ele disse: “Serafim estavam acima Dele”;

isto é, como se estivessem acima do nível do Nome Ado-nai, que é o nível da luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin), pois seu principal anseio é apreender o nível da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin), chamado “santo”.

Isto é, eles anseiam sair de suas limitações e de sua contração, causadas pelo poder divino do Criador, que lhes dá vida de modo contraído, a partir do nível da luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin), e apegar-se ao nível da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin). E, visto que são chamados pelo nome “estar de pé” no lugar para o qual seu espírito se volta em seu anseio,

isto é [por isso que] os serafim “estão de pé”, em seu anseio, “acima Dele”, acima do Nome Ado-nai; quer dizer, seu anseio dirige-se ao nível da luz que circunda todos os mundos. E é isso que expressam ao dizer “Santo” uma vez. Veja também o que está escrito sobre o tema de “Serafim estavam de pé” no maamar que começa com “Sou negra e formosa”.

Ora, o homem é um pequeno mundo, e nele também existem os três níveis correspondentes às três companhias de anjos mencionadas acima

(pois cada anjo corresponde a um nível particular, ao passo que o homem contém todos os mundos; por isso se diz a seu respeito: “Façamos o homem”, no plural, conforme explicado extensamente em outro lugar). E este

nível da primeira companhia, a dos serafim que dizem “Santo” uma vez, cujo anseio é “contemplar a glória do Rei” e que ardem em labaredas de fogo, etc.,

também existe no homem: é o nível do elemento de fogo no coração. Pois, assim como o corpo humano é composto de quatro elementos físicos, também a alma animal é composta de quatro elementos espirituais de nogá,

Assim também, a alma divina é constituída e composta de quatro elementos espirituais de santidade divina (como está escrito em Sefer Shel Beinonim, Parte I, capítulo 3). A sede do elemento da água está no cérebro, e a do elemento do fogo, no coração.

Ora, a composição dos quatro elementos não é igual em todas as pessoas: em uma, o elemento da água é mais dominante; em outra, prevalece mais o elemento do fogo.

37É como, por exemplo, as brasas: há brasas ardentes, nas quais o fogo arde abertamente, e há brasas apagadas, nas quais o fogo não arde, mas há nelas apenas uma única centelha, oculta.

No entanto, como há nelas, de qualquer modo, uma centelha, quando se sopra com força sobre a centelha que há nelas, ela então se inflama na brasa e arde abertamente, etc.

Assim também ocorre com a alma divina no homem: em alguns, o elemento do fogo divino em seu coração prevalece mais abertamente, como no exemplo das brasas ardentes, etc.;

e, em outros, o elemento do fogo divino em seu coração está oculto, como brasas apagadas, nas quais há apenas uma centelha, e esta está oculta. Mas há uma centelha em cada um e cada um de Israel.

38Por isso, o remédio é soprar sobre ela com força; então ela se inflama, arde e se espalha por todo o carvão, manifestamente. Assim também ocorre com a alma divina no homem: é preciso acender a centelha que há no elemento do fogo no coração, para que se revele de modo manifesto, soprando-se sobre ela.

Esse é todo o curso da oração até o Shemá, durante o qual a pessoa contempla a grandeza de D'us, bendito seja Ele: como Ele “falou e o mundo veio a existir”, “diz e faz” etc.

Pois essa contemplação na oração, até “com todo o teu coração” no Shemá, consiste inteiramente nesse sopro: sopra-se sobre a centelha do elemento do fogo divino que está no coração, para que ela brilhe manifestamente no coração etc.

39E em “com todo o teu coração”, no Shemá, a centelha do elemento do fogo divino no coração se revela abertamente: ela arde e flameja de anseio, com labaredas de fogo, em direção a Ele, bendito seja.

E este é [o sentido de] “E serei santificado no meio dos filhos de Israel”: “no meio dos filhos de Israel” é o ponto interior do coração de cada um e de todos os judeus;

e ali, no interior do ponto íntimo do coração, “serei santificado”: o coração deles arde com labaredas de fogo e amor intenso, “para contemplar a glória do Rei”, que, bendito seja, é santo e separado, e não há absolutamente comparação possível com Ele.

Por isso, o anseio por Ele, bendito seja, que surge da contemplação de como Ele, bendito seja, é santo etc., será apreendido no núcleo interior do ponto do coração; e isso corresponde à recitação de “Santo” pela primeira companhia.

No ser humano, isso corresponde ao nível do amor de “com todo o teu coração”: isto é, o núcleo interior do coração se revela de fato, de modo que o coração fica pleno e transbordante do amor a D'us, num estado de expiração da alma, como está escrito: “Minha alma anseia e até desfalece”, etc.

(Além disso, a razão de ser chamado “meio”: já foi explicado acima que a força vital da alma revestida no corpo se divide em três níveis, a saber, cabeça, corpo e pernas, que correspondem aos três níveis de cabeça, meio e fim; portanto, o coração é o nível do “meio”. E este é o sentido de “E serei santificado no meio” etc.:

que toque o próprio meio do coração, como está escrito: “E servi-Lo com todo o vosso coração”; e nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “O serviço do coração: esta é a oração.” Contudo, o sentido principal de “no meio” é no núcleo mais íntimo e na dimensão interior do coração, como está escrito no maamar que começa com “Havayá está comigo entre os que me ajudam”, a respeito da explicação de “absorção”: que seja absorvido no próprio âmago e núcleo interior.

Há ainda outro sentido de “E serei santificado no meio dos filhos de Israel”: “serei santificado” literalmente, como está escrito no Zohar, Pekudei, fólio 231a: “quando Seu Nome é santificado no revelado, Seu Nome oculto se eleva sobre Seu trono de glória, como está escrito: ‘E serei santificado’”, etc.; veja lá. O significado de “se eleva” é que é atraído de um lugar mais elevado; esse é, portanto, o sentido de “serei santificado”. O assunto é como está escrito em outro lugar, no maamar que começa com “Ide e vede”,

sobre a explicação de “Ele não cessou de estimá-la até chamá-la ‘Minha mãe’”: isso corresponde ao que está escrito: “Erguei as mãos em santidade (kodesh) e bendizei Havayá”, pois os justos são aqueles que fazem descer o nível de kodesh do Kodesh supremo, que está muito acima do nível de kadosh escrito com um vav; isto é, erguendo as mãos na unidade superior (yichudá ilaá) e na unidade inferior (yichudá tataá), para entregar a própria alma ao pronunciar “Um” no Shemá;

e por isso o Santo, bendito seja Ele, chamou-a “Minha mãe”, pois eles são os que fazem descer o nível de kadosh escrito com um vav, etc.; veja ali a explicação detalhada. E este é o sentido de “E serei santificado no meio dos filhos de Israel”: por meio de o despertar provocado por Sua santidade, bendito seja Ele, tomar conta do íntimo do coração das almas de Israel, de modo que estejam no estado de “Erguei as mãos”, etc.,

por meio disso, fazem realmente descer Sua santidade, bendito seja Ele; isto é, fazem descer do nível do Kodesh supremo, para que haja o nível de kadosh. E este é o sentido do que se diz ali: “ascende sobre o trono de Sua glória”: a luz é atraída para Zeir Anpin (os atributos emocionais) a partir do nível do Kodesh supremo, etc.

E este é o sentido do que se diz na Raaya Mehemna, Parshas Emor, folio 93a: “E visto que Israel santifica”, etc., “aquele Kodesh resplandece”, etc., “e então Ele é chamado acima de Kadosh”, etc., “sobre o trono, que é o céu”, etc.; veja ali.)

406. Depois, a segunda companhia diz “Santo” duas vezes. A explicação: o primeiro “Santo” é uma ascensão de baixo para cima, pois os serafins desejam ser absorvidos no Infinito (Ein Sof), bendito seja Ele, “para contemplar”, etc.; e este é o nível da primeira companhia.

Mas o nível da segunda companhia, que diz “Santo” pela segunda vez, expressa o desejo de que também haja uma descida de cima para baixo; pois

a sede dos serafins é apegar-se à luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin), especificamente por meio da anulação (bitul) do próprio ser, por completo; mas a segunda companhia quer e deseja que a Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, seja atraída para baixo.

(E veja o que está escrito no discurso que começa com “Sou negra”, mencionado acima, a respeito da diferença entre os serafins, que dizem “Santo”, e os ofanim, que dizem “Bendito”. Pode-se ainda observar o que está escrito em outro lugar sobre o versículo “Então Moshe e os filhos de Israel cantaram”: que o sentido da bênção “Bendito és Tu”, etc.,

“de mundo a mundo” é que o nível do mundo oculto (alma de’iskasya) e o nível da luz que circunda todos os mundos, que é o nível da anulação de “tudo diante Dele é considerado como nada”, sejam também atraídos abertamente para o mundo revelado, “e toda carne verá”, etc.

E, nesse sentido, é o serviço da companhia de anjos que diz “Santo” duas vezes: uma descida de cima para baixo. A virtude da primeira companhia, porém, é como está escrito ali: “Mas o serviço dos levitas tinha outra qualidade, e era de baixo para cima”, etc.:

que o nível e o grau do mundo revelado não apareçam como nível ou grau algum, e não ocupem lugar algum, como está escrito: “Tu és Havayá sozinho”, etc., até: e por isso “Ele transformou o mar em terra seca”.

Isto é, a inclusão das criaturas do mundo revelado no próprio mundo oculto, conforme explicado em outro lugar: a ascensão de Beriá a Atsilut, e não apenas a atração de uma iluminação do mundo oculto, etc. Nesse sentido, é também o serviço da primeira companhia, que diz “Santo” uma vez: ser absorvida no mundo oculto.)

(E veja o que está escrito adiante, em Parashat Behar, sobre o versículo “Quando vierdes à terra”, a respeito do amor que pertence ao nível do fogo etc.)

No homem, que é um mundo em miniatura, também existe esse nível: é o nível e o grau do amor de “com toda a tua alma”, que vem depois do amor de “com todo o teu coração”;

também ele é uma emanação de cima para baixo: que a Chochmá, a Biná e a Daat da pessoa, e as vestimentas da alma — pensamento, fala e ação — estejam ligadas à Chochmá, à Biná e à Daat do Infinito, bendito seja Ele, que estão na Torá, e à Sua vontade suprema, bendito seja Ele, que está nas mitsvot;

e também “com toda a tua alma” em seu sentido literal, “mesmo que Ele tire a tua alma”, conforme está escrito: “Quem tenho eu nos céus? E contigo, nada desejo”, etc. Isso é entregar a alma e a vontade, de modo a ter uma única vontade, para D'us.

(Ainda assim, isso não se assemelha à autoanulação dos serafins; pois ali a vontade deles é separar-se espontaneamente do pavio, “para contemplar”, etc., e esse é o nível da elevação. Já “com toda a tua alma”, quando a pessoa decide que “mesmo que Ele tire”, etc., não é apenas elevação; pelo contrário, ela também deseja dedicar-se à Torá e às mitsvot,

mas apenas toma a decisão de que “mesmo que Ele tire”, etc. E essa decisão é um mandamento positivo elevado e exaltado, pois a mitsvá de “com toda a tua alma, mesmo que Ele tire”, etc., é contada entre os mandamentos, como é sabido. Veja também o Raaya Mehemna, Parashat Emor, 93a: “a letra vav, mistério dos céus, ascende”, etc.;

isto é, o primeiro “Santo” corresponde ao nível da elevação. E isso está de acordo com o que foi escrito nos escritos do Arizal, de abençoada memória: a união de Abá e Imá (Chochmá e Biná) ocorre por meio da elevação de mayin nukvin (águas femininas) com autossacrifício (mesirut nefesh); pois, para despertar o nível do Infinito (Ein Sof), a fim de que haja uma emanação de nova luz para a Chochmá superior (Chochmá Ilaá), etc.,

isso se dá quando a pessoa desperta em sua alma o nível do Ein Sof, para entregar-se em autossacrifício ao declarar “Um”, que é o nível de ilimitabilidade do recipiente. Esse é o sentido do “Santo” dos serafins, “acima Dele”, acima do nível da letra vav: então aquele Kodesh brilha neles, no nível da letra vav; da Tiféret de Imá forma-se um Kéter para Zeir Anpin.

Depois, o segundo “Santo” é a atração que se dá por meio da Torá, e o terceiro “Santo” é a atração que se dá por meio das mitsvot.) (Como será explicado adiante, e como também se depreende do que está escrito no Raaya Mehemna ali.)

417. “E uma companhia diz: ‘Santo, santo, santo.’” Esse nível da terceira companhia também existe no serviço do homem aqui embaixo: é o nível de “com toda a tua força” (me’odechá) no Shemá;

pois me’od significa sem limite, e é o nível do Infinito (Ein Sof), acima dos recipientes; e é preciso atrair para baixo o nível de me’od, o nível do Ein Sof; isso se faz por meio das mitsvot.

42Por isso, sobre elas recitamos a bênção: “Que nos santificou com Seus mandamentos”, pois, por meio das mitsvot, atraímos para baixo também o nível de “santo” etc. E assim também, sobre a Torá, recitamos a bênção: “Que nos santificou” etc., “a respeito das palavras da Torá”.

O assunto será compreendido à luz do que está escrito: “Bendizei Havayá, Seus anjos, poderosos em força” etc.; “todos os Seus exércitos, Seus ministros, que cumprem Sua vontade”.

43O significado de “que fazem Sua vontade” é que eles fazem surgir n’Ele, bendito seja, uma vontade: a de querer rebaixar-Se para trazer os mundos à existência. Pois, por Si mesmo, não se aplica a Ele uma vontade de querer que os mundos venham à existência, uma vez que não necessita deles, como está escrito: “Eu, Havayá, não mudei.”

E embora a Torá tenha precedido o mundo por dois mil anos, Ele, bendito seja, é muito mais elevado que os “milhares” (alafim), que correspondem ao nível de Chochmá e Biná, [como em] “Eu te ensinarei (a’alefcha) sabedoria, eu te ensinarei entendimento”; pois está escrito: “Fizeste todos eles com sabedoria”, de modo que até mesmo a Chochmá superior é considerada, em relação a Ele, bendito seja, como uma ação física.

No entanto, a princípio, essa vontade foi atraída de Seu próprio lado, por bondade gratuita, como está escrito: “E uma Torá de bondade”; isto é, porque “não havia homem para trabalhar”, etc. Mas agora é preciso um despertar de baixo (isarusa dilesata) para suscitar essa atração.

44E este é [o sentido de] “Seus anjos, poderosos em força”, por meio de um despertar de baixo (itaruta dil'tata); e, por meio disso, eles despertam acima, por assim dizer, a emanação da vontade. E este é o sentido de “que cumprem Sua vontade”: eles fazem surgir Nele uma vontade, para que Ele queira pôr de lado Sua luz, por assim dizer, e descer para contrair a Si mesmo, etc.

Ora, o principal [meio] dessa emanação é por meio da Torá e das mitsvot, pois, por meio delas, faz-se surgir Nele uma vontade, por assim dizer, para que Ele queira ser Rei do mundo; como disseram nossos Sábios, de abençoada memória, a respeito do versículo “E vocês as cumprirão”: “Está escrito ‘vocês’ (atem), como se tivessem Me feito”;

isto é, eles fazem descer o shiur komah (a estatura completa), o nível de “como a aparência de um homem”, que é a emanação que se torna fonte e força vital para a formação dos mundos, etc.

[Veja o que está escrito a esse respeito sobre o versículo “Saí e vede”; e veja o que está escrito no discurso que começa com “À minha égua”, em Shir HaShirim, a respeito de “Pois eu disse: o mundo será construído com bondade”.]

45E este é o significado da bênção sobre todas as mitsvot: “Bendito és Tu, Havayá”. “Bendito” significa uma continuação para baixo, para que “Havayá, nosso D'us” Se revele às almas dos justos e para que Ele seja “Rei do mundo” também na dimensão exterior (chitsoniyut) dos mundos. “Que

santificou-nos com Seus mandamentos”: a palavra “que” (asher) apresenta uma razão: o poder para essa continuação para baixo decorre de Ele nos ter santificado com Seus mandamentos; por isso podemos, por meio das mitsvot, atrair para baixo a vontade de que Ele queira ser Rei do mundo.

(E veja o que está escrito sobre este assunto no discurso que começa “Quando Israel colocou ‘Faremos’ antes de ‘Ouviremos’”, a respeito da explicação de “que cumprem Sua palavra” etc.; e como será explicado adiante, na explicação de “Pois Eu sou Havayá, que vos santifica”.)

468. Ora, em particular, há uma diferença entre a influência que é atraída por meio do estudo da Torá e a influência que é atraída por meio das mitsvot. Por meio da Torá, atrai-se da dimensão interior (pnimiyut), mediante o estudo da Torá Escrita e da Torá Oral; pois “Malchut é a boca; a Torá Oral é assim chamada”.

E, como disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “Nossa Mishná é uma rainha”; isto é, a fala com que se pronunciam palavras de Torá, nas quais está revestida a palavra de D'us, como está escrito: “E pus Minhas palavras em tua boca”. E, por meio do cumprimento das mitsvot práticas, atrai-se do nível da dimensão exterior (chitsoniyut),

como a mitsvá da caridade, que é uma dádiva, “para reanimar o espírito dos humildes”; da mesma forma, atrai-se do Alto uma influência para “reanimar o espírito dos humildes” e “o coração dos contritos”. (E veja o que está escrito sobre isso no discurso que começa: “E D'us falou todas estas palavras”.)

Ora, esses dois níveis, da Torá e das mitsvot, estão escritos no Shemá: primeiro está escrito: “E falarás delas” (bam), e falar é um termo que também significa conduzir;

e isso significa que, por meio do estudo da Torá, ele atrairá e conduzirá o nível da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, “nelas”, isto é, nas palavras de Torá que pronuncia; e, por meio disso, atrairá essa influência para a dimensão interior dos mundos. Esse é o nível do segundo “Santo”.

47E depois está escrito: “E as atarás”, que são as mitsvot práticas, pois todas as mitsvot são comparadas aos tefilin. A razão é que o propósito interior principal de todas as mitsvot é, por inteiro, atrair para baixo o nível de “Um”.

Isso fica mais explícito na mitsvá dos tefilin, nos quais “Um” é escrito sobre pergaminho material, e também na mezuzá; e disso aprendemos a respeito de todas as mitsvot que o propósito interior é, por inteiro, atrair para baixo o nível de “Um”. Esse é o nível do terceiro grupo, que diz “Santo” três vezes;

isto é, como está escrito: “Santo, santo, santo é Havayá dos Exércitos; toda a terra está repleta de Sua glória”. “Toda a terra está repleta”, precisamente, para que a descida da revelação se dê na ação material. E essa é a descida do nível de “com toda a tua força” (meodecha), a Luz Infinita (Or Ein Sof), que é ilimitada, para baixo.

(De modo geral, essa descida se dá por meio da Torá e das mitsvot; em particular, por meio das mitsvot, a revelação também é atraída para a dimensão mais exterior, como está escrito em outro lugar sobre o versículo “E David fez um nome”. Por isso há dois níveis de “Santo”, e ambos são descidas de cima para baixo.

Eles são os níveis de “com toda a tua alma” e “com toda a tua força”, enquanto o primeiro “Santo”, que sobe de baixo para cima, etc., é o nível de “com todo o teu coração”.

E o que está escrito em vários lugares, que o nível de “com toda a tua força” é o grande amor (ahavá rabá), que está acima do recipiente, não contradiz o que está escrito aqui; pois aqui a explicação segue a interpretação segundo a qual “com toda a tua força” significa “com toda a tua riqueza”, isto é, a mitsvá da caridade, que é a expressão geral e coletiva das mitsvot;

e, além disso, também aqui a intenção é que o nível de meod é ilimitado, mas que se manifesta por meio de uma descida de cima para baixo, como está escrito: “Teu mandamento é extraordinariamente (meod) amplo”: as mitsvot são um recipiente para a revelação do nível de meod, como se explica esse versículo em Igueret HaKodesh, no trecho que começa “É sabido que por meio de um despertar de baixo”; veja lá.)

489. “Eu sou Havayá, que vos santifica.” O sentido é que o versículo vem explicar como há no homem o poder de, por meio das mitsvot práticas e das palavras de Torá que tratam das mitsvot práticas, fazer descer assim uma revelação da própria Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, sobre Quem “nenhum pensamento pode apreendê-Lo” de modo algum. Para isso, Ele disse: “Eu sou Havayá, que vos santifica.”

O sentido é que Havayá é a ordem da descida, pois toda descida do alto para baixo ocorre por meio das letras do Nome Havayá: o yud indica o tsimtsum que precisa ocorrer primeiro para que a descida possa acontecer; e o hei, que tem comprimento e largura, indica a expansão.

49E então o vav é a extensão até o nível do hei inferior: “Quando foram criados” (behibar’am), “com um hei Ele os criou”. Por isso Ele diz: “Eu sou Havayá, que vos santifica”, pois a extensão do nível de santidade e separação — a Luz Infinita, bendita seja — por meio da Torá e das mitsvot práticas, que não estão à altura disso, etc.,

“Eu” faço isso por vocês e estendo para vocês a ordem da extensão da santidade suprema por meio das letras do Nome Havayá; e “Eu” é o Infinito (Ein Sof), bendito seja, Ele mesmo, que, bendito seja, concede esse poder, para que possamos estender a Luz Infinita, bendita seja, por meio da Torá e das mitsvot

(e veja o que está escrito em outro lugar, no discurso que começa “No oitavo dia, uma assembleia”, a respeito de “Dá a verdade a Yaakov”, etc., e o que está escrito no discurso que começa “Lembra-te do dia de Shabat”, que este é o assunto da entrega da Torá, quando esse poder foi concedido, etc.; veja lá).

Somente que, primeiro, deve haver “E serei santificado no meio dos filhos de Israel”: isto é, devemos preparar o recipiente, para que o nível de Sua santidade seja apreendido no íntimo dos filhos de Israel, que é o nível do primeiro “Santo”;

isto é, que haja uma revelação do núcleo interior do ponto do coração, que é o nível do elemento do fogo divino no coração, de modo que arda em direção ao nível de “santo”, que é o Infinito, bendito seja, à maneira do primeiro grupo, os serafins.

50E então, por meio disso: “Eu sou Havayá, que vos santifica”; por meio da Torá e das mitsvot práticas, essa santidade será atraída de cima para baixo, para os recipientes de todas as mitsvot positivas e seus desdobramentos, da observância das mitsvot proibitivas e seus desdobramentos, e das mitsvot rabínicas.

É semelhante, a título de analogia, ao fogo físico: todos os recipientes são feitos por meio do fogo, pois, para fazer qualquer recipiente de prata ou de ouro, o principal da sua fabricação consiste primeiro em aquecê-lo no fogo e, depois, moldá-lo

e alisá-lo. Assim também no Alto, como está escrito: “E recipientes de diversos tipos, e vinho real em abundância”: os muitos recipientes são as mitsvot da Torá e dos rabinos e seus desdobramentos, como mencionado acima; e “vinho real em abundância” é o fluxo atraído para esses recipientes.

Mas a fabricação de todos os recipientes se dá por meio do nível do elemento do fogo divino, que é o nível dos serafins; por meio dele, podem ser feitos todos os recipientes mencionados acima.

51Ora, primeiro está escrito: “E não profanareis”, etc.; pois tudo o que foi dito acima, sobre o nível de “Serei santificado” e o nível de “que vos santifica”, pertence ao nível de “praticar o bem”.

Mas, primeiro, é preciso “afastar-se do mal” por completo; a respeito disso, está escrito inicialmente: “E não profanareis Meu santo Nome” — que não se faça um vazio (chalal) e uma interrupção que separe, D'us não o permita, a pessoa de nosso Pai que está nos céus.

52Isto corresponde ao que está escrito: “Vossas iniquidades fizeram separação entre vós e”, etc.: por meio das iniquidades, cria-se um vazio que separa; então, soprar sobre a centelha do elemento de fogo divino no coração não ajudará, pois ela se apaga por isso.

E isto é “E não profanareis”: por meio de estardes no nível de “afastar-se do mal” completamente; então poderá haver “E serei santificado no meio”, etc.,

e, depois, naturalmente, haverá “Eu sou Havayá, que vos santifica”, conforme mencionado acima. E veja o que está escrito sobre isso no discurso que começa com “No deserto do Sinai, na Tenda do Encontro”, etc.:

pois primeiro deve haver o nível do Êxodo do Egito, que é “afastar-se do mal”; somente depois se pode alcançar os níveis e o grau de “o deserto do Sinai” e “a Tenda do Encontro”, etc.; veja lá.