ונקדשתי בתוך בני ישראל וכו׳

1“Y seré santificado en medio de los hijos de Israel”, etc. Debemos comprender qué significa la expresión “en medio”. También debemos comprender la enseñanza de nuestros Sabios, de bendita memoria, acerca de que hay tres grupos de ángeles.

Un grupo dice: “Santo”; un grupo dice: “Santo, santo”; y un grupo dice: “Santo, santo, santo es Havaiá de las Huestes”, etc.

Como se encuentra en [el tratado] Julín (91b). Es decir, el primer grupo dice “Santo” una vez; el segundo lo duplica y dice “Santo” dos veces; y el tercero, tres veces, como decimos [nosotros].

También debemos comprender lo que se dice del nazir, empleando igualmente la expresión “santo”, como está escrito: “Será santo; dejará crecer su cabello”, etc. Ahora bien, está escrito: “Los serafines estaban por encima de Él”.

2Debemos entender cómo es posible que ellos estén por encima de la Shejiná (la Presencia Divina): ¿acaso no son seres creados, limitados? Ahora bien, está escrito: “Porque contigo está la fuente de la vida”; ¿por qué no dice “y Tú”, etc.?

Todo esto se comprenderá al explicar primero el significado y el concepto de “santo”. Pues “santo” significa separado; es decir, como está escrito: “Yo, Havaiá, no he cambiado”: no hay ningún cambio en Él, bendito sea, entre antes de la creación del mundo y después de que fue creado;

y como dice la afirmación: “Tú eres el mismo antes de que el mundo fuera creado, y Tú eres el mismo después de que fue creado”, etc. Esto significa que la creación del mundo no produce ningún cambio ni afecta en absoluto, D'os no lo permita, a Él, bendito sea; y como está escrito: “Yo soy el primero y Yo soy el último”, etc.

Esto se debe a que Él, bendito sea, está separado de todos los mundos; es decir, el modo en que da vida a los mundos y los trae a la existencia no es como el modo en que el alma da vida al cuerpo, pues la esencia misma del alma se inviste dentro del cuerpo para darle vida,

y así queda realmente contenida dentro del cuerpo, y la fuerza vital que se extiende desde ella por el cuerpo se divide en tres partes: la fuerza vital que está investida en el cerebro, en la cabeza.

3La fuerza vital del cuerpo y la fuerza vital de las piernas. Pues la fuerza vital investida en la cabeza es mucho más elevada que la fuerza vital del cuerpo, como se ve claramente: en la cabeza se encuentra toda la dimensión interior (pnimiut) de la fuerza vital,

es decir, la facultad del pensamiento y del intelecto, así como los sentidos superiores del rostro: la vista, el oído, etc. La fuerza vital del cuerpo está por debajo de este nivel;

es decir, allí está la sede de los atributos emocionales (midot) del corazón, que están por debajo del intelecto; y también la facultad de actuar de las manos ocupa un rango inferior al de los sentidos del rostro, la vista y el oído, etc.

4Y luego, en las piernas, la fuerza vital está en un nivel aún más bajo que la fuerza vital que hay en el cuerpo. Todo esto se debe a que el cerebro, en la cabeza, recibe primero la fuerza vital y de un nivel más interior,

es decir, de la dimensión interior del alma; y después, desde el nivel inferior de la cabeza, se extiende al cuerpo, etc. Por lo tanto, la fuerza vital del cuerpo está en un grado inferior a la fuerza vital de la cabeza; y del mismo modo sucede con la extensión del cuerpo a las piernas.

Así, la fuerza vital que se extiende desde la esencia del alma se divide en las tres partes generales mencionadas antes: cabeza, cuerpo y piernas; y en cada una hay varios miembros particulares, como es sabido. Pero, en términos generales, son los tres niveles mencionados antes.

5La diferencia entre sus niveles proviene de la diferencia en la revelación de la fuerza vital que se extiende desde el alma hasta ellos, como se mencionó antes: en la cabeza brilla un nivel más elevado del alma, etc.

Se desprende que la fuerza vital del alma está realmente contenida y revestida dentro de las vasijas del cuerpo; por lo tanto, esta fuerza vital que se extiende desde ella y está contenida en el cuerpo se divide según

la naturaleza de las vasijas del cuerpo: puesto que las vasijas del cerebro son más elevadas que las vasijas del cuerpo, reciben un nivel más elevado de la fuerza vital del alma, a saber, su poder mental y el intelecto, como se mencionó antes.

Pero no es así como Él, bendito sea, da vida a los mundos: en Él no hay en absoluto ningún aspecto de división, D'os libre, y de ningún modo tiene sentido hablar, respecto de Él, de cabeza y final,

pues Él es el primero y Él es el último, etc. Esto se debe a que Él, bendito sea, no se reviste en absoluto dentro de los mundos.

6Y no como el alma se reviste en el cuerpo, como se mencionó antes. Y puesto que es así, el aspecto de la división no se aplica en absoluto a la fuerza vital con la que Él da existencia a los mundos; pues la división proviene del revestimiento, como se mencionó antes: dado que las vasijas del cerebro son más elevadas,

por eso se reviste en ellas un nivel más elevado, etc.; y esto puede decirse específicamente de la fuerza vital que se reviste dentro de las vasijas.

Pero no es así con Él, bendito sea, pues Él da vida a los mundos sin revestirse en absoluto dentro de ellos. Por lo tanto, no se aplica en absoluto ninguna división, en ningún sentido, ni siquiera a la fuerza vital que emana de Él para darles vida, ya que no se reviste dentro de ellos.

7Este es el significado y el concepto de “santo”: que Él, bendito sea, es santo y está separado de los mundos; pues, aunque les da vida y los hace existir de la nada, no obstante, no está investido dentro de ellos, etc.

Por lo tanto, en Él, bendito sea, no hay ningún cambio ni afectación a causa de la creación; en cambio, el alma es afectada por lo que le sucede al cuerpo, porque está investida y sujeta al cuerpo, como se mencionó antes.

82. Sin embargo, esto requiere explicación: pues también en la creación de los mundos hay una división en niveles sin fin, como es sabido respecto de la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut): “uno más alto que el alto vigila”, etc. Y también en este mundo vemos distinciones de niveles: inanimado, vegetal, animal y parlante.

También, en general, hay una división en tres niveles generales, como está escrito: “Y para Mi gloria lo he creado, lo he formado y también lo he hecho”: estos son tres mundos generales (y dentro de ellos, muchos detalles): el Gan Eden superior, el Gan Eden inferior y este mundo.

Esto es, precisamente, a modo de analogía, como la división de la fuerza vital en el cuerpo humano, que se divide en general en tres niveles: cabeza, cuerpo y pierna. Y así, acerca de este mundo está escrito: “Y la tierra es el escabel de Mis pies”; y el Gan Eden inferior es como el cuerpo de la analogía, donde está la sede de los atributos emocionales, en el corazón.

9Y así se sabe que “las seis Sefirot anidan en Yetzirá”; es decir, allí se revelan Sus atributos, bendito sea, Jésed, etc., y también el intelecto (mojin), Jojmá, Biná y Daat, está investido en los atributos, etc.

Y el Gan Eden superior es donde se revela el nivel de la Jojmá, Biná y Daat mismas del Infinito (Ein Sof), bendito sea, a las almas, que “se sientan y se deleitan en el resplandor”; y esto es, a modo de analogía, como la cabeza, en la que reside el intelecto.

Si es así, se entiende de esto que la fuerza vital que se extiende de Él, bendito sea, a los mundos también se divide dentro de ellos en distintos niveles, tal como, a modo de analogía, la fuerza vital que se propaga del alma al cuerpo, como se mencionó antes; y la división se produce a causa de su investidura en vasijas.

Si es así, parece que la fuerza vital que se extiende de Él, bendito sea, también está investida dentro de ellos. Y así se encuentra explícitamente en [las palabras de] nuestros Sabios, de bendita memoria (en el primer capítulo de [el tratado] Berajot),

que compararon la extensión de la fuerza vital de Él, bendito sea, a los mundos con el orden en que la fuerza vital se extiende del alma al cuerpo. Esto es lo que dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria (folio 10a):

“Así como el Santo, bendito sea, llena todo el mundo, también el alma llena todo el cuerpo”. Y en Midrash Tehilim, sobre [el versículo] “Bendice,

alma mía”, dijeron: “Así como el alma llena el cuerpo, también el Santo, bendito sea, llena el mundo”. Ahora bien, que el alma llena el cuerpo significa que está investida en él y contenida allí de manera concreta, como se mencionó antes.

10Si es así, comparan con esto la investidura de la fuerza vital que proviene de Él, bendito sea, en los mundos. Y esto parece, a primera vista, exactamente lo contrario de lo que se explicó: que Él, bendito sea, es santo y está separado, y da vida al mundo sin investirse en él, Di-s libre.

Y este es un gran principio de la Torá, como es sabido: “Él abarca todos los mundos, y no hay quien lo abarque”. Pero la explicación es que, ciertamente, hay un nivel de fuerza vital que está investido en los mundos, en su dimensión interior misma (pnimiut), y se divide en distintos niveles, como en la analogía de la división de la fuerza vital del alma en el cuerpo.

Pero, en su expresión general, esta fuerza vital que está investida en los mundos no es sino el nivel del resplandor de la Shejiná (la Presencia Divina): únicamente un resplandor, proveniente del nivel llamado Shejiná.

11Y esto es también lo que se llama la luz que llena todos los mundos (memalé kol almin). Esto significa que la fuerza vital que se extiende de Él, bendito sea, para investirse en el interior mismo de los mundos es solo

del nivel de un mero resplandor e iluminación de la Shejiná, bendita sea; y este nivel de resplandor es lo que desciende para ser la luz que llena todos los mundos. Y [es] mediante investidura y división para cada mundo según su nivel: en el Gan Eden superior, así, etc.

12Ahora bien, este nivel de resplandor, que es el nivel de la luz que llena todos los mundos (memalé kol almin), es lo que el Zóhar llama “el mundo revelado” (alma de’isgalya). La razón es que acerca de este nivel se dice: “Y desde mi carne contemplaré a D'os”.

“Contemplaré”, literalmente, como si se lo viera realmente con los ojos, de manera manifiesta. La naturaleza de esta visión es semejante a la forma en que desde mi carne vemos que tenemos un alma que da vida a la carne del cuerpo: cuando el alma se aparta del cuerpo,

el cuerpo se convierte en un cadáver, como una piedra; así se ve por la noche, durante el sueño, cuando el alma se aparta del cuerpo y [solo] queda “una pequeña medida de vida”. Por eso, el sueño es una sexagésima parte de la muerte.

Por eso, cada mañana, al levantarnos del sueño, bendecimos: “Bendito eres Tú, D'os, que devuelves las almas a los cadáveres muertos”; pues cada día se renueva la fuerza vital y uno se convierte en una nueva criatura. Así, aunque no vemos con los ojos de la vista la esencia del alma, cómo es y qué es,

sin embargo, sabemos y sentimos que el alma está investida en el cuerpo, pues vemos sus acciones: que el cuerpo vive gracias a ella; porque, por sí mismo, el cuerpo es como una piedra cuando el alma se aparta de él.

13Siendo así, el alma está verdaderamente revelada para nosotros, pues vemos la investidura del alma en el cuerpo, aunque su esencia —lo que es— no puede ser comprendida ni vista. Y exactamente así: «Contemplaré a D'os»:

pues vemos con nuestros propios ojos Su obra manifiesta: que el mundo es un gran cuerpo vivo, y necesariamente hay en él una fuerza vital que le da vida, tal como conocemos el alma por lo que ella realiza de manera manifiesta en el cuerpo.

Y así como vemos la fuerza vital en este mundo, también los seres creados de los mundos superiores la ven y la comprenden en mayor medida: la fuerza vital que los hace existir. Y esto es «Y desde mi carne contemplaré a D'os»: «desde mi carne», específicamente:

así como desde mi carne percibo y contemplo el alma que Tú pusiste dentro de mí, así «contemplaré a D'os», es decir, la investidura de la fuerza vital: el nivel de la luz que llena todos los mundos (memalé kol almin), que emana del Infinito (Ein Sof), bendito sea, y penetra en el interior mismo de los mundos,

así como el alma llena todo el cuerpo. Y esta fuerza vital se divide en tres niveles generales: el Gan Eden superior, el Gan Eden inferior y este mundo.

14Por lo tanto, el nivel de la luz que llena todos los mundos (memalé kol almin) se llama “el mundo revelado”. [Y véase lo escrito en la parashá Va’eschanan sobre el versículo “Y conocerás este día”.] 3. Pero este nivel de fuerza vital, que se prolonga como la luz que llena todos los mundos, es

meramente una iluminación y un resplandor, el resplandor de la Shejiná (la Presencia Divina). Pero Él mismo, bendito sea, es santo y está separado, pues no se inviste, D'os libre, dentro de los mundos.

15Y aun respecto de la fuerza vital (jayut) que se extrae de Él, bendito sea, para dar vida a los mundos, la fuerza vital principal no se inviste en ellos en absoluto; más bien, les da vida y los hace existir sin investirse en ellos. Este es el nivel de la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin).

Esto es lo que se explicó antes: que la fuerza vital con la que Él, bendito sea, da vida a los mundos no es como el modo en que el alma da vida al cuerpo; pues Él, bendito sea, les da vida aunque no se inviste en ellos, sino que solo los circunda y los rodea.

16Y la iluminación que se extiende como la luz que llena todos los mundos (memalé kol almin) es solo un resplandor y una iluminación del nivel de la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin), y se la llama el resplandor de la Shejiná (la Presencia Divina), como se mencionó antes. Por lo tanto, la creación no produce en Él cambio alguno; a diferencia del alma, que se ve afectada por lo que le sucede al cuerpo, porque su ser y esencia mismos están investidos en el cuerpo.

17Por consiguiente, se entiende que en el nivel de la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin) no hay división entre principio y fin, arriba y abajo, puesto que no está investida en los mundos. Y esto es [lo que significa] lo escrito:

“Pues solo Su Nombre es exaltado; Su esplendor está sobre la tierra y los cielos”. Es decir, solo el resplandor y el esplendor de Su Nombre, bendito sea, están investidos en la tierra y los cielos para darles vida, y se dividen en partes,

como se mencionó anteriormente. [También se sabe que la tierra y los cielos se denominan el Gan Eden superior y el inferior, como se sabe por la explicación de “¿A quién tengo en los cielos?”, etc.] Pero Su Nombre mismo es santo, separado y “exaltado solo”.

18Y como está escrito: “No hay nada comparable a Ti”; es decir, es imposible que la fuerza vital sea atraída de Él, bendito sea, mediante la cadena descendente ordenada de los mundos (hishtalshelut) de causa y efecto. La relación de causa y efecto es como cuando un atributo emocional del corazón llega a existir a partir del intelecto, y del atributo surge el pensamiento, etc.,

donde la esencia misma del intelecto está contenida en el atributo, etc. En cambio, Él, bendito sea, es el nivel de la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin), y no está contenido en los mundos; tampoco es como cuando un efecto capta su causa; más bien, “no hay nada comparable a Ti”, literalmente.

19A propósito de esto está dicho: “Pues solo Su Nombre es exaltado”. Por eso está escrito: “Yo, Havaiá, no he cambiado”, y “Tú eres Él antes de que [el mundo] fuera creado”, etc., “y desde que el mundo fue creado”: todo es igual. Y esto es [lo que significa] lo escrito: “el Elokim viviente y Rey del mundo”.

El significado es que, al ser “el Elokim viviente”, de Él se extrae fuerza vital para que se invista en cada ser creado, en su mismísima dimensión interior (pnimiut); por eso, “Elokim” está en plural, debido a las numerosas divisiones de la fuerza vital para cada ser creado.

20Esta es la expresión «Elokim viviente», etc. Ahora bien, esta emanación, en términos generales, proviene únicamente del nivel de «Rey del mundo», es decir, del nivel de Su atributo de soberanía (Maljut), bendito sea, como está escrito: «Tu soberanía es soberanía sobre todos los mundos».

De allí también emana el orden de la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut), con causa y efecto, y de lo superior a lo inferior, como la cabeza y el cuerpo, etc., como se mencionó antes; en cambio, Su ser y esencia, bendito sea, es santo y apartado. Esto es como la analogía de la expansión

del dominio y la autoridad del rey sobre los habitantes del país: mediante ese dominio los gobierna y ellos sienten temor ante él; sin embargo, la esencia del rey no está contenida en los habitantes del país; solo su nombre es invocado sobre ellos,

y eso es su dominio y el temor que inspira. Del mismo modo se comprenderá lo que ocurre en lo Alto: la fuerza vital de los mundos emana de Su atributo de soberanía, bendito sea, pues del nivel de Maljut emana la fuerza vital para extenderse y revestirse en los tres mundos mencionados antes: el Gan Eden superior y el inferior, y este mundo.

21En efecto, también se comprende a partir de la analogía de la realeza que el nivel de la exaltación [del rey] es un nivel que circunda y está por encima del pueblo del país. Así también, el nivel de Su realeza (Maljut), bendito sea, es un nivel que circunda y envuelve los mundos,

y solo una irradiación y un resplandor de ella descienden para investirse en los mundos. Esta es la irradiación de la Shejiná (la Presencia Divina), que desciende para ser “la fuerza del Hacedor dentro de lo hecho”, realmente; y entonces se aplica el orden de la cadena descendente de causa y efecto, etc.

Y, como se escribió arriba, incluso el nivel de Su Nombre, que es Su realeza, está “exaltado a solas”, y solo el esplendor de Su Nombre está “sobre la tierra y los cielos”, etc. Y este es [el sentido de] “Tú eres santo y Tu Nombre es santo” (y como está escrito en otro lugar, en el discurso que comienza “Por eso, di a los hijos de Israel”).

Con esto se comprenderá el asunto de la dalet grande de “Ejad” (“Uno”), que alude al atributo de Su realeza, bendito sea, como es sabido. Si es así, debemos comprender lo que se dice después: “Bendito sea el Nombre de la gloria de Su realeza por siempre jamás”; ¿acaso el asunto de Su realeza no estaba ya aludido en la dalet grande de “Ejad”?

Pero la explicación es que la dalet grande de “Ejad” alude al nivel de la esencia de Su atributo de realeza, bendito sea, que está por encima de investirse en Beriá, Yetzirá y Asiá;

y por eso los cuatro puntos cardinales —este y oeste, norte y sur— están allí anulados en su existencia, pues allí no hay división entre arriba y abajo, como se mencionó antes.

Pero el nivel de “el Nombre de la gloria de Su realeza”, el asunto de estas tres palabras, es la irradiación que desciende del atributo de Su realeza, bendito sea, para investirse en el interior mismo de los mundos como la luz que llena todos los mundos (memalé kol almin), realmente,

“la fuerza del Hacedor dentro de lo hecho”. Y puesto que estos se dividen, en términos generales, en tres partes —el Gan Eden superior e inferior y este mundo—, los niveles de “lo he creado, lo he formado, lo he hecho”, por eso corresponden a ello tres palabras: shem kevod maljuto, “el Nombre de la gloria de Su realeza”.

22Y este es el significado de «Bendito sea el Nombre de la gloria de Su reino por siempre jamás»: que hacemos descender, de modo que haya emanaciones desde el nivel de la luz que llena todos los mundos (memalé kol almin). Y esto es [lo que significa] lo escrito: «Pues junto a Ti está la fuente de vida», y no dice

«Pues Tú eres la fuente de vida»; porque entonces daría a entender que Él, bendito sea, es la fuente de la que fluye la vida mediante una cadena descendente de los mundos (hishtalshelut) de causa y efecto.

23Y esto no es posible en absoluto, como se mencionó antes: no era posible que de Él, bendito sea, emanara una cadena ordenada y gradual de causa y efecto (hishtalshelut);

pues, si el flujo hubiera emanado de Él mediante causa y efecto, los mundos no habrían llegado a existir en absoluto como entidades limitadas y medidas.

Por eso está dicho: “Pues contigo está la fuente de la vida”: la fuente de la que fluye la cadena de causa y efecto está “contigo”; es decir, es algo subordinado y anulado respecto de Ti, porque

esta fuente es lo que se llama “el mundo revelado” y también la luz que llena todos los mundos (memalé kol almin), que se inviste dentro de los mundos, en su dimensión interior (pnimiut); y es allí donde cabe hablar de una cadena de causa y efecto.

24Ahora bien, se ha explicado que el nivel de la luz que llena todos los mundos (memalé kol almin) es la radiación de la Shejiná (la Presencia Divina), que es apenas una radiación e iluminación; además, primero se atrae mediante un tzimtzum (contracción) inmenso, para que la revelación sea

solo como una gota del océano, y más aún: sin comparación posible, etc.; después, de esto se atrae una fuente para la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut).

Ahora bien, la radiación está subordinada y anulada en su existencia con respecto a su fuente, como la anulación de una sola gota en el océano, si el mar no tuviera límite,

a modo de analogía, y como la anulación de la radiación del sol en el sol. Por eso se la llama “contigo”, etc. Pero Él, bendito sea, en Su ser y esencia, está separado, en el sentido de “No hay nadie que pueda compararse contigo”.

25Y esto es [lo que significa] lo dicho: “Tú eres el primero y Tú eres el último, y fuera de Ti no tenemos rey”; es decir, “Tú”, en Su esencia y ser, bendito sea, está separado,

pues Él es el primero y Él es el último, como está escrito: “Yo no he cambiado”, etc.; y la fuerza vital de todos los mundos proviene únicamente del nivel de “Rey”, como se explicó antes al explicar “Elokim viviente y Rey del mundo”.

Así queda explicado el concepto y el significado de “santo”: decir que Él, bendito sea, es santo y está separado, y da vida a los mundos sin investirse en su interior, del modo en que el alma da vida al cuerpo.

26Y aunque también se explicó que hay un nivel de fuerza vital divina investida en su dimensión interior (pnimiut), tal como el alma está investida en el cuerpo, esto es únicamente el nivel del resplandor de la Shejiná (la Presencia Divina), una iluminación de una iluminación;

pero Su esencia y ser, como se explicó, son santos y están separados; e incluso respecto del nivel de Su Nombre se dice: “Pues Su Nombre solo es exaltado”, y únicamente el esplendor de Su Nombre está “sobre la tierra y los cielos”; y este es el nivel de una iluminación de una iluminación, como se mencionó arriba.

274. Con esto se entenderá lo que se dice del nazir: “Será santo; dejará crecer los mechones del cabello de su cabeza”. Debemos entender qué tiene que ver la santidad con dejar crecer el cabello.

Pero la explicación es la siguiente. Está escrito: “Y el Anciano de Días se sentó”, etc., “y el cabello de Su cabeza era como lana pura”. El significado de “Anciano de Días” (Atik Yomin) es, como está dicho: “Quien está exaltado por encima de los días del mundo”.

Pues “los días del mundo” son el nivel de la fuente de vida que se inviste como la luz que llena todos los mundos (memalé kol almin), como se sabe por la explicación de lo escrito: “Seis días Havaiá hizo”, y no está escrito “en seis”;

sino que alude a los atributos supremos que se invisten para dar vida a los mundos: el primer día se hizo descender el nivel de Jésed (bondad), y por medio de esto fueron creados la luz y el agua, etc.

28Este es el nivel de la luz que llena todos los mundos (memalé kol almin). Pero de Su esencia y ser, bendito sea, que es santo y separado, se dice: “Quien está exaltado por encima de los días del mundo”; Él está elevado y exaltado, más allá de estar investido en ellos, pues no hay comparación alguna con Él.

Y este es el significado de “Atik Yomin”, de la expresión “Quien desplaza (hamatik) montañas”: Él está apartado y separado del nivel de “los días del mundo”. [Y véase el Zóhar, parte III, 133b, sobre el versículo “Y Mi bondad [no se apartará] de ti”, etc.; y está escrito: “Y con bondad eterna”, etc.;

y folio 134b, acerca del tema de “los días de antaño” y “los días del mundo”. Y véase lo que está escrito en otro lugar sobre el versículo “En el octavo día, una asamblea”, en la explicación de “que juraste a nuestros padres desde los días de antaño”, y en el discurso que comienza “Los cielos son Mi trono”, acerca de la Torá

que precedió al mundo por dos mil años.] Y el flujo que se extiende desde Él para ser fuente y fuerza vital de la creación del nivel de “los días del mundo” y del nivel de la luz que llena todos los mundos es solamente una iluminación contraída, que no tiene comparación alguna con Su esencia y ser, bendito sea.

29A esto se refiere lo dicho: “Y el cabello de Su cabeza era como lana”, etc.: se lo compara con el cabello que brota del cerebro. Pues, aunque al cabello se le transmite fuerza vital desde el cerebro —como es sabido, el cabello es hueco y dentro de esa cavidad recibe sustento del cerebro—,

sin embargo, no es más que el excedente del cerebro y una fuerza vital sumamente contraída, a tal punto que no afecta en absoluto la vitalidad del cerebro,

de modo que, cuando se corta el cabello, el cerebro no siente ningún dolor. Así, a modo de analogía, no es posible ofrecer ninguna otra analogía para la luz y la fuerza vital que se extraen de Su esencia y ser, bendito sea, para ser fuente del nivel de la luz que llena todos los mundos (memalé kol almin), llamado “fuente de vida”,

sino únicamente la de un cabello; pues esta analogía permite comprender cómo, aunque de Él se transmite esta iluminación, Él sigue siendo completamente santo y separado;

pues, a modo de analogía, el cabello no afecta en absoluto el ser y la esencia del cerebro; y, del mismo modo, esta iluminación no afecta en absoluto Su esencia y Su ser, bendito sea,

pues Él mismo es completamente santo y separado; y solo una iluminación contraída, comparada con los cabellos, se transmite para ser fuente de la formación de la “fuente de vida” y de la luz que llena todos los mundos.

30Por eso, la santidad está vinculada con el cabello. Pues es precisamente el cabello lo que indica la santidad, ya que ambas cosas dependen una de la otra: puesto que Él es santo y está separado, el flujo que procede de Él solo puede producirse específicamente mediante el nivel del cabello.

Por lo tanto, la santidad suprema depende de estos cabellos, pues proceden del nivel de lo santo y separado, el nivel de la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin), desde el cual no es posible ningún flujo interior en absoluto, salvo mediante cabellos, etc.

En cambio, del nivel de la fuerza vital de la luz que llena todos los mundos (memalé kol almin), que desciende y se inviste en el interior de los mundos, allí donde se aplican la investidura y la cadena descendente de causa y efecto (hishtalshelut); y se explicó antes que la investidura y la cadena descendente significan que la esencia misma de la causa queda contenida en el efecto,

como la investidura del intelecto en un atributo, o incluso como la investidura del alma en el cuerpo; por lo tanto, el flujo que procede de allí no necesita producirse específicamente mediante el nivel del cabello.

Pues esta cadena descendente es lo opuesto al nivel del cabello: el cabello indica un flujo que se produce mediante una contracción inmensa, hasta el punto de que no guarda relación alguna con la fuente.

Más bien, allí es pertinente la analogía de la investidura del alma en el cuerpo, o de la investidura del intelecto en la facultad de acción de la mano, etc.

31Por eso nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron: “El cabello de una mujer es ervá (desnudez)”, pues “mujer” alude al nivel de la fuerza vital investida en los mundos, que es el nivel de Nukvá (lo femenino), como es sabido.

Por lo tanto, cuando desde allí se atrae el flujo mediante una contracción inmensa, del modo mencionado antes, a modo de un cabello, las fuerzas externas pueden nutrirse de él debido a las numerosas contracciones.

Por eso también se ordenó a los levitas “pasar una navaja”, etc.: puesto que ellos mismos pertenecen al nivel de las Guevurot (contenciones), cuando el flujo se atrae de ellos por medio de cabellos y contracciones, las fuerzas externas se nutrirían de él.

(Y véase lo escrito sobre esto al final del discurso que comienza “Y Koraj tomó”, y en el discurso que comienza “Cuando salgas”, acerca de “y se rapará la cabeza”, y en el discurso que comienza “Sarai, tu esposa”. Véase también en la parashá Vayejí, folio 217a: “y antes de que se volviera calvo (galish)”, etc.

Y en el Mikdash Mélej y en el Zohar HaRakia allí. Véase también en la parashá Ajarei, folio 60b, y en la parashá Nasó, folio 142a. Véase además el libro Nishmat David sobre Shir HaShirim, acerca del versículo “Tu cabello es como un rebaño de cabras”, donde explica que las fuerzas externas no tienen ningún dominio sobre su cabello, etc.; véase allí.

Esto también se infiere de lo escrito en otro lugar en nombre de los Tikunim, en la explicación de “Y las trenzas de tu cabeza son como púrpura”: estas son las razones de la Torá, y son los cabellos de Nukvá, de los cuales se atrae la revelación de las razones de la Torá hacia los palacios de Beriá. “Como púrpura” significa “colores incluidos unos dentro de otros”, como está escrito en la Idra, 141b, y en la Idra Zuta, folio 296a. A primera vista, esto contradice las afirmaciones mencionadas antes.

Pero la explicación es como está escrito allí en el Zohar HaRakia, en la parashá Vayejí: cuando Nukvá está arriba, en Atzilut, las fuerzas externas no reciben ninguna nutrición de su cabello; pero cuando Nukvá está abajo, en Beriá, en el misterio de las kelipot, entonces se nutren del cabello.

Y esto es [lo que significa] “Tu cabello es como un rebaño de cabras que descendieron del monte Guilad”: “Guilad” alude a “este montículo es un testigo” (ed hagal hazé), que es la partición (parsa) que separa los mundos. Del mismo modo, hay una partición que separa Atzilut de Beriá, etc. Por medio de ella, las fuerzas externas no tienen ningún dominio sobre su cabello.

Y esto es [el significado de] “que caían en cascada” (shegalshu), explicado según su Targum: galish es el Targum [la traducción aramea] de “calvo”. Es decir, como si hubieran quedado calvos y no hubiera allí ningún cabello; así, ellos no tienen de dónde asirse en los cabellos, etc. Y esto se produce por medio del nivel de “el monte Guilad”,

lo cual corresponde a “A los justos les parece como una montaña”; y “todo tu pueblo es justo” significa que cada prohibición pequeña les parece como una montaña y como una pantalla que separa a la persona de su Creador; por medio de ello, no será atraída por lo físico. Y como está escrito en otro lugar acerca de este versículo: “Aparta tus ojos”, etc.,

“tu cabello es como un rebaño”, etc. Y por medio de ello también se atrae Arriba el nivel de “que caían en cascada desde el monte Guilad” mencionado antes. Y véase lo escrito acerca de la partición en el discurso que comienza “Y la cortina dividirá”: hay varios niveles de partición entre un mundo y otro que impiden que las fuerzas externas reciban sustento, etc.; véase allí, y como se mencionó antes.)

En cambio, del nivel de la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin), que es santa y está separada, y del cual es imposible que haya una cadena de causa y efecto, el flujo solo puede llegar por medio del nivel de un cabello, específicamente.

Y de estos cabellos depende específicamente la santidad suprema, que es una fuente para la creación del nivel de la luz que llena todos los mundos (memalé kol almin), como se mencionó antes. Y puesto que el asunto del voto de nazireato es “cuando haga un voto extraordinario de nazireato”,

esta mitzvá alude a lo que está muy por encima: es decir, el nazir asciende a un lugar elevado y se asemeja al Altísimo

(como está escrito en el Zohar, Parshas Naso, folio 127b, y en el Likkutei Torah del Arizal allí, en Taamei HaMitzvos, y en el Zohar HaRakia, Parshas Vayechi, allí); por eso se dice de él: “Será santo; dejará crecer sus cabellos”, etc.

325. Y este es el asunto del primer grupo, que dicen “Santo”: pertenecen al nivel de los serafines, como se explica en el versículo y en la Guemará de Julín allí. La explicación es que son ángeles superiores del Mundo de Beriá (Creación), donde se revelan Jojmá, Biná y Daat, de modo que las almas y los ángeles puedan captar la grandeza del Infinito (Ein Sof), bendito sea.

33Como se mencionó antes respecto del nivel de la luz que llena todos los mundos (memalé kol almin), la fuerza vital se divide, en términos generales, en tres niveles: el Gan Eden superior, el Gan Eden inferior y este mundo, correspondientes a la cabeza, el cuerpo y las piernas. Por eso, los serafim,

que pertenecen al nivel del Mundo de Beriá (Creación), donde se encuentra el Gan Eden superior, captan la grandeza del Infinito (Ein Sof), bendito sea. Y esto es lo principal que captan: cómo

Él, bendito sea, es santo y está separado, en el sentido de que “no hay comparación posible con Él”, bendito sea; y la fuente de la emanación de la fuerza vital de Él, bendito sea, para constituir el nivel de la luz que llena todos los mundos, es únicamente mediante una contracción inmensa, como un cabello, como se mencionó antes.

34Y del nivel de la fuente llamada la luz que llena todos los mundos (memalé kol almin) se extienden y revelan todas las aprehensiones de la Divinidad en los mundos superiores e inferiores, y en el Gan Eden superior, etc.

Pero Él mismo, bendito sea, es santo y está separado, y “ningún pensamiento puede aprehenderlo” en absoluto. Y la fuerza vital con la que Él, bendito sea, les da vida sin mediación de contracciones, llamada la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin), no puede investirse en su interior en absoluto, sino únicamente a modo de circundación y ocultamiento.

Por eso está escrito: “Yo no he cambiado”, y en Él no hay división alguna entre lo superior y lo inferior. Y acerca de esto se dice: “Yo soy el primero y Yo soy el último”, como se mencionó antes.

35Ahora bien, mediante su contemplación y comprensión de esto, se encienden y arden de anhelo, con destellos de fuego, por “contemplar la gloria del Rey”, en el nivel de la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin), que es santa y separada. Por eso se los llama serafim, por los destellos de fuego y el maravilloso anhelo.

Y el hecho de que digan “Santo” una vez significa que tienen una sola voluntad: quedar incluidos en el nivel de la luz que circunda todos los mundos, etc. Por eso se dice de ellos: “Los serafim estaban de pie por encima de Él”.

36La pregunta se planteó más arriba: ¿cómo puede decirse de un ser creado que está por encima de la Shejiná (la Presencia Divina), por así decirlo? La explicación es que Isaías dijo: “Y vi a Ado-nai sentado sobre un trono elevado”, etc.; “los serafines estaban por encima de Él”.

El Nombre Ado-nai corresponde al nivel del atributo de Su soberanía (Maljut), bendito sea. Ahora bien, Isaías no captó el nivel del atributo de Su soberanía

tal como existe aún por encima de su investidura en los mundos, que es el nivel aludido por la dalet grande de “Ejad”, como se mencionó allí arriba; Isaías no captó en absoluto ese nivel

(salvo en el caso de Moshé Rabenu, sobre él sea la paz, de quien nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron que Él le mostró el nudo de los tefilín; y se sabe que ese nudo corresponde al nivel de la dalet, es decir, la dalet grande de “Ejad”).

Más bien, su percepción era del nivel del atributo de Su soberanía tal como está investido en los mundos, como la luz que llena todos los mundos (memalé kol almin), que es el sentido de “el Nombre de la gloria de Su soberanía”.

Y esto es lo que dijo Isaías: “Vi a Ado-nai sentado sobre un trono”, etc.; es decir, cuando desciende para investirse en el Mundo de Beriá (Creación), llamado “trono”, como es sabido. Y este es el sentido de “Tú eres poderoso por siempre, Ado-nai”: primero deben producirse guevurot (contenciones) y contracciones, hasta que descienda y alcance el nivel de Ado-nai;

es decir, el sentido de “Tú eres conocido como Señor de todo”. Pues de este nivel desciende la formación de Beriá, Yetzirá y Asiá con sus divisiones, y la fuerza vital se inviste en cada uno según su medida;

y esto se logra primero mediante guevurot y contracciones, para contraer la luz y la fuerza vital hasta que puedan investirse en los mundos y estos lleguen a existir como realidades limitadas y medidas.

(Y véase Mikdash Melej, al comienzo de Parashat Bereshit, donde dice: “Encontré en las palabras del Arizal, de bendita memoria, que el punto de Maljut que desciende a Beriá es llamado por el Nombre Ado-nai”). Y acerca de esto dijo: “Los serafines estaban de pie por encima de Él”;

es decir, como si estuvieran por encima del nivel del Nombre Ado-nai, que es el nivel de la luz que llena todos los mundos (memalé kol almin), pues su anhelo principal es captar el nivel de la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin), que es llamado “santo”.

Esto significa que anhelan salir de su limitación y contracción, causadas por el poder divino del Hacedor que les da vida de manera contraída desde el nivel de la luz que llena todos los mundos, y apegarse al nivel de la luz que circunda todos los mundos. Y puesto que allí donde se dirige su espíritu en su anhelo, se dice que están de pie,

esto explica por qué los serafines “están de pie”, en su anhelo, “por encima de Él”, por encima del Nombre Ado-nai; es decir, su anhelo se dirige al nivel de la luz que circunda todos los mundos. Y esto es lo que expresan al decir “Santo” una vez. Véase también lo escrito acerca de “Los serafines estaban de pie” en el discurso que comienza “Soy negra y hermosa”.

Ahora bien, el hombre es un mundo pequeño, y también en él están los tres niveles correspondientes a las tres compañías de ángeles mencionadas antes,

(pues cada uno de los ángeles es un nivel particular, mientras que el hombre comprende todos los mundos; por eso se dice de él “Hagamos al hombre”, en plural, como se explica extensamente en otro lugar). Y este

nivel de la primera compañía, los serafines que dicen “Santo” una vez, cuyo anhelo es “contemplar la gloria del Rey” y que arden con llamaradas de fuego, etc.,

también existe en el hombre: es el nivel del elemento de fuego en el corazón. Pues así como el cuerpo humano está compuesto de cuatro elementos físicos, también el alma animal está compuesta de cuatro elementos espirituales de noga,

Así también, el alma divina está integrada y compuesta por cuatro elementos espirituales de santidad divina (como está escrito en Sefer Shel Beinonim, Parte I, capítulo 3). La sede del elemento del agua está en el cerebro, y la del elemento del fuego, en el corazón.

Ahora bien, las combinaciones de los cuatro elementos no son iguales en todas las personas: en una, el elemento del agua predomina más, y en otra prevalece más el elemento del fuego.

37Es como, por ejemplo, las brasas: hay brasas encendidas, en las que el fuego arde abiertamente, y brasas apagadas, en las que el fuego no arde, sino que solo hay en ellas una única chispa oculta.

Sin embargo, puesto que de todos modos hay en ellas una chispa, cuando se sopla con fuerza sobre la chispa que hay en ellas, esta se aviva en la brasa y arde abiertamente, etc.

Del mismo modo, en cuanto al alma divina del hombre, en algunos el elemento del fuego divino en su corazón prevalece más abiertamente, como en la analogía de las brasas encendidas, etc.;

y en otros el elemento del fuego divino en su corazón está oculto, como las brasas apagadas, en las que hay una sola chispa, y esta permanece oculta. Pero hay una chispa en cada uno de los integrantes del pueblo de Israel.

38Por eso, el remedio es soplar sobre él con fuerza, pues entonces arde, se aviva y se extiende por todo el carbón, de manera manifiesta. Del mismo modo, en el alma divina del hombre hay que encender la chispa que está en el elemento de fuego del corazón, para que se revele de manera manifiesta soplando sobre ella.

Este es todo el orden de la plegaria hasta el Shemá, durante el cual uno contempla Su grandeza, bendito sea: cómo “dijo y el mundo llegó a existir”, “dice y hace”, etc.

Pues esta contemplación en la plegaria, hasta “con todo tu corazón” en el Shemá, consiste enteramente en soplar: uno sopla sobre la chispa del elemento del fuego divino en su corazón, para que brille de manera manifiesta en el corazón, etc.

39Y en “con todo tu corazón” del Shemá se revela abiertamente la chispa del elemento del fuego divino que hay en el corazón: arde y llamea con anhelo y destellos de fuego hacia Él, bendito sea.

Y esto es [lo que significa] “Y seré santificado en medio de los hijos de Israel”: “en medio de los hijos de Israel” es el punto interior del corazón de cada uno y uno de Israel;

y allí, en medio del punto interior del corazón, “seré santificado”: su corazón arde con destellos de fuego y un amor intenso, “para contemplar la gloria del Rey”, Quien, bendito sea, es santo y está separado, y no hay comparación alguna con Él.

Por lo tanto, el anhelo por Él, bendito sea, que surge de la contemplación de que Él, bendito sea, es santo, etc., quedará contenido en el núcleo interior del punto del corazón; y esto corresponde a la pronunciación de “Santo” por parte de la primera compañía.

En el hombre, esto es el nivel del amor de “con todo tu corazón”; es decir, el núcleo interior del corazón se revela realmente, de modo que el corazón está lleno y rebosa del amor a D'os, en un estado de expiración del alma, como está escrito: “Mi alma anhela y hasta desfallece”, etc.

(Además, la razón por la que se lo llama “medio”: ya se explicó antes que la fuerza vital del alma investida en el cuerpo se divide en tres niveles, a saber, cabeza, cuerpo y piernas; estos corresponden a los tres niveles de cabeza, medio y fin. Por lo tanto, el corazón es el nivel de “medio”. Y esto es “Y seré santificado en medio”, etc.:

que toque el medio mismo de su corazón, como está escrito: “Y servirlo con todo su corazón”; y nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron: “El servicio del corazón: esta es la plegaria”. Pero el significado principal de “en medio” es en lo más íntimo y en la dimensión interior del corazón, como está escrito en el discurso que comienza “Havaiá está conmigo entre quienes me ayudan”, al explicar “absorción”: que quede absorbido en su mismo interior y en su núcleo íntimo.

Además, otra explicación de “Y seré santificado en medio de los hijos de Israel”: “seré santificado” literalmente. Como está escrito en el Zohar, Pekudei, folio 231a, que “cuando Su Nombre es santificado en lo revelado, Su Nombre oculto asciende sobre Su trono de gloria, como está escrito: ‘Y seré santificado’”, etc.; véase allí. El significado de “asciende” es que es atraído desde un lugar más elevado; y este es el significado de “seré santificado”. El tema es como está escrito en otro lugar, en el discurso que comienza “Salgan y vean”,

acerca de la explicación de “No dejó de amarla hasta que la llamó ‘Mi madre’”: esto es como está escrito: “Alcen sus manos en santidad (kodesh) y bendigan a Havaiá”, pues los justos son quienes hacen descender el nivel de kodesh desde el Kodesh supremo, que está muy por encima del nivel de kadosh escrito con una vav; esto se logra al alzar sus manos en la unidad superior (yijudá ilaá) y la unidad inferior (yijudá tataá), para entregar el alma al decir “Uno” en el Shemá;

y por eso el Santo, bendito sea, la llamó “Mi madre”, pues ellos son quienes hacen descender el nivel de kadosh escrito con una vav, etc.; véase allí en detalle. Este es el sentido de “Y seré santificado en medio de los hijos de Israel”: al quedar arraigada en lo más profundo del corazón de las almas de Israel la conmoción ante Su santidad, bendito sea, estas llegan a estar en la condición de “Alcen sus manos”, etc.,

por medio de esto hacen descender realmente Su santidad, bendito sea; es decir, hacen descender desde el nivel del Kodesh supremo, para que exista el nivel de kadosh. Y esto es lo que allí se dice: “asciende sobre Su trono de gloria”: la luz es atraída hacia Zeir Anpín (los atributos emocionales) desde el nivel del Kodesh supremo, etc.

Y esto es lo que se dice en el Raaya Mehemna, Parshas Emor, folio 93a: “Y puesto que Israel santifican”, etc., “ese Kodesh resplandece”, etc., “y entonces arriba es llamado Kadosh”, etc., “sobre el trono, que es el cielo”, etc.; véase allí.

406. Después, la segunda compañía dice “Santo” dos veces. La explicación es que el primer “Santo” es un ascenso desde abajo hacia arriba, pues los serafines desean quedar incluidos en el Infinito (Ein Sof), bendito sea, “contemplar”, etc.; y este es el nivel de la primera compañía.

Pero el nivel de la segunda compañía, que dice “Santo” por segunda vez, expresa su deseo de que también haya una atracción hacia abajo, desde arriba; pues

la sed de los serafines es apegarse a la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin), específicamente mediante la autoanulación (bitul) total de su propio ser; pero la segunda compañía quiere y desea que la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, descienda abajo.

(Véase lo escrito en el discurso que comienza “Soy negra”, mencionado arriba, acerca de la diferencia entre los serafines, que dicen “Santo”, y los ofanim, que dicen “Bendito”. También cabe señalar lo escrito en otro lugar sobre el versículo “Entonces cantaron Moshé y los hijos de Israel”: que el sentido de la bendición “Bendito eres Tú”, etc.,

“de mundo en mundo” es que el nivel del mundo oculto (alma de’iskasya) y el nivel de la luz que circunda todos los mundos, que es el de la autoanulación —“todo ante Él es considerado como nada”—, desciendan también de manera manifiesta al mundo revelado: “y toda carne verá”, etc.

De manera análoga, el servicio de la compañía de ángeles que dice “Santo” dos veces consiste en una atracción hacia abajo, desde arriba. Sin embargo, la virtud de la primera compañía es como lo escrito allí: “Pero el servicio de los levitas tenía otra cualidad, y era desde abajo hacia arriba”, etc.:

que el nivel y rango del mundo revelado no aparezcan como nivel ni rango alguno, y no ocupen lugar alguno, como está escrito: “Tú eres Havaiá, solo”, etc., hasta: “y por eso convirtió el mar en tierra seca”.

Es decir, la inclusión de las criaturas del mundo revelado en el mundo oculto mismo; como se explica en otro lugar, se trata del ascenso de Beriá a Atzilut, y no meramente de la atracción de una iluminación desde el mundo oculto, etc. De manera análoga, el asunto de la primera compañía, que dice “Santo” una vez, consiste en quedar incluida en el mundo oculto.)

(Y véase lo escrito más adelante, en Parashat Behar, sobre el versículo “Cuando entren en la tierra”, acerca del amor que corresponde al nivel del fuego, etc.)

En el hombre, que es un mundo pequeño, también existe este nivel: el nivel y grado del amor de “con toda tu alma”, que viene después del amor de “con todo tu corazón”;

también este es una atracción de arriba hacia abajo: que la Jojmá, la Biná y el Daat de la persona, y las vestimentas del alma —pensamiento, habla y acción—, se vinculen con la Jojmá, la Biná y el Daat del Infinito, bendito sea, que están en la Torá, y con Su voluntad suprema, bendito sea, que está en las mitzvot;

y también “con toda tu alma” en su sentido literal, “aunque Él tome tu alma”, conforme a lo escrito: “¿A quién tengo en el cielo? Y contigo, nada deseo”, etc. Esto es entregar el alma y la voluntad, para tener una sola voluntad: para D'os.

(Sin embargo, esto no se asemeja a la autoanulación de los serafines, pues allí su voluntad es separarse por sí mismos de la mecha, “para contemplar”, etc.; este es el nivel de elevación. En cambio, en “con toda tu alma”, cuando uno toma la resolución de que “aunque Él tome”, etc., no se trata únicamente de una elevación; por el contrario, también desea dedicarse a la Torá y a las mitzvot,

sino que toma la resolución de que “aunque Él tome”, etc. Y esta resolución es un precepto positivo elevado y sublime, pues el precepto de “con toda tu alma, aunque Él tome”, etc., se cuenta entre los preceptos, como es sabido. Y véase el Raaya Mehemna, Parashat Emor, 93a: “la vav, el misterio del cielo, asciende”, etc.;

es decir, el primer “Santo” es el nivel de la elevación. Y esto concuerda con lo escrito en las obras del Arizal, de bendita memoria: la unión de Aba e Ima (Jojmá y Biná) se produce mediante la elevación de mayin nukvin (aguas femeninas) con autosacrificio (mesirut néfesh); pues, para despertar el nivel del Infinito (Ein Sof), a fin de que se atraiga una luz nueva a la Jojmá suprema (Jojmá Ilaá), etc.,

esto se logra cuando la persona despierta el nivel del Ein Sof en su alma, para entregarse en “Uno”, que es el nivel de la ilimitación de la vasija. Este es el significado del “Santo” de los serafines, “por encima de Él”, por encima del nivel de la vav: entonces “aquel Kadosh resplandece” en ellos, en el nivel de la vav; de la Tiféret de Ima se hace un Kéter para Zeir Anpín.

Después, el segundo “Santo” es la atracción hacia abajo que se produce mediante la Torá, y el tercer “Santo” es la atracción hacia abajo que se produce mediante las mitzvot.) (Como se explica más adelante, y también se entiende de lo que está escrito allí en el Raaya Mehemna.)

417. “Y una compañía dice: ‘Santo, santo, santo’”. Este nivel de la tercera compañía existe también en el servicio del hombre aquí abajo: es el nivel de “con toda tu fuerza” (me’odeja) en el Shemá;

pues me’od significa sin límite, y es el nivel del Infinito (Ein Sof), por encima de las vasijas; y es preciso hacer descender abajo el nivel de me’od, el nivel del Infinito; esto se logra mediante las mitzvot.

42Por eso, al respecto bendecimos: «Que nos santificó con Sus mitzvot», pues mediante las mitzvot atraemos también abajo el nivel de «santo», etc. Y asimismo, sobre la Torá bendecimos: «Que nos santificó», etc., «acerca de las palabras de Torá».

El asunto se comprenderá a partir de lo escrito: «Bendigan a Havaiá, Sus ángeles, poderosos en fuerza», etc.; «todos Sus ejércitos, Sus servidores, que cumplen Su voluntad».

43El significado de “quienes hacen Su voluntad” es que hacen surgir en Él, bendito sea, una voluntad: que quiera rebajarse para traer los mundos a la existencia. Pues, por Sí mismo, no se aplica a Él una voluntad de querer que los mundos lleguen a existir, ya que no los necesita, como está escrito: “Yo, Havaiá, no he cambiado”.

Y aunque la Torá precedió al mundo por dos mil años, Él, bendito sea, está muy por encima de esos “millares” (alafim), que corresponden al nivel de Jojmá y Biná, [como en] “Te enseñaré (a’alefjá) sabiduría, te enseñaré entendimiento”; pues está escrito: “Tú los hiciste todos con sabiduría”, de modo que incluso la Jojmá superior es considerada como una acción física en relación con Él, bendito sea.

Sin embargo, al principio, esta voluntad se hizo descender por iniciativa Suya, como bondad gratuita, tal como está escrito: “Y una Torá de bondad”; y esto se debía a que “no había hombre que trabajara”, etc. Pero ahora debe haber un despertar desde abajo (hit’arutá dilatá) que suscite esta emanación.

44Y esto es [el significado de] “Sus ángeles, poderosos en fuerza”, mediante el despertar desde abajo; y por medio de ello despiertan arriba, por así decirlo, la atracción de la voluntad. Y esto es “que cumplen Su voluntad”: hacen surgir en Él una voluntad, de modo que quiera apartar Su luz, por así decirlo, y descender para contraerse a Sí mismo, etc.

Ahora bien, la principal [manera de] atraer esto es mediante la Torá y las mitzvot, pues por medio de ellas se hace surgir en Él una voluntad, por así decirlo, de querer ser Rey del mundo; como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria, acerca del versículo “Y ustedes los cumplirán”: “Está escrito ‘ustedes’ (atem), como si ellos Me hubieran hecho”;

es decir, atraen el shiur komá (la estatura completa), el nivel de “como la apariencia de un hombre”, que es la atracción que se convierte en fuente y fuerza vital para que los mundos lleguen a existir, etc.

[Véase lo escrito acerca de esto sobre el versículo “Salgan y vean”, y véase lo escrito en el discurso que comienza “A mi yegua”, en Shir HaShirim, acerca del tema “Pues dije: el mundo se edificará con bondad”.]

45Y este es el significado de la bendición que se recita sobre todas las mitzvot: «Bendito eres Tú, Havaiá»: «bendito» significa una atracción, para que «Havaiá, nuestro D'os» se revele a las almas de los justos y para que Él sea también «Rey del mundo» en la dimensión exterior (jitzoniut) de los mundos. «Que»

nos ha santificado con Sus mandamientos»: la palabra «que» (asher) da una razón: el poder para producir esta atracción se debe a que Él nos ha santificado con Sus mandamientos; por eso podemos, mediante las mitzvot, atraer la voluntad de que Él quiera ser Rey del mundo.

(Y véase lo escrito sobre este tema en el discurso que comienza «Cuando Israel antepuso “Haremos” a “Escucharemos”», acerca de la explicación de «quienes cumplen Su palabra», etc.; y como se explicará más adelante, en la explicación de «Porque Yo soy Havaiá, que los santifica».)

468. Ahora bien, en particular, hay una diferencia entre la atracción que se produce mediante el estudio de la Torá y la que se produce mediante las mitzvot. Por medio de la Torá se atrae desde la dimensión interior (pnimiut), mediante el estudio de la Torá Escrita y la Torá Oral, pues “Maljut es la boca; a la Torá Oral la llamamos así”.

Y como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “Nuestra Mishná es una reina”; es decir, el habla con la que se pronuncian palabras de Torá, en la cual está investida la palabra de D'os, como está escrito: “Y puse Mis palabras en tu boca”. Y mediante el cumplimiento de las mitzvot prácticas se atrae desde el nivel de la dimensión exterior (jitzoniut),

como la mitzvá de la caridad, que consiste en dar para “reanimar el espíritu de los humildes”; del mismo modo, se atrae desde Arriba un influjo que “reanime el espíritu de los humildes y el corazón de los abatidos”. (Véase también lo que está escrito sobre esto en el discurso que comienza “Y D'os pronunció todas estas palabras”).

Ahora bien, estos dos niveles, el de la Torá y el de las mitzvot, están escritos en el Shemá: primero está escrito: “Y hablarás de ellas” (bam), y hablar es un término que alude a conducir;

y esto significa que, mediante su estudio de la Torá, atraerá y conducirá el nivel de la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea Él, “en ellas”, es decir, en las palabras de Torá que pronuncia; y así atrae este influjo a la dimensión interior de los mundos. Este es el nivel del segundo “Santo”.

47Y después está escrito: «Y las atarás», que alude a las mitzvot prácticas, pues todas las mitzvot se comparan con los tefilín. La razón es que el propósito interior principal de todas las mitzvot consiste enteramente en hacer descender aquí abajo el nivel de «Uno».

Esto se manifiesta más explícitamente en la mitzvá de los tefilín, en los que «Uno» está escrito sobre pergamino físico, y lo mismo ocurre con la mezuzá. De ello aprendemos acerca de todas las mitzvot que su propósito interior consiste enteramente en hacer descender aquí abajo el nivel de «Uno». Este es el nivel del tercer grupo, que dice «Santo» tres veces;

es decir, como está escrito: «Santo, santo, santo es Havaiá de las Huestes; toda la tierra está llena de Su gloria». «Toda la tierra está llena» precisamente: que la emanación descienda hasta la acción física. Esta es la emanación del nivel de «con todas tus fuerzas» (meodeja): la Luz Infinita (Or Ein Sof), que es ilimitada, hecha descender aquí abajo.

(En términos generales, esta emanación se produce mediante la Torá y las mitzvot; en particular, mediante las mitzvot, la revelación desciende también hasta la dimensión más exterior, como se explica en otro lugar acerca del versículo «Y David se hizo un nombre». Por eso hay dos niveles de «Santo», y ambos son emanaciones de arriba hacia abajo.

Estos corresponden a los niveles de «con toda tu alma» y «con todas tus fuerzas», a diferencia del primer «Santo», que asciende de abajo hacia arriba, etc., y corresponde al nivel de «con todo tu corazón».

Y lo que se explica varias veces en otros lugares, que el nivel de «con todas tus fuerzas» es el gran amor (ahavá rabá), que está por encima del recipiente, no contradice lo expuesto aquí; pues aquí se interpreta según la enseñanza de que «con todas tus fuerzas» significa «con toda tu riqueza», es decir, la mitzvá de la caridad, que es la expresión general y colectiva de las mitzvot;

y además, también aquí la intención es que el nivel de meod es ilimitado, solo que se manifiesta mediante una emanación de arriba hacia abajo, como está escrito: «Tu mitzvá es sumamente (meod) amplia»; las mitzvot son un recipiente para la revelación del nivel de meod, como se explica este versículo en Iggeres HaKodesh, en el pasaje que comienza: «Es sabido que mediante un despertar desde abajo»; véase allí.)

489. “Yo soy Havaiá, quien los santifica”. El sentido es que viene a explicar cómo tiene el hombre la capacidad, mediante las mitzvot prácticas y las palabras de la Torá que tratan de las mitzvot prácticas, de atraer así una revelación de la Luz Infinita misma (Or Ein Sof), bendito sea, de quien “ningún pensamiento puede aprehender nada” en absoluto. A esto dijo: “Yo soy Havaiá, quien los santifica”.

El sentido es que Havaiá es el orden de la atracción, pues toda atracción de arriba hacia abajo se realiza por medio de las letras del Nombre Havaiá: la letra yud indica el tzimtzum que debe tener lugar primero para que la atracción pueda producirse, y la letra hei, que tiene largo y ancho, indica la expansión.

49Y luego la vav es la continuación hacia el nivel de la hei inferior: “Cuando fueron creados” (behibar’am), “con una hei los creó”. Por eso dice: “Yo soy Havaiá, Quien los santifica”: pues la continuación del nivel de lo santo y separado —la Luz Infinita, bendito sea— por medio de la Torá y las mitzvot prácticas, que no guardan proporción con ella, etc.,

“Yo” hago esto por ustedes y hago descender para ustedes el orden de la continuación de la santidad suprema por medio de las letras del Nombre Havaiá; y “Yo” es el Infinito (Ein Sof), bendito sea, Él mismo, Quien, bendito sea, nos da esta fuerza, para que podamos hacer descender la Luz Infinita, bendito sea, por medio de la Torá y las mitzvot

(y véase lo escrito en otro lugar, en el discurso que comienza “En el octavo día, una asamblea”, acerca de “Darás verdad a Yaakov”, etc., y lo escrito en el discurso que comienza “Recuerda el día de Shabat”: que este es el asunto de la entrega de la Torá, cuando se otorgó esta fuerza, etc.; véase allí).

Sin embargo, primero debe cumplirse: “Y seré santificado en medio de los hijos de Israel”; es decir, debemos preparar la vasija para que el nivel de Su santidad sea aprehendido en lo más íntimo de los hijos de Israel, que es el nivel del primer “Santo”;

es decir, que se revele el núcleo interior del punto del corazón, que es el nivel del elemento del fuego divino en el corazón, de modo que arda hacia el nivel de “Santo”, que es el Infinito, bendito sea, a semejanza del primer grupo, los serafines.

50Y entonces, por medio de esto, “Yo soy Havaiá, Quien los santifica”: por medio de la Torá y de las mitzvot prácticas, esta santidad será atraída de arriba hacia abajo, a las vasijas de todas las mitzvot positivas y sus ramificaciones, de la observancia de las mitzvot prohibitivas y sus ramificaciones, y de las mitzvot rabínicas.

Es como, a modo de analogía, el fuego físico: todas las vasijas se hacen por medio del fuego, pues para hacer cualquier vasija de plata o de oro, lo principal de su fabricación es primero calentarla en el fuego y después darle forma

y la pule. Del mismo modo, arriba, como está escrito: “Y vasijas de diversas vasijas, y vino real en abundancia”: las numerosas vasijas son las mitzvot de la Torá y de los Sabios, y sus ramificaciones, como se mencionó anteriormente; y “vino real en abundancia” es el flujo que se atrae a estas vasijas.

Pero la fabricación de todas las vasijas se realiza por medio del nivel del elemento del fuego divino, que es el nivel de los serafines; por medio de él se pueden hacer todas las vasijas mencionadas anteriormente.

51Ahora bien, primero está escrito: «Y no profanarán», etc.; pues todo lo dicho anteriormente, acerca del nivel de «Y seré santificado» y del nivel de «que los santifica», corresponde al nivel de «y haz el bien».

Pero primero debe haber un «apártate del mal» absoluto; acerca de esto está escrito primero: «Y no profanarán Mi santo Nombre»: que no hagan un vacío (jalal) ni una separación que interrumpa, D'os libre, entre la persona y nuestro Padre en el cielo.

52Esto es lo que está escrito: “Sus iniquidades los separaron de”, etc. A causa de las iniquidades se crea un vacío que separa; entonces no sirve soplar sobre la chispa del elemento del fuego divino que hay en el corazón, pues esta se apaga por ello.

Y esto es “Y no profanarán”: al estar ustedes en el nivel de “apártate del mal” de manera absoluta, entonces podrá darse “Y seré santificado en medio de”, etc.,

y después, como consecuencia natural, se dará “Yo soy Havaiá, que los santifica”, como se mencionó arriba. Véase también lo escrito en este sentido en el discurso que comienza “En el desierto de Sinai, en la Tienda de Reunión”, etc.:

que primero debe darse el nivel de la salida de Egipto, que es “apártate del mal”; solo después se puede llegar a los niveles y al grado de “el desierto de Sinai” y “la Tienda de Reunión”, etc.; véase allí.