ואכלת ושבעת וברכת וגו׳

1« Tu mangeras, tu seras rassasié et tu béniras », etc. Nos Sages, de mémoire bénie, ont dit au chapitre 7 de Berakhot (48b) : « “Et tu béniras” : c’est la bénédiction “Qui nourrit” (Birkat HaZan) ; “pour le pays” : c’est la bénédiction pour le pays ; “bon” : c’est “Qui bâtit Jérusalem” », etc.

Et là (49a), [le Talmud] soulève une difficulté à l’encontre de Rabbi, qui a dit qu’on ne conclut pas [une bénédiction] par deux [thèmes], en raison de la formule conclusive « pour le pays et pour la nourriture » ; il répond : [cela signifie] un pays qui produit de la nourriture.

Il faut comprendre pourquoi il est nécessaire de mentionner la nourriture dans la bénédiction pour le pays, puisque, apparemment, la nourriture relève de la bénédiction « Qui nourrit », à laquelle ils ont consacré une bénédiction distincte.

Mais voici l’explication. Il est rapporté là, juste avant ce passage : « Moché institua pour eux la bénédiction “Qui nourrit” au moment où la manne se mit à tomber pour eux ; Yéhochoua institua pour eux la bénédiction pour le pays lorsqu’ils entrèrent dans le Pays », etc.

Le Rachba soulève là une difficulté (rapportée par le Beit Yossef, section 187) : mais nous tenons, comme il est dit juste après, que ces bénédictions sont d’origine toranique ! On peut répondre que c’est la formulation qu’ils ont fixée pour eux, etc.

Voir là. Si tel est le cas, la formulation et le texte de la bénédiction « Qui nourrit » se rapportent spécifiquement à la chute de la manne. C’est pourquoi nous mentionnons également, dans la bénédiction pour le pays,

« et la consommation de nourriture » ; nous concluons également « pour le pays et pour la nourriture », bien que la nourriture ait été mentionnée dans la bénédiction « Qui nourrit », car cette formulation se rapporte au pain du ciel, qui est la manne.

2La nourriture mentionnée dans la bénédiction pour la terre désigne le pain issu de la terre. Mais il faut comprendre : si tel est le cas, pourquoi sommes-nous encore tenus de bénir aujourd’hui selon cette formule de la bénédiction « Qui nourrit », alors que la manne ne tombe plus du tout ?

Pour comprendre cela, il faut d’abord expliquer la question de la manne, dont il est écrit : « que tu ne connaissais pas et que tes pères ne connaissaient pas non plus ». Cela indique qu’elle relève d’un niveau très élevé, si bien que même les Patriarches

ne connaissaient pas le niveau de la source et de la racine de la manne ; il s’agit plutôt du niveau de Moché, comme l’ont enseigné nos Sages, de mémoire bénie : la manne descendit par le mérite de Moché. Voir le Zohar, Parachat Emor (p. 102, fin du côté b), ainsi que le commentaire du Ramaz à cet endroit.

Il faut également comprendre ce qui est écrit : « afin de te faire savoir que l’homme ne vit pas du pain seul, mais que l’homme vit de tout ce qui sort de la bouche de Havaya ».

Dans le Likkutei Torah de l’Ari Zal, il est expliqué que cela désigne la parole de la bouche de Havaya qui se trouve dans la nourriture ; mais cette explication est quelque peu forcée. (Voir ce qui est écrit à ce sujet dans le Zohar, partie I, p. 240a ; partie II, p. 81b, voir là-bas ; et partie III, 47b, 122b, 123a.)

Toutefois, la question s’éclairera en commençant par expliquer [le concept de] Tohou (Chaos) et de Tikoun (Rectification). Dans Tohou, [les niveaux] étaient dans un état de yesh (existence autonome) ; c’est pourquoi ils ne s’incluaient pas les uns les autres ;

c’est pourquoi on les appelle « les sept points » (voir à ce sujet la Parachat Emor, dans l’explication sur les « agneaux »), et c’est pourquoi ils tombèrent vers le bas. Cela relève du niveau du Nom Ban, comme il est écrit : « et la terre était Tohou (chaos) ».

L’homme, en revanche, relève du niveau de Tikoun, le Nom Ma, qui est celui de l’inclusion mutuelle, comme cela est expliqué dans l’explication mentionnée plus haut. Et puisque la racine du monde de Tohou provient du Nom Sag, qui est au-dessus de Ma, l’homme est donc nourri par le végétal et l’animal,

et c’est là le sens de [ce verset] : « l’homme vit de pain », comme il est écrit là, et dans les discours sur « Les chefs des tribus » et sur « Six jours, vous mangerez des matsot ».

3Tel est le sens de « du pain de la terre » : les affinements (birourim) de Ban, comme mentionné plus haut à propos de « et la terre était », etc. Mais quant à « mais par tout ce qui sort », etc. :

la manne descendait au moyen de la rosée, et il est écrit : « de la rosée des cieux » ; elle aussi est donc un « pain du ciel ». Au sujet de la rosée, il est écrit : « car une rosée de lumières », car elle provient du niveau des lumières qui est au-dessus des réceptacles. Elle est donc au-dessus de Tohu et de Tikoun, comme Akoudim, qui est au-dessus de Nekoudim, etc.

C’est pourquoi elle ne laissait aucun déchet, contrairement aux autres aliments, dont la racine provient du brisement des réceptacles ; car elle se situe au-dessus du niveau des affinements.

Elle provient du niveau de la rosée cristalline (tala divedolcha), qui est revêtue dans Mo’ha Stima’a (le cerveau caché), au-dessus de la 'Hokhma d’Atsilout. C’est le sens de ce qui est écrit : « et son aspect était comme l’aspect du bedola’h », etc. Voyez aussi ce qui est écrit à ce sujet sur « Mangez-en aujourd’hui », etc.

C’est à ce propos qu’il est dit : « l’homme ne vit pas de pain » de la terre « seulement » — les affinements de Ban et de Sag —, « mais l’homme » — le Mah d’Atsilout — « vit par tout ce qui sort de la bouche », etc. — du niveau qui est au-dessus de Tohu et de Tikoun.

(Cela ressemble à un éveil d’en haut, qui est au-dessus d’un éveil d’en bas ; tel est le niveau et le degré de la rosée, comme cela est expliqué à la fin du discours commençant par « Je dors », etc. C’est ce qui est dit dans le Zohar, paracha Vayikra (p. 17b), à propos de la question « Où fais-Tu paître ? » : « La mienne est une parole cachée », etc.)

C’est pourquoi il est dit à son sujet : « que tes pères n’ont pas connu », car ils sont 'Hessed, Guevoura et Tiferet d’Atsilout, des lumières dans des réceptacles. [On peut dire que 'Hessed, Guevoura et Tiferet d’Atsilout ont leur racine jusqu’à 'Hessed, Guevoura et Tiferet d’Arikh Anpin, qui sont revêtus dans Abba et Imma, « l’homme » [d’Assiya] (d’Atsilout), des lumières dans des réceptacles ;

mais la rosée et la manne ont leur racine dans Mo’ha Stima’a, qui n’est pas revêtu, etc., si ce n’est sous la forme de cheveux, et non sous la forme de réceptacles et de membres à proprement parler.

Cela s’explique par le fait que cela relève du niveau d’Atik, du niveau inférieur au sein de l’Émanateur. C’est également le sens de « Je me suis révélé à Avraham », etc.,

« mais par Mon Nom Havaya » — le niveau d’Atik, le Nom Havaya d’en haut — « Je ne me suis pas fait connaître à eux ». Et cela ne relève que du niveau de Moché : « et proclama : Havaya, Havaya », etc. Voyez aussi ce qui est écrit à la fin du discours commençant par « Et j’ai supplié ».

4Pris simplement, cela signifie que les Patriarches représentent le niveau des attributs émotionnels (midot) d’Atsilout, tandis que la manne a sa racine dans la 'Hokhma supérieure. C’est pourquoi il est dit : « que tes pères n’ont pas connue » ; car la 'Hokhma qui s’investit dans les attributs émotionnels est sans commune mesure avec l’essence même de la 'Hokhma supérieure. Voir ce qui est écrit dans le discours commençant par « Je suis venu dans Mon jardin », etc.

C’est pourquoi les attributs émotionnels sont appelés Zeir Anpin, comme il est expliqué à ce sujet dans le passage sur le Chéma, dans la paracha Vaèt’hanan ; voir aussi ce qui est écrit dans la paracha Vaéra, dans le discours commençant par « Et Elokim parla à Moché », etc., « Je suis apparu à Avraham », etc. Voir là-bas.]

5C’est pourquoi Moché institua la bénédiction « Qui nourrit » au moment où la manne descendit, car la manne est issue du niveau de Mo'ha Stima'a, source du Nom Mah ;

et tel est le niveau de Moché : « Et que sommes-nous (mah) ? » C’est le niveau de l’annulation de soi (bitoul) véritable, qui relève de l’unité supérieure (yi'houda ila'a). C’est pourquoi il avait « la bouche lourde »,

car la « bouche » désigne le niveau de la révélation et de la transmission, qui est un état de yesh par rapport à l’annulation de soi de Moché. Voyez ce qui est écrit à ce sujet dans l’explication sur « Voici les étapes », ainsi que ce qui est écrit dans la paracha Beha'alotkha, à propos de « si tous les poissons de la mer », etc.

6Or, même pour que s’opère cet influx du niveau de la 'Hokhma supérieure, une bénédiction et un influx sont nécessaires ; car l’essence de la Lumière infinie (Or Ein Sof) se situe infiniment au-dessus même du niveau de la 'Hokhma supérieure,

mais nous bénissons et attirons l’influx afin que cette descente et cet influx puissent se produire. Tel est le sens de « Béni sois-Tu, D.ieu », etc., « qui sustente », etc., « par Sa bonté », etc. — toutes ces expressions sont à la troisième personne, forme dite cachée,

car il s’agit d’un influx très élevé. Comme on le sait, la différence entre la forme directe, à la deuxième personne, et la forme cachée, à la troisième personne, est que la deuxième personne désigne l’influx provenant du niveau de la lumière qui remplit tous les mondes (memalé kol almin), le monde révélé, tandis que la troisième personne désigne l’influx provenant du niveau de la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin).

Tel est le sens du fait que la formule et le libellé de la bénédiction « qui sustente » correspondent au niveau et au degré du « pain venu du ciel », etc.

72. Yehoshua institua pour eux la bénédiction de la terre — Mal'hout —, formulée à la deuxième personne : « c’est Toi qui nourris », etc. C’est pourquoi la bénédiction de la terre commence par « Nous Te remercions », qui relève de la reconnaissance,

qui est le niveau de l’annulation du yesh, l’unité inférieure (yi'houda tata'a) ; tandis que la bénédiction « Qui nourrit » commence par « Béni soit-Il », révélation de l’unité supérieure (yi'houda ila'a), l’annulation véritable de soi (bitoul). [Voir le Zohar, Vayechi (p. 237), au sujet de Yehouda ;

et c’est là « Yehouda, toi », une expression à la deuxième personne. Voir le Zohar, Mishpatim (p. 114a) ; et voir ce qui est écrit au sujet de « Et les enfants de Yehouda seront rassemblés », etc., dans la Haftara de la paracha Bamidbar.]

Et c’est là « une terre qui fait pousser la nourriture » : il s’agit des affinages de Tohou, que Mal'hout affine ; par cela, ils s’élèvent et sont inclus dans Atsilout en tant que mayin noukvin (eaux féminines), et des mayin doukhrin (eaux masculines) ainsi qu’un intellect nouveau (mo'hin) sont attirés vers le bas,

tout comme le pain est affiné dans l’estomac et le foie, puis monte au cœur, etc. ; par cela, il attire une force vitale, afin que « l’homme vive ». Voir ce qui est écrit au sujet de « Chema » : chem (nom) [et] ayin ; Ban [et] 288 : là, le Nom Ban affine et élève les 288 étincelles. Voir là-bas.

8De plus, les mazalot (constellations) ont leur racine dans les gardiens des Ofanim, et, de degré en degré toujours plus élevé, jusqu’à Mal’hout d’Atsilout, « la parole de Havaya », comme il est mentionné dans le discours commençant par

« Quand tu sortiras. » Voyez aussi à ce sujet l’explication de « Les chefs des tribus » : les dix paroles, qui sont la force vitale des règnes minéral, végétal et animal, proviennent du niveau des dix Séfirot de Ban de Mal’hout d’Atsilout. C’est pourquoi elle est appelée « une terre qui produit de la nourriture ».

C’est pourquoi, dans la bénédiction pour la terre, nous disons « nourriture », puis « et pour la consommation de nourriture, que Tu nourris », etc. : c’est-à-dire qu’on fait descendre la force dans la terre, qui est le niveau de Mal’hout, afin d’affiner les étincelles des 288 étincelles et de les élever depuis le brisement des réceptacles.

9C’est aussi pourquoi cette bénédiction s’ouvre par une reconnaissance et s’achève par une bénédiction : « et nous Te bénissons », etc. Car « béni » désigne une émanation du niveau de la 'Hokhma supérieure, une véritable annulation de soi, tandis que la reconnaissance relève de l’unité inférieure, de l’annulation du yesh, comme indiqué plus haut.

Mais, même pour qu’il y ait annulation du yesh, il faut une bénédiction et une émanation à cette fin depuis le niveau de l’unité supérieure, c’est-à-dire depuis le niveau de la bénédiction « Qui nourrit ».

de l’unité supérieure, que nous prononçons d’abord ; car c’est de là que le niveau de bénédiction est également attiré dans la bénédiction pour la terre, afin qu’il y ait « une terre qui produit de la nourriture », l’annulation du yesh. Comme il est dit dans le Zohar, au début de la paracha Tazria (42b).

À propos de « Elle lui prodigue le bien » : il s’agit du raffinement du bien des 288 étincelles. « Quand ? Lorsque ces “jours du ciel” brillent sur elle », etc. : c’est-à-dire qu’une émanation du niveau de l’unité supérieure pénètre dans l’unité inférieure, afin qu’il y ait annulation du yesh.

De même que la rosée du ciel descend et se répand pour humidifier la terre, etc., ainsi que la pluie du ciel ; par cela, elle éveille la terre et lui donne la force de faire pousser toutes sortes d’aliments ;

et aussi, comme il est écrit : « par les fruits abondants que donne le soleil » : le soleil brille sur la terre et la frappe avec force — comme on le sait, l’air inférieur, proche de la terre, est plus chaud que l’air intermédiaire, etc. —

et, par cela, elle fait sortir les produits de la terre. Il s’ensuit que, bien que la terre produise de la nourriture par la force de croissance qui est en elle, issue de la parole « Que la terre fasse pousser de l’herbe », etc.,

cela ne se produit néanmoins que parce qu’elle reçoit du ciel la rosée, la pluie et la lumière du soleil. De même, « il n’est pas de brin d’herbe en bas qui n’ait un mazal en haut, lequel le frappe et lui dit : “Pousse !” »

De même en haut : bien que le Nom Ban, qui est le niveau de la « terre », raffine les étincelles des 288 [étincelles], comme il a été dit plus haut, afin que le yesh soit annulé — et c’est là le sens de « du pain provenant de la terre » —

cependant, cela se fait par un influx provenant du niveau des « jours du ciel », qui brillent sur elle, c’est-à-dire du niveau de la rosée du ciel, correspondant à la bénédiction « Qui nourrit », laquelle correspond à la manne, qui est du niveau de la rosée.

Moshe, lui aussi, est du niveau du soleil, comme on le sait, ainsi qu’il est expliqué à propos de « Et j’ai imploré », etc. ; c’est précisément par cela que la force est attirée dans la terre, afin qu’elle raffine et entraîne l’annulation du yesh dans Béria, Yetsira et Assiya, etc.

Et voyez ce qui est écrit dans la paracha de Chelah, dans le discours commençant par « Et cela vous servira de tsitsit », au sujet du tekhelet, « la lumière bleue », qui consume le yesh et qui est attirée de « la lumière blanche » ; comme dans « Celle-ci sera appelée femme, car elle a été prise de l’homme », etc. Voyez là-bas le développement détaillé.

De même, on comprendra ce qui est dit dans le Zohar, Vayigach (fin de 207b), à propos de « Et tu béniras es » : « Le bénir », etc. « Pour quelle raison ? Parce que la nourriture », etc., « car elle dépend du mazal », etc.

Voyez là-bas le développement détaillé. Il faut donc attirer l’influx du niveau de l’unité supérieure dans le niveau de l’unité inférieure, appelée es, afin que, par cela, il y ait « une terre qui produit de la nourriture », etc. Voyez aussi le Zohar, paracha de Terouma (171a).

Et puisque l’intention principale de la bénédiction pour la terre est ce raffinement, « faire sortir le pain de la terre », il ne s’agit pas de conclure sur deux thèmes ; c’est au contraire un seul thème : « une terre qui produit de la nourriture », etc.

Le sens de « pour nous avoir donné en héritage une terre désirable, bonne et spacieuse » est le suivant. Bien que l’unité supérieure soit plus élevée que l’unité inférieure, la finalité de la création est néanmoins qu’il y ait précisément une demeure dans les mondes inférieurs, qu’il y ait du yesh et l’annulation du yesh, comme on le sait à propos d’Israël : « car tu as lutté avec Elokim » — précisément.

car « Elokim m’a fait rire », etc., comme cela est expliqué dans le maamar commençant par « Je [suis Havaya] », dans le passage des tsitsit ; voyez aussi ce qui est écrit ailleurs, dans le maamar commençant par « Et j’ai supplié », au sujet du fait qu’Israël compte selon la lune ; ainsi que ce qui est écrit dans le maamar commençant par « Reviens, Israël », à propos de « Car auprès de Toi est le pardon, afin que Tu sois craint ».

10La source de cette transmission de l’annulation vient du niveau de la « terre », qui est le niveau de Mal'hout d’Atsilout — « telle est la porte vers Havaya » — car elle reçoit de très, très haut, puisque « leur fin est enchâssée dans leur commencement », etc. ; et c’est précisément d’elle que la force est transmise à Béria, Yetsira et Assiya, afin qu’il y ait annulation du yesh.

C’est pourquoi elle est appelée « terre désirable », « terre de désir » : c’est-à-dire le désir et la volonté d’en haut que le yesh soit annulé dans l’ayin (le néant). Comme il est écrit dans Etz Chaim, au début, la transmission venait du niveau de

« car Il désire la bonté », tandis qu’à présent cela se fait par les actes des êtres d’en bas ; et c’est à ce sujet qu’il est dit : « pour avoir donné en héritage à nos pères une terre désirable », etc.

[Et voyez ce qui est écrit plus loin à ce sujet, sur le sens et la portée de son appellation de « terre de Canaan », terme désignant un marchand ; voyez également le Midrash on Psalms (section 5) sur « Pour le chef de chœur, sur les nechilos ».]

C’est-à-dire afin que cette élévation et cette transmission — une demeure dans les mondes inférieurs — se réalisent en eux et par leur intermédiaire ; et cela parce qu’Israël s’est élevé dans la Pensée.

C’est pourquoi ils ont la force de faire descendre également la révélation en bas, comme cela est expliqué ailleurs, dans le commentaire sur « Ma colombe » : cette Pensée est un niveau enveloppant qui englobe Atsilout, Béria, Yetsira et Assiya, etc.

11C’est pourquoi on dit d’abord la bénédiction « Qui nourrit » : cela correspond au niveau de « car Il désire la bonté » ; puis vient la bénédiction pour la terre : c’est l’effusion qui s’opère par

les actes des êtres d’en bas. Le sens de « et vaste » est comparable à « Ton commandement est extrêmement vaste » : faire descendre la révélation du niveau de la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin), au-dessus du kav (ligne de lumière), etc. Voir ce qui est écrit dans la paracha de Vaéra, dans l’explication sur « C’est pourquoi dis ».

12Et c’est là le sens de « et pour nous avoir fait sortir du pays d’Égypte », du niveau de l’étroitesse et de la limitation, etc. Et d’abord, « et nous Te bénissons » — nous, les enfants d’Israël — puis « que Ton Nom soit béni par la bouche de tout être vivant ». Voir ce qui est écrit à ce sujet à la fin du discours commençant par « Et tout le peuple vit ».

C’est pourquoi nous disons ce verset, « Tu mangeras, tu seras rassasié et tu béniras », dans la bénédiction pour le pays : car le but essentiel de l’effusion de la bénédiction « Qui nourrit » est également la bénédiction pour le pays. Cela signifie que, depuis l’unité supérieure (yi'houda ila'a), la force et la vigueur sont transmises à l’unité inférieure (yi'houda tata'a), afin qu’il y ait annulation du yesh.

Or, même à l’époque de Moché, avant qu’ils n’entrent dans le Pays, ils mentionnaient la bénédiction pour le pays, pour le niveau de l’annulation du yesh ; seulement, elle était alors formulée autrement,

et elle était également incluse dans la bénédiction « Qui nourrit » récitée au sujet de la manne, comme l’écrit le Maguen Avraham (section 191) : selon la Torah, il suffit de réciter une seule bénédiction pour les trois, etc. ;

mais ensuite, lorsque la manne cessa de tomber et qu’ils entrèrent dans le Pays, Yehochoua institua la bénédiction pour le pays comme une bénédiction distincte, etc. Ainsi se trouve résolue la difficulté du Rachba.

133. C’est aussi pourquoi il faut y mentionner l’alliance et la Torah ; si l’on ne les a pas mentionnées, on ne s’est pas acquitté de son obligation. Voici l’explication :

En effet, pour que cet influx descende du niveau de l’unité supérieure de la 'Hokhma suprême, qui est la bénédiction « Qui nourrit », et qu’il pénètre dans l’unité inférieure de la bénédiction pour la terre, il faut passer par l’alliance et la Torah.

Car Moché dit : « car j’ai la bouche pesante et la langue pesante », etc., et le Zohar explique : « la bouche pesante » se rapporte à la Torah orale ; « la langue pesante », à la Torah écrite.

14C’est-à-dire : « Mal’hout est la bouche ; nous l’appelons la Torah orale », laquelle est le niveau de la révélation en bas. La Torah écrite aussi, bien qu’elle « émane de la 'Hokhma supérieure », est néanmoins ce qui est revêtu dans le Zeir Anpin,

qui est le niveau des attributs émotionnels (midot) : apte et inapte, comme cela est expliqué ailleurs, dans le discours commençant par « Les cieux sont Mon trône », etc. Et Moché est l’essence même de la 'Hokhma supérieure,

telle qu’elle adhère en haut à sa racine ; c’est pourquoi il ne pouvait s’abaisser au niveau de l’acheminement et de la révélation en bas, mais seulement rester lié à sa source, etc. Voyez ce qui est écrit à ce sujet dans l’explication sur « Ma colombe ».

Mais le Saint béni soit-Il lui répondit : « Et Moi, Je serai avec ta bouche », etc. Il s’ensuit que la Torah est l’intermédiaire qui relie et fait descendre le niveau de l’essence même de la 'Hokhma supérieure, la 'Hokhma cachée ('Hokhma Stima’a), jusqu’au niveau de la 'Hokhma inférieure ('Hokhma Tata’a),

qui est le niveau de Mal’hout. Voyez ce qui est écrit dans le même sens dans l’explication sur « Ma colombe » : la Torah relie le niveau de la source des âmes d’Israël, qui s’élevèrent dans la Pensée, au niveau de l’âme telle qu’elle se déploie dans le corps ; et, en haut, cela correspond à la liaison et à l’acheminement du niveau de la 'Hokhma cachée et de Kéter (la Couronne) vers Mal’hout d’Atsilout ; cette liaison s’opère par la Torah,

qui est la 'Hokhma d’Atsilout. Voyez ce qui est écrit dans le discours commençant par « Afin que tu craignes Havaya ». Il en va de même ici pour l’acheminement du niveau de la bénédiction « Qui nourrit »,

qui est le niveau de la manne, tirée de Mo’ha Stima’a, la rosée de cristal : son acheminement dans Mal’hout d’Atsilout, qui est le niveau de « la terre », s’opère par la Torah, laquelle relève du niveau de 'Hokhma, Bina et Daat du Zeir Anpin.

C’est là le sens de « Les sagesses élèvent la voix au-dehors » : pour que la révélation se produise au-dehors, c’est-à-dire dans Béria, Yetsira et Assiya, il faut précisément les « sagesses », autrement dit deux niveaux de 'Hokhma ; en d’autres termes, l’acheminement depuis la 'Hokhma supérieure s’opère par la Torah — « et elle remplit sa cruche », etc.

Voir ce qui est écrit à ce sujet dans le discours qui commence par « Souviens-toi du jour du Chabbat pour le sanctifier », et voir le Mikdash Melech, dans son commentaire sur le Zohar, parachat Toldot (141b), au sujet du sens de « Les sagesses au-dehors » ; voir aussi plus loin.

De même, on comprendra le Midrach Rabba (parachat Vaye'hi, chapitre 98) : « Autre explication : “Issakhar est un âne robuste” : les fruits d’Issakhar étaient gros », etc.,

« parce qu’ils s’occupaient de Torah », etc. Voir là-bas. Cela signifie que la bénédiction de la terre vient précisément par la Torah, pour la raison mentionnée plus haut.

(On peut expliquer autrement « Les sagesses au-dehors » : pour que le flux issu du niveau de la 'Hokhma supérieure parvienne au-dehors, dans Mal'hout, source de Béria, Yetsira et Assiya, il faut un flux provenant de la 'Hokhma cachée d’Atik, qui est au-dessus

de la 'Hokhma supérieure d’Atsilout, car devant Lui, Atsilout et Béria, Yetsira et Assiya sont égaux ; c’est donc précisément de là que provient la force permettant au flux d’atteindre aussi le dehors, comme dans « Celui qui siège dans les hauteurs », etc., « qui abaisse Son regard », etc. C’est également le sens suggéré dans l’Idra)

(131b et 140a), ainsi que dans la parachat Va'et'hanan (262a). Voir ce qui est écrit à ce sujet plus haut, dans la parachat Beha'alotekha. Dans le même esprit, on peut également l’expliquer au sujet de la mention de la Torah dans la bénédiction de la terre :

car, bien que la Torah soit appelée « le fruit tombé (novlot) de la sagesse », comme mentionné plus haut à propos de « Les cieux sont Mon trône », etc., et de « lourd de bouche », etc.,

pourtant, en vérité, pour qu’il y ait une descente et un flux de la 'Hokhma supérieure dans ce niveau, il faut un flux provenant de bien au-dessus de la 'Hokhma ; comme il est expliqué longuement ailleurs, avec pour exemple « Il prononça trois mille paraboles », etc., dans le discours qui commence par « Va pour toi, hors de ton pays ».

15Et tel est le sens de « et Je serai avec ta bouche ». Comme il est également expliqué dans le discours qui commence par « J’étais auprès de Lui comme un amon », la Torah fait elle-même l’éloge de cette qualité qui est la sienne : elle peut descendre pour être au niveau d’un amon, un précepteur — ce à quoi Moché ne pouvait descendre, comme il est écrit :

« que Tu me dises : Porte-les dans ton sein, comme le nourricier porte… », etc. Mais cela se réalise par un influx venant du niveau d’Anochi (« Moi »), de « Qui Je suis » précisément.

16C’est ce qui est dit dans le Midrach Rabba à propos de « Voici les paroles que Moché prononça » : « Avant d’avoir mérité la Torah, il est écrit : “Je ne suis pas un homme de parole” ; une fois qu’il eut mérité la Torah », etc., « Voici les paroles que Moché prononça. »

Il en ressort que, bien que le fait qu’il eût la parole embarrassée et ne fût pas un homme de parole découle de son appartenance au niveau de la 'Hokhma supérieure, laquelle ne peut se révéler dans l’enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout) sous la forme de la bouche et de la parole, néanmoins, le fait que, grâce à la Torah, il mérita de prononcer « ces paroles », etc., relève d’un niveau encore plus élevé.

17Et comment cela se peut-il ? C’est assurément parce que, pour que cet écoulement du niveau de la 'Hokhma supérieure parvienne au niveau de la parole, il faut un écoulement provenant du niveau de Kéter, qui est au-dessus même de la 'Hokhma supérieure, comme cela est expliqué dans le même sens ailleurs, à propos de « Je Te magnifierai, Havaya, car Tu m’as relevé ».

De même, on peut également expliquer la mention de la Torah dans la bénédiction pour la terre. Car le « pain venu du ciel » est Zeir Anpin d’Atsilout et la 'Hokhma supérieure ; et bien que sa racine se trouve dans la rosée cristalline, c’est-à-dire que sa racine vient de là,

néanmoins, il est appelé « pain venu du ciel », car l’écoulement qui le fait descendre se situe au niveau du « ciel », c’est-à-dire Zeir Anpin d’Atsilout. Et pour qu’un écoulement provenant de ce niveau parvienne à la « terre »,

c’est-à-dire la bénédiction pour la terre, cela se fait par la Torah, comme dans « Et Moi, Je serai avec ta bouche », dit à propos de Moché. Tel est le sens de : « Tu mangeras, tu seras rassasié et tu béniras es Havaya. »

Es précisément : c’est-à-dire le niveau de la parole supérieure, qui est constitué des vingt-deux lettres, d’alef à tav, comme cela est expliqué ailleurs. Ainsi, pour que cette bénédiction puisse se produire, elle doit passer par la Torah.

Plus loin, il est expliqué que « les sagesses au-dehors » désigne la 'Hokhma supérieure et la 'Hokhma inférieure, qui est le niveau de Mal'hout ; le sens ressort également du Zohar, dans la paracha Toldot, à cet endroit.

L’obligation de mentionner l’alliance dans la bénédiction pour la terre se comprendra à la lumière de ce qui est dit dans le Zohar, parachat Mikets (198a), à propos de « Yossef était le dirigeant du pays » — il l’illumine et la nourrit — « il est celui qui approvisionne tout le peuple du pays »,

« car tous sont nourris de ce fleuve qui coule et jaillit de lui. » Cela signifie que celui qui, principalement, fait descendre le flux et le dispense au niveau de la « terre », qui est Mal'hout, est Yossef, le tsadik suprême (comme cela est également dit plus loin dans le Zohar, parachat Vayichla'h, p. 168).

« Et si vous demandez pourquoi Yossef plus que tous les autres, c’est que Yossef seul équivaut à tous les autres, parce qu’il est appelé tsadik ; c’est lui qui éclaire la lune, Mal’hout, plus que tous les autres », etc.

Voyez là-bas, ainsi que dans le Zohar, Vayétsé (fin de 162b). Cela correspond à ce qui est écrit : « À Toi, Havaya, la grandeur et la puissance », etc., « car tout ce qui est dans les cieux et sur la terre est à Toi ; à Toi, Havaya, la royauté », etc. Car

« À Toi, Havaya, la grandeur » signifie que les attributs émotionnels (midot) d’Atsilout sont dans un état de « à Toi », celui d’une véritable annulation de soi (bitoul) devant la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, Lui qui n’est aucun de ces attributs ; tel est le niveau de l’unité supérieure (yi’houda ila’a).

18« Et à Toi, Havaya, appartient la royauté » : c’est l’unité inférieure, l’annulation du yesh. L’effusion de l’annulation depuis l’unité supérieure vers l’unité inférieure s’opère par « car tout ce qui est dans les cieux et sur la terre », que le Targoum rend par « qui s’attache aux cieux et à la terre » : c’est le niveau de Yessod (fondement), qui relie et fait descendre depuis le niveau des cieux, qui est l’unité supérieure, vers le niveau de la terre, qui est l’unité inférieure.

C’est pourquoi il faut mentionner l’alliance avant la Torah dans la bénédiction pour la terre. Cela rejoint ce qui est dit dans Pri Etz Chaim, Sha'ar HaSukkos, chapitre 2, à propos du sens de « De tous mes maîtres j’ai acquis l’intelligence » : le niveau de « tout » est le maître, qui fait descendre la Torah dans le niveau de Mal'hout, et il est appelé « celui qui comprend une chose ». Voir là-bas.

Et c’est là le sens de « Tu as accompli Tes paroles, car Tu es juste », etc. Voir aussi le Zohar, Parshas Terumah (p. 168b), à propos de l’alliance et de la Torah dans la bénédiction pour la terre.

Et dans Tola'as Yaakov, il écrit : « Il faut y mentionner l’alliance et la Torah — mystère de la paix et de la vérité, qui s’attachent à la Terre de Vie et par lesquelles elle reçoit son effusion ;

et il faut mentionner l’alliance avant la Torah, car tel est l’ordre, du bas vers le haut ; de plus, l’alliance est la porte par laquelle on entre dans la Torah. » Fin de citation. Voir ce qui est écrit dans le discours qui commence par

« Pour comprendre la notion du cœur », à propos de « Béni », qui est le Yessod d’Abba, etc. ; voir aussi le Likkutei Torah de l’Arizal, Parshas Eikev, sur « une terre d’huile d’olive » ; et voir le Zohar, partie III, Bechukosai (fin de 113b),

à propos de « Je donnerai la paix dans le pays » ; voir aussi ce qui est écrit dans le discours qui commence par « Le Chant des chants », sur le sens de « qui appartient à Chlomo », et dans le discours qui commence par « Sortez et voyez », à propos de « sur le roi Chlomo », le Roi à qui appartient la paix. Voilà pourquoi nous disons : « De même qu’il est entré dans l’alliance, qu’il entre aussi dans la Torah. »

194. (En outre, on peut expliquer d’une autre manière pourquoi l’alliance doit précéder la Torah. Pour cela, il faut d’abord noter que le niveau de Yessod (fondement) est, à titre d’analogie, le lien par lequel un père attache son intellect à celui de son fils lorsqu’il étudie avec lui, avec amour et ardeur, etc.,

comme dans l’expression : « Plus le veau désire téter, plus la vache désire l’allaiter. » Ce lien provient d’un lieu élevé, du niveau de celui qui comprend (maskil) ; c’est pourquoi précisément celui dont l’intellect est plus grand peut davantage transmettre, etc., contrairement à celui dont l’intellect n’est pas aussi développé.

Il en va de même en haut : du niveau de « Celui qui siège dans les hauteurs », etc., découle « qui regarde vers le bas, vers le ciel et la terre », car devant Lui, le ciel et la terre sont égaux.

C’est également ce qui est expliqué dans Pri Etz Chaim, Sha'ar HaAmidah, chapitre 14, au sujet de l’intention de « Qui possède tout » : le Yessod de Zeir Anpin, appelé « tout », est formé par le mazala supérieur de la barbe d’Arich Anpin. C’est à cela que se rapporte ce qu’ont dit nos Sages, de mémoire bénie : la subsistance dépend du mazal ; et le Zohar l’explique, Vayigash)

(p. 207, fin du côté b, et p. 208a), ainsi que dans la paracha Vayeira (p. 115a), où il est dit que le mazala est « le fleuve qui coule et jaillit », ce qui correspond au niveau de Yessod. Autrement dit, bien que la terre,

qui correspond au niveau de Mal'hout, soit celle qui fait jaillir la nourriture, la racine de l’effusion doit néanmoins venir de bien plus haut, comme l’explique le Zohar, paracha Terumah (p. 170b).

Cet influx passe par le niveau de Yessod, qui relie et attire depuis le niveau de l’unité supérieure (yi'houda ila'a) vers l’unité inférieure, comme indiqué plus haut. C’est pourquoi il est appelé mazala, d’après l’expression « l’eau coulera (yizal) » : il fait couler et attire l’influx provenant du niveau de la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin) et de l’unité supérieure, etc. ; son origine est également le mazala d’Arich Anpin, comme indiqué plus haut. De plus,

Mal'hout est appelée la 'Hokhma inférieure (Hokhma Tata'a), comme on le sait d’après l’expression « 'Hokhma à la tête et 'Hokhma à la fin ». En effet, la 'Hokhma est le niveau de l’annulation de soi (bitoul) ;

C’est pourquoi la Lumière infinie (Or Ein Sof) réside précisément dans la 'Hokhma. Il existe deux niveaux de 'Hokhma : la 'Hokhma supérieure est la véritable annulation de soi, en laquelle et par laquelle la Lumière infinie réside et est attirée dans Atsilout — l’unité supérieure ;

et la 'Hokhma inférieure est l’annulation du yesh, et elle est la source de l’annulation dans Béria, Yetsira et Assiya — l’unité inférieure ; comme cela est expliqué dans le discours commençant par « Car Avraham ne nous a pas connus ».

20Or, de même que la 'Hokhma supérieure d’Atsilout « provient de ayin (néant) » — du niveau d’Arikh Anpin, qui est Kéter, lequel est le niveau du mazala supérieur, les treize tikounim de la barbe : « Abba s’abreuve du mazala » —, de même la 'Hokhma inférieure est attirée de Zeir Anpin ; car Zeir Anpin, par rapport à Mal'hout, qui est appelée la 'Hokhma inférieure,

est comme le niveau d’Arikh Anpin par rapport à la 'Hokhma supérieure, comme cela est expliqué ailleurs. En outre, le Kéter de la Noukva est formé à partir de Tiferet de Zeir Anpin. C’est pourquoi Yessod de Zeir Anpin, en lequel et par lequel s’opère l’attraction de Zeir Anpin vers Mal'hout, est appelé mazala.

Tel est le sens de la barbe inférieure : « Grande est la circoncision, car treize alliances ont été conclues à son sujet. » De même qu’il existe treize tikounim de la barbe dans la barbe supérieure d’Arikh Anpin, il en existe également dans la barbe inférieure, au niveau de Yessod, etc., comme il est écrit dans le Likkutei Torah de l’Ari zal, paracha Kedochim.

21Et c’est là le sens de : « Si ce n’était Mon alliance jour et nuit, Je n’aurais pas établi les lois du ciel et de la terre » : car le déversement depuis le niveau du ciel — l’unité supérieure, la lumière qui entoure tous les mondes — vers la terre — l’unité inférieure — s’opère par le niveau de l’alliance, qui lie et unit, etc.

C’est pourquoi, dans la bénédiction pour la terre, il faut mentionner l’alliance, comme indiqué plus haut, car c’est ainsi que la bénédiction y est attirée depuis le niveau de la bénédiction « Qui nourrit », le niveau du « pain venu du ciel ». Voir à ce sujet le Zohar, paracha Vayé’hi (246a),

à propos de « D’Acher, son pain sera riche », etc. Et selon ce qui précède, on peut expliquer autrement pourquoi l’alliance doit précéder la Torah : parce que « celle-ci fut donnée avec trois alliances, et celle-là avec treize alliances ». Cela signifie que

la Torah orale est le niveau inférieur de 'Hokhma, et elle reçoit de la Torah écrite par l’intermédiaire des treize règles selon lesquelles la Torah est interprétée, dont la racine se trouve dans les treize tikounim de la barbe.

C’est pourquoi nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : « Un ancien (zaken) est celui qui a acquis la sagesse. » Et c’est là le sens de l’alliance, qui est le niveau du mazala, un déversement provenant du niveau de Kéter, les treize tikounim de la barbe.

C’est pourquoi l’alliance doit précéder la Torah, car c’est elle qui unit et attire vers la « terre », qui est la Torah orale, depuis le niveau du « ciel », qui est la Torah écrite.

22De plus, la Torah écrite elle aussi a sa racine dans la 'Hokhma supérieure, tandis que la circoncision, « sur laquelle treize alliances furent conclues », correspond aux treize tikounim de la barbe d’Arich Anpin ; et, comme mentionné ci-dessus, la racine de Yessod est attirée

et se forme à partir du niveau d’Arich Anpin. Voyez aussi ce qui est écrit dans le discours intitulé « Va pour toi » au sujet d’Avram et d’Avraham : le niveau d’Av ram (« père élevé ») est la 'Hokhma supérieure, et un hé y fut ajouté pour devenir Avraham ; cela se fit par la circoncision, etc. Voyez là-bas.

23Et voyez ce qui est écrit au sujet de la circoncision dans le discours commençant par « Au chef de chœur, sur la huitième ». Cela peut également se comprendre [dans le cadre du] service divin : l’alliance est le niveau de l’attachement, de l’aspiration et du grand amour, qui relève du niveau de la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin) ; c’est le niveau de « de toute ta force », comme cela sera expliqué plus loin,

et c’est le niveau du désir du cœur (re'usa deliba), qui est le niveau de Kéter. La Torah relève de 'Hokhma, et elle s’est revêtue de trois niveaux : la pensée, la parole et l’action, car la Torah doit être accomplie dans ces trois niveaux ; c’est pourquoi elle fut donnée avec trois alliances,

c’est-à-dire pour l’attirer dans les trois mondes de Béria, Yetsira et Assiya, qui correspondent aux niveaux de la pensée, de la parole et de l’action. À ce sujet, il est dit : « C’est pour Ma gloire que Je l’ai créé, formé et aussi fait », et « il n’est de gloire que la Torah », etc. ; c’est-à-dire l’attraction d’Atsilout dans Béria, Yetsira et Assiya.

Mais l’alliance et le désir du cœur sont le niveau de Kéter, qui lie et unit l’Émanateur, l’Infini (Ein Sof), béni soit-Il, aux êtres émanés.

24Et voyez ce qui est écrit à propos de « pour te faire entrer dans l’alliance », etc., dans la paracha Nitsavim. C’est pourquoi l’alliance doit précéder la Torah : car elle consiste à faire descendre la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, dans 'Hokhma par l’intermédiaire de Kéter ; ensuite, elle se déploie depuis 'Hokhma, qui est la Torah, dans la pensée, la parole et l’action, [dans] Béria, Yetsira et Assiya.

Cela se rapproche de ce qui a été expliqué plus haut au sujet de « Et Moi, Je serai avec ta bouche », etc. C’est pourquoi « quiconque dit : “Je n’ai rien

que la Torah », etc. Et voyez ce qui est écrit dans l’explication de « Il y a soixante reines », etc., « Ma colombe est unique », etc., à propos des « premiers hommes pieux », etc.,

« qui, parce que… », etc. Voyez là-bas. Et voyez ce qui est écrit dans le discours commençant par « Ma colombe, dans les fentes du rocher », au sujet du fait qu’il faut d’abord « Lève-toi, va », puis « mon bien-aimé », etc.

Et dans le Likkutei Torah du Ari zal, paracha Kedoshim : de la barbe inférieure d’Arikh Anpin, c’est-à-dire de Yessod d’Arikh Anpin, sont attirés et formés les treize tikounim supérieurs de la barbe de Zeir Anpin. Voilà pourquoi l’alliance est placée avant la Torah :

car c’est du niveau de l’alliance et de Yessod d’Arikh Anpin que descend la Torah, qui est le niveau de Zeir Anpin, etc., lequel est appelé « un ancien (zaken), qui a acquis la sagesse », etc., parce qu’il reçoit de Yessod d’Arikh Anpin. Voyez là-bas, dans le Likkutei Torah du Ari zal.

(Et voyez ce qui est écrit à la fin du discours commençant par « Au moment où Israël fit précéder “nous ferons” à “nous écouterons” ».) Néanmoins, l’explication présentée à la section 3 au sujet de la raison pour laquelle l’alliance doit précéder la Torah semble être la principale et la plus simple.

Et c’est là le sens de : « Tu mangeras, tu seras rassasié et tu béniras es. » Le Zohar, paracha Terouma (153b), explique que « tu seras rassasié » désigne l’attraction de la volonté, comme il est écrit : « Nous avons été rassasiés de pain et nous étions dans le bien »,

C’est-à-dire faire descendre le niveau de « Tu ouvres Ta main et rassasies tout être vivant de volonté » et, par cela, « tu béniras es ».

L’explication est la suivante : « tout être vivant » (chaï) désigne le niveau du tsadik, fondement du monde, comme il est écrit : « Yossef, mon fils, est encore vivant (chaï) » ; il est également appelé « tout », comme mentionné plus haut.

Et cette « volonté » pour « tout être vivant » est le niveau de Kéter, dont Yessod est issu, comme mentionné plus haut à propos de « Celui qui possède tout » ; c’est la descente de la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin), « de monde en monde »,

C’est-à-dire par « Tu ouvres Ta main », qui correspond aux treize tikounim de la barbe, le mazala supérieur, grâce auquel « Tu rassasies tout être vivant de volonté ».

C’est aussi le fait de faire descendre la volonté et un grand amour dans l’âme de l’homme, le niveau du désir du cœur. Par cela, l’âme est également appelée « l’âme de tout être vivant », qui émane de cette Vie des mondes, comme il est dit dans le Zohar, parachat Terouma (138a),

afin que, par cela, « tu bénisses es Ton Nom », qui est le niveau de Mal’hout, comme il est dit dans le Zohar à cet endroit et expliqué ailleurs. Tel est le sens de « tu seras rassasié et tu béniras es ».

Cela signifie que, par le niveau de « Tu rassasies tout être vivant de » la « volonté » supérieure, alors « tu béniras es Havaya » — es en particulier, qui est

la qualité de Sa royauté, béni soit-Il, dans laquelle il faut faire descendre le niveau de la lumière qui entoure tous les mondes, comme expliqué plus haut. Voir aussi ce qui est écrit au sujet de « Tu ouvres Ta main », etc., dans le discours commençant par « Car les montagnes s’éloigneront, mais Mon alliance de paix ne sera pas ébranlée ».

255. Et le sens de « “le bien” : c’est “Celui qui bâtit Jérusalem” ». » Il faut maintenant comprendre : la terre est le niveau de Mal'hout, et Jérusalem aussi est Mal'hout d'Atsilout ; si tel est le cas, à première vue, c’est tout un.

Il faut d’abord expliquer « et pour la vie, la grâce », etc., que l’on mentionne également dans la bénédiction pour la terre. Cela se comprendra à partir de ce qui est dit dans le Zohar, au début de la paracha Tazria, au sujet de « Elle lui prodigue le bien

et non le mal, tous les jours de sa vie » : « Elle est destinée au bien », etc., « et non au mal, car il est écrit : “l’arbre de la connaissance du bien et du mal”. »

« “Bien” : quand ? Au moment où ces “jours du ciel” brillent sur elle », etc., « qui sont “les jours de sa vie”, car l’Arbre de Vie lui envoie la vie. » Fin de citation.

Car il est connu qu’il existe deux niveaux : les mayin noukvin (eaux féminines) et les mayin doukhrin (eaux masculines). Les mayin noukvin sont ce que Mal'hout affine dans Béria, Yetsira et Assiya à partir de kelipat noga, qui est du niveau du yesh, une existence distincte, afin qu’elle soit incluse dans le niveau de l’annulation de soi ; c’est là l’annulation du yesh. Ensuite, les mayin doukhrin sont attirées vers le bas,

et elles proviennent du niveau du Nom Mah, l’annulation véritable, pour affiner les mayin noukvin jusqu’à ce qu’elles puissent être incluses dans la divinité même et atteindre le niveau de l’annulation qui est en Atsilout, l’unité supérieure, [où] « Lui, Ses forces vitales et Ses réceptacles sont un », comme cela est expliqué dans le commentaire sur « Car, comme les nouveaux cieux », etc. Voir là-bas pour plus de détails.

26Il est également expliqué ailleurs, à propos de la parole du Raaya Mehemna, dans la paracha Ki Sisa : « une pierre pour peser — c’est le yod », que le principal [pouvoir] de procréer relève du niveau des eaux féminines, seuls les eaux masculines venant les clarifier ;

et cela parce que leur racine est plus élevée, dans Sag, au sein de la dimension intérieure d’Adam Kadmon, tandis que les eaux masculines, qui proviennent du Nom Mah, ne sont qu’un rayonnement, etc. ;

comme il est expliqué à ce sujet dans le commentaire sur « Monte, ô puits », etc., à propos de « d’en bas vers le haut, nous ne savons pas », etc. C’est là le sens de « elle est destinée au bien » : autrement dit, elle clarifie le bien de l’Arbre de la connaissance du bien et du mal,

c’est-à-dire de la kelipa noga ; car le bien qui a été clarifié a sa racine dans Sag, qui est au-dessus du Nom Mah de Zeir Anpin. Par cela, Zeir Anpin s’élève au niveau d’Atik. Voir ce qui est écrit dans le commentaire sur « Souviens-toi du jour du Chabbat », etc., à propos de « les ‘hayot portent le Trône », etc.

27Et ce que signifie « et non le mal », c’est qu’il n’y a aucun mélange dans le raffinement, conformément à ce qui est écrit dans le Sefer Shel Beinonim au sujet du « juste à qui tout réussit » : le mal est véritablement transformé en bien ; voir le chapitre 10.

Mais le pouvoir nécessaire à ce raffinement provient précisément d’un influx issu du Zeir Anpin, car « l’homme a pour voie de conquérir », etc. : par ce pouvoir et cette illumination issus du niveau de la 'Hokhma supérieure, qui sont attirés et revêtent Mal'hout, elle opère le raffinement dans Béria, Yetsira et Assiya, comme mentionné plus haut à propos de la bénédiction « Qui nourrit » et de la bénédiction pour la terre, etc.

Et c’est là le sens de « au moment où ces “jours du ciel” brillent sur elle », etc. ; ce sont « les jours de sa vie », car la lune ne possède rien qui lui soit propre,

et c’est pourquoi David, le roi — que la paix soit sur lui — n’avait pas de vie [qui lui soit propre] : seule lui était attirée celle du Zeir Anpin, appelé l’Arbre de Vie, etc. Et c’est là le sens de « et pour la vie, la grâce et la bonté dont Tu nous as gratifiés », etc.

28Or, lorsque Mal'hout descend et s’enveloppe pour raffiner la kelipat nogah, elle aussi est alors appelée « l’Arbre de la connaissance du bien et du mal », par rapport au Zeir Anpin, qui ne descend pas et ne s’enveloppe pas dans les mondes inférieurs ;

mais après le raffinement, lorsqu’elle a séparé le bien du mal et l’élève comme mayin noukvin dans Atsilout, c’est à son sujet qu’il est dit : « Elle lui prodigue le bien, et non le mal. »

Et tel est le sens de « le bien » : c’est « Celui qui bâtit Jérusalem ». Car, bien que la terre aussi soit le niveau de Mal'hout, elle est le niveau de « la terre qui fait pousser la nourriture », afin de raffiner la kelipat nogah, etc. ;

mais Jérusalem désigne [Mal'hout] lorsqu’elle s’élève dans Atsilout pour élever les mayin noukvin, les sacrifices, etc. Et tel est le niveau du « bien » : elle s’est déjà élevée au-delà de son enveloppement dans l’Arbre de la connaissance du bien et du mal, etc.

Voyez à ce sujet le Zohar, parachat Tissa (190a), sur les mots « Et il arrivera à la fin des jours », etc. : « Et il fait apparaître “la montagne de la Maison de Havaya” : c’est le bien sans le mal. » Et comme il est dit dans la Guemara : « Et de même, il est dit : “cette bonne montagne” », etc.

Et tel est le sens de « Jérusalem, bâtie comme une ville unie en elle-même » : par cela, la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin), qui est l’Infini (Ein Sof), béni soit-Il, est attirée et unie afin de briller dans Atsilout — la lumière qui remplit tous les mondes (memalé kol almin).

Et tel est le sens de « Elle lui prodigue le bien », comme il a été dit plus haut : une lumière supplémentaire est attirée dans le Zeir Anpin depuis un niveau supérieur même à l’Arbre de Vie, comme il est dit dans le Zohar, Chela'h

(159b), sur les mots « Y a-t-il un arbre là-bas ou non (ayin) ? » : le niveau de ayin est ce qui se trouve au-dessus de l’Arbre de Vie.

Car l’Arbre de Vie est le niveau de 'Hokhma (sagesse), comme il est écrit : « la sagesse donne la vie », et il est écrit : « la sagesse vient de ayin (néant) ». 'Hokhma est appelée « quelque chose issue du néant » par rapport à ce niveau, qui est ce qui n’est absolument pas saisissable et se situe très, très au-dessus de l’enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout) — « Un, mais non selon un nombre », etc.

Et c’est le niveau de la Vie de la vie, « car auprès de Toi est la source de la vie ». Voyez également ce qui est écrit à la fin du discours commençant par « Écoute, Israël », au sujet de « la vie et le bien ».

29Et le sens de « Y a-t-il en elle un arbre ou non (ayin) ? » est que la terre reçoit du niveau du ayin, qui est au-dessus de la 'Hokhma, car « leur commencement est enchâssé dans leur fin »,

c’est-à-dire par le raffinement susmentionné du Monde de Tohou, qui attire d’en haut, très haut, etc. Or, cette élévation se produit principalement le Chabbat, et c’est là le sens du double pain (lé’hem michné).

Après tout cela, on comprendra également le sens du double pain du Chabbat : le Chabbat, les deux pains mentionnés plus haut, le pain du ciel et le pain de la terre, se joignent et s’incluent l’un dans l’autre ; c’est l’union de l’unité supérieure (yi'houda ila'a) et de l’unité inférieure (yi'houda tata'a),

c’est-à-dire que l’unité supérieure et l’unité inférieure sont égales comme une seule, à l’image de « Souviens-toi » et « Garde » qui furent prononcés en une seule parole. Il en est de même dans le Zohar, Vayé’hi (246a) :

« Asher, son pain sera riche » : c’est là le pain du Chabbat, etc. « Que signifie le double pain ? Deux pains : le pain du ciel et le pain de la terre », etc.,

« et le Chabbat, le pain inférieur est inclus dans le pain supérieur ». Il est également écrit dans le Zohar, Béréchit (47b) : « Ce qui était un pain d’affliction devint un pain de pannag », etc.

Car le pain d’affliction est l’unité inférieure, le niveau de la reconnaissance, le pain de la terre ; et le pain de pannag est le pain du ciel, l’unité supérieure, le niveau de la bénédiction. Le Chabbat, l’unité inférieure elle aussi atteint le rang de l’unité supérieure. La raison en est que…

durant les six jours de l’œuvre, il y a une descente et un revêtement dans Béria, Yetsira et Assiya afin d’opérer le raffinement ; cela se fait par un influx de haut en bas, issu du niveau du pain du ciel

et l’unité supérieure, [la lumière] est attirée dans le niveau de la terre et dans l’unité inférieure, afin d’affiner. À présent, tel est le sens de « L’homme est tenu de réciter cent bénédictions chaque jour », comme expliqué plus haut au sujet de la bénédiction et de la reconnaissance : l’unité supérieure est le niveau de la bénédiction,

c’est-à-dire un influx depuis l’Infini (Ein Sof), béni soit-Il, dans les dix Séfirot d’Atsilout, dont chacune comprend dix, etc. ; et cet influx est attiré dans le niveau de Mal’hout et dans l’unité inférieure. Tel est le sens de : « Ne lis pas mah (« quoi »), mais méa (« cent »), »

et tel est le sens de : « La vie de Sarah fut de cent ans », etc. Ensuite, le Chabbat est le niveau des élévations ; c’est pourquoi il est interdit d’effectuer le tri (borer) le Chabbat. Cette élévation monte très, très haut, vers l’Infini (Ein Sof), béni soit-Il, au niveau de

« car auprès de Toi est la source de la vie », jusqu’à ce que l’unité supérieure et l’unité inférieure soient incluses ensemble, à l’image de « “Souviens-toi” et “Garde” furent prononcés en une seule parole », comme expliqué ailleurs dans le commentaire sur « Souviens-toi du jour du Chabbat », etc. Voyez là-bas le développement détaillé.

Cela se comprendra par analogie avec le monde futur, « le jour qui sera entièrement Chabbat et repos », lorsque se révélera le niveau même de la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin) : le ciel et la terre, qui sont le Gan Eden supérieur et le Gan Eden inférieur, sont tous deux annulés devant ce niveau ; il n’y a donc alors aucune division en deux niveaux,

comme dans le Gan Eden, où il existe deux niveaux : le Gan Eden supérieur, appelé « ciel », et le Gan Eden inférieur, appelé « terre », comme on le sait d’après le verset : « Qui ai-je dans le ciel ? », etc.

Cela tient au fait que, dans le Gan Eden, la révélation provient du niveau de la lumière qui remplit tous les mondes (memalé kol almin) ; il existe donc une différence et une distinction entre le niveau du ciel et celui de la terre. Mais par rapport au niveau de la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin), ils sont égaux. Voyez aussi ce qui est écrit à ce sujet dans la paracha de Chela’h, sur « Je [suis Havaya] » du passage des tsitsit.

De même, le double pain du Chabbat : les deux pains, le pain venu du ciel et le pain venu de la terre, sont véritablement inclus l’un dans l’autre grâce aux élévations du Chabbat, comme expliqué ailleurs, à la fin de la paracha de Bechala’h.

306. Nous pouvons à présent expliquer la notion de bénédiction en général. Les commentateurs, ainsi que Rabbénou Ba'hya dans sa lecture de la paracha Ekev, ont soulevé une difficulté : puisqu’Il, béni soit-Il, est la source de la bénédiction et que toutes les bénédictions découlent de Lui, toutes les créatures qui Le bénissent ne sauraient Lui offrir des bénédictions dignes de Lui,

car Il est l’Être primordial qui a fait exister tous les êtres ; leur existence ne provient que de Son existence, et Son existence se suffit à elle-même, sans avoir besoin de quoi que ce soit d’autre.

Si tel est le cas, même s’ils Le bénissent jour et nuit, qu’est-ce qui s’en trouvera accru ? Que pourraient-ils Lui donner, ou que pourrait-Il recevoir de leur main ?

Or, dans la Guemara, au chapitre 9 de Bava Metzia (p. 114b), il est dit : « Est exclu le hekdech (bien consacré), qui n’a pas besoin de charité, mais a besoin de bénédiction. » Les Sages, de mémoire bénie, ont explicitement affirmé que le hekdech a besoin de bénédiction

mais n’a pas besoin de charité. Et il est explicitement dit dans Berakhot, chapitre 3 : « Il lui dit : “Yichmaël, mon fils, bénis-Moi” » ; de même, dans le traité Chabbat, chapitre 9 : « Le Saint béni soit-Il dit à Moché : “Tu aurais dû Me venir en aide” » — et c’est là la notion de bénédiction.

(Voir à ce sujet le livre Avodas HaKodesh, dans l’introduction et dans le corps de l’ouvrage, deuxième partie, chapitre 7.) Il s’agit de faire descendre la bénédiction depuis sa source, qui est la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, vers Sa gloire et le rayonnement de Sa précieuse splendeur ;

c’est-à-dire du niveau de la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin) vers celui de la lumière qui remplit tous les mondes (memalé kol almin). Voir aussi le Ra'aya Mehemna, au début de la paracha Ekev. Cela correspond à ce qui est expliqué dans le commentaire sur « Qu’on apporte un vêtement », etc. : il existe deux sortes de déversements provenant de la Lumière infinie, béni soit-Il. Le premier est du niveau de l’infini proprement dit ;

31et la seconde est selon la limite et la mesure. C’est-à-dire que le niveau de la volonté suprême, la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin), est ce par quoi Lui, béni soit-Il, brille selon l’infinitude ; et il existe le niveau du tsimtsoum (contraction) et de l’espace vacant,

qui est le retrait du niveau d’infinitude, afin que ce niveau soit caché et ne brille pas de façon révélée, sinon selon la limite et la mesure ; et c’est là le commencement de la révélation, dans 'Hokhma — « Tu les as tous faits avec sagesse », etc. Voir là-bas.

32Ailleurs, il est expliqué que telle est la signification des deux versets : « Je remplis les cieux et la terre » et « Toute la terre est remplie de Sa gloire ».

Il en est de même dans le livre Avodas HaKodesh, Partie I, au début du chapitre 8, au nom des anciens maîtres ; voici ses paroles : « L’Infini (Ein Sof) est la perfection sans aucun manque. Si vous dites qu’Il possède

un pouvoir sans limite, mais ne possède pas de pouvoir dans les limites, vous amoindrissez Sa perfection », etc. « Et la première limite qui vient à l’existence à partir de Lui, ce sont les Séfirot », etc. Telles sont ses paroles jusqu’ici.

33C’est-à-dire les réceptacles des dix Séfirot. Comme il est écrit dans Iggeres HaKodesh, au début de la section 20, dans le passage commençant par « Lui et Ses forces vitales sont un ». Et dans Me’orei Or, lettre guimel, section 5 : « Limite :

« du côté des jugements, qui donnent à chaque chose sa ligne de mesure et sa limite : “jusqu’ici tu viendras” ; Mal’hout aussi est appelée ainsi », etc. Fin de citation. La même explication figure dans le Pardes, à l’entrée « Limite ».

34Et voyez ce qui est écrit dans l’explication sur « Qui a compté la poussière de Yaakov et dénombré… » : du niveau de Mal'hout émane le niveau du nombre, qui est la limite ;

mais ce nombre peut être au niveau de « ce qui ne peut être dénombré », c’est-à-dire grâce à l’émanation depuis l’Infini (Ein Sof), béni soit-Il, de ce qui brille dans l’infinité, lorsque cette lumière est attirée de ce niveau vers le niveau de Mal'hout. C’est ainsi que l’on comprendra la notion de bénédiction, etc. :

c’est-à-dire que bénir consiste à attirer, du niveau de la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il — la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin) — ce qui brille sans limite, afin qu’une lumière supplémentaire (le niveau de lumière) brille

dans le niveau de la lumière qui remplit tous les mondes (memalé kol almin). Voyez ce qui est écrit à ce sujet sur « Tu as ravi mon cœur, ma sœur, fiancée » ; l’explication qui s’y trouve évoque également les deux niveaux d’illumination mentionnés ci-dessus, celui de l’infinité et celui de la limite, et indique que tel est le sens de « Car D.ieu est un D.ieu de connaissances — Havaya » : deux sortes de connaissances, etc. Voyez là-bas.

35Et voyez ce qui est écrit au sujet du sens de « Élevez vos mains dans la sainteté et bénissez Havaya », dans le discours intitulé « Sortez et voyez », ainsi que dans l’explication sur « Les grandes eaux », dans la paracha Toldot, à propos des cent bénédictions.

Et dans le discours intitulé « Ceux qui viennent, il les fera s’enraciner », le sens de baroukh (béni) est expliqué comme dérivant du mot bereikha (bassin), qui désigne un écoulement de la dissimulation vers la révélation ; Rabbeinou Ba’hya écrit la même chose dans la paracha Ekev.

Si tel est le cas, selon cette explication, le terme baroukh s’applique également au niveau de la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin) : il s’agit de la faire passer de la dissimulation à la révélation. Tel est le sens de baroukh et de bereikha.

36Et voyez ce qui est écrit à ce sujet sur « La quatrième année, tous ses fruits seront consacrés aux louanges », ainsi que dans le discours qui commence par « Lorsque [Israël] plaça en premier », où il est dit qu’il faut être « ceux qui accomplissent Sa parole », car « À Toi, Havaya, la grandeur », etc.

Voyez là-bas. Et dans le discours qui commence par « Moché parlait », au sujet de « rectifier le mystère de Son Nom » ; et à la fin du discours qui commence par « Le vingt-cinq Kislev, les jours de ‘Hanouka », au sujet du Hallel.

37Et à la fin du discours commençant par « La mezouza à droite », au sujet de « Que Son grand Nom soit béni ». Et ce qui est écrit à ce sujet dans le discours commençant par « Je suis Havaya, votre D.ieu », dans le passage des tsitsit,

et dans le discours commençant par « Lorsque Pharaon renvoya », au sujet de « Béni soit Havaya, le D.ieu d’Israël, de monde en monde », etc. Et à propos de ce pouvoir qu’a l’homme d’attirer [la lumière], nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : « Que la bénédiction d’un homme ordinaire ne soit pas légère à vos yeux. »

C’est-à-dire que, par rapport à la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin), rien n’a de valeur, etc. ; c’est pourquoi même la bénédiction d’un homme ordinaire, etc., comme il est écrit dans le discours commençant par « Voici les voyages ». Mais cela se fait par l’annulation de soi (bitoul) qui est présente en chacun, [la disposition] au sacrifice de soi (messirout néfech) dans le Chéma, etc.

38Résumé. (a) Le sujet de « Moïse institua la bénédiction “Qui nourrit” au moment où la manne descendit » : car il est dit de la manne : « que tes pères n’avaient pas connue » — voir le Midrach Rabba, début du chapitre 1.

Car le pain provenant de la terre est l’Arbre de la connaissance — « c’était du blé » — par lequel et à travers lequel la connaissance est attirée ; il est ce qui est raffiné parmi ce qui tomba lors du brisement des réceptacles. Et c’est à son sujet qu’il est dit : « L’homme ne vit pas de pain seulement », l’homme du Tikoun, « »

« Mais de tout ce qui sort de la bouche » : c’est-à-dire de la source de la bouche de Havaya, qui relève du niveau d’Akoudim, dont la racine est dans la bouche d’Adam Kadmon ; c’est de là que vient la racine de la manne, attirée par la rosée cristalline de Mo’ha Stima’a.

Et elle constitue la nourriture pour devenir 'Hokhma ; elle relève d’un niveau supérieur au brisement des réceptacles, comme il est écrit : « Ils meurent, et non par la sagesse. » C’est pourquoi elle était la nourriture de la génération de la connaissance, qui reçut la Torah, laquelle « émane de 'Hokhma », face à face.

39Et c’est là le sens de « que vos pères n’avaient pas connu », car ils relevaient du niveau de 'Hessed, Guevoura et Tiferet ; et il est dit : « mais par Mon Nom Havaya » — la 'Hokhma supérieure — « Je ne Me suis pas fait connaître à eux ».

Néanmoins, même pour que la 'Hokhma supérieure soit attirée vers le bas, une bénédiction et un influx sont nécessaires ; et Moché institua cette bénédiction. Voir aussi ce qui est écrit à la fin du discours commençant par « Et tu feras des vêtements sacrés ».

40(b) Or, le fait qu’« une terre fasse pousser la nourriture » tient à la force de croissance qui est en elle ; cela vient de sa racine dans le Monde du Tohu — voir ce qui est écrit dans le discours commençant par « Écoutez, cieux » — ainsi que du fait qu’elle affine les étincelles tombées lors du brisement des réceptacles, ce qui relève d’un éveil d’en bas ; et par cela vient un éveil d’en haut : « Tu as visité la terre », etc.

C’est pourquoi Yehochoua institua cette bénédiction ; en revanche, la manne, qui est une rosée, relève d’un éveil d’en haut supérieur à l’éveil d’en bas. Voir aussi ce qui est écrit à la fin du discours commençant par « Et j’ai imploré ». C’est pourquoi la bénédiction pour la terre commence par une marque de reconnaissance : « Nous Te remercions », et s’achève par une bénédiction ; c’est-à-dire les mayin noukvin (eaux féminines) et les mayin doukhrin (eaux masculines).

41(c) Il faut donc y mentionner l’alliance et la Torah. Car c’est en elles et par leur intermédiaire que [le flux] est attiré du niveau de la manne et de la rosée de la bénédiction « Qui nourrit », qui est la dimension intérieure (pnimiyout) de la Torah, vers le niveau de la « terre », afin que se réalise : « Tu as visité la terre. »

Il faut placer l’alliance avant la Torah, car tel est l’ordre de bas en haut. Voir le Zohar, Part II, beginning of Parshas Beshalach (p. 44, end of side a) : « et une personne place d’abord. »

42(d) On peut encore dire que le niveau de Yessod (fondement), l’alliance, qui est la force de transmission, a sa racine dans Kéter (la Couronne). Voir aussi ce qui est écrit dans l’explication sur « Voici les étapes ».

C’est pourquoi treize alliances sont énoncées à son sujet, dont la racine se trouve dans les Treize Attributs d’Arikh Anpin. Il faut donc le placer avant la Torah, qui « émane de 'Hokhma » ; de là, le flux se prolonge vers les treize midot (principes) par lesquelles la Torah est interprétée, dont la racine se trouve dans les Treize Attributs mentionnés plus haut.

Et c’est là le sens de « Tu mangeras et tu seras rassasié », comme il est écrit : « rassasié de faveur (ratzon) » ; voir Pardes, entrée « Volonté (Ratzon) ». Par ce moyen, « et tu béniras » — jusqu’à « Celui qui a bon œil sera béni ».

Le sens de « et tu béniras “es” » : les lettres de alef à tav, ce qui correspond au niveau de la lumière qui remplit tous les mondes (memalé kol almin). (e) Et le sens de « le bien » : c’est « Celui qui bâtit Jérusalem », « comme une ville réunie en elle-même ». Voir aussi ce qui est écrit dans le discours qui commence par « Le jour de fête de Roch Hachana ». En effet, bien que toute la terre produise de la nourriture,

Pourtant, l’élévation essentielle s’accomplit par les offrandes dans le Temple, où s’opère l’essentiel de l’affinement, car « par 'Hokhma, elles sont affinées », comme il est expliqué ailleurs au sujet de « Il a commencé par l’autel et a terminé par la table ».

Car, bien que la table d’un homme expie pour lui à la place de l’autel, elle n’est pas véritablement comparable à l’autel : « les prières furent instituées en correspondance avec les offrandes quotidiennes », etc., et il est interdit de manger avant la prière.

L’affinement de la table n’est donc pas comparable à celui de l’autel : à la table, l’affinement s’opère par Bina (compréhension), et à l’autel par 'Hokhma, koa'h ma (la force du « quoi »).

Par ce moyen, l’affinement atteint donc le bien absolu, sans le moindre mélange, de sorte que l’obscurité se transforme véritablement en lumière, à la manière de l’annulation de soi (bitoul) de 'Hokhma, qui est véritablement « et que sommes-nous ? ». Tel est le sens de « un juste qui connaît le bien » dans Sefer Shel Beinonim, chapitre 10.

Et voici : « Elle lui dispense le bien. » Voir aussi ailleurs, à propos de l’enseignement du Zohar, partie III, Emor (p. 100b), [et] Vayeira (p. 112), sur le sens du verset : « Ma sœur : elle est la fille de mon père, mais non la fille de ma mère » — alors seulement, « elle devint ma femme ».

Et voici : « cette bonne montagne et le Liban », qui blanchit, etc., par l’effusion provenant du niveau du ayin (néant). Voir ce qui est écrit sur le Liban dans le discours commençant par « Écoutez, ô cieux » ; voir aussi ce qui est écrit sur « Monte, ô puits », ainsi qu’à la fin du discours commençant par « La voix de mon bien-aimé », au sujet de « bondissant par-dessus les collines ».

Le sens de « la bonne » est également que tout le bien supérieur y est attiré — voir Midrash Rabbah, début de la paracha Kedochim, au sujet de Sion. Cela tient à ce qu’elle est « bonne », c’est-à-dire un réceptacle vide, dans un état d’annulation de soi, et un sceau en creux ;

c’est-à-dire le niveau de Jérusalem, Yir'eh Chalem. Voir ce qui est écrit à ce sujet dans le discours commençant par « Et tous tes enfants seront instruits par Havaya » ; voir aussi Me'orei Or, lettre tes, fin de la section 5 : c’est là un réceptacle destiné à recevoir le niveau de « la lumière,

car elle était bonne. » Voir ce qui est écrit dans le discours commençant par « Et Yaakov s’installa », au sujet de « car vous serez pour Moi une terre de désir » ; voir aussi le Zohar, partie III, Behar (p. 110b), sur « Fais le bien, demeure dans le pays », ainsi que le Ramaz, à cet endroit. Alors elle est appelée « la bonne ».

Or, le double pain du Chabbat signifie que le pain du ciel et le pain de la terre s’unissent. Voir Me'orei Or, lettre lamed, section 21.

43(f) Dans son sens général, « et tu béniras es Havaya » signifie faire descendre la bénédiction dans la lumière qui remplit tous les mondes (memalé kol almin), à partir du niveau de la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin) ; ou bien, berakha (« bénédiction ») vient du terme berékha (« bassin ») : il s’agit de faire passer le niveau de la lumière qui entoure tous les mondes de la dissimulation à la révélation.