ואכלת ושבעת וברכת וגו׳

1“Y comerás y te saciarás, y bendecirás”, etc. Nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron en el capítulo 7 de Berajot (48b): “‘Y bendecirás’: esta es la bendición «Que sustenta» (Birkat HaZan); «por la tierra»: esta es la bendición por la tierra; «buena»: esta es «Que construye Jerusalén»”, etc.

Y allí (49a) [el Talmud] plantea una dificultad contra Rabí, quien dijo que no se concluye [una bendición] con dos [temas], a partir de que concluimos «por la tierra y por el alimento»; y responde: [significa] una tierra que produce alimento.

Y debemos entender por qué necesita mencionar alimento en absoluto en la bendición por la tierra, puesto que aparentemente el alimento corresponde a la bendición «Que sustenta», para la cual establecieron una bendición propia.

Pero la explicación es la siguiente. Allí se afirma, justo antes de esto: «Moshe instituyó para ellos la bendición «Que sustenta» cuando el maná descendió para ellos; Yehoshúa instituyó para ellos la bendición por la tierra cuando entraron en la Tierra», etc.

Y el Rashba planteó allí una dificultad (citado en el Beit Yosef, sección 187): ¡pero poco más adelante sostenemos que estas bendiciones son de la Torá! Y puede responderse que fue la fórmula que ellos establecieron para ellas, etc.

Véase allí. Si es así, la formulación y la fórmula de la bendición «Que sustenta» corresponden específicamente a la caída del maná. Por eso mencionamos también, en la bendición por la tierra,

«y por comer alimento», y también concluimos «por la tierra y por el alimento», aunque el alimento ya haya sido mencionado en la bendición «Que sustenta»: pues esa fórmula se refiere al pan del cielo, que es el maná.

2El alimento mencionado en la bendición por la tierra se refiere al pan que viene de la tierra. Pero debemos entender: si es así, ¿por qué incluso hoy existe la obligación de bendecir con esta fórmula, “que sustenta”, aunque ahora ya no cae maná en absoluto?

Para entender esto, primero debemos explicar el tema del maná, sobre el cual está escrito: “que no conociste ni conocieron tus padres”. Esto indica que se trata de un nivel muy elevado, tanto que ni siquiera los Patriarcas

conocían el nivel de la fuente y la raíz del maná; más bien, este corresponde al nivel de Moshé, como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria, que el maná descendió por mérito de Moshé. Véase el Zohar, Parshas Emor (p. 102, final de la cara b), y el comentario del Ramaz allí.

También debemos entender lo que está escrito: “para hacerte saber que no solo de pan vive el hombre, sino que de todo lo que sale de la boca de Havaiá vive el hombre”.

En el Likkutei Torah del Arizal se explica que se refiere a la expresión de la boca de Havaiá que está en el alimento; pero esto resulta algo forzado. (Véase lo escrito al respecto en el Zohar, Parte I, p. 240a; Parte II, p. 81b, allí; y Parte III, 47b, 122b, 123a).

Pero el asunto se entenderá si primero explicamos [el concepto de] Tohu (Caos) y Tikún (Rectificación). En Tohu, [los niveles] se encontraban en un estado de yesh (existencia autónoma), y por eso no había inclusión mutua entre ellos;

por eso se los llama “los siete puntos” (véase al respecto en Parshas Emor, en la explicación sobre “corderos”), y por eso cayeron abajo. Esto corresponde al nivel del Nombre Ban, como está escrito: “y la tierra era Tohu (caos)”.

El hombre, en cambio, pertenece al nivel de Tikún, el Nombre Mah, que corresponde al nivel de la inclusión mutua, como se explica en la explicación mencionada antes. Y como la raíz del Mundo de Tohu proviene del Nombre Sag, que está por encima de Mah, el hombre se nutre, por lo tanto, de la vida vegetal y animal,

Y este es el sentido de [el versículo] «el hombre vive del pan», como está escrito allí, y en los maamarim sobre «Los jefes de las tribus» y «Seis días comerás matzot».

3Este es el significado de «pan de la tierra»: las clarificaciones de Ban, como se mencionó antes a propósito de «y la tierra era», etc. Pero en cuanto a «sino por todo lo que sale», etc.:

el maná descendía por medio del rocío, y está escrito: «del rocío de los cielos»; y esto también es «pan del cielo». Y acerca del rocío está escrito: «porque rocío de luces», pues este se extiende desde el nivel de las luces que están por encima de las vasijas. Por lo tanto, está por encima de Tohu y Tikún, como Akudim, que está por encima de Nekudim, etc.

Por eso, no dejaba residuos, a diferencia de los demás alimentos, cuyo origen está en la ruptura de las vasijas; pues está por encima del nivel de las clarificaciones.

Proviene del nivel del rocío cristalino (tala divedolcha), que está investido en Moja Stimaá (el cerebro oculto), por encima de Jojmá de Atzilut. Esto es [lo que significa] lo escrito: «y su aspecto era como el aspecto del bedolaj», etc. Y vean lo que está escrito al respecto sobre «Cómelo hoy», etc.

Acerca de esto está dicho: «no solo de pan» de la tierra «vive» el hombre —las clarificaciones de Ban y Sag—; «sino por todo lo que sale de la boca», etc., del nivel que está por encima de Tohu y Tikún.

(Esto es como el despertar desde arriba, que está por encima del despertar desde abajo; este es el nivel y el grado del rocío, como se explica al final del discurso que comienza «Estoy dormida», etc. Y esto es lo que se dice en el Zóhar, Parshat Vayikrá (p. 17b), acerca de la pregunta «¿Dónde apacientas?»: «Lo mío es un asunto oculto», etc.)

Por eso se dice de él: «que tus padres no conocieron», pues ellos son Jésed, Guevurá y Tiféret de Atzilut, luces en vasijas. [Y puede decirse que Jésed, Guevurá y Tiféret de Atzilut tienen sus raíces hasta Jésed, Guevurá y Tiféret de Arij Anpín, que están investidos en Aba e Ima, «el hombre» [de Asiá] (de Atzilut), luces en vasijas;

pero el rocío y el maná tienen su raíz en Moja Stimaá, que no está investido, etc., salvo en forma de cabellos, y no en forma de vasijas y miembros propiamente dichos.

Esto se debe a que proviene del nivel de Atik, del nivel más bajo dentro del Emanador. Y este es también el sentido de “Me aparecí a Avraham”, etc.,

“pero por Mi Nombre Havaiá” —el nivel de Atik, el Nombre Havaiá de arriba— “no Me di a conocer a ellos”. Y este es únicamente el nivel de Moshe: “y proclamó: Havaiá, Havaiá”, etc. Véase también lo escrito al final del discurso que comienza “Y supliqué”.

4En su sentido simple, significa que los Patriarcas corresponden al nivel de los atributos emocionales (midot) de Atzilut, mientras que el maná tiene su raíz en la Jojmá suprema. Por eso se dice: “que tus padres no conocieron”, pues la Jojmá investida en los atributos emocionales no guarda comparación con la esencia misma de la Jojmá suprema. Véase lo escrito en el discurso que comienza “He venido a Mi jardín”, etc.

Por eso los atributos emocionales son llamados Zeir Anpín, como se explica a propósito del Shemá en la parashá Vaetjanán; y véase lo escrito en la parashá Vaerá, en el discurso que comienza “Y Elokim habló a Moshé”, etc., “Me aparecí a Abraham”, etc. Véase allí.]

5Por eso Moshe instituyó la bendición «Quien sustenta» cuando descendió el maná, pues el maná proviene del nivel de Mocha Stimaá, la fuente del Nombre Mah;

y este es el nivel de Moshe: «¿y qué (mah) somos nosotros?», que es el nivel de la verdadera autoanulación (bitul), del nivel de la unidad superior (yijudá ilaá). Por eso era «pesado de boca»,

pues «boca» es el nivel de revelación y de extensión, y constituye un estado de yesh con respecto a la autoanulación de Moshe. Véase lo escrito sobre esto en la explicación de «Estos son los viajes», y véase lo escrito en la parashá Behaalotjá sobre «si todos los peces del mar», etc.

6Ahora bien, incluso para que se produzca esta atracción desde el nivel de la Jojmá Suprema, debe haber una bendición y una atracción; pues la esencia de la Luz Infinita (Or Ein Sof) está muy, muy por encima incluso del nivel de la Jojmá Suprema,

sino que bendecimos y atraemos para que se produzca este descenso y esta atracción. Este es el sentido de “Bendito eres Tú, D'os”, etc., “que sustenta”, etc., “con Su bondad”, etc.: todo está expresado en forma oculta (en tercera persona),

pues se trata de una atracción muy elevada. Como es sabido, la diferencia entre la forma directa (en segunda persona) y la forma oculta (en tercera persona) es que la segunda persona se refiere a la atracción desde el nivel de la luz que llena todos los mundos (memalé kol almin), el mundo revelado, mientras que la forma en tercera persona se refiere a la atracción desde el nivel de la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin).

Este es el sentido de que la fórmula y la redacción de la bendición “que sustenta” correspondan al nivel y rango del “pan del cielo”, etc.

72. Yehoshúa instituyó para ellos la bendición por la tierra —Maljut—, y está formulada en segunda persona: «que Tú sustentas», etc. Por eso, la bendición por la tierra comienza con «Te agradecemos», el nivel del reconocimiento,

que es el nivel de la anulación del yesh, la unidad inferior (yijudá tataá); en cambio, la bendición «El que sustenta» comienza con «Bendito», la revelación de la unidad superior (yijudá ilaá), la verdadera autoanulación (bitul). [Véase el Zóhar, Vayechi (p. 237), acerca de Yehudá;

y esto es «Yehudá, tú», una expresión en segunda persona. Véase el Zóhar, Mishpatim (p. 114a); y véase lo escrito acerca de «Y los hijos de Yehudá serán reunidos», etc., en la Haftará de Parshat Bamidbar.]

Y esto es «una tierra que hace brotar alimento»: se trata de las clarificaciones de Tohu, que Maljut clarifica; por medio de ello ascienden y se incluyen en Atzilut como mayin nukvin (aguas femeninas), y se atraen mayin duchrin (aguas masculinas) e intelecto nuevo (mojin),

tal como el pan es clarificado en el estómago y el hígado y asciende al corazón, etc.; y por medio de ello atrae fuerza vital (jayut), para que «el hombre viva». Véase lo escrito acerca de «Shemá»: shem (nombre) [y] ayin; Ban [y] 288: allí el Nombre Ban clarifica y eleva las 288 chispas. Véase allí.

8Además, los mazalot (constelaciones) tienen su raíz en los guardianes de los Ofanim, y en niveles cada vez más elevados, hasta Maljut de Atzilut, «la palabra de Havaiá», como se menciona en el discurso que comienza

«Cuando salgas». Y véase sobre esto en la explicación de «Los jefes de las tribus»: las Diez Expresiones, que son la fuerza vital de los reinos inanimado, vegetal y animal, provienen del nivel de las Diez Sefirot de Ban de Maljut de Atzilut. Por eso se la llama «una tierra que produce alimento».

Por eso decimos «alimento» en la bendición por la tierra: «y por comer el alimento que Tú sustentas», etc.; es decir, atraer la fuerza hacia la tierra, que es el nivel de Maljut, para refinar las chispas caídas de los 288 y elevarlas desde la ruptura de las vasijas.

9Por eso también esta bendición comienza con agradecimiento y concluye con una bendición: “y te bendecimos”, etc. Pues “bendito” implica una emanación desde el nivel de Jojmá Suprema, una verdadera autoanulación; en cambio, el agradecimiento corresponde al nivel de la unidad inferior, la anulación del yesh, como se mencionó arriba.

Sin embargo, para que haya anulación del yesh, también debe haber una bendición y una emanación para ello desde el nivel de la unidad superior; es decir, desde el nivel de la bendición “Quien sustenta”.

de la unidad superior, que decimos primero; pues desde allí se hace descender también el nivel de bendición a la bendición por la tierra, para que haya “una tierra que produce alimento”, la anulación del yesh. Como se dice en el Zóhar, al comienzo de la Parshá Tazría (42b).

“Ella le prodiga el bien”: esto se refiere al refinamiento del bien de los 288 destellos. “¿Cuándo? Cuando los ‘días del cielo’ brillan sobre ella”, etc.; es decir, cuando se hace descender del nivel de la unidad superior a la unidad inferior, para que haya anulación del yesh.

Así como el rocío del cielo desciende y se extiende para humedecer la tierra, etc., y lo mismo ocurre con la lluvia del cielo; mediante esto, despierta la tierra y le da fuerza para hacer crecer toda clase de alimentos;

y también como está escrito: “con lo mejor de los frutos del sol”: cuando el sol brilla sobre la tierra y la golpea con fuerza —como es sabido, el aire inferior, cercano a la tierra, es más caliente que el aire intermedio, etc.—,

por medio de esto, hace brotar los frutos de la tierra. Resulta que, aunque la tierra produce alimento por medio de la fuerza de crecimiento que hay en ella, proveniente de la expresión “Que la tierra haga brotar hierba”, etc.,

sin embargo, esto solo ocurre porque recibe del cielo rocío, lluvia y la luz del sol. Del mismo modo, “no hay hierba abajo que no tenga un mazal arriba que la golpea y le dice: ‘¡Crece!’”.

Así también Arriba: aunque el Nombre Ban, que es el nivel de «tierra», depura las 288 chispas, como se mencionó antes, para que haya autoanulación del yesh —y este es el sentido de «pan de la tierra»—,

sin embargo, esto se logra mediante una emanación desde el nivel de los «días del cielo», que brillan sobre ella; es decir, desde el nivel del rocío del cielo, que corresponde a la bendición «Quien sustenta», vinculada con el maná, que es el nivel del rocío.

También Moshé es el nivel del sol, como es sabido y se explica en el comentario sobre «Y supliqué», etc.; y es precisamente por medio de esto que se transmite a la tierra la fuerza para depurar y producir la autoanulación del yesh en Beriá, Yetzirá y Asiá, etc.

Y véase lo escrito en Parashat Shelaj, en el maamar que comienza «Y será para ustedes como tzitzit», acerca del tejelet, «la luz azul», que consume el yesh y se recibe de «la luz blanca»; y esto es como «Esta será llamada mujer, porque del hombre fue tomada», etc. Véase allí extensamente.

De manera similar se entenderá lo que se dice en el Zóhar, Vaigash (final de 207b), sobre «y bendecirás es»: «bendecirlo», etc. «¿Cuál es la razón? Porque el alimento», etc., «pues depende del mazal», etc.

Véase allí extensamente. Es decir, hay que hacer descender la emanación del nivel de la unidad superior al nivel de la unidad inferior, que se llama es, para que por medio de esto haya «una tierra que produce alimento», etc. Y véase el Zóhar, Parashat Terumá (171a).

Y puesto que el propósito principal de la bendición por la tierra es esta depuración, «hacer salir pan de la tierra», esto no equivale a concluir con dos [temas]; más bien, es un solo tema: «una tierra que produce alimento», etc.

El sentido de «por habernos dado en herencia a nuestros antepasados una tierra deseable, buena y espaciosa» es el siguiente: aunque la unidad superior está por encima de la unidad inferior, no obstante, el propósito de la creación es que haya precisamente una morada en los mundos inferiores, que haya yesh y autoanulación del yesh; como es sabido por el concepto expresado en «porque luchaste con Elokim», precisamente con Elokim.

pues “Elokim ha hecho para mí motivo de risa”, etc., como se explica en el discurso que comienza “Yo [soy Havaiá]”, sobre el pasaje de los tzitzit; véase también lo escrito en otro lugar, en el discurso que comienza “Y supliqué”, acerca de que Israel cuenta según la luna; y lo escrito en el discurso que comienza “Vuelve, Israel”, sobre “Pues contigo está el perdón, para que seas temido”.

10La fuente de la continuación de esta autoanulación proviene del nivel de “tierra”, que es el nivel de Maljut de Atzilut: “esta es la puerta de Havaiá”. Pues ella recibe de lo más alto, ya que “su final está insertado”, etc.; y precisamente de ella se transmite el poder a Beriá, Yetzirá y Asiá, para que haya autoanulación del yesh.

Por eso se la llama “tierra deseable”, “tierra de deseo”: es decir, el deseo y la voluntad de lo Alto de que el yesh se anule en el ayin (la nada). Como está escrito en Etz Chaim, al principio la continuación provenía del nivel de

“pues Él desea la bondad”, mientras que ahora es por medio de las acciones de los seres inferiores; y a esto se refiere lo que dice: “por haber dado en herencia a nuestros padres una tierra deseable”, etc.

[Y véase más adelante lo escrito sobre el significado y el sentido de que se la llame “la tierra de Canaán”, término que significa comerciante; y véase el Midrash on Psalms (section 5) sobre “Para el director, sobre las heredades”.]

Es decir, para que en ellos y por medio de ellos se produzca esta elevación y continuación de una morada en los mundos inferiores. Y esto se debe a que Israel se elevó en el Pensamiento.

Por eso tienen el poder de hacer descender la revelación también aquí abajo, como se explica en otro lugar, en la explicación sobre “Mi paloma”: ese Pensamiento es un nivel circundante que incluye Atzilut, Beriá, Yetzirá y Asiá, etc.

11Por eso se dice primero la bendición «Quien sustenta»: esto corresponde al nivel de «pues Él desea la bondad»; y después, la bendición por la tierra: esto es la emanación que se produce por medio de

los actos de los seres inferiores. Y el significado de «y espaciosa» es semejante a «Tu mandamiento es sumamente amplio»: atraer la revelación del nivel de la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin), que está por encima del kav (línea de luz), etc. Véase lo escrito en la parashá Vaerá, en la explicación sobre «Por eso di».

12Y esto es “por habernos sacado de la tierra de Egipto”, el nivel de estrechez y limitación, etc. Primero, “y te bendecimos”: nosotros, los hijos de Israel; y después, “que Tu Nombre sea bendecido por boca de todo ser viviente”. Véase lo escrito acerca de esto al final del discurso que comienza “Y todo el pueblo veía”.

Por eso decimos este versículo, “Comerás, te saciarás y bendecirás”, en la bendición por la tierra: pues el propósito principal de la emanación de la bendición “Quien sustenta” también es en aras de la bendición por la tierra; es decir, de la unidad superior (yijudá ilaá) se transmite fuerza y poder a la unidad inferior (yijudá tataá), para que haya anulación de lo existente.

Ahora bien, incluso en los días de Moshé, antes de que entraran en la Tierra, mencionaban la bendición por la tierra en relación con el nivel de la anulación de lo existente; solo que entonces tenía una formulación diferente,

y también estaba incluida en la bendición “Quien sustenta”, que se decía sobre el maná, como escribe el Magen Avraham (sección 191): que, según la ley de la Torá, basta con decir una sola bendición por las tres, etc.;

solo que después, cuando dejó de caer el maná y entraron en la Tierra, Yehoshúa instituyó la bendición por la tierra como una bendición aparte, etc. Así se resuelve la dificultad del Rashbá.

133. Esto explica también por qué es necesario mencionar en ella el pacto y la Torá; y si no los mencionó, no cumplió con su obligación. La explicación es la siguiente:

Pues bien, esta emanación desde el nivel de la unidad superior de la Jojmá Suprema —que es la bendición “Quien sustenta”—, para que llegue a la unidad inferior en la bendición por la Tierra, se produce por medio del pacto y la Torá.

Pues Moshe dijo: “porque soy pesado de boca y pesado de lengua”, etc., y el Zohar explica: “pesado de boca”, en relación con la Torá Oral; “pesado de lengua”, en relación con la Torá Escrita.

14Es decir: «Maljut es la boca; la llamamos Torá Oral», que es el nivel de revelación abajo. También la Torá Escrita, aunque «emana de la Jojmá Suprema», es, no obstante, lo que se inviste en Zeir Anpín,

que es el nivel de los atributos emocionales (midot): apto e inepto, como se explica en otro lugar, en el discurso que comienza «Los cielos son Mi trono», etc. Y Moshé es la esencia misma de la Jojmá Suprema

tal como está unida arriba, en su raíz; por eso no podía rebajarse para estar en el nivel de la atracción hacia abajo y la revelación abajo, sino únicamente permanecer ligado a su fuente, etc. Véase lo escrito sobre esto en la explicación de «Mi paloma».

Pero el Santo, bendito sea, le respondió: «Y Yo estaré con tu boca», etc. De ello resulta que la Torá es el intermediario que conecta y atrae desde el nivel de la esencia de la Jojmá Suprema, la Jojmá oculta (Jojmá Stimaá), hacia el nivel de la Jojmá inferior (Jojmá Tataá),

que es el nivel de Maljut. Véase lo escrito en ese sentido en la explicación de «Mi paloma»: la Torá conecta el nivel de la fuente de las almas de Israel, que surgieron en el Pensamiento, con el nivel del alma tal como se extiende dentro del cuerpo; y, arriba, esto es la conexión y la atracción desde el nivel de la Jojmá oculta y Kéter (la Corona) hacia Maljut de Atzilut. Esta conexión se realiza mediante la Torá,

que es la Jojmá de Atzilut. Véase lo escrito en el discurso que comienza «Para que temas a Havaiá». De manera análoga, aquí: la atracción desde el nivel de la bendición «Quien sustenta»,

que es el nivel del maná, atraído desde Moja Stimaá, el rocío cristalino; para que se atraiga hacia Maljut de Atzilut, que es el nivel de «la tierra», se requiere la Torá, que proviene del nivel de Jojmá, Biná y Daat de Zeir Anpín.

Y esto es «Las sabidurías claman en las calles»: que haya revelación afuera, es decir, en Beriá, Yetzirá y Asiá, se logra precisamente mediante «sabidurías», es decir, dos niveles de sabiduría; esto significa que la atracción desde la Jojmá Suprema se realiza mediante la Torá: «y llenó su cántaro», etc.

Véase lo escrito sobre esto en el discurso que comienza “Recuerda el día de Shabat para santificarlo”, y véase el Mikdash Melej en su comentario al Zohar, Parshas Toldos (141b), acerca del significado de “Sabidurías afuera”; véase también más adelante.

De este mismo modo se entenderá el Midrash Rabbah (Parshas Vayechi, capítulo 98): “Otra explicación: ‘Yissajar es un asno de huesos fuertes’: los frutos de Yissajar eran grandes”, etc.,

“porque se ocupaban de la Torá”, etc. Véase allí. Es decir, la bendición para la tierra viene precisamente por medio de la Torá, por la razón mencionada antes.

(De otra manera, se puede explicar “Sabidurías afuera”: para que la emanación desde el nivel de Jojmá Suprema llegue afuera, a Maljut, la fuente de Beriá, Yetzirá y Asiá, debe haber una emanación desde la Jojmá oculta de Atik, que está por encima de

Jojmá Suprema de Atzilut, pues ante Él Atzilut y Beriá, Yetzirá y Asiá son iguales; por eso, precisamente desde allí se extrae la fuerza para que la emanación llegue también afuera, como en “Quien está entronizado en las alturas”, etc., “Quien mira hacia abajo”, etc. Y así se da a entender el significado en la Idra)

(131b y 140a), y en Parshas Va'eschanan (262a). Véase lo escrito sobre esto más arriba, en Parshas Beha'aloscha. En la misma línea, también puede decirse esto acerca de la mención de la Torá en la bendición por la tierra:

pues, aunque la Torá es llamada “el fruto caído (novlos) de la sabiduría”, como se mencionó antes a propósito de “Los cielos son Mi trono”, etc., y de “torpe de boca”, etc.,

sin embargo, en verdad, para que haya un descenso y una emanación desde Jojmá Suprema a este nivel, hace falta una emanación desde muy por encima de Jojmá; tal como se explica extensamente en otro lugar, con un ejemplo de “Y pronunció tres mil parábolas”, etc., en el discurso que comienza “Vete de tu tierra”.

15Y este es el significado de “y Yo estaré con tu boca”. Como también se explica en el discurso que comienza “Y estaba junto a Él como un amón”, la Torá se alaba a sí misma por esta cualidad: que puede descender para estar en el nivel de amón, un tutor, algo a lo que Moshé no podía descender, a este nivel, como está escrito,

“que Tú me digas: ‘Cárgalos en tu regazo, como la nodriza lleva’”, etc. Sin embargo, esto ocurre mediante una emanación desde el nivel de Anojí (“Yo”), específicamente, “Quién soy”.

16Esto es lo que se dice en el Midrash Rabbah acerca de “Estas son las palabras que habló Moshé”: “Antes de que mereciera la Torá, está escrito: ‘No soy hombre de palabras’; una vez que mereció la Torá…: ‘Estas son las palabras que habló Moshé’”.

De ello se desprende que, aunque el hecho de que fuera “torpe de boca” y “no hombre de palabras” se debía a que pertenecía al nivel de Jojmá (sabiduría) suprema, que no puede manifestarse en la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut) en el nivel de la boca y el habla, no obstante, el hecho de que, por medio de la Torá, mereciera hablar “estas palabras” y demás corresponde a un nivel aún más elevado.

17¿Y cómo es esto? Sin duda, es porque para que este flujo descienda del nivel de la Jojmá Suprema al nivel del habla, debe haber un flujo desde el nivel de Kéter (la Corona), que está incluso por encima de la Jojmá Suprema, como se explica en este sentido en otro lugar, a propósito de “Te exaltaré, Havaiá, porque me elevaste”.

Del mismo modo, también puede explicarse la mención de la Torá en la bendición por la tierra. Pues el “pan del cielo” es Zeir Anpín de Atzilut y la Jojmá Suprema; y aunque su raíz proviene del rocío cristalino, es decir, su raíz proviene de allí,

sin embargo, se lo llama “pan del cielo”, porque su descenso hacia abajo se encuentra en el nivel de “cielo”, es decir, Zeir Anpín de Atzilut. Y para que haya un flujo desde este nivel hacia la “tierra”,

es decir, la bendición por la tierra, esto ocurre por medio de la Torá, como en “Yo estaré con tu boca”, dicho acerca de Moshé. Y esto es “Y comerás, te saciarás y bendecirás a Havaiá”.

Es, precisamente: es decir, el nivel del habla suprema, que corresponde a las veintidós letras, desde álef hasta tav, como se explica en otro lugar. Así, para que exista esta bendición, debe ser por medio de la Torá.

Más adelante se explica que el sentido de “sabidurías afuera” es la Jojmá Suprema y la Jojmá inferior, que es el nivel de Maljut; y este sentido también se desprende del Zóhar, en la parashá Toldot, allí.

La obligación de mencionar el pacto en la bendición por la tierra se entenderá a partir de lo que se dice en el Zóhar, parashá Miketz (198a), sobre “Y Yosef era el gobernante de la tierra” —él la ilumina y la sustenta—, “él es el proveedor de todo el pueblo de la tierra”,

“pues de aquel río que fluye y sale de él todos se nutren”. Es decir, quien principalmente hace descender el flujo y lo transmite al nivel de la “tierra”, que es Maljut, es Yosef, el tzadik supremo (como también se dice más adelante en el Zóhar, parashá Vayishlaj, p. 168).

“Y si preguntas: ¿por qué Yosef más que todos ellos? Pero ciertamente Yosef solo es como todos ellos, porque es llamado tzadik, y él es quien ilumina la luna más que todos ellos”, etc.

Véase allí; y en el Zóhar, Vayetze (final de 162b). Y esto es como está escrito: “Tuyos, Havaiá, son la grandeza y el poder”, etc.; “pues todo lo que hay en el cielo y en la tierra; tuya, Havaiá, es la realeza”, etc. Porque

“Tuyos, Havaiá, son la grandeza” significa que los atributos emocionales (midot) de Atzilut se encuentran en un estado de “tuyos”, en un estado de verdadera autoanulación ante la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, que no es en absoluto ninguno de estos atributos; y este es el nivel de la unidad superior (yijudá ilaá).

18“Y tuya, Havaiá, es la realeza”: esto es la unidad inferior, la anulación del yesh. Y la transmisión de la anulación desde la unidad superior a la unidad inferior se realiza por medio de “pues todo cuanto hay en los cielos y en la tierra”, que el Targum traduce como “que se aferra a los cielos y a la tierra”: este es el nivel de Yesod (fundamento), que une y transmite desde el nivel de los cielos, que es la unidad superior, al nivel de la tierra, que es la unidad inferior.

Por eso, en la bendición por la tierra se debe mencionar el pacto antes que la Torá. Esto se relaciona con lo que se dice en Pri Etz Chaim, Sha'ar HaSukkos, capítulo 2, acerca del significado de “De todos mis maestros adquirí entendimiento”: el nivel de “todo” es el maestro, que atrae la Torá al nivel de Maljut, y se llama “quien presta atención a un asunto”. Véase allí.

Y esto es “Y cumpliste Tus palabras, pues eres justo”, etc. Véase también el Zóhar, Parshas Terumah (p. 168b), acerca del pacto y la Torá en la bendición por la tierra.

Y en Tola'as Yaakov escribió: “Se debe mencionar en ella el pacto y la Torá, el misterio de la paz y la verdad, que se adhieren a la Tierra de la Vida, y de ellos recibe su flujo;

y se debe mencionar el pacto antes que la Torá, pues ese es el orden de abajo hacia arriba; además, el pacto es la puerta de entrada a la Torá”. Fin de la cita. Véase lo escrito en el discurso que comienza

“Para comprender el asunto del corazón”, acerca de “Bendito”, que es Yesod de Aba, etc.; véase también el Likkutei Torah del Arizal, Parshas Eikev, sobre “una tierra de aceite de oliva”; y véase el Zóhar, Parte III, Bechukosai (final de 113b),

sobre “Y daré paz en la tierra”; véase también lo escrito en el discurso que comienza “El Cantar de los Cantares”, acerca del significado de “que es de Shlomo”, y en el discurso que comienza “Salgan y vean”, en relación con “sobre el rey Shlomo”, el Rey a quien pertenece la paz. Y por eso decimos: “Así como entró en el pacto, que entre también en la Torá”.

194. (Además, se puede explicar de otra manera por qué el pacto debe preceder a la Torá. Para ello, primero hay que señalar que el nivel de Yesod (fundamento) es, a modo de analogía, el vínculo mediante el cual un padre une su intelecto al intelecto de su hijo cuando estudia con él, con amor y anhelo, etc.,

como en “más de lo que el ternero quiere mamar, la vaca quiere amamantar”. Este vínculo proviene de un lugar elevado, del nivel de quien comprende (maskil); por eso, precisamente quien tiene un intelecto mayor puede transmitir más, etc., a diferencia de quien no tiene un intelecto tan grande.

Del mismo modo ocurre arriba: del nivel de “Quien está entronizado en las alturas”, etc., proviene “Quien mira hacia abajo, sobre los cielos y la tierra”, porque ante Él los cielos y la tierra son iguales.

Y así se explica en Pri Etz Chaim, Sha'ar HaAmidah, capítulo 14, respecto de la intención de “Quien posee todo”: Yesod de Zeir Anpín, que es llamado “todo”, se forma por medio del mazala superior de la barba de Arij Anpín. Y esto es lo que dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: que el sustento depende del mazal; y el Zohar lo explica, Vayigash)

(p. 207, final del lado b, y p. 208a), y en Parshas Vayeira (p. 115a), que mazala es “el río que fluye y sale”, que corresponde al nivel de Yesod. Es decir, aunque la tierra,

que corresponde al nivel de Maljut, es lo que hace surgir el alimento, sin embargo, la raíz de la emanación debe estar muy, muy arriba, como se explica en el Zohar, Parshas Terumah (p. 170b).

Esta emanación se realiza por medio del nivel de Yesod, que une y atrae desde el nivel de la unidad superior (yijudá ilaá) hacia la unidad inferior, como se mencionó antes. Por eso se llama mazala, de la expresión “fluirá agua” (yizal): hace fluir y atrae la emanación del nivel de la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin) y de la unidad superior, etc.; también porque su raíz proviene del mazala de Arij Anpín, como se mencionó antes. Además,

Maljut es llamada la Jojmá inferior (Jojmá Tataá), como se sabe por la expresión “Jojmá en la cabeza y Jojmá al final”. Es decir, Jojmá es el nivel de la autoanulación (bitul);

Por lo tanto, la Luz Infinita (Or Ein Sof) reposa específicamente en Jojmá (sabiduría). Y hay dos niveles de Jojmá: la Jojmá suprema es la verdadera autoanulación, en la cual y por medio de la cual la Luz Infinita reposa y es atraída al Mundo de Atzilut (Emanación): la unidad superior;

y la Jojmá inferior es la anulación de la existencia, y es la fuente de la anulación de Beriá, Yetzirá y Asiá: la unidad inferior; como se explica al respecto en el discurso que comienza: “Porque Avraham no nos conoció”.

20Ahora bien, así como la Jojmá Suprema de Atzilut «surge de ayin (nada)» —del nivel de Arij Anpín, que es Kéter, el nivel del mazal superior, los trece tikunim de la barba: «Aba se nutre del mazal»—, también la Jojmá inferior es atraída de Zeir Anpín; pues Zeir Anpín, con respecto a Maljut, que es llamada la Jojmá inferior,

es como el nivel de Arij Anpín con respecto a la Jojmá Suprema, como se explica en otro lugar. Además, del Tiféret de Zeir Anpín se forma el Kéter de Nukvá. Por eso, el Yesod de Zeir Anpín, en el cual y por medio del cual se atrae la influencia de Zeir Anpín a Maljut, es llamado mazal.

Y este es el concepto de la barba inferior: «Grande es la circuncisión, pues se hicieron trece pactos en relación con ella». Así como hay trece tikunim de la barba en la barba superior de Arij Anpín, también los hay en la barba inferior, en el nivel de Yesod, etc., como está escrito en el Likkutei Torah del Arizal, Parshat Kedoshim.

21Y esto es: “Si no fuera por Mi pacto de día y de noche, no habría establecido las leyes del cielo y de la tierra”: pues la atracción desde el nivel del “cielo” —la unidad superior (yijudá ilaá), la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin)— hacia la “tierra” —la unidad inferior— se realiza mediante el nivel del pacto, que ata y une, etc.

Por lo tanto, en la bendición por la tierra hay que mencionar el pacto, como se dijo antes, pues por medio de él se atrae a la tierra la bendición del nivel de la bendición “Quien sustenta”, el nivel de “pan del cielo”. Véase también el Zohar, Parshas Vayechi (246a),

sobre “De Asher, su pan será sustancioso”, etc. Y, de acuerdo con lo dicho antes, se puede explicar de otra manera por qué el pacto debe preceder a la Torá: porque “esta fue dada con tres pactos y aquella con trece pactos”. Es decir,

la Torá Oral es el nivel de la Jojmá inferior, y recibe de la Torá Escrita por medio de los trece principios mediante los cuales se interpreta la Torá, cuya raíz está en los trece tikunim de la barba.

Por eso nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron: “Un anciano (zaken) es quien ha adquirido sabiduría”. Y este es el sentido del pacto, que es el nivel de mazalá: una atracción desde el nivel de Kéter, los trece tikunim de la barba.

Por lo tanto, el pacto debe preceder a la Torá, pues es lo que une y atrae hacia la “tierra”, que es la Torá Oral, desde el nivel del “cielo”, que es la Torá Escrita.

22Además, también la Torá Escrita tiene su raíz en la Jojmá Suprema, mientras que la circuncisión, “sobre la cual se establecieron trece pactos”, corresponde a los trece tikunim de la barba de Arij Anpín; y, como se mencionó antes, la raíz de Yesod se extiende

y se forma a partir del nivel de Arij Anpín. Y véase lo escrito en el discurso que comienza “Vete para ti” acerca de Avram y Avraham: el nivel de Av ram (“padre excelso”) es la Jojmá Suprema, y se le añadió una hei para convertirse en Avraham; esto fue mediante la circuncisión, etc. Véase allí.

23Y véase lo escrito acerca de la circuncisión en el discurso que comienza: “Al director del canto, sobre la octava”. Esto también puede entenderse en [términos del] servicio divino: el pacto es el nivel de apego, anhelo y gran amor, que proviene del nivel de la luz que circunda todos los mundos; es el nivel de “con todo tu poder”, como se explica más adelante,

y es el nivel del deseo del corazón (re'usa deliba), que es el nivel de Kéter. La Torá proviene del nivel de Jojmá y está revestida en tres niveles: pensamiento, habla y acción, pues la Torá debe cumplirse en estos tres niveles; y por eso fue entregada mediante tres pactos,

es decir, para hacerla descender a los tres mundos de Beriá, Yetzirá y Asiá, que corresponden a los niveles de pensamiento, habla y acción. Respecto de esto está dicho: “Por Mi gloria lo he creado, lo he formado y también lo he hecho”, y “no hay gloria sino la Torá”, etc.; es decir, hacer descender Atzilut a Beriá, Yetzirá y Asiá.

Pero el pacto y el deseo del corazón son el nivel de Kéter, que vincula y une al Emanador, el Infinito (Ein Sof), bendito sea, con los seres emanados.

24Y véase lo escrito sobre “para que entres en el pacto”, etc., en la parashá de Nitzavim. Por eso, el pacto debe preceder a la Torá: pues consiste en atraer la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, hacia Jojmá por medio de Kéter; y después se atrae desde Jojmá, que es la Torá, hacia el pensamiento, el habla y la acción, [en] Beriá, Yetzirá y Asiá.

Esto se acerca a lo explicado arriba acerca de “y Yo estaré con tu boca”, etc. Por eso, “quien dice: ‘No tengo nada

más que Torá’”, etc. Y véase lo escrito en la explicación sobre “Sesenta son las reinas”, etc., “Mi paloma es única”, etc., acerca de “los primeros piadosos”, etc.,

“porque”, etc. Véase allí. Y véase lo escrito en el discurso que comienza “Paloma mía, en las hendiduras de la roca”, acerca de que primero debe decirse “Levántate, vete” y después “amada mía”, etc.

Y en el Likkutei Torah del Arizal, parashá de Kedoshim: de la barba inferior de Arij Anpín, es decir, de Yesod de Arij Anpín, se atraen y forman los trece tikunim superiores de la barba de Zeir Anpín. Y esta es la razón por la que el pacto se antepone a la Torá:

pues del nivel del pacto y de Yesod de Arij Anpín se atrae la Torá, que es el nivel de Zeir Anpín, etc., llamado “anciano (zaken), que ha adquirido sabiduría”, etc., porque recibe de Yesod de Arij Anpín. Véase allí, en el Likkutei Torah del Arizal.

(Y véase lo escrito al final del discurso que comienza “Cuando Israel antepuso ‘haremos’ a ‘escucharemos’”.) No obstante, el enfoque explicado en la sección 3 acerca de la razón para anteponer el pacto a la Torá parece ser el principal y más sencillo.

Y esto es “Comerás, te saciarás y bendecirás es”. El Zohar, parashá de Terumah (153b), explica que “y te saciarás” es la atracción de la voluntad (ratzón), como está escrito: “Nos saciábamos de pan y estábamos bien”,

es decir, hacer descender el nivel de «Abres Tu mano y satisfaces a todo ser viviente con voluntad», y por medio de esto, «y bendecirás et».

La explicación es la siguiente: «todo ser viviente» (jai) es el nivel del tzadik, fundamento del mundo, como está escrito: «Yosef, mi hijo, todavía vive (jai)»; también se lo llama «todo», como se mencionó anteriormente.

Y esta «voluntad» para «todo ser viviente» es el nivel de Kéter, del cual se extiende Yesod, como se mencionó anteriormente al hablar de «Quien posee todo»; y es la extensión de la Luz Infinita, bendito sea, la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin), «de mundo en mundo»,

es decir, por medio de «Abres Tu mano», que son los trece tikunei dikná, el mazal superior, por medio del cual «satisfaces a todo ser viviente con voluntad».

Y esto también es la extensión de la voluntad y del gran amor en el alma de la persona, el nivel del deseo del corazón. Por medio de esto, el alma también es llamada «el alma de todo ser viviente», pues brota de aquella Vida de los mundos, como se dice en el Zohar, parashá Terumá (138a),

de modo que, por medio de esto, «bendecirás et Tu Nombre», que es el nivel de Maljut, como se dice allí en el Zohar y se explica en otro lugar. Y este es el significado de «te saciarás y bendecirás et».

Es decir, por medio del nivel de «satisfaces a todo ser viviente» con la «voluntad» suprema, por medio de esto «bendecirás et Havaiá»; et específicamente, que es

el atributo de Su realeza, bendito sea, para hacer descender en él del nivel de la luz que circunda todos los mundos, como se explicó anteriormente. Y véase lo escrito acerca de «Abres Tu mano», etc., en el discurso que comienza «Porque los montes se apartarán, pero Mi pacto de paz no será removido».

255. Y el significado de «lo bueno»: esto es «Quien construye Jerusalén». Ahora bien, debemos entender: la tierra corresponde al nivel de Maljut, y Jerusalén también es Maljut de Atzilut; entonces, aparentemente, son una misma cosa.

Primero debemos explicar «y por vida, gracia», etc., que también se menciona en la bendición por la tierra. Esto se entenderá a partir de lo dicho en el Zóhar, al comienzo de la parashá Tazría, sobre «Ella le hace el bien»

«y no el mal todos los días de su vida»: «Está destinada al bien», etc., «y no al mal, porque está escrito: “y el Árbol del Conocimiento del bien y del mal”».

«¿Cuándo es “bueno”? Cuando aquellos “días del cielo” brillan sobre ella», etc., «que son “los días de su vida”, porque el Árbol de la Vida le envía vida». Fin de la cita.

Pues es sabido que hay dos niveles: mayin nukvin (aguas femeninas) y mayin duchrin (aguas masculinas). Los mayin nukvin son aquello que Maljut depura en Beriá, Yetzirá y Asiá, a partir de kelipat noga, que es el nivel de yesh y de una existencia separada, para que quede incluida en el nivel de la autoanulación; esto es la anulación del yesh. Luego se atraen hacia abajo los mayin duchrin,

que provienen del nivel del Nombre Mah, la autoanulación verdadera, para depurar los mayin nukvin hasta que puedan quedar incluidos en la divinidad misma y alcanzar el nivel de autoanulación que existe en Atzilut, la unidad superior, [donde] «Él, Sus fuerzas vitales y Sus vasijas son uno», como se explica en la explicación sobre «Porque así como los cielos nuevos», etc. Véase allí extensamente.

26También se explica en otro lugar, acerca de la enseñanza del Ra’aya Mehemna, en la parashá Ki Tisá: “una piedra para pesar con ella: esto es la yud”; que la fuerza principal de procrear proviene del nivel de las aguas femeninas, y que las aguas masculinas solo las depuran;

y esto se debe a que su raíz es más elevada, en Sag, que está en la dimensión interior de Adam Kadmon; en cambio, las aguas masculinas, que provienen del Nombre Mah, son apenas un destello, etc.;

como se explica acerca de esto en la explicación de “¡Asciende, pozo!”, etc., respecto de “de abajo hacia arriba no sabemos”, etc. Y esto es “ella está destinada al bien”: es decir, mediante su depuración del bien del Árbol del Conocimiento del bien y del mal,

es decir, de kelipat noga; pues el bien que ha sido depurado tiene su raíz en Sag, que está por encima del Nombre Mah de Zeir Anpín; y por medio de esto, Zeir Anpín asciende al nivel de Atik. Véase lo escrito en la explicación de “Recuerda el día de Shabat”, etc., respecto de “y los jayot llevan el Trono”, etc.

27Y lo que dice “y no mal” significa que en la depuración no hay ninguna mezcla en absoluto, como está escrito en Sefer Shel Beinonim acerca de “un justo a quien le va bien”: que el mal se transforma en bien real; véase el capítulo 10.

Pero la fuerza para esta depuración proviene específicamente de una emanación de Zeir Anpín (los atributos emocionales), pues “el camino del hombre es conquistar”, etc.: mediante esta fuerza y esta iluminación del nivel de la Jojmá suprema, que se extiende y se reviste en Maljut, ella depura en los mundos de Beriá, Yetzirá y Asiá, como se mencionó antes a propósito de la bendición “Quien sustenta” y de la bendición por la tierra, etc.

Y esto es “cuando aquellos ‘días del cielo’ resplandecen sobre ella”, etc.; y esto es “que son ‘los días de su vida’”, pues la luna no tiene nada propio,

y por eso el rey David, la paz sea con él, no tenía vida [propia], sino únicamente la que se extendía hasta él desde Zeir Anpín, llamado el Árbol de la Vida, etc. Y este es el sentido de “y por la vida, la gracia y la bondad que nos has concedido”, etc.

28Ahora bien, cuando Maljut desciende y se reviste para depurar kelipat nogah, también ella es llamada entonces «el Árbol del Conocimiento del bien y del mal», en relación con Zeir Anpín, que no desciende ni se reviste abajo;

pero, después de la depuración, cuando ella ha separado el bien del mal y lo eleva como mayin nukvin a Atzilut, acerca de esto se dice: «Ella le prodiga el bien, y no el mal».

Y este es el sentido de «el bien»: «Ella construye Jerusalén». Pues, aunque la tierra también es el nivel de Maljut, es el nivel de «una tierra que produce alimento», para depurar kelipat nogah, etc.;

pero Jerusalén es [Maljut] cuando asciende a Atzilut para elevar mayin nukvin, las ofrendas, etc. Y este es el nivel de «el bien»: ella ya ha ascendido, dejando atrás su revestimiento en el Árbol del Conocimiento del bien y del mal, etc.

Y véase sobre esto en el Zohar, Parshas Tisa (190a), acerca de «Y sucederá al final de los días», etc.: «y hace surgir “el monte de la Casa de Havaiá”; esto es el bien sin mal». Y como dice la Guemará: «y así dice: “aquel buen monte”», etc.

Y este es el sentido de «Jerusalén, edificada como una ciudad unida»: es decir, que mediante esto la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin), que es el Infinito (Ein Sof), bendito sea, es atraída y se une para iluminar en Atzilut, la luz que llena todos los mundos (memalé kol almin).

Y este es el sentido de «Ella le prodiga el bien», como se dijo antes: una luz adicional es atraída a Zeir Anpín desde un nivel que está incluso por encima del Árbol de la Vida, como se dice en el Zohar, Shelach

(159b), acerca de «¿Hay allí un árbol o no (ayin)?»: el nivel de ayin es lo que está por encima del Árbol de la Vida.

Pues el Árbol de la Vida es el nivel de Jojmá (sabiduría), como está escrito: «la sabiduría da vida», y también está escrito: «y la sabiduría viene de ayin (la nada)». Jojmá es llamada «algo surgido de la nada» en relación con este nivel, que es aquello que no puede aprehenderse en absoluto y está muy, muy por encima del orden de la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut): «Uno, pero no en número», etc.

Y este es el nivel de la Vida de la vida, pues «contigo está la fuente de la vida». Y véase lo escrito al final del discurso que comienza «Escucha, Israel», acerca de «la vida y el bien».

29Y el significado de “¿Hay en ella un árbol o no (ayin)?” es que la tierra recibe del nivel de ayin, que está por encima de Jojmá, pues “su principio está enclavado en su fin”,

es decir, por medio de la mencionada elevación de las chispas del Mundo de Tohu, que atrae desde muy, muy alto, etc. Ahora bien, el momento principal de esta elevación es Shabat, y este es el significado del doble pan (lejem mishné).

Después de todo esto, también se entenderá el significado del doble pan de Shabat: en Shabat se produce la unión y la inclusión recíproca de los dos panes mencionados antes, el pan del cielo y el pan de la tierra, que corresponde a la unión de la unidad superior (yijudá ilaá) y la unidad inferior (yijudá tataá);

es decir, que la unidad superior y la unidad inferior son iguales como una sola, tal como “‘Recuerda’ y ‘Guarda’ fueron pronunciados en una sola expresión”. Y así también se afirma en el Zohar, Vayechi (246a):

“De Asher, su pan será sustancioso”: este es el pan de Shabat, etc. “¿Qué es el doble pan? Dos panes: pan del cielo y pan de la tierra”, etc.,

“y en Shabat el pan inferior se incluye en el pan superior”. Y así está escrito en el Zohar, Bereshit (47b): “Lo que había sido pan de aflicción se convirtió en pan pannag”, etc.

Pues el pan de aflicción es la unidad inferior, el nivel de reconocimiento, el pan de la tierra; y el pan pannag es el pan del cielo, la unidad superior, el nivel de bendición. En Shabat, también la unidad inferior se encuentra en el rango de la unidad superior. La razón de esto es:

que durante los seis días de labor se produce el descenso y el revestimiento en Beriá, Yetzirá y Asiá para refinarlos; esto es, mediante una atracción de arriba hacia abajo, que procede del nivel del pan del cielo

y la unidad superior se extiende al nivel de la tierra y de la unidad inferior, para refinar. Y ahora, este es el sentido de “La persona está obligada a recitar cien bendiciones cada día”, como se explicó arriba acerca de la bendición y el agradecimiento: la unidad superior es el nivel de la bendición,

es decir, una extensión desde el Infinito (Ein Sof), bendito sea, hacia las Diez Sefirot de Atzilut, cada una de las cuales está compuesta por diez, etc.; y esta extensión llega al nivel de Maljut y de la unidad inferior. Y este es el sentido de “No leas mah (qué), sino meá (cien)”,

y este es el sentido de “Y la vida de Sará fue de cien años”, etc. Luego, en Shabat, está el nivel de las elevaciones; por eso en Shabat está prohibido seleccionar (borer). Y esta elevación asciende muy, muy alto, hasta el Infinito, bendito sea, el nivel de

“pues contigo está la fuente de la vida”, hasta que la unidad superior y la unidad inferior quedan incluidas juntas, como cuando “‘Recuerda’ y ‘Guarda’ fueron pronunciadas en una sola expresión”, según se explica en otro lugar, en la explicación de “Recuerda el día de Shabat”, etc. Véase allí extensamente.

Esto se entenderá a modo de lo que ocurrirá en el Futuro, “el día que será todo Shabat y descanso”, cuando haya una revelación del nivel mismo de la luz que circunda todos los mundos: el cielo y la tierra, que son el Gan Eden superior y el inferior, quedan ambos anulados ante este nivel; por eso entonces no hay división entre dos niveles,

como sucede en el Gan Eden, donde hay dos niveles: el Gan Eden superior, llamado cielo, y el Gan Eden inferior, llamado tierra, como se sabe por el versículo “¿A quién tengo en el cielo?”, etc.

Esto se debe a que en el Gan Eden la revelación proviene del nivel de la luz que llena todos los mundos (memalé kol almin); por eso hay una diferencia y una distinción entre el nivel del cielo y el nivel de la tierra. Pero con respecto al nivel de la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin), ambos son iguales. Véase lo escrito sobre esto en Parshat Shelaj, en la explicación de “Yo [soy Havaiá]” del pasaje de tzitzit.

Del mismo modo, este es el sentido de los dos panes de Shabat: los dos panes, el pan del cielo y el pan de la tierra, quedan verdaderamente incluidos como uno mediante las elevaciones de Shabat, como se explica en otro lugar, al final de Parshat Beshalaj.

306. Ahora podemos explicar el asunto de la bendición en general. Los comentaristas y Rabenu Bajyá, en su comentario a la parashá Ekev, plantearon una dificultad: puesto que Él, bendito sea, es la fuente de la bendición, y todas las bendiciones descienden de Él, ninguna de las bendiciones que le ofrecen todos los seres que lo bendicen puede ser digna de Él,

pues Él es el Ser primordial que hizo existir a todos los seres, cuya existencia procede únicamente de la Suya; y Su existencia se basta a sí misma, sin necesitar en absoluto nada ajeno a Él.

Entonces, aunque lo bendijeran todo el día y toda la noche, ¿qué aumentaría con ello? ¿O qué le darían, o qué recibiría de sus manos?

Ahora bien, en la Guemará, capítulo 9 de Bava Metzia (p. 114b), dijeron: “Queda excluido lo consagrado [hekdesh], que no necesita caridad, pero sí necesita bendición”. Los Sabios, de bendita memoria, afirmaron explícitamente que lo consagrado necesita bendición

pero no necesita caridad. Y dijeron explícitamente en Berajot, capítulo 3: “Le dijo: ‘Hijo mío, Yishmael, bendíceme’”; y asimismo en el tratado Shabat, capítulo 9: “El Santo, bendito sea, le dijo a Moshé: ‘Deberías haberme ayudado’”. Este es el asunto de la bendición.

(Véase también sobre este tema el libro Avodat HaKodesh, en la introducción y en el cuerpo de la obra, parte II, capítulo 7). El asunto consiste en atraer la bendición desde la fuente, que es la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendita sea, hacia Su gloria y el resplandor de Su preciosidad;

es decir, desde el nivel de la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin) al nivel de la luz que llena todos los mundos (memalé kol almin). Véase también el Ra'aya Mehemna al comienzo de la parashá Ekev. Esto es como se explica en la explicación sobre “Que traigan un manto”, etc.: hay dos clases de atracción de la Luz Infinita, bendita sea. La primera es en el aspecto de infinitud propiamente dicha;

31y la segunda es en términos de límite y medida. Es decir, el nivel de la voluntad suprema, la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin), es aquello que Él, bendito sea, hace brillar de manera infinita; y existe el nivel del tzimtzum (contracción) y del espacio vacío,

que es el retiro del nivel de infinitud, para que este nivel permanezca oculto y no brille de manera revelada, salvo con límite y medida; y este es el comienzo de la revelación, en Jojmá: «Con sabiduría los hiciste a todos», etc. Véase allí.

32En otro lugar se explica que este es el significado de los dos versículos: “Yo lleno los cielos y la tierra” y “Toda la tierra está llena de Su gloria”.

Y así también se afirma en el libro Avodas HaKodesh, Parte I, comienzo del capítulo 8, en nombre de las autoridades antiguas. Estas son sus palabras: “El Infinito (Ein Sof) es perfección sin carencia alguna. Si dices que Él tiene

poder ilimitado, pero no tiene poder dentro de lo limitado, disminuyes Su perfección”, etc. “Y el límite que primero llega a existir a partir de Él son las Sefirot”, etc. Hasta aquí sus palabras.

33Es decir, las vasijas de las Diez Sefirot. Y como está escrito en Iggeres HaKodesh, al comienzo de la sección 20, en el pasaje que comienza: «Él y Sus fuerzas vitales son uno». Y en Me'orei Or, letra guímel, sección 5: «Límite:»

«del lado de los juicios, que dan la línea de medida y el límite a todo, “hasta aquí llegarás”; también Maljut es llamada así», etc. Fin de la cita. Y así se explica en Pardes, en la entrada «Límite».

34Y véase lo escrito en la explicación sobre «¿Quién contó el polvo de Yaakov, o quién numeró?», donde se explica que del nivel de Maljut se extrae el nivel del número, que es límite;

sin embargo, este número puede alcanzar el nivel de «que no se puede contar», es decir, por medio de la atracción desde el Infinito (Ein Sof), bendito sea, de aquello que resplandece de manera ilimitada, cuando se lo atrae desde este nivel al nivel de Maljut. De manera análoga se comprenderá el tema de la bendición, etc.:

es decir, bendecir consiste en atraer desde el nivel de la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin), aquello que resplandece sin límite, para que resplandezca una luz adicional (el nivel de luz)

al nivel de la luz que llena todos los mundos (memalé kol almin). Y véase lo escrito sobre esto en «Has cautivado mi corazón, hermana mía, novia». En la explicación allí también se menciona el tema de los dos niveles de iluminación señalados antes, el de lo ilimitado y el del límite, y que este es el significado de «Pues D'os es un D'os de conocimientos, Havaiá»: dos clases de conocimiento, etc. Véase allí.

35Y véase lo escrito acerca del significado de “Alcen sus manos en santidad y bendigan a Havaiá” en el discurso que comienza “Salgan y vean”, y en la explicación sobre “Muchas aguas” en la parashá de Toldot, respecto de las cien bendiciones.

Y en el discurso que comienza “Los que vienen, echarán raíces”, se explica que el significado de baruj (bendito) deriva de la palabra bereijá (estanque), que alude a una extensión desde lo oculto hacia lo revelado; y así escribió Rabenu Bajia sobre la parashá de Ekev.

Entonces, según esto, el término baruj también se aplica al nivel de la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin), es decir, que sea extendida desde lo oculto hacia lo revelado. Este es el significado de baruj y bereijá.

36Y vean lo escrito sobre esto acerca de “En el cuarto año, todo su fruto será santo, para alabanzas”, y en el discurso que comienza “Cuando [Israel] puso primero”, que debe haber “quienes cumplen Su palabra”, pues “Tuyo, Havaiá, es el poderío”, etc.

Véase allí. Y en el discurso que comienza “Moshé hablaría”, acerca de “rectificar el misterio de Su Nombre”; y al final del discurso que comienza “El veinticinco de Kislev, los días de Janucá”, acerca del Halel.

37Y al final del discurso que comienza «La mezuzá a la derecha», sobre «Que sea bendito Su gran Nombre». Y lo que está escrito acerca de esto en el discurso que comienza «Yo soy Havaiá, su D'os», de la sección de los tzitzit,

y en el discurso que comienza «Cuando el faraón envió», sobre «Bendito sea Havaiá, el D'os de Israel, de mundo en mundo», etc. Y acerca de este poder que tiene la persona para hacer descender, nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron: «Que la bendición de una persona común no te parezca insignificante».

Es decir, puesto que, en relación con la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin), nada tiene comparación, etc., por eso también la bendición de una persona común, etc., como está escrito en el discurso que comienza «Estos son los viajes». Pero esto ocurre mediante la autoanulación (bitul) que hay en cada uno: [la disposición] al autosacrificio (mesirut néfesh) en el Shemá, etc.

38Resumen. (a) El tema de “Moshé instituyó la bendición «Quien sustenta» cuando descendió el maná”: pues del maná se dice: “que tus padres no conocieron” —véase Midrash Rabbah, comienzo del capítulo 1.

Pues el pan de la tierra es el Árbol del Conocimiento —“era trigo”—, en el cual y por medio del cual se transmite el conocimiento; es lo que se depura de aquello que cayó en la ruptura de las vasijas. Y respecto de esto se dice: “no solo de pan vivirá el hombre” de Tikún,

“sino de todo lo que sale de la boca”: es decir, la fuente de la boca de Havaiá, que proviene del nivel de Akudim, cuya raíz está en la boca de Adam Kadmón; y de allí está la raíz del maná, que se transmite por medio del rocío cristalino de Moja Stimaá.

Y es el alimento para llegar a ser Jojmá, y corresponde al nivel que está por encima de la ruptura de las vasijas, como está escrito: “mueren, y no con sabiduría”. Por eso este fue el alimento de la generación del conocimiento, que recibió la Torá, la cual “surge de Jojmá”, cara a cara.

39Y esto es “que sus padres no conocieron”, pues ellos pertenecen al nivel de Jésed, Guevurá y Tiféret; y está dicho: “pero por Mi Nombre Havaiá” —la Jojmá suprema— “no Me di a conocer a ellos”.

Sin embargo, incluso para que se produzca la atracción de la Jojmá suprema debe haber una bendición y una atracción; y Moshe instituyó esta bendición. Véase también lo escrito al final del discurso que comienza “Y harás vestiduras sagradas”.

40(b) Y el concepto de “una tierra que produce alimento” se realiza mediante la fuerza de crecimiento que hay en ella; es decir, mediante su raíz en el Mundo de Tohu —véase lo escrito en el discurso que comienza “Escuchen, cielos”— y mediante el refinamiento de las chispas que cayeron en la ruptura de las vasijas, que es un despertar desde abajo; y mediante esto, un despertar desde arriba: “Has visitado la tierra”, etc.

Por eso Yehoshúa instituyó esta bendición; en cambio, el maná, que es rocío, corresponde al nivel de un despertar desde arriba que está por encima de un despertar desde abajo. Véase también lo escrito al final del discurso que comienza “Y supliqué”. Por eso la bendición por la tierra comienza con agradecimiento: “Te damos gracias”, y concluye con una bendición; es decir, mayin nukvin (aguas femeninas) y mayin duchrin (aguas masculinas).

41(c) Por lo tanto, es preciso mencionar en ella el pacto y la Torá. Pues en ellos y por medio de ellos [se hace descender el flujo] desde el nivel del maná y el rocío de la bendición “Quien sustenta”, que es la dimensión interior (pnimiut) de la Torá, hasta el nivel de la “tierra”, para que se cumpla “Has visitado la tierra”.

Y es preciso anteponer el pacto a la Torá, pues tal es el orden de abajo hacia arriba. Véase el Zohar, Parte II, comienzo de Parshat Beshalaj (p. 44, final de la cara a): “y la persona pone primero”.

42(d) También puede decirse que el nivel de Yesod (fundamento), el pacto, que es la fuerza de otorgar, tiene su raíz en Kéter (la Corona). Véase también lo escrito en la explicación de “Estos son los viajes”.

Por eso se mencionan a su respecto trece pactos, cuya raíz está en los Trece Atributos de Arij Anpín; por eso debe preceder a la Torá, que “procede de Jojmá”; y desde allí el flujo llega a las trece midot (principios) mediante las cuales se expone la Torá, cuya raíz está en los Trece Atributos mencionados arriba.

Y esto es “Comerás y te saciarás”, como está escrito: “satisfecho de favor (ratzón)”; véase Pardes, entrada “Voluntad (Ratzón)”. Y por medio de esto, “bendecirás”, hasta “El de buen ojo será bendecido”.

Y el significado de “y bendecirás es”: las letras de alef a tav, que corresponden al nivel de la luz que llena todos los mundos (memalé kol almin). (e) Y el significado de “‘el bien’: este es ‘Quien construye Jerusalén’”, “como una ciudad que está unida”. Véase también lo escrito en el discurso que comienza “El Yom Tov de Rosh HaShaná”. Esto significa que, aunque toda la tierra produce alimento,

sin embargo, la elevación principal se realiza mediante las ofrendas en el Santo Templo, donde tiene lugar la refinación principal, pues “por medio de Jojmá son refinadas”; como se explica en otro lugar acerca de “Comenzó con el altar y terminó con la mesa”.

Pues aunque la mesa de una persona expía por ella en lugar del altar, no es realmente igual al altar: “las plegarias fueron instituidas en correspondencia con las ofrendas diarias”, etc., y antes de rezar está prohibido comer.

Así, la refinación de la mesa no es como la refinación del altar: en la mesa la refinación se realiza por medio de Biná (entendimiento), y en el altar, por medio de Jojmá, koaj má (la fuerza de “qué”).

Por lo tanto, por medio de esto, la refinación alcanza la bondad más completa, sin mezcla alguna, de modo que la oscuridad misma se transforma realmente en luz, a semejanza de la autoanulación (bitul) de Jojmá, que es verdaderamente “¿y qué somos nosotros?”. Y este es el significado de “un justo que tiene el bien”, en Sefer Shel Beinonim, capítulo 10.

Y esto es “Ella le prodiga el bien”. Véase también, en otro lugar, acerca de la enseñanza del Zóhar, parte III, Emor (p. 100b), [y] Vayeira (p. 112), sobre el significado del versículo: “Mi hermana: es hija de mi padre, pero no hija de mi madre”; entonces, precisamente, “llegó a ser mi esposa”.

Y esto es “este buen monte y el Líbano”, que blanquea, etc., mediante la atracción desde el nivel de ayin (nada). Véase lo escrito acerca del Líbano en el discurso que comienza “Escuchen, cielos”; y véase lo escrito sobre “Sube, pozo”, y al final del discurso que comienza “La voz de mi amado”, acerca de “saltando sobre las colinas”.

Asimismo, “el bien” significa que allí se atrae todo el bien supremo; véase Midrash Rabbah, al comienzo de Parshat Kedoshim, acerca de Tzión. Esto se debe a que ella es “buena”, es decir, una vasija vacía en un estado de autoanulación y un sello hundido;

es decir, el nivel de Yerushalaim, Yir'eh Shalem. Véase lo escrito sobre esto en el discurso que comienza “Y todos tus hijos serán discípulos de Havaiá”; y véase Me'orei Or, letra tet, final de la sección 5: que esta es una vasija para recibir el nivel de “la luz,

que era buena”. Véase lo escrito en el discurso que comienza “Y Yaakov se estableció”, acerca de “pues ustedes serán para Mí una tierra deseada”; y véase el Zóhar, parte III, Behar (p. 110b), sobre “haz el bien, habita en la tierra”, y el Ramaz allí. Entonces se la llama “el bien”.

Ahora bien, el doble pan de Shabat significa que se unen el pan del cielo y el pan de la tierra. Véase Me'orei Or, letra lamed, sección 21.

43(f) En conjunto, el significado de «y bendecirás a Havaiá» es atraer la bendición a la luz que llena todos los mundos (memalé kol almin) desde el nivel de la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin); o bien, berajá (bendición) deriva del término breijá (estanque): atraer el nivel de la luz que circunda todos los mundos desde el ocultamiento hacia la revelación.