ואכלת ושבעת וברכת וגו׳

1“E comerás, ficarás saciado e bendirás”, etc. Nossos Sábios, de abençoada memória, disseram no capítulo 7 de Berachos (48b): “‘E bendirás’: esta é a bênção ‘Que sustenta’ (Birkas HaZan); ‘pela terra’: esta é a bênção pela terra; ‘boa’: esta é ‘Que constrói Jerusalém’”, etc.

E ali (49a) [o Talmud] apresenta uma dificuldade contra Rabbi, que disse que não se conclui [uma bênção] com dois [temas], com base no fato de concluirmos “pela terra e pelo alimento”; e responde: [quer dizer] uma terra que produz alimento.

É preciso entender por que se deve mencionar o alimento na bênção pela terra, uma vez que, aparentemente, o alimento pertence à bênção “Que sustenta”, para a qual estabeleceram uma bênção própria.

A explicação, porém, é a seguinte. Ali, pouco antes, está escrito: “Moshe instituiu para eles a bênção ‘Que sustenta’ quando o maná desceu para eles; Yehoshua instituiu para eles a bênção pela terra quando entraram na Terra”, etc.

E o Rashba apresentou ali uma dificuldade (citado no Beis Yosef, seção 187): mas nós sustentamos, pouco adiante, que essas bênçãos são da Torá! Pode-se responder que foi a fórmula que eles estabeleceram para eles, etc.

Veja ali. Sendo assim, a redação e a fórmula da bênção “Que sustenta” dizem respeito especificamente à descida do maná. Portanto, também mencionamos na bênção pela terra

“e à ingestão de alimento”, e também concluímos “pela terra e pelo alimento”, embora o alimento já tenha sido mencionado na bênção “Que sustenta”; pois aquela fórmula se refere ao pão do céu, que é o maná.

2O alimento mencionado na bênção pela terra refere-se ao pão que vem da terra. Mas é preciso compreender: se é assim, por que ainda hoje há a obrigação de abençoar com esta formulação da bênção “Que sustenta”, embora o maná já não desça de modo algum?

Para compreender isso, é preciso primeiro explicar a questão do maná, a respeito do qual está escrito: “que não conheceste, nem teus pais conheceram”. Isso indica que se trata de um nível e grau muito elevado, de modo que nem mesmo os Patriarcas

conheciam o nível da fonte e raiz do maná; este, porém, é o nível de Moshe, como disseram nossos Sábios, de abençoada memória, que o maná desceu pelo mérito de Moshe. Veja o Zohar, Parshas Emor (p. 102, final do lado b), e o comentário do Ramaz ali.

Também é preciso compreender o que está escrito: “para fazer-te saber que não só de pão vive o homem, mas de tudo o que sai da boca de Havayá vive o homem”.

No Likkutei Torah do Arizal, explica-se que isso se refere à expressão da boca de Havayá que está no alimento; mas essa interpretação é um tanto forçada. (Veja o que está escrito a esse respeito no Zohar, Parte I, p. 240a; Parte II, p. 81b, veja ali; e Parte III, 47b, 122b, 123a.)

A questão, porém, será compreendida começando pela explicação [do conceito de] Tohu (Caos) e Tikkun (Retificação). Em Tohu, [os níveis] estavam num estado de yesh (existência autônoma) e, por isso, não havia inclusão mútua entre eles;

por isso, são chamados “os sete pontos” (veja a respeito disso em Parshas Emor, na explicação sobre “cordeiros”), e por isso caíram para baixo. Isso corresponde ao nível do Nome Ban, como está escrito: “e a terra era tohu (caos)”.

O homem, porém, pertence ao nível de Tikkun, o Nome Mah, que corresponde à inclusão mútua, como se explica na explicação mencionada acima. E, como a raiz do Mundo de Tohu provém do Nome Sag, que está acima de Mah, o homem é, portanto, nutrido por vegetais e animais,

e este é o sentido de [o versículo] “o homem vive do pão”, conforme está escrito ali, e nos maamarim sobre “Os chefes das tribos” e “Durante seis dias comereis matsot”.

3Este é o significado de “pão da terra”: os refinamentos (beirurim) de Ban, como mencionado acima a respeito de “e a terra era”, etc. Mas quanto a “mas por tudo o que sai”, etc.:

o maná descia por meio do orvalho, e está escrito: “do orvalho dos céus”; também isso é “pão dos céus”. E sobre o orvalho está escrito: “pois [há] um orvalho de luzes”, pois ele é atraído do nível das luzes que estão acima dos recipientes. Sendo assim, está acima de Tohu e Tikkun, como Akudim, que está acima de Nekudim, etc.

Por isso, não deixava resíduos, ao contrário dos outros alimentos, cuja raiz provém da quebra dos recipientes; pois está acima do nível dos refinamentos.

Ele provém do nível do orvalho cristalino (tala divedolcha), que está revestido em Mocha Stima’ah (o cérebro oculto), acima da Chochmá de Atsilut. É [este] o significado do que está escrito: “e sua aparência era como a aparência do bedolach”, etc. E veja o que está escrito a respeito disso sobre “Comei-o hoje”, etc.

A respeito disso, está dito: “não é somente pelo pão” da terra — os refinamentos de Ban e Sag — “que o homem” — Mah de Atsilut — “vive, mas por tudo o que sai da boca”, etc. — do nível que está acima de Tohu e Tikkun.

(Isso é semelhante a um despertar do alto, que está acima de um despertar de baixo; este é o nível e o grau do orvalho, conforme explicado ao final do discurso que começa com “Estou adormecida”, etc. E é isso o que se diz no Zohar, Parshas Vayikra (p. 17b), a respeito da pergunta “Onde apascentas?”: “O que me pertence é um assunto oculto”, etc.)

Por isso, a respeito dele está dito: “que teus pais não conheceram”, pois eles são Chessed, Guevurá e Tiféret de Atsilut, luzes em recipientes. [E pode-se dizer que Chessed, Guevurá e Tiféret de Atsilut têm sua raiz até Chessed, Guevurá e Tiféret de Arich Anpin, que estão revestidos em Abá e Imá, “homem” [de Assiá] (de Atsilut), luzes em recipientes;

mas o orvalho e o maná têm sua raiz em Mocha Stima’ah, que não está revestido, etc., exceto na forma de cabelos, e não na forma de recipientes e membros propriamente ditos.

Isso porque provém do nível de Atik, do nível mais baixo dentro do Emanador. E este é também o significado de “Eu apareci a Avraham”, etc.,

“mas pelo Meu Nome Havayá” — o nível de Atik, o Nome Havayá do alto — “não Me dei a conhecer a eles”. E isso corresponde apenas ao nível de Moshe: “e proclamou: Havayá, Havayá”, etc. E veja o que está escrito ao final do discurso que começa com “E supliquei”.

4Tomado em seu sentido simples, significa que os Patriarcas correspondem ao nível dos atributos emocionais (midot) de Atsilut, ao passo que o maná tem sua raiz na Chochmá Superior. Por isso se diz: “que teus pais não conheceram”, pois a Chochmá que se reveste nos atributos emocionais não se compara à própria essência da Chochmá Superior. Veja o que está escrito no discurso que começa com “Vim ao Meu jardim”, etc.

Por isso, os atributos emocionais são chamados Zeir Anpin, conforme se explica a esse respeito sobre o Shemá na Parashat Vaetchanan; e veja o que está escrito na Parashat Vaerá, no discurso que começa com “E Elokim falou a Moshê”, etc., “Apareci a Avraham”, etc. Veja lá.]

5Portanto, Moshe instituiu a bênção “Aquele que sustenta” quando o maná desceu, pois o maná provém do nível de Mocha Stima’ah, a fonte do Nome Mah;

e este é o nível de Moshe: “e o que (mah) somos nós?”, que é o nível da verdadeira autoanulação (bitul), do nível da unidade superior (yichudá ilaá). Por isso, ele era “pesado de boca”,

pois “boca” é o nível da revelação e da extensão para baixo, e é um estado de yesh em relação à autoanulação de Moshe. Veja o que está escrito sobre isso na explicação de “Estas são as jornadas”, e veja o que está escrito na Parashá Beha’alotcha a respeito de “se todos os peixes do mar”, etc.

6Ora, mesmo para que ocorra esta descida da Chochmá Suprema, é preciso haver uma bênção e uma descida; pois a essência da Luz Infinita (Or Ein Sof) está muito, muito acima até mesmo do nível da Chochmá Suprema,

mas nós abençoamos e atraímos, para que essa descida e esse fluxo se realizem. Este é o significado de “Bendito és Tu, D'us”, etc., “que sustenta”, etc., “com Sua bondade”, etc. — tudo na forma oculta (terceira pessoa),

pois trata-se de uma descida muito elevada. Como é sabido, a diferença entre a forma direta (segunda pessoa) e a forma oculta (terceira pessoa) é que a segunda pessoa se refere à descida do nível da luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin), o mundo revelado, ao passo que a terceira pessoa se refere à descida do nível da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin).

E este é o significado de a fórmula e a redação da bênção “que sustenta” corresponderem ao nível e à categoria de “pão do céu”, etc.:

72. E Yehoshua instituiu para eles a bênção pela terra — Malchut — e ela está na segunda pessoa: “que Tu sustentas” etc. Por isso, a bênção pela terra começa com “Nós Te agradecemos”, o nível de reconhecimento,

que é o nível da anulação do yesh, a unidade inferior (yichudá tataá); ao passo que a bênção “Aquele que sustenta” começa com “Bendito”, a revelação da unidade superior (yichudá ilaá), a verdadeira autoanulação (bitul). [Veja o Zohar, Vayechi (p. 237), a respeito de Yehudah;

e isto é “Yehudah, tu”, uma expressão na segunda pessoa. Veja o Zohar, Mishpatim (p. 114a); e veja o que está escrito sobre “E os filhos de Yehudah serão reunidos” etc., na Haftarah de Parshas Bamidbar.]

E isto é “uma terra que produz alimento”: são as elevações de Tohu, que Malchut eleva; por meio disso, elas ascendem e são incluídas em Atsilut como mayin nukvin (águas femininas), e são atraídos mayin duchrin (águas masculinas) e um intelecto novo (mochin),

assim como o pão é refinado no estômago e no fígado e ascende ao coração etc.; e, por meio disso, atrai força vital (chayut), para que “o homem viva”. Veja o que está escrito sobre “Shema”: shem (nome) [e] ayin; Ban [e] 288: ali, o Nome Ban eleva e refina as 288 centelhas. Veja ali.

8Além disso, os mazalot (constelações) têm sua raiz nos guardiões dos Ofanim e, subindo cada vez mais alto, até Malchut de Atsilut, “a palavra de Havayá”, como é mencionado no discurso que começa

“Quando saíres.” E veja também a respeito disso na explicação de “Os chefes das tribos”: as dez declarações, que são a força vital dos reinos inanimado, vegetal e animal, provêm do nível das Dez Sefirot de Ban de Malchut de Atsilut. Por isso, ela é chamada “uma terra que produz alimento”.

É por isso que dizemos na bênção pela terra “alimento” e “pela ingestão de alimento, que Tu sustentas”, etc.: isto é, atrair a força para dentro da terra, que corresponde ao nível de Malchut, a fim de refinar as centelhas das 288 centelhas e elevá-las da quebra dos recipientes.

9É também por isso que esta bênção começa com agradecimento e termina com bênção: “e Te bendizemos”, etc. Pois “bendito” significa uma emanação do nível da Chochmá suprema, uma autoanulação verdadeira, ao passo que o agradecimento corresponde à unidade inferior, à anulação do yesh, como mencionado acima.

Mas, mesmo para que haja a anulação do yesh, é preciso que haja uma bênção e uma emanação para isso, provenientes do nível da unidade superior, isto é, do nível da bênção “Que sustenta”.

da unidade superior, que pronunciamos primeiro; pois, de lá, o nível da bênção também é emanado para a bênção pela terra, para que haja “uma terra que faz brotar alimento”, a anulação do yesh. Como é dito no Zohar, no início da Parashat Tazria (42b),

sobre “Ela lhe faz o bem”: isso se refere à depuração do bem das 288 centelhas. “Quando? Quando aqueles ‘dias do céu’ brilham sobre ela”, etc. Isto é, uma emanação do nível da unidade superior para a unidade inferior, para que haja a anulação do yesh.

Assim como o orvalho do céu desce e é conduzido para umedecer a terra, etc., e o mesmo ocorre com a chuva do céu; por meio disso, desperta a terra e lhe dá força para fazer crescer toda espécie de alimento;

e também como está escrito: “com a abundância dos frutos do sol”: o sol brilha sobre a terra e a atinge com força — como é sabido, o ar inferior, próximo da terra, é mais quente do que o ar intermediário, etc. —,

e, por meio disso, ela faz brotar os produtos da terra. Vemos, portanto, que, embora a terra faça brotar alimento pela força de crescimento que há nela, proveniente da declaração “Que a terra faça brotar vegetação”, etc.,

ainda assim, isso só ocorre porque ela recebe do céu o orvalho, a chuva e a luz do sol. Da mesma forma, “não há lâmina de erva aqui embaixo que não tenha um mazal acima que a golpeia e lhe diz: ‘Cresce!’”

Assim também é acima: embora o Nome Ban, que é o nível de “terra”, refine as centelhas de 288 [centelhas], como mencionado acima, para que haja a anulação do yesh — e este é o significado de “pão da terra” —

contudo, isso se dá por meio de uma emanação do nível dos “dias do céu”, que brilham sobre ela, isto é, do nível do orvalho do céu, que corresponde à bênção “Aquele que sustenta”, correspondente ao maná, que é o nível do orvalho.

Moshe também é o nível do sol, como é sabido, conforme explicado sobre “E supliquei”, etc.; e é precisamente por meio disso que o poder é emanado à terra para refinar e provocar a anulação do yesh em Beriá, Yetsirá e Assiá, etc.

E veja o que está escrito na Parashat Shelach, no discurso que começa “E será para vós como tsitsit”, a respeito do techelet, “a luz azul”, que consome o yesh e é emanada da “luz branca”; e como em “Esta será chamada mulher, pois do homem foi tomada”, etc. Veja ali em detalhes.

Do mesmo modo, compreender-se-á o que é dito no Zohar, Vayigash (fim de 207b), sobre “e bendirás es”: “abençoá-Lo”, etc. “Qual é a razão? Porque o alimento”, etc., “pois depende do mazal”, etc.

Veja ali em detalhes. Isto é, é preciso fazer descer o fluxo do nível da unidade superior (yichudá ilaá) ao nível da unidade inferior (yichudá tataá), chamado es, para que, por meio disso, haja “uma terra que produz alimento”, etc. E veja o Zohar, Parashat Terumah (171a).

E, como o propósito principal da bênção pela terra é essa depuração, “fazer sair pão da terra”, ela não equivale a concluir com dois [temas]; ao contrário, é um só: “uma terra que produz alimento”, etc.

E o significado de “por ter dado como herança a nossos antepassados uma terra desejável, boa e espaçosa” é o seguinte. Embora a unidade superior seja mais elevada que a unidade inferior, ainda assim, o propósito da Criação é que haja uma morada nos mundos inferiores, especificamente, que haja yesh e a anulação do yesh; como é sabido a respeito de Yisrael: “pois lutaste com Elokim” — especificamente —

pois “Elokim fez para mim motivo de riso”, etc., conforme explicado no maamar que começa com “Eu [sou Havayá]”, sobre a passagem dos tsitsit; e veja o que está escrito em outro lugar, no maamar que começa com “E supliquei”, a respeito de Israel contar segundo a lua; e o que está escrito no maamar que começa com “Retorna, ó Israel”, sobre “Pois contigo está o perdão, para que sejas temido”.

10A fonte da atração desta autoanulação provém do nível de “terra”, que é o nível de Malchut de Atsilut — “esta é a porta para Havayá” —, pois ela recebe de muito, muito alto, uma vez que “o fim deles está encravado no começo”, etc.; e é precisamente dela que o poder é atraído para Beriá, Yetsirá e Assiá, para que haja a autoanulação do yesh.

Por isso ela é chamada “terra desejável”, “terra de desejo”: isto é, o desejo e a vontade do alto de que haja a autoanulação do yesh em ayin (o nada). Como está escrito em Etz Chaim, inicialmente a atração provinha do nível de

“pois Ele deseja a bondade”, ao passo que agora isso ocorre por meio das ações dos seres inferiores; e a isso se refere o que se diz: “por ter dado a nossos antepassados como herança uma terra desejável”, etc.

[E veja também o que está escrito mais adiante sobre o significado e o sentido de ela ser chamada “terra de Canaã”, termo que significa mercador; e veja o Midrash sobre os Salmos (seção 5), sobre “Ao regente, sobre os nechilot”.]

Isto é, para que neles e por meio deles se realizem essa elevação e essa atração — uma morada nos mundos inferiores. Isso se deve ao fato de que Israel ascendeu no Pensamento.

Por isso, eles têm o poder de atrair a revelação também para baixo, como explicado em outro lugar, na explicação sobre “Minha pomba”: esse Pensamento é um nível abrangente que inclui Atsilut, Beriá, Yetsirá e Assiá, etc.

11Portanto, dizemos primeiro a bênção “Aquele que sustenta”: isso corresponde ao nível de “pois Ele deseja a bondade”; e, depois, a bênção pela terra: isso corresponde ao fluxo que se estende por meio de

as ações dos seres inferiores. E o significado de “espaçosa” é semelhante a “Teu mandamento é extremamente amplo”: atrair a revelação do nível da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin), que está acima do kav (linha de luz), etc. Veja o que está escrito na Parashat Vaerá, na explicação sobre “Portanto, dize”.

12E isto é “por nos teres tirado da terra do Egito”, o nível de estreiteza e limitação etc. E primeiro “e Te bendizemos” — nós, os filhos de Israel — e depois “que Teu Nome seja bendito na boca de todo ser vivo”. Veja o que está escrito sobre isso no final do discurso que começa com “E todo o povo viu”.

É por isso que recitamos este versículo, “E comerás, ficarás satisfeito e bendirás”, na bênção pela Terra: pois o propósito principal da transmissão da bênção “que sustenta” também é a bênção pela Terra; isto é, da unidade superior (yichudá ilaá), o poder e a força são transmitidos à unidade inferior (yichudá tataá), para que haja a anulação do yesh.

Ora, mesmo nos dias de Moshê, antes de entrarem na Terra, eles mencionavam a bênção pela Terra, referente ao nível da anulação do yesh; apenas, naquela época, ela tinha outra formulação,

e ela também estava incluída na bênção “que sustenta”, recitada sobre o maná, conforme escreve o Magen Avraham (seção 191): segundo a lei da Torá, basta recitar uma única bênção pelas três coisas etc.;

somente depois, quando cessou a descida do maná e eles entraram na Terra, Yehoshua instituiu a bênção pela Terra como uma bênção separada etc. Assim fica resolvida a dificuldade do Rashba.

133. É também por isso que se deve mencionar nela a aliança e a Torá; se não as mencionou, não cumpriu sua obrigação. A explicação é a seguinte:

Pois essa emanação do nível da unidade superior (yichudá ilaá) da Chochmá Suprema, que é a bênção “Aquele que sustenta”, para que essa emanação se estenda à unidade inferior (yichudá tataá) na bênção pela terra, ocorre por meio da aliança e da Torá.

Pois Moshe disse: “porque sou pesado de boca e pesado de língua”, etc., e o Zohar explica: “pesado de boca” com relação à Torá Oral; “pesado de língua”, com relação à Torá Escrita.

14Isto é: “Malchut é a boca; chamamos-lhe Torá Oral”, que é o nível da revelação abaixo. Também a Torá Escrita, embora “emane da Chochmá Suprema”, é, contudo, aquilo que se reveste em Zeir Anpin,

que é o nível dos atributos emocionais (midot): apto e inapto, conforme explicado em outro lugar no discurso que começa “Os céus são o Meu trono” etc. E Moshe é a própria essência da Chochmá Suprema

tal como está ligada acima à sua raiz; por isso, ele não podia rebaixar-se ao nível da descida e da revelação abaixo, mas somente permanecer ligado à sua fonte etc. Veja o que está escrito sobre isso na explicação sobre “Minha pomba”.

Mas o Santo, bendito seja Ele, respondeu-lhe: “e Eu estarei com a tua boca” etc. Conclui-se que a Torá é o intermediário que conecta e faz descer do nível da essência da Chochmá Suprema, a Chochmá oculta (Chochmá Stimaá), ao nível da Chochmá inferior (Chochmá Tataá),

que é o nível de Malchut. Veja o que está escrito em linha semelhante sobre “Minha pomba”: a Torá conecta o nível da fonte das almas de Israel, que ascenderam no Pensamento, ao nível da alma à medida que se estende pelo corpo; e, acima, isso é a conexão e a descida do nível da Chochmá oculta e de Kéter (a Coroa) para Malchut de Atsilut, e essa conexão se dá por meio da Torá,

que é a Chochmá de Atsilut. Veja o que está escrito no discurso que começa “Para que temas Havayá”. De modo semelhante, aqui: a descida do nível da bênção “Que sustenta”,

que é o nível do maná, extraído de Mocha Stimaá, o orvalho cristalino — para que seja levado a Malchut de Atsilut, que é o nível da “terra”, isso se dá por meio da Torá, que provém do nível de Chochmá, Biná e Daat de Zeir Anpin.

E este é o sentido de “As sabedorias clamam em alta voz do lado de fora”: para que haja revelação do lado de fora, isto é, em Beriá, Yetsirá e Assiá, isso se dá precisamente por meio das “sabedorias”, ou seja, dois níveis de sabedoria; isto é, para que haja a descida da Chochmá Suprema, é por meio da Torá — “e ela encheu seu cântaro” etc.

Veja o que está escrito sobre isso no discurso que começa “Lembra-te do dia de Shabat, para santificá-lo”, e veja o Mikdash Melech, no comentário sobre o Zohar, Parashat Toldot (141b), a respeito do significado de “Sabedorias lá fora”; e veja mais adiante.

Da mesma forma, compreender-se-á o Midrash Rabbah (Parashat Vayechi, capítulo 98): “Outra explicação: ‘Yissachar é um jumento de ossos fortes’: os frutos de Yissachar eram grandes”, etc.,

“porque se ocupavam com a Torá”, etc. Veja ali. Isto é, a bênção para a terra vem precisamente por meio da Torá, pela razão mencionada acima.

(De outra maneira, pode-se explicar “Sabedorias lá fora”: para que haja uma irradiação do nível de Chochmá Superior para fora, em Malchut, a fonte de Beriá, Yetsirá e Assiá, é necessária uma irradiação da Chochmá oculta de Atik, que está acima

da Chochmá Superior de Atsilut, pois diante Dele Atsilut e Beriá, Yetsirá e Assiá são iguais; portanto, é precisamente de lá que se extrai a força para que a irradiação alcance também o exterior, como em “Aquele que Se senta nas alturas”, etc., “que olha para baixo”, etc. E é esse também o sentido implícito na Idra)

(131b e 140a), e na Parashat Vaetchanan (262a). Veja o que está escrito sobre isso acima, na Parashat Behaalotecha. Na mesma linha, pode-se dizer também a respeito da menção da Torá na bênção para a terra:

embora a Torá seja chamada de “fruto caído (novlot) da sabedoria”, como mencionado acima a respeito de “Os céus são Meu trono”, etc., e de “pesado de boca”, etc.,

na verdade, porém, para que haja uma descida e uma irradiação da Chochmá Superior a esse nível, é necessária uma irradiação de muito acima da Chochmá, como é explicado extensamente em outro lugar. Um exemplo disso é dado em relação a “E ele falou três mil parábolas”, etc., no discurso que começa “Vai para ti da tua terra”.

15E este é o significado de “e Eu estarei com a tua boca”. Como também é explicado no discurso que começa com “E eu estava com Ele como um amon”, a Torá louva a si mesma por esta qualidade: ela pode descer e estar no nível de amon, um tutor — algo a que Moshe não pôde descer, a este nível, como está escrito,

“que Tu me digas: Carrega-os no teu colo, como a ama carrega”, etc. Só que isso se dá por meio de uma emanação do nível de Anochi (“Eu”), “Quem Eu sou”, especificamente.

16É isso que se diz no Midrash Rabbah sobre “Estas são as palavras que Moshe falou”: “Antes de merecer a Torá, está escrito: ‘Não sou homem de palavras’; quando mereceu a Torá...”, “‘Estas são as palavras que Moshe falou.’”

Conclui-se que, embora o fato de ser “pesado de boca” e “não ser homem de palavras” decorresse de ele pertencer ao nível da Chochmá (sabedoria) suprema, que não pode manifestar-se na cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut) no nível da boca e da fala, ainda assim, o fato de, por meio da Torá, ele ter merecido falar “estas palavras” etc. corresponde a um nível ainda mais elevado.

17E como é isso? Certamente, é porque, para que esta transmissão do nível de Chochmá superior ao nível da fala possa ocorrer, é necessária uma transmissão do nível de Kéter (a Coroa), que está acima até mesmo de Chochmá superior, conforme explicado de modo semelhante em outro lugar, a respeito de “Eu Te exaltarei, Havayá, pois me elevaste”.

Da mesma forma, pode-se também explicar a menção da Torá na bênção pela terra. Pois o “pão do céu” é Zeir Anpin de Atsilut e Chochmá superior; e, embora sua raiz provenha do orvalho cristalino, isto é, sua raiz provém dali,

apesar disso, é chamado “pão do céu”, porque sua transmissão para baixo ocorre no nível de “céu”, isto é, Zeir Anpin de Atsilut. E, para que haja uma transmissão desse nível para a “terra”,

isto é, a bênção pela terra, isso se dá por meio da Torá, como em “e Eu estarei com a tua boca”, dito a respeito de Moshe. E este é o sentido de “E comerás, ficarás satisfeito e bendirás es Havayá”.

Es especificamente: isto é, o nível da fala superior, que corresponde às vinte e duas letras, de alef a tav, conforme explicado em outro lugar. Assim, para que esta bênção exista, ela deve ocorrer por meio da Torá.

Mais adiante se explica que o sentido de “Sabedorias nas ruas” é Chochmá superior e a Chochmá inferior, que corresponde ao nível de Malchut; e é também esse o sentido indicado no Zohar, Parshat Toldot, naquele trecho.

A obrigação de mencionar a aliança na bênção pela terra será compreendida à luz do que é dito no Zohar, Parshat Mikêts (198a), a respeito de “E Yossef era o governante sobre a terra” — ele a ilumina e a nutre — “ele é o provedor de todo o povo da terra”,

“pois daquele rio que flui e corre: dele todos são nutridos”. Isto é, aquele que principalmente transmite e concede ao nível da “terra”, que é Malchut, é Yossef, o tsadic supremo (como também se diz mais adiante no Zohar, Parshat Vayishlach, p. 168).

“E, se perguntares: por que Yosef mais do que todos eles? Certamente, porém, Yosef sozinho é como todos eles, pois é chamado tsadik, e é ele quem ilumina a lua mais do que todos eles”, etc.

Veja ali; e no Zohar, Vayeitzei (fim de 162b). E isto corresponde ao que está escrito: “Tuas, Havayá, são a grandeza e o poder”, etc., “pois tudo o que há nos céus e na terra é Teu; Tua, Havayá, é a realeza”, etc. Pois

“Tua, Havayá, é a grandeza” significa que os atributos emocionais (midot) de Atsilut se encontram no estado de “Teu”, em estado de verdadeira autoanulação (bitul) diante da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, que não é nenhum desses atributos; e este é o nível da unidade superior (yichudá ilaá).

18“E Tua, Havayá, é a realeza”: isto é a unidade inferior, a anulação do yesh. E a extensão da anulação da unidade superior à unidade inferior ocorre por meio de “pois tudo o que há nos céus e na terra”, que o Targum traduz como “que se apega aos céus e à terra”: este é o nível de Yessod (fundamento), que liga e estende do nível dos céus, que é a unidade superior, ao nível da terra, que é a unidade inferior.

Portanto, é preciso mencionar a aliança antes da Torá na bênção pela terra. Isso segue a ideia do que se diz em Pri Etz Chaim, Sha'ar HaSukkos, capítulo 2, sobre o significado de “De todos os meus mestres adquiri entendimento”: o nível de “tudo” é o mestre, que estende a Torá ao nível de Malchut, e é chamado “aquele que dá atenção a uma questão”. Veja lá.

E isto é “E cumpriste Tuas palavras, pois és justo”, etc. Veja também o Zohar, Parshas Terumah (p. 168b), sobre a aliança e a Torá na bênção pela terra.

E em Tola'as Yaakov ele escreveu: “É preciso mencionar nela a aliança e a Torá — o mistério da paz e da verdade, que se apegam à Terra da Vida, e dela recebem seu fluxo;

e é preciso mencionar a aliança antes da Torá, pois essa é a ordem de baixo para cima; e, além disso, a aliança é o portal pelo qual se entra na Torá.” Fim da citação. E veja o que está escrito no discurso que começa

“Para compreender a questão do coração”, a respeito de “Bendito”, que é Yessod de Abá, etc.; e veja o Likkutei Torah do Arizal, Parshas Eikev, sobre “uma terra de azeite de oliva”; e veja o Zohar, Parte III, Bechukosai (fim de 113b),

sobre “E darei paz na terra”; e veja o que está escrito no discurso que começa “Cântico dos Cânticos”, sobre o significado de “que é de Shlomo”, e no discurso que começa “Saí e vede”, na passagem “sobre o rei Shlomo”, o Rei a quem pertence a paz. E é por isso que dizemos: “Assim como entrou na aliança, que também entre na Torá.”

194. (Além disso, pode-se explicar de outra maneira por que a aliança deve vir antes da Torá. Para isso, deve-se primeiro observar que o nível de Yessod (fundamento) é, por analogia, o vínculo pelo qual um pai liga seu intelecto ao intelecto de seu filho quando estuda com ele, com amor e anseio etc.,

como em “mais do que o bezerro deseja mamar, a vaca deseja amamentar”. Esse vínculo provém de um lugar elevado, do nível daquele que compreende (maskil); por isso, precisamente quem tem um intelecto maior pode transmitir mais etc., ao contrário de quem não tem um intelecto tão grande.

Da mesma maneira, no Alto: do nível de “Aquele que está entronizado nas alturas” etc. provém “Aquele que olha para baixo, para os céus e a terra”, pois diante Dele os céus e a terra são iguais.

E assim também é explicado em Pri Etz Chaim, Sha'ar HaAmidah, capítulo 14, sobre a intenção de “Aquele que possui tudo”: o Yessod de Zeir Anpin, chamado “tudo”, é formado por meio do mazala superior da barba de Arich Anpin. E é a isso que se referiram nossos Sábios, de abençoada memória, ao dizer que o sustento depende do mazal; e o Zohar explica, Vayigash)

(p. 207, fim do lado b, e p. 208a), e em Parshas Vayeira (p. 115a), que mazala é “o rio que flui e segue adiante”, que é o nível de Yessod. Isto é, embora a terra,

que é o nível de Malchut, seja aquilo que faz surgir o alimento, ainda assim a raiz da descida deve vir de muito, muito alto, como é explicado no Zohar, Parshas Terumah (p. 170b).

Essa descida ocorre por meio do nível de Yessod, que une e atrai do nível da unidade superior (yichudá ilaá) para a unidade inferior, como mencionado acima. Por isso, chama-se mazala, da expressão “as águas fluirão (yizal)”: ele faz fluir e atrai a descida do nível da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin) e da unidade superior etc.; e também porque sua raiz provém do mazala de Arich Anpin, como mencionado acima. Além disso,

Malchut é chamada Chochmá inferior (Chochmá Tataá), como se sabe pela expressão “Chochmá na cabeça e Chochmá no fim”. Isto é, Chochmá é o nível de autoanulação (bitul);

Portanto, a Luz Infinita (Or Ein Sof) repousa especificamente em Chochmá. E há dois níveis de Chochmá: a Chochmá superior é a verdadeira autoanulação (bitul), na qual e por meio da qual a Luz Infinita repousa e é atraída para o Mundo de Atsilut (Emanação) — a unidade superior;

e a Chochmá inferior é a anulação do yesh, e é a fonte da anulação de Beriá, Yetsirá e Assiá — a unidade inferior; conforme explicado sobre isso no discurso que começa: “Pois Avraham não nos conheceu.”

20Ora, assim como a Chochmá superior de Atsilut “vem do ayin (nada)” — do nível de Arich Anpin, que é Kéter, o nível do mazala superior, os treze tikkunim da barba: “Abá recebe sustento do mazala” — assim também a Chochmá inferior é extraída de Zeir Anpin; pois Zeir Anpin, em relação a Malchut, que é chamada Chochmá inferior,

é como o nível de Arich Anpin em relação à Chochmá superior, conforme explicado em outro lugar. Além disso, de Tiféret de Zeir Anpin forma-se o Kéter de Nukvá. Portanto, Yessod de Zeir Anpin, no qual e por meio do qual se realiza a transmissão de Zeir Anpin a Malchut, é chamado mazala.

E este é o sentido da barba inferior: “Grande é a circuncisão, pois sobre ela foram estabelecidas treze alianças”. Assim como há treze tikkunim na barba superior de Arich Anpin, também há na barba inferior, no nível de Yessod, etc., conforme está escrito no Likkutei Torah do Arizal, Parshat Kedoshim.

21E isto é: “Se não fosse por Minha aliança, de dia e de noite, Eu não teria estabelecido as leis do céu e da terra”: pois a descida do nível do “céu” — a unidade superior, a luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin) — para a “terra” — a unidade inferior — ocorre por meio do nível da aliança, que vincula e une, etc.

Portanto, na bênção pela terra é preciso mencionar a aliança, como foi dito acima, pois por meio dela a bênção é atraída para a terra a partir do nível da bênção “Aquele que sustenta”, o nível do “pão do céu”. Veja também o Zohar, Parashat Vayechi (246a),

sobre “De Asher, seu pão será farto”, etc. E, de acordo com o que foi dito acima, pode-se explicar de outra maneira por que a aliança deve preceder a Torá: porque “esta foi dada com três alianças, e aquela, com treze alianças”. Isto é,

a Torá Oral é o nível da Chochmá inferior e recebe da Torá Escrita por meio dos treze princípios pelos quais a Torá é interpretada, cuja raiz está nos treze tikunim da barba.

Por isso, nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “Um ancião (zaken) é aquele que adquiriu sabedoria”. E este é o sentido da aliança, que é o nível de mazala, uma descida a partir do nível de Kéter, os treze tikunim da barba.

Portanto, a aliança deve preceder a Torá, pois é ela que une e atrai para a “terra” — que é a Torá Oral — a partir do nível do “céu”, que é a Torá Escrita.

22Além disso, também a Torá Escrita tem sua raiz na Chochmá Suprema, ao passo que a circuncisão, “sobre a qual foram firmadas treze alianças”, corresponde aos treze tikunim da barba de Arich Anpin; e, como mencionado acima, a raiz de Yessod se estende

e se forma a partir do nível de Arich Anpin. E veja o que está escrito no discurso que começa com “Vai para ti”, sobre Avram e Avraham: o nível de Av ram (“pai exaltado”) é a Chochmá Suprema, e foi acrescentado a ele um hei para se tornar Avraham; e isso ocorreu por meio da circuncisão etc. Veja lá.

23E veja-se também o que está escrito sobre a circuncisão no discurso que começa com “Ao regente, sobre a oitava”. Isso também pode ser compreendido [em termos de] serviço Divino: a aliança é o nível de vínculo, anseio e grande amor, provenientes do nível da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin); é o nível de “com toda a tua força”, como será explicado adiante,

e ela é o nível do desejo do coração (re'uta deliba), que corresponde a Kéter (a Coroa). A Torá é do nível de Chochmá (sabedoria), e foi revestida em três níveis: pensamento, fala e ação, pois a Torá deve ser cumprida nesses três níveis; e é por isso que foi dada com três alianças,

isto é, fazê-la descer aos três mundos de Beriá (Criação), Yetsirá (Formação) e Assiá (Ação), que correspondem aos níveis de pensamento, fala e ação. A respeito disso está dito: “Por Minha glória Eu o criei, formei e também fiz”, e “não há glória senão a Torá”, etc.; isto é, a extensão de Atsilut a Beriá, Yetsirá e Assiá.

Mas a aliança e o desejo do coração são o nível de Kéter, que vincula e une o Emanador, o Infinito (Ein Sof), bendito seja Ele, aos seres emanados.

24E veja o que está escrito sobre “para que entres na aliança”, etc., na Parashat Nitsavim. Portanto, a aliança deve preceder a Torá, pois ela é a extensão da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, em Chochmá por meio de Kéter; depois, ela é estendida de Chochmá, que é a Torá, ao pensamento, à fala e à ação, [nos] mundos de Beriá, Yetsirá e Assiá.

Isso se aproxima do que foi explicado acima a respeito de “e Eu estarei com a tua boca”, etc. Por isso, “todo aquele que diz: ‘Nada tenho

senão a Torá’”, etc. E veja o que está escrito na explicação sobre “Sessenta são as rainhas”, etc., “Minha pomba é única”, etc., a respeito dos “primeiros piedosos”, etc.,

“porque”, etc. Veja lá. E veja o que está escrito no maamar que começa “Minha pomba, nas fendas da rocha”, sobre a ideia de que primeiro deve haver “Levanta-te, vai”, e depois “minha amada”, etc.

E no Likkutei Torah do Arizal, Parashat Kedoshim: da barba inferior de Arich Anpin, isto é, de Yessod de Arich Anpin, são estendidos e formados os treze tikkunim superiores da barba de Zeir Anpin. É por isso que a aliança é colocada antes da Torá:

pois da aliança e de Yessod de Arich Anpin é estendida a Torá, que corresponde ao nível de Zeir Anpin, etc., chamado “ancião (zaken), que adquiriu sabedoria”, etc., por receber de Yessod de Arich Anpin. Veja lá, no Likkutei Torah do Arizal.

(E veja o que está escrito ao final do maamar que começa “Quando Israel antecipou ‘faremos’ a ‘ouviremos’”.) Apesar disso, o caminho explicado na seção 3, a respeito da razão para a aliança preceder a Torá, parece ser o principal e mais simples.

E este é o sentido de “Comerás, ficarás satisfeito e abençoarás es”. O Zohar, Parashat Terumah (153b), explica que “e ficarás satisfeito” significa a extensão da vontade (ratzon), como está escrito: “Ficávamos satisfeitos com pão e éramos felizes”,

Isto é, fazer descer o nível de “Abres a Tua mão e satisfazes todo ser vivente com vontade” e, por meio disso, “e abençoarás et”.

A explicação é a seguinte: “todo ser vivente” (chai) é o nível do tsadic, o fundamento do mundo, como está escrito: “Yossef, meu filho, ainda está vivo (chai)”; ele também é chamado “tudo”, como mencionado acima.

E essa “vontade” para “todo ser vivente” é o nível de Kéter, de onde Yessod é atraído, como mencionado acima a respeito de “Aquele que possui tudo”; e é a extensão da Luz Infinita, bendito seja Ele, a luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin), “de mundo a mundo”,

isto é, por meio de “Abres a Tua mão”, que são os treze tikunim da barba, o mazal superior, por meio dos quais “satisfazes todo ser vivente com vontade”.

E este também é o sentido da extensão da vontade e do grande amor na alma da pessoa, o nível do desejo do coração. Por meio disso, a alma também é chamada “a alma de todo ser vivente”, que emana daquela Vida dos mundos, como se diz no Zohar, Parshat Terumá (138a),

para que, por meio disso, “abençoes et o Teu Nome”, que é o nível de Malchut, como se diz no Zohar naquele trecho e é explicado em outro lugar. E este é o sentido de “e ficarás satisfeito e abençoarás et”.

Isto é: por meio do nível de “satisfazes todo ser vivente com” a “vontade” suprema, por meio disso, “abençoarás et Havayá” — especificamente et, que é

o atributo de Sua realeza, bendito seja Ele, para fazer descer nele do nível da luz que circunda todos os mundos, conforme explicado acima. E veja o que está escrito sobre “Abres a Tua mão” etc., no discurso que começa “Pois os montes se afastarão, mas Minha aliança de paz não será removida”.

255. E o significado de “o bem”: este é “Aquele que constrói Jerusalém”. Ora, é preciso compreender: a terra corresponde ao nível de Malchut, e Jerusalém também é Malchut de Atsilut; sendo assim, aparentemente são uma só e a mesma coisa.

Devemos primeiro explicar “e pela vida, graça”, etc., que também é mencionado na bênção pela terra. Isso será compreendido à luz do que está escrito no Zohar, no início da Parashat Tazria, sobre “Ela lhe retribui com o bem

e não com o mal, todos os dias de sua vida”: “Ela está destinada ao bem”, etc.; “e não ao mal, porque está escrito: ‘e a Árvore do Conhecimento do bem e do mal’”.

“Bem” — quando? Quando aqueles “dias dos céus” brilham sobre ela”, etc.; “que são “os dias de sua vida”, pois a Árvore da Vida lhe envia vida.” Fim da citação.

Pois é sabido que há dois níveis: mayin nukvin (águas femininas) e mayin duchrin (águas masculinas). As mayin nukvin são aquilo que Malchut refina em Beriá, Yetsirá e Assiá, extraindo-o das kelipot nogá, que correspondem ao nível de yesh, uma existência separada, para que seja incluído no nível da autoanulação — isto é, a anulação do yesh. Depois, as mayin duchrin são atraídas para baixo,

que provêm do nível do Nome Mah, a autoanulação verdadeira, para refinar as mayin nukvin até que possam ser incluídas na Divindade propriamente dita, alcançando o nível da autoanulação que há em Atsilut, a unidade superior, [na qual] “Ele, Suas forças vitais e Seus recipientes são um”, como é explicado na explicação sobre “Pois, assim como os novos céus”, etc. Veja ali em detalhes.

26Também é explicado em outro lugar, a respeito da afirmação do Ra’aya Mehemna, na Parashat Ki Tisá: “uma pedra para pesar com ela — isto é o yud”, que a principal [força] da procriação provém do nível dos mayin nukvin; apenas os mayin duchrin a refinam;

e isso porque sua raiz é mais elevada, no Sag que se encontra na dimensão interior de Adam Kadmon, ao passo que os mayin duchrin, que provêm do Nome Mah, são apenas um vislumbre etc.;

conforme explicado sobre isso na explicação sobre “Sobe, ó poço” etc., a respeito de “de baixo para cima, não sabemos” etc. E isso é “ela está destinada ao bem”: isto é, por meio de ela refinar o bem da Árvore do Conhecimento do bem e do mal,

isto é, da kelipá Nogá; pois o bem que foi refinado tem sua raiz no Sag, que está acima do Nome Mah de Zeir Anpin; e, por meio disso, Zeir Anpin é elevado ao nível de Atik. Veja o que está escrito na explicação sobre “Lembra-te do dia de Shabat” etc., a respeito de “e os chayot carregam o Trono” etc.

27E o que se diz: “e não o mal” significa que não há absolutamente nenhuma mistura no refinamento, à semelhança do que está escrito no Sefer Shel Beinonim a respeito de “um justo que tem o bem”: o mal é transformado em bem efetivo; veja o capítulo 10.

Mas a força para esse refinamento provém especificamente de uma emanação de Zeir Anpin, pois “é próprio do homem conquistar”, etc. Por meio dessa força e iluminação do nível da Chochmá Suprema, que é atraída e revestida em Malchut, ela refina em Beriá, Yetsirá e Assiá, como foi mencionado acima a respeito da bênção “Que sustenta” e da bênção pela terra, etc.

E isso é “no momento em que aqueles ‘dias do céu’ brilham sobre ela”, etc.; e isso é “que são ‘os dias de sua vida’”, pois a lua nada tem de próprio,

e, portanto, o rei David, que a paz esteja sobre ele, não tinha vida [própria], mas apenas a que lhe era atraída de Zeir Anpin, chamado Árvore da Vida, etc. E este é o significado de “e pela vida, graça e bondade com que nos agraciaste”, etc.

28Ora, quando Malchut (soberania) desce e se reveste para refinar a kelipat nogá, também ela é então chamada “Árvore do Conhecimento do bem e do mal”, em relação a Zeir Anpin (os atributos emocionais), que não desce nem se reveste abaixo;

mas, depois do refinamento, quando ela separa o bem do mal e o eleva como mayin nukvin a Atsilut, a respeito disso se diz: “Ela lhe concede o bem, e não o mal.”

E este é o significado de “‘o bem’: este é ‘Aquele que constrói Jerusalém’”. Pois, embora a terra também seja o nível de Malchut, ela é o nível de “uma terra que produz alimento”, para refinar a kelipat nogá, etc.;

mas Jerusalém é [Malchut] quando ascende a Atsilut para elevar mayin nukvin, as oferendas, etc. E este é o nível de “o bem”: ela já se elevou de seu revestimento na Árvore do Conhecimento do bem e do mal, etc.

E veja a respeito disso no Zohar, Parshas Tisa (190a), sobre “E acontecerá no fim dos dias”, etc.: “e faz surgir ‘o monte da Casa de Havayá’: isto é, o bem sem mal”. E como diz a Guemará: “e assim se diz: ‘aquele bom monte’”, etc.

E este é o sentido de “Jerusalém, construída como uma cidade unida”: isto é, por meio disso a luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin), que é o Infinito (Ein Sof), bendito seja Ele, é atraída e unida para brilhar em Atsilut — a luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin).

E este é o significado de “Ela lhe concede o bem”, como mencionado acima: uma luz adicional é atraída para Zeir Anpin de um nível que está acima até mesmo da Árvore da Vida, como se diz no Zohar, Shelach

(159b), sobre “Há nela uma árvore ou não (ayin)?”: o nível de ayin é aquilo que está acima da Árvore da Vida.

Pois a Árvore da Vida é o nível de Chochmá, conforme está escrito: “a sabedoria dá vida”, e também: “e a sabedoria vem do áyin (nada)”. Chochmá é chamada “algo a partir do nada” em relação a esse nível, que não é apreendido de modo algum e está muito, muito acima da ordem da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut) — “Um, mas não em número” etc.

E esse é o nível da Vida das vidas, “pois junto de Ti está a fonte da vida”. E veja o que está escrito no final do discurso que começa com “Ouve, ó Israel”, a respeito de “a vida e o bem”.

29E o significado de “Há nela uma árvore ou não (ayin)?” é que a terra recebe do nível de ayin, que está acima de Chochmá, pois “o começo deles está enraizado em seu fim”,

isto é, por meio da já mencionada depuração do Mundo de Tohu, que atrai de muito, muito alto, etc. Ora, o momento principal [desta] ascensão é no Shabat, e este é o significado do pão duplo (lechem mishnê).

Depois de tudo isso, também se compreenderá o significado do pão duplo do Shabat: no Shabat há a união e a inclusão recíproca dos dois pães mencionados acima, o pão do céu e o pão da terra, que correspondem à união da unidade superior (yichudá ilaá) e da unidade inferior (yichudá tataá);

isto é, a unidade superior e a unidade inferior são iguais como uma só, como “«Lembra-te» e «Guarda» foram ditos numa única declaração”. E assim também consta no Zohar, Vayechi (246a):

“De Asher, seu pão será rico”: este é o pão do Shabat”, etc. “O que é o pão duplo? Dois pães: o pão do céu e o pão da terra”, etc.,

“e no Shabat o pão inferior é incluído no pão superior”. E assim consta no Zohar, Bereishis (47b): “O que era pão de aflição voltou a ser pão de pannag”, etc.

Pois o pão de aflição é a unidade inferior, o nível do reconhecimento, o pão da terra; e o pão de pannag é o pão do céu, a unidade superior, o nível da bênção; e no Shabat a unidade inferior também se encontra no nível da unidade superior. A razão disso é:

durante os seis dias da semana há a descida e o revestimento em Beriá, Yetsirá e Assiá para depurar; isto é, por meio de uma atração de cima para baixo, na qual, a partir do nível do pão do céu

e a unidade superior é atraída [como luz] para o nível da terra e para a unidade inferior, a fim de refinar. E agora, este é o significado de “A pessoa tem a obrigação de recitar cem bênçãos todos os dias”, conforme explicado acima a respeito da bênção e do reconhecimento: a unidade superior é o nível da bênção,

isto é, uma atração do Infinito (Ein Sof), bendito seja Ele, para as Dez Sefirot de Atsilut, cada uma das quais é composta por dez etc.; e esta atração é conduzida ao nível de Malchut e à unidade inferior. E isto é: “Não leias mah (o quê), mas meá (cem)”,

e este é o significado de “E a vida de Sara foi de cem anos” etc. Depois, no Shabat, há o nível das elevações; por isso, no Shabat é proibido selecionar (borer). E esta elevação está muito, muito acima, no Infinito (Ein Sof), bendito seja Ele, no nível de

“pois contigo está a fonte da vida”, até que a unidade superior e a unidade inferior se incluam uma na outra, como em “‘Lembra-te’ e ‘Guarda’ foram pronunciados numa única expressão”, conforme explicado em outro lugar, na explicação sobre “Lembra-te do dia de Shabat” etc. Veja ali em detalhes.

Isso pode ser compreendido à luz do Tempo Vindouro, “o dia que será inteiramente Shabat e descanso”, quando haverá uma revelação do próprio nível da luz que circunda todos os mundos: o céu e a terra, que são o Gan Eden superior e o inferior, ficam ambos anulados diante desse nível; portanto, então não haverá divisão em dois níveis,

como no Gan Eden, onde há dois níveis de Gan Eden: o Gan Eden superior, chamado céu, e o Gan Eden inferior, chamado terra, como se sabe pelo versículo: “A quem tenho no céu” etc.

Isso ocorre porque, no Gan Eden, a revelação provém do nível da luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin); por isso há diferença e distinção entre o nível do céu e o nível da terra. Mas, em relação ao nível da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin), ambos são iguais. Veja também o que está escrito sobre isso em Parashat Shelach, sobre “Eu [sou Havayá]” da passagem de tsitsit.

Da mesma forma, este é o significado do pão duplo do Shabat: os dois pães, o pão do céu e o pão da terra, são incluídos um no outro como uma só coisa, por meio das elevações do Shabat, conforme explicado em outro lugar, no final de Parashat Beshalach.

306. Agora podemos explicar o conceito da bênção em geral. Os comentaristas, assim como Rabênu Bachya, em sua exposição sobre Parashat Ekev, levantaram uma dificuldade: uma vez que Ele, bendito seja, é a fonte da bênção, e todas as bênçãos emanam Dele, todas as criaturas que O abençoam — nenhuma de suas bênçãos é digna Dele,

pois Ele é o Ser primordial, que trouxe todos os seres à existência; a existência deles provém apenas da Sua existência, e Sua própria existência basta a Si mesma, sem necessitar de absolutamente nada mais.

Se é assim, se O abençoarem dia e noite, o que será aumentado com isso? Ou o que Lhe darão, ou o que Ele receberá de suas mãos?

Ora, na Guemará, capítulo 9 de Bava Metzia (p. 114b), disseram: “Fica excluído o hekdesh (propriedade consagrada), que não necessita de caridade, mas necessita de bênção.” Os Sábios, de abençoada memória, declararam explicitamente que o hekdesh necessita de bênção,

mas não necessita de caridade. E disseram explicitamente em Berachot, capítulo 3: “Ele lhe disse: ‘Meu filho Yishmael, abençoa-Me’”; e, igualmente, no tratado Shabat, capítulo 9: “O Santo, bendito seja Ele, disse a Moshe: ‘Deverias ter-Me ajudado’” — e esse é o conceito da bênção.

(A esse respeito, veja o livro Avodas HaKodesh, na introdução e no próprio livro, Parte II, capítulo 7.) O conceito consiste em atrair a bênção da fonte, que é a Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, para Sua glória e para o esplendor de Sua preciosa majestade;

isto é, do nível da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin) para o nível da luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin). Veja também o Ra'aya Mehemna no início de Parashat Ekev. Isso é conforme explicado na exposição sobre “Que tragam uma veste”, etc.: há duas modalidades de atração da Luz Infinita, bendito seja Ele. A primeira é no aspecto da infinitude propriamente dita;

31e a segunda é segundo limite e medida. Isto é: o nível da vontade suprema, a luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin), é aquilo em que Ele, bendito seja, ilumina de modo infinito; e há o nível do tsimtsum (contração) e do espaço vazio,

que é a retirada do nível do infinito, para que esse nível fique oculto e não ilumine de maneira revelada, exceto segundo limite e medida; e este é o início da revelação, em Chochmá — “Tu fizeste todos eles com sabedoria”, etc. Veja lá.

32Em outro lugar, explica-se que este é o significado dos dois versículos: “Preencho os céus e a terra” e “Toda a terra está cheia de Sua glória”.

E assim também está no livro Avodas HaKodesh, Parte I, início do capítulo 8, em nome dos primeiros sábios; estas são suas palavras: “O Infinito (Ein Sof) é perfeição sem qualquer falta. Se disseres que Ele tem

poder sem limite, mas não tem poder dentro do limite, diminuis Sua perfeição”, etc. “E o limite que primeiro vem a existir a partir Dele são as Sefirot”, etc. Até aqui, suas palavras.

33Isto é, os recipientes das Dez Sefirot. E, como está escrito em Iggeres HaKodesh, no início da seção 20, no trecho que começa: “Ele e Suas forças vitais são um”. E em Me'orei Or, letra guímel, seção 5: “Limite:

do lado dos julgamentos, que dão a linha de medida e um limite a tudo: ‘até aqui chegarás’; Malchut também é chamada assim”, etc. Fim da citação. E assim também é explicado em Pardes, na entrada “Limite”.

34E veja o que está escrito na explicação sobre “Quem contou o pó de Yaakov, ou numerou”, que do nível de Malchut é atraído o nível da contagem, que é limite;

contudo, essa contagem pode estar no nível de “que não pode ser contado”, isto é, por meio da atração do Infinito, bendito seja Ele, daquilo que brilha de maneira ilimitada, quando é atraído desse nível para o nível de Malchut. Do mesmo modo, compreender-se-á o conceito de bênção, etc.:

isto é, a bênção consiste em atrair do nível da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, a luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin), aquilo que brilha sem limite, para que brilhe uma luz adicional (o nível de luz)

para o nível da luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin). E veja o que está escrito a esse respeito sobre “Capturaste meu coração, minha irmã, noiva”; e na explicação ali também se menciona o conceito dos dois níveis de iluminação mencionados acima, o da infinitude e o do limite, e que este é o significado de “Pois um D'us de conhecimentos é Havayá” — dois tipos de conhecimento, etc. Veja ali.

35E veja o que está escrito sobre o significado de “Erguei as mãos em santidade e bendizei Havayá” no discurso que começa “Ide e vede”, e na explicação sobre “Muitas águas”, na Parashat Toldot, a respeito das cem bênçãos.

E no discurso que começa “Os que virão criarão raízes” explica-se que o significado de baruch (bendito) deriva da palavra bereichá (lago), que é uma extensão do ocultamento para a revelação; e assim escreveu Rabbeinu Bachya sobre a Parashat Eikev.

Se assim é, de acordo com isso, o termo baruch também se aplica ao nível da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin), isto é, que ela seja trazida do ocultamento para a revelação. Este é o significado de baruch e bereichá.

36E veja-se o que está escrito a esse respeito sobre “E, no quarto ano, todos os seus frutos serão santos, para louvores”, e no discurso que começa “Quando [Israel] pôs primeiro”, segundo o qual é preciso haver “aqueles que cumprem a Sua palavra”, pois “Tua, Havayá, é a grandeza”, etc.

Veja-se ali. E também no discurso que começa “Moshe falava”, sobre “retificar o mistério de Seu Nome”; e, ao final do discurso que começa “No dia vinte e cinco de Kislev, os dias de Chanucá”, sobre o Hallel.

37E ao final do discurso que começa com “A mezuzá à direita”, sobre “Que seja bendito o Seu grande Nome”. E o que está escrito a esse respeito no discurso que começa com “Eu sou Havayá, vosso D'us”, da passagem de tsitsit,

e no discurso que começa com “Quando o Faraó enviou”, sobre “Bendito seja Havayá, o D'us de Israel, de mundo a mundo”, etc. E a respeito desse poder que a pessoa tem de atrair para baixo, nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “Não consideres leviana a bênção de uma pessoa comum.”

Isto é, porque, em relação à luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin), nada tem comparação, etc.; por isso, também a bênção de uma pessoa comum, etc., como está escrito no discurso que começa com “Estas são as jornadas”. Mas isso se dá por meio da autoanulação presente em cada um, [a disposição] para o autossacrifício (mesirut nefesh) na Shemá, etc.

38Resumo. (a) O assunto de “Moshê instituiu a bênção ‘Que sustenta’ quando o maná desceu”: pois, a respeito do maná, está dito: “que teus pais não conheceram” — veja Midrash Rabbah, início do capítulo 1.

Pois o pão da terra é a Árvore do Conhecimento — “era trigo” —, na qual e por meio da qual o conhecimento é atraído; ele é aquilo que é refinado do que caiu na quebra dos recipientes. E a respeito disso está dito: “não só de pão viverá o homem” de Tikun,

“mas por tudo o que sai da boca”: isto é, a fonte da boca de Havayá, que provém do nível de Akudim, cuja raiz está na boca de Adam Kadmon; e dali é a raiz do maná, que é atraído por meio do orvalho cristalino em Mocha Stimaá.

E ele é o alimento para tornar-se Chochmá, e constitui o nível acima da quebra dos recipientes, conforme está escrito: “morrem, e não com sabedoria”. Portanto, esse era o alimento da geração do conhecimento, que recebeu a Torá, que “provém de Chochmá”, face a face.

39E isto é “que vossos pais não conheceram”, pois eles são do nível de Chessed, Guevurá e Tiféret; e está dito: “mas pelo Meu Nome Havayá” — Chochmá Superior — “não Me dei a conhecer a eles”.

No entanto, mesmo para que haja a transmissão de Chochmá Superior, é preciso uma bênção e uma transmissão; e Moshê instituiu essa bênção. E veja o que está escrito ao final do discurso que começa com “E farás vestes sagradas”.

40(b) E o conceito de “uma terra que faz brotar alimento” se realiza por meio da força de crescimento que há nela; isto é, por meio de sua raiz no Mundo de Tohu — veja o que está escrito no discurso que começa com “Escutai, ó céus” — e por meio de ela refinar as centelhas que caíram na quebra dos recipientes, que é o conceito de um despertar de baixo; e, por meio disso, vem um despertar do alto: “Visitaste a terra”, etc.

Por isso, Yehoshua instituiu esta bênção; ao passo que o maná, que é orvalho, corresponde ao nível de um despertar do alto que está acima de um despertar de baixo. E veja o que está escrito no final do discurso que começa com “E supliquei”. Por isso, a bênção pela terra começa com agradecimento, “Nós Te agradecemos”, e termina com uma bênção; isto é, mayin nukvin (águas femininas) e mayin duchrin (águas masculinas).

41(c) Portanto, é preciso mencionar nela a aliança e a Torá. Pois nelas e por meio delas [o fluxo] é atraído do nível do maná e do orvalho da bênção “Aquele que sustenta”, que é a dimensão interior (pnimiyut) da Torá, para o nível da “terra”, de modo que haja “Visitaste a terra”.

E é preciso mencionar a aliança antes da Torá, pois essa é a ordem de baixo para cima. Veja o Zohar, Parte II, início de Parshat Beshalach (p. 44, fim do lado a): “e a pessoa põe primeiro”.

42(d) Pode-se dizer ainda que o nível de Yessod (fundamento), o pacto, que é a força de influência, tem sua raiz que se estende de Kéter (a Coroa). E veja o que está escrito na explicação sobre “Estas são as jornadas”.

Por isso, foram mencionados a seu respeito treze pactos, cuja raiz provém dos Treze Atributos de Arich Anpin; e, portanto, é preciso colocá-lo antes da Torá, que “procede de Chochmá”; e dali o fluxo se estende às treze midot (princípios) pelas quais a Torá é interpretada, cuja raiz provém dos Treze Atributos mencionados acima.

E isto é “E comerás e ficarás saciado”, como está escrito: “saciado de favor (ratzon)”; e veja Pardes, verbete “Vontade (Ratzon)”. E por meio disso, “e abençoarás” — até “Aquele que tem bom olho será abençoado”.

E o significado de “e abençoarás es”: as letras de alef a tav, que correspondem ao nível da luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin). (e) E o significado de “‘o bem’: este é ‘Aquele que constrói Jerusalém’” — “como uma cidade unida”. E veja o que está escrito no discurso que começa com “O Yom Tov de Rosh HaShanah”. Isto é: embora toda a terra produza alimento,

a elevação principal, porém, ocorre por meio das oferendas no Beit HaMikdash, onde se dá o refinamento principal, pois “por meio de Chochmá elas são refinadas”; como é explicado em outro lugar a respeito de “Começou pelo altar e terminou pela mesa”.

Pois, embora a mesa da pessoa expie por ela no lugar do altar, não é verdadeiramente igual ao altar, uma vez que “as orações foram instituídas correspondendo às oferendas diárias” etc., e antes da oração é proibido comer.

Assim, o refinamento da mesa não é como o refinamento do altar: na mesa, o refinamento se dá por Biná (entendimento), e no altar, por Chochmá, koach mah (a força do “quê”).

Portanto, por meio disso, o refinamento se dá na bondade absoluta, sem qualquer mistura, de modo que a escuridão se transforma verdadeiramente em luz, à maneira da autoanulação (bitul) de Chochmá, que é verdadeiramente “e o que (mah) somos nós”. E este é o significado de “um justo que tem o bem” em Sefer Shel Beinonim, capítulo 10.

E isto é: “Ela lhe proporciona o bem.” E veja também em outro lugar, sobre o ensinamento do Zohar, Parte III, Emor (p. 100b), [e] Vayeira (p. 112), a respeito do significado do versículo: “Minha irmã: ela é filha de meu pai, mas não filha de minha mãe” — então, especificamente, “ela se tornou minha esposa”.

E isto é “esta boa montanha e o Líbano”, que embranquece etc., por meio da emanação proveniente do nível de ayin (nada). Veja o que está escrito sobre o Líbano no discurso que começa “Escutai, ó céus”; e veja o que está escrito sobre “Sobe, ó poço”, e, no final do discurso que começa “A voz do meu amado”, sobre “saltando sobre as colinas”.

Além disso, o significado de “o bem” é que ali é emanado todo o bem superno — veja Midrash Rabbah, no início de Parshas Kedoshim, a respeito de Tsion. E isso se dá por ela ser “boa”, isto é, um recipiente vazio em estado de autoanulação e um selo rebaixado;

isto é, o nível de Jerusalém, Yir'eh Shalem. E veja o que está escrito sobre isso no discurso que começa “E todos os teus filhos serão ensinados por Havayá”; e veja Me'orei Or, letra tes, final da seção 5: que este é um recipiente para receber o nível de “a luz,

que era boa”. E veja o que está escrito no discurso que começa “E Yaakov habitou”, a respeito de “pois sereis para Mim uma terra de deleite”; e veja o Zohar, Parte III, Behar (p. 110b), sobre “pratica o bem, habita na terra”, e o Ramaz ali. Então ela é chamada “o bem”.

Ora, o pão duplo de Shabat significa que o pão do céu e o pão da terra se unem. E veja Me'orei Or, letra lamed, seção 21.

43(f) Em seu sentido geral, “e abençoarás a Havayá” significa atrair a bênção para a luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin), a partir do nível da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin); ou, então, berachá (bênção) deriva do termo bereichá (reservatório): atrair o nível da luz que circunda todos os mundos do ocultamento para a revelação.