ואכלת ושבעת וברכת וגו׳

Маамар начинается со стиха Дварим 8:10, из которого Талмуд выводит обязанность произносить благословение после трапезы. Талмуд («Брахот», 48б) толкует его выражения как указания на благословения: «и благословишь» — первое благословение, в котором Б‑г восхваляется как «Питающий» всех; «за землю» — второе благословение, за землю; а «добрую» — третье, «Строящий Иерусалим».

Рабби (рабби Йеуда а-Наси) считал, что завершать благословение двумя отдельными темами нельзя. Талмуд («Брахот», 49а) возражает ему, ссылаясь на заключительные слова благословения за землю: «за землю и за пищу», и отвечает, что здесь речь идет об одной теме — о земле, производящей пищу.

Вопрос Альтер Ребе таков: для пищи уже есть отдельное благословение — «Питающий». Зачем же тогда упоминать пищу в благословении за землю, даже в его заключительных словах?

Ответ начинается с рассказа Талмуда о том, кто установил эти благословения («Брахот», 48б). Моше установил благословение «Питающий», когда начал нисходить ман, а Йеошуа — благословение за землю, когда народ Израиля вошел в Землю Израиля.

Рашба возражает: если благословение после трапезы — обязанность, установленная Торой, как можно говорить, что его установили Моше и Йеошуа? Ответ состоит в том, что Тора заповедала произносить благословения, а Моше и Йеошуа определили их формулировку. «Бейт-Йосеф» — комментарий рабби Йосефа Каро к «Туру»; он приводит это объяснение в разделе «Орах хаим», 187.

Из ответа Рашбы Альтер Ребе делает вывод: формулировка благословения «Питающий», установленная Моше во время нисхождения мана, относится именно к ману.

Поэтому пища упоминается и в благословении за землю. Пища в первом благословении — это ман, «хлеб с небес», тогда как пища во втором — обычная пища, произрастающая на земле: в этих двух благословениях говорится о двух разных видах хлеба.

Сказав, что пища в благословении за Землю — это хлеб, произрастающий из земли, Альтер Ребе задает новый вопрос. Если слова «Питающий» были установлены в связи с маном, почему мы должны произносить их и сегодня, когда ман уже не нисходит?

Чтобы ответить на этот вопрос, Альтер Ребе сначала объясняет, что такое ман. В Дварим 8:3 сказано, что Б‑г питал Израиль маном, «которого не знал ты и не знали отцы твои»; Альтер Ребе понимает слова «отцы твои» как относящиеся к праотцам — Аврааму, Ицхаку и Яакову. Значит, ман происходит с настолько высокого уровня, что даже они его не знали.

Источник мана относился к уровню Моше; в Талмуде (Таанит 9а) сказано, что ман нисходил благодаря заслуге Моше. Зоар к разделу «Эмор» и комментарий раби Моше Закуто (Рамаз) к этому месту рассматривают ту же тему.

Вторая трудность связана с заключительной частью того же стиха: человек живет не одним хлебом, но «всем исходящим из уст Авая». Что же является этим другим источником жизни?

Аризаль объяснял, что «слова, исходящие из уст Авая», — это Б‑жественное слово, заключенное в самой пище и являющееся ее истинной животворящей силой. Здесь Альтер Ребе называет такое толкование несколько натянутым и указывает несколько мест в Зоаре, где рассматривается этот стих; согласно «Ор а-Тора» (цит. в примечаниях «Кеот»), в одном из них (часть II, 81б) «уста Авая» понимаются как звук шофара.

Объяснение начинается с двух стадий творения, описываемых в Каббале: Тоу (Хаос) — ранний мир с чрезвычайно сильным светом и слишком узкими сосудами, не способными его вместить, — и Тикун (Исправление), последовавший за ним упорядоченный мир. В Тоу каждое качество существовало отдельно как еш, самодовлеющее существование, и не соединялось с другими.

Поскольку каждое качество Тоу существовало отдельно, их называют «семью точками»: это отдельные точки без взаимосвязи, свойственной целостной структуре. Поэтому они «пали»: их сосуды разбились, а искры ниспустились в нижние миры. Это падение связано с именем БАН (Авая, написанное так, что числовое значение букв составляет 52), а также со стихом «и земля была Тоу».

Человек, напротив, происходит из Тикун, связанного с именем МА (45), где качества соединяются и взаимно включают друг друга. Поскольку корень Тоу находится в имени САГ (63), которое выше МА, растительный и животный мир, несущий в себе ниспавшие искры, может питать человека, чей собственный корень ниже.

Вот почему «человек живёт хлебом»: обычная пища несёт искры, корень которых выше, чем у самого человека. Альтер Ребе отсылает к более подробным объяснениям этого в маамарах на слова «Главы колен» и «Шесть дней ешьте мацу».

Итак, «хлеб от земли» — это пища, искры которой пали при разбиении Тоу; они связаны с именем Бан. Потребляя эту пищу, человек исправляет (бирурим) эти искры и возносит их. Теперь Альтер Ребе переходит ко второй части стиха: «всем, что исходит из уст».

Ман нисходил вместе с росой, а в благословении Ицхака говорится о «росе небесной», поэтому ман — это «хлеб с небес» (Exodus 16:4). Йешаяу называет росу «росой светов»: роса символизирует света, которые выше всех сосудов, а значит, выше и Тоу, и Тикуна — обоих миров сосудов. Каббала описывает более раннюю ступень, называемую Акидим («связанные»): на ней света были связаны в одном сосуде; она предшествует Некудим («точкам»), миру Тоу.

Поскольку ман исходил из ступени выше разбиения, в нём не было искр, нуждавшихся в исправлении, и потому не оставалось отходов; в Талмуде (Yoma 75b) сказано, что он полностью усваивался телом. Обычная пища, коренящаяся в разбитых сосудах, представляет собой смесь добра, которое следует исправить, и отходов, которые нужно удалить.

Источник мана — «хрустальная роса» (тала диведолха), термин Зоара, обозначающий поток внутри Моха Стымаа, «сокрытого мозга», то есть сокрытой мудрости Кетера, находящейся выше Хохмы мира Ацилут. На это указывают слова Бемидбар 11:7: ман был видом подобен бедолаху — еврейской форме арамейского слова Зоара, означающего хрусталь.

Альтер Ребе читает стих, добавляя пояснения. Человек, имя которого Адам имеет числовое значение Ма (45), живёт не одним лишь хлебом от земли — исправленными искрами Бана и Сага, — но также тем, что исходит из «уст» выше Тоу и Тикуна, то есть источником мана.

В скобках это сопоставляется с пробуждением свыше, которое приходит независимо от пробуждения снизу, то есть от любой человеческой инициативы. В хасидуте роса служит образом такого дара, поскольку, в отличие от дождя, она никогда не удерживается. Альтер Ребе добавляет слова Зоара на Ваикра (17b), где в ответ на вопрос «Где Ты пасёшь?» (Песнь Песней 1:7) говорится о «сокрытом деле».

Вот почему в стихе говорится, что ман был неизвестен «отцам твоим». Праотцы воплощают Хесед, Гвуру и Тиферет мира Ацилут (Авраам — доброту, Ицхак — сдержанность, Яаков — красоту), то есть света, уже облачённые в сосуды. В добавлении, заключённом в квадратные скобки, Альтер Ребе указывает, что эти качества достигают корнями Хесед, Гвуры и Тиферет Арих Анпина, но и они облачены в Аба и Има, внутри структуры «человека», образованной светами в сосудах.

Роса и ман, напротив, происходят из Моха Стымаа, которая не облачается в нижнюю ступень так, как облачается орган. Она проявляется лишь в виде «волос» — каббалистического образа тонких каналов, проводящих свет с уровня, который сам остаётся сокрытым.

Это потому, что Моха Стимаа относится к Атик — самому нижнему уровню самого Эманатора, который выше всего эманированного. Альтер Ребе связывает это со стихом из Шмот 6:3: «Я явился Аврааму, Ицхаку и Яакову как Эль Шадай».

Стих продолжается словами: «Но именем Моим Авая Я не открылся им»: здесь «имя Авая» — это имя на уровне Атик, его высший источник. Этот уровень был доступен лишь Моше, которому были провозглашены Тринадцать качеств милосердия, начинающиеся словами «Авая, Авая» (Шмот 34:6).

Более простое прочтение, всё ещё в рамках скобок: праотцы воплощают эмоциональные качества (мидот) мира Ацилут, тогда как манна берет начало в Высшей Хохме. Мудрость, облеченная в эмоции, не имеет никакого сравнения с Хохмой в ее собственной сущности, поэтому праотцы не знали источника манны.

Вот почему эмоциональные качества называются Зеир Анпин, «малым ликом»: по сравнению с сущностной Хохмой они представляют собой более ограниченное раскрытие. Альтер Ребе отсылает к своему объяснению чтения Шма в парше Ваэтханан и к маамару в Ваэра о Шмот 6:2–3 — стихах, в которых говорится, что праотцы не знали имени Авая.

Теперь дан ответ на первый вопрос. Моше установил благословение «Питающий» на манну, потому что она происходит от Моха Стымаа, источника имени Ма, которое соответствует собственному уровню Моше.

Моше и Аарон сказали о себе: «А мы что такое (ма)?» (Шмот 16:7). Уровень Моше — это Ма, истинное самоустранение (битуль), относящееся к высшему единству (ихуда илаа), где всё подобно ничто перед Б‑гом. Поэтому Моше и называл себя «косноязычным» (Шмот 4:10).

Речь раскрывает и направляет вовне, а всякое раскрытие — это своего рода бытие, нечто, по сравнению с полным самоустранением Моше. Поэтому трудность Моше с речью отражала высоту его уровня. Альтер Ребе отсылает к объяснению слов «Вот переходы» и к разделу «Беаалотха», где разбираются слова «если бы всю рыбу морскую…» и описывается уровень Моше, слишком возвышенный, чтобы нисходить.

Даже столь возвышенное нисхождение свыше, каким является поток манны от высшей Хохмы, не происходит само собой: его должно вызвать благословение. Сущность Бесконечного света неизмеримо выше даже высшей Хохмы, поэтому и Хохма должна получить новый поток свыше.

В этом и состоит действие нашего благословения: вызвать такое нисхождение. Благословение «Питающий» начинается словами «Благословен Ты», но далее продолжается в третьем лице: «Питающий весь мир по благости Своей», словно речь идёт о Том, Кто сокрыт.

Обращение к Б‑гу «Ты» соответствует свету, наполняющему все миры (мемале коль альмин), — «раскрытому миру», непосредственно присутствующему для нас; слова «Он» соответствуют свету, окружающему все миры (совев коль альмин), который остаётся за пределами раскрытия и сокрыт. Поэтому формулировка в третьем лице указывает на очень возвышенный поток свыше.

Таким образом, формулировка благословения «Питающий» соответствует его предмету — манне, «хлебу с небес», который происходит с уровня, превышающего все сосуды.

Раздел 2 обращается к благословению о земле, составленному Йеошуа. Земля символизирует Малхут — качество, посредством которого Б‑г соотносится с миром. Это благословение обращено к Б‑гу напрямую, во втором лице («Ты питаешь»), и начинается словами «Мы благодарим Тебя» — выражением благодарности.

Благодарность означает самоустранение сущего: существо, которое всё ещё ощущает собственное существование, склоняется перед Б‑гом; это относится к низшему единству (ихуда татаа). Слово «Благословен», которым начинается благословение «Питающий», раскрывает высшее единство — истинное самоустранение, при котором творение подобно ничто. Примечание в квадратных скобках отсылает к «Зоару» о Йеуде, чьё имя происходит от слова «благодарность».

Благословение Яакова «Йеуда, ты [тебя восхвалят братья твои]» (Берешит 49:8) обращено к Йеуде во втором лице, связывая благодарность с прямым обращением. Альтер Ребе также ссылается на «Зоар» к Мишпатим и на свой маамар о стихе из книги Ошеа 2:2, который читают в гафтаре к главе Бемидбар.

«Земля, производящая пищу» означает, что Малхут очищает искры мира Тоу, заключённые в пище. Очищенные искры поднимаются в Ацилут как майин нуквин — «женские воды», каббалистический термин для подъёма снизу. В ответ нисходят майин духрин — «мужские воды», поток свыше, — и новый интеллект (мохин).

Образ здесь — пищеварение: хлеб перерабатывается в желудке и печени, а его лучшая часть поднимается к сердцу и даёт человеку жизнь. О слове «Шма»: оно делится на шем (340, то есть БАН, 52, плюс 288) и аин (70); имя БАН очищает и поднимает 288 искр, падших при разбиении сосудов.

Есть и другая причина, по которой земля «производит пищу»: мазалот (созвездия), управляющие ростом, берут начало у ангелов, называемых «хранителями офаним», и через всё более высокие уровни восходят к Малхут мира Ацилут, называемой «словом Авая».

В маамаре «Главы колен» Альтер Ребе объясняет, что десять речений творения, дающие жизнь минералам, растениям и животным, исходят от десяти сфирот имени Бен в Малхут мира Ацилут. Поэтому Малхут называется «землёй, производящей пищу».

Когда в благословении на землю мы произносим: «за вкушение пищи, которой Ты питаешь», — сила привлекается в «землю», то есть в Малхут, чтобы очистить 288 искр, упавших при разбитии сосудов, и вознести их наверх.

Благословение на землю начинается признанием («Мы благодарим Тебя») и завершается благословением («и мы благословляем Тебя»). «Благословен» означает нисхождение с высшей Хохмы — истинное самоустранение, тогда как признание — это самоустранение существующего в низшем единстве.

Даже низшему самоустранению — самоустранению того, что существует, — необходим поток свыше. Он должен исходить от высшего единства, которому соответствует благословение «Питающий».

Вот почему благословение «Питающий» произносят прежде: его поток нисходит затем и в благословение на землю, чтобы земля могла «производить пищу» — самоустранение существующего. Альтер Ребе приводит слова Зогара в начале главы Тазриа.

Зогар истолковывает стих из Притчей 31:12 «Она воздаёт ему добром» как очищение добра из 288 искр и спрашивает, когда это происходит: когда над ней сияют «дни небес». Малхут может очищать лишь тогда, когда свет высшего единства сияет в низшем.

Здесь приводится пример из природы: земля производит пищу лишь потому, что роса и дождь нисходят с небес и пробуждают её силу произрастания.

Так же и «от лучших плодов, даруемых солнцем» (Дварим 33:14): солнце с силой воздействует на землю, и Альтер Ребе отмечает известное наблюдение, что воздух у самой земли горячее воздуха выше.

Так земля приносит плоды. Её собственная сила роста происходит от речения «Да произрастит земля зелень» (Берешит 1:11), которое было заложено в ней.

И всё же земля растёт только благодаря тому, что получает свыше росу, дождь и солнечный свет. То же говорится в Мидраше: у каждой травинки есть наверху мазаль, который бьёт по ней и велит ей расти.

То же происходит и наверху. Имя Бан, «земля», очищает 288 искр и приводит к самоустранению сущего; в этом и состоит смысл слов «хлеб из земли».

Но это возможно лишь благодаря свету «дней небесных» — росе небесной, то есть благословению «Питающий», соответствующему ману.

Моше называют «солнцем», как объясняет Альтер Ребе в маамаре на слова «И молил я». Его влияние даёт «земле» силу очищать и приносить самоустранение сущего в нижних мирах Брия, Йецира и Асия.

В маамаре о цицит Альтер Ребе объясняет тхелет, голубую нить, как «голубой свет» (тихла), который поглощает (мехале) сущее и исходит от пребывающего над ним «белого света». Подобным образом женщина была «взята от мужа»: нижнее получает свою силу от высшего.

В Зоаре на раздел Ваигаш, в связи со словами «и благословишь эт» (Дварим, 8:10), объясняется причина этого благословения: пища «зависит от мазаля», то есть от нисхождения свыше.

Суть в том, чтобы привлечь поток высшего единства в низшее единство — Малхут, называемую «эт» (את); тогда «земля» производит пищу. Здесь также приводится ссылка на Зоар, раздел Трума.

Таков ответ на талмудический вопрос о завершении благословения упоминанием двух тем. Вся цель благословения о земле — это очищение, чтобы «извлечь хлеб из земли», поэтому «земля и пища» составляют одну тему: земля, производящая пищу.

Далее говорится о «желанной, доброй и просторной земле». Хотя высшее единство выше, цель Б‑жественного замысла при творении — создать обитель в нижних мирах, где существует сущее и самоустраняется. Поэтому Яаков получил имя Исраэль, связанное с борьбой «с Элокимом» — именем, указывающим на сокрытие.

Слова Сары «Элоким сотворил мне смех» (Берешит 21:6) указывают на то же: наслаждение возникает именно благодаря имени Элоким — уровню сокрытия. Альтер Ребе отсылает к своим маамарам о цицит, о словах «И я молил» (Израиль ведет счет месяцам по луне) и о словах «Возвратись, Израиль».

Сила, позволяющая достичь самоустранения существующего в нижних мирах, исходит от Малхут мира Ацилут — «земли». Малхут — это «врата к Авае» (Псалмы 118:20), вход, через который нижние миры достигают Б‑га. И поскольку, как сказано в «Сефер Йецира», «конец их заключен в начале их», эта низшая сфира получает от самого высшего.

Поэтому Земля называется «желанной землей» (Ирмеягу 3:19) и «землей желания» (Малахи 3:12): это выражает желание Б‑га, чтобы существующее самоустранилось и обратилось в ничто — в «айн». Затем Алтер Ребе приводит слова из «Эц Хаим» о двух этапах Б‑жественного нисхождения.

Вначале нисхождение происходило лишь благодаря собственному желанию Б‑га — «ибо Он желает доброты» (Миха 7:18); теперь же оно происходит благодаря деяниям тех, кто внизу. Слова благословения «ибо Ты дал нашим отцам в наследие желанную землю» указывают на это.

В примечании в квадратных скобках Алтер Ребе отсылает к дальнейшему объяснению того, почему Земля называется «Кнаан», — это слово означает также «торговец». Он также ссылается на Мидраш Теилим к 5-му псалму: слова «на нехилот» перекликаются со словом «наследие» (нахала).

Земля была дана Израилю, чтобы в них и посредством них совершались это возвышение и нисхождение — создание обители в нижних мирах. Они способны на это, потому что Израиль «возник в Мысли» (Берешит Рабба 1:4): их души пребывали в Мысли Б‑га еще до сотворения мира.

Поскольку корень Израиля находится в этой первозданной Мысли, они могут ниспосылать раскрытие и в нижние миры. Эта Мысль — всеобъемлющий уровень, включающий все четыре мира: Ацилут, Брия, Йецира и Асия, поэтому она присутствует на каждом уровне.

Здесь объясняется порядок благословений. Благословение «Питающий», которое произносят первым, соответствует словам «ибо Он желает милости» — потоку, исходящему из собственного желания Б‑га; следующее за ним благословение на землю соответствует потоку, нисходящему благодаря человеческим поступкам.

Слова «и просторна» напоминают слова «весьма широка заповедь Твоя» (Псалмы 119:96): посредством мицвот нисходит раскрытие окружающего света (совев коль альмин), который выше кава — размеренной линии света, входящей в миры. Альтер Ребе отсылает к своему объяснению слов «Поэтому скажи» в главе «Ваэра».

В благословении мы также благодарим Б‑га «за то, что Ты вывел нас из земли Египетской»: Мицраим (Египет) истолковывается как мецар — «стеснение» и ограниченность. Порядок слов — сначала «и благословляем Тебя», что произносят сыны Израиля, и лишь затем «да будет благословенно имя Твоё устами всего живого» — показывает, как поток начинается с Израиля и достигает всех.

Вот почему стих «И будешь есть, и насытишься, и благословишь» произносится в благословении о земле: даже нисхождение благословения «Питающий» существует ради благословения о земле. Высшее единство даёт низшему единству силу для самоустранения сущего.

Уже во времена Моше, прежде чем сыны Израиля вошли в Землю, они упоминали тему благословения о земле — самоустранение сущего, — но в иной формулировке.

Оно также было включено в благословение «Питающий», произносимое над маном. Маген Авраам (к Орах Хаим 191) пишет, что по закону Торы достаточно одного благословения, охватывающего все три темы.

Лишь после того, как ман перестал нисходить и сыны Израиля вошли в Землю, Йеошуа сделал благословение о земле отдельным благословением. Это отвечает на вопрос Рашбы: обязанность по Торе всегда включала эту тему, а Йеошуа установил для неё отдельную форму и формулировку.

В разделе 3 объясняется еще один закон: в благословении на землю необходимо упомянуть завет (обрезания) и Тору; тот, кто не упомянул их, не исполнил своей обязанности (Berachos 49a).

Причина в том, что поток высшего единства, Хохмы наверху, то есть благословения «Питающий», достигает низшего единства благословения на землю только посредством завета и Торы.

Моше сказал, что он «косноязычен и тяжел на язык» (Exodus 4:10). Зоар толкует эти два выражения как относящиеся к двум частям Торы: «косноязычен» — к Устной Торе, «тяжел на язык» — к Письменной Торе.

В «Тикуней Зоар» сказано: «Малхут — это уста; мы называем её Устной Торой»: Устная Тора — это раскрытие на самом нижнем уровне. Письменная Тора «исходит из Высшей Хохмы», однако и она облачена в Зеир Анпин — эмоциональные качества.

Поэтому Тора говорит о «пригодном и непригодном» — категориях, относящихся к эмоциональным качествам, как объясняется в маамаре «Небеса — престол Мой». Моше же воплощает саму сущность Высшей Хохмы.

Хохма Моше пребывает в единстве со своим корнем наверху. Поэтому он не мог опуститься до нисхождения и раскрытия внизу и мог лишь оставаться связанным со своим Источником; именно поэтому он был «тяжёл устами».

Б‑г ответил ему: «И Я буду с твоими устами» (Шмот, 4:12). Следовательно, Тора — это посредник, соединяющий сущность Высшей Хохмы, скрытую Хохму, с нижней Хохмой и ниспосылающий её туда.

Нижняя Хохма — это Малхут. Так же и в объяснении к словам «Голубка моя»: Тора соединяет источник душ Израиля, возникших в Мысли Б‑га, с душой, облачённой в тело; наверху же она соединяет скрытую Хохму и Кетер с Малхут мира Ацилут.

Это соединение осуществляется посредством Торы, которая есть Хохма мира Ацилут. То же относится и к потоку благословения «Питающий».

Поток мана, исходящий из «кристальной росы» Моха Стиимаа, достигает Малхут мира Ацилут — «земли» — посредством Торы, происходящей от Хохмы, Бины и Даат Зеир Анпина. Поэтому в благословении о земле упоминается Тора.

В Мишлей, 1:20, сказано: «Мудрости взывают на улице». Множественное число указывает на два уровня Хохмы — Высшую и нижнюю; раскрытие «снаружи», в мирах Брия, Йецира и Асия, возможно лишь благодаря обоим уровням. Алтер Ребе добавляет слова «и наполнила она кувшин свой» (Берешит, 24:16): Ривка черпает воду из колодца — это образ нисхождения, совершающегося посредством Торы.

Здесь имеется в виду маамар о словах «Помни день Шабата», а также «Микдаш Мелех» — комментарий к Зоару, где разбирается толкование слов «мудрости на улице» в разделе Толдот.

Мидраш (Берешит Раба 98:12) истолковывает благословение Яакова «Иссахар — осёл крепкокостный» (Берешит 49:14) как похвалу земле Иссахара: плоды на ней были крупными.

В Мидраше рассказывается, что, когда народы удивлялись этим плодам, евреи отвечали им: ещё удивительнее то, что их владельцы занимаются Торой. Из этого Алтер Ребе заключает, что благословение земли приходит именно благодаря Торе.

В скобках приводится второе толкование слов «мудрости на улице»: чтобы высшая Хохма достигла «внешнего», то есть Малхут — источника миров Брия, Йецира и Асия, — необходимо, чтобы поток исходил с ещё более высокого уровня, из скрытой Хохмы Атика.

Атик выше высшей Хохмы мира Ацилут; пред Ним Ацилут и нижние миры равны, поэтому лишь оттуда свет может достигнуть даже самого низкого. Это выражено в стихе из Теилим 113:5–6: «Превознесённый восседает… и взирает на низкое»; такой же смысл подразумевается в Идре Зоара.

Алтер Ребе приводит страницы Идры (131b и 140a) и Зоара к разделу Ваэтханан (262a), а также отсылает к своему разбору выше, в разделе Беаалотха. Затем он применяет ту же мысль к упоминанию Торы в благословении земли.

Мидраш называет Тору «опавшими плодами высшей мудрости» (Берешит Раба 17:5): она является её меньшим ответвлением. Об этом говорилось ранее в связи со словами «Небеса — престол Мой» и «тяжёл устами».

Однако для того, чтобы высшая Хохма снизошла даже до этой, более низкой формы, необходим поток из источника, находящегося гораздо выше Хохмы. Алтер Ребе приводит пример в маамаре «Иди себе»: Шломо произнёс «три тысячи притч» (I Kings 5:12), ибо лишь великий ум способен облечь свою мудрость в нечто гораздо более низкое.

В этом смысл обещания Вс-вышнего: «И Я буду с устами твоими». В маамаре на стих из Притчей 8:30 «И была Я при Нем воспитанницей» Тора восхваляет себя как амон; согласно объяснению Мидраша, амон — это наставник, который носит и воспитывает ребенка. Именно таким Моше, по его словам, быть не мог.

Моше сказал: «что Ты скажешь мне: „Носи их на груди своей, как кормилица носит младенца“» (Бемидбар 11:12): он не мог спуститься, чтобы заботиться о народе таким образом. Тора же может это сделать, потому что ее нисхождение исходит от Анохи — «Я», от самой сущности Вс-вышнего, «Кто Я».

Мидраш (Дварим Рабба 1:1) отмечает, что до получения Торы Моше сказал: «Я не человек речистый» (Шмот 4:10), но когда он удостоился Торы, его язык исцелился, и книга Дварим начинается словами: «Вот слова, которые произнес Моше».

Трудность Моше в речи была следствием его высоты: Высшая Хохма не может проявиться в цепи миров как речь. То, что благодаря Торе он стал произносить «эти слова», свидетельствует о еще более высоком уровне, способном облечь даже Хохму в речь.

Как это возможно? Только поток из Кетера, уровня выше Хохмы, может низвести Хохму до речи; чем выше источник, тем ниже он может достичь. Альтер Ребе объясняет это в другом месте, в толковании слов: «Вознесу Тебя, Авая, ибо Ты поднял меня» (Теилим, 30:2).

Та же идея объясняет, почему Тора упоминается в благословении на землю. «Хлеб с небес» — ман — это Зеир Анпин мира Ацилут и Высшая Хохма, хотя его корень находится еще выше — в «хрустальной росе».

И все же он называется «хлебом с небес», поскольку на пути вниз проходит через «небо» — Зеир Анпин мира Ацилут. Возникает вопрос: как этот поток достигает дальше, «земли»?

Поток достигает земли — в благословении на землю — посредством Торы, подобно тому как Б‑г сказал Моше: «И Я буду с устами твоими». В этом смысл стиха: «И благословишь эс Аваю».

Слово «эс» (את), от алеф до тав, обозначает двадцать две буквы от алеф до тав — «высшую речь». Поэтому благословение, достигающее уровня речи, должно осуществляться посредством Торы.

Альтер Ребе отмечает, что далее слова «мудрости вовне» объясняются как Высшая Хохма и нижняя Хохма, то есть Малхут, в соответствии с Зоаром на раздел Толдот.

Теперь речь идет о завете. Зоар на раздел Микец толкует слова «И Йосеф был властителем над землей… он снабжает весь народ земли» (Берешит, 42:6) как указание на то, что Йосеф освещает и питает «землю», Малхут.

Зоар объясняет, что все питаются от «той реки, которая течет и выходит». Йосеф, «высший праведник», — это Йесод, главный канал, проводящий поток в Малхут; знак Йесода — завет обрезания.

В Зоаре, в разделе «Ваишлах», спрашивается, почему Йосеф выделен среди остальных колен. Ответ состоит в том, что один лишь Йосеф подобен им всем, ибо он называется цадиком и освещает «луну» — Малхут — больше всех них.

Алтер Ребе добавляет ссылку на Зоар, раздел «Вайеце», а затем приводит стих: «Тебе, Авая, принадлежат величие и могущество… ибо всё, что на небе и на земле, — Твоё; Тебе, Авая, принадлежит царство» (I Chronicles 29:11).

Слова «Тебе, Авая, принадлежит величие» относятся к эмоциональным качествам мира Ацилут, полностью самоустранённым перед Бесконечным светом, Который, как сказано в «Тикуней Зоар», «вовсе не является ни одним из этих качеств». Это и есть высшее единство.

«Тебе, Авая, принадлежит царство» — это низшее единство, самоустранение бытия в Малхут. Между ними стоит фраза «ибо всё — на небесах и на земле», переданная как «соединяющий небеса и землю»: это Йесод, связывающий небеса — высшее единство — с землёй, низшим единством. В примечании КЕХОТ отмечается, что это толкование принадлежит самому Зоару и не встречается ни в одном Таргуме.

Поскольку завет, Йесод, связывает высшее с низшим, его следует упомянуть прежде Торы. Аризаль в «При Эц Хаим» толкует слова «От всех учителей моих я приобрёл разумение» (Псалмы 119:99) так: «всё» — это Йесод, учитель, проводящий Тору в Малхут, которая называется «постигающей слово» (Притчи 16:20).

Так в Нехемии 9:8 сказано: «И Ты исполнил слова Твои, ибо Ты праведен (цадик)»: цадик, Йесод, приводит к исполнению «слова Твои». В Зоаре к разделу «Трума» обсуждаются завет и Тора в благословении на землю.

«Толат Яаков», каббалистический комментарий к молитвам рабби Меира ибн Габбая, объясняет, что завет и Тора — это тайна «мира и истины» (в Каббале — Йесод и Тиферет), прилеплённых к Малхут, «Земле жизни», и питающих её своим потоком.

Он добавляет, что завет упоминается первым, поскольку порядок идёт снизу вверх, а также потому, что завет — это врата, ведущие в Тору. Альтер Ребе ссылается на свой маамар «Понять смысл сердца».

В этом маамаре слово «Благословен» связывается с Йесод Абы. Он также ссылается на «Ликутей Тора» Аризаля к словам «земля масличных деревьев» (Второзаконие 8:8) и на Зоар к разделу «Бехукотай».

Отрывок из Зоара посвящён словам «И дам мир на земле» (Левит 26:6), а образ Шломо, истолкованного как «царь, которому принадлежит мир», развивает ту же тему. Поэтому при обрезании говорят: «Как он вступил в завет, так пусть вступит и в Тору» (Шабат 137б): завет предшествует Торе.

В разделе 4 в длинном отступлении приводится еще одна причина, по которой завет предшествует Торе. Йесод уподобляется связи, которую отец устанавливает, соединяя свой разум с разумом сына, когда учит его с любовью и стремлением; тот же образ используется в «Игерет а-Кодеш», послании 15.

В Талмуде сказано: «Больше, чем теленок хочет сосать, корова хочет кормить» (Псахим 112а): желание дающего превосходит желание получающего. Эта связь исходит из понимания самого дающего (маскиль), поэтому чем выше разум учителя, тем больше он способен передать.

Так же происходит и наверху: именно потому, что Б‑г «восседает на высоте», Он «взирает на небо и землю внизу» (Теилим 113:5–6). Перед Ним небо и земля равны, поэтому Он простирается к обоим.

В «При Эц Хаим» разъясняется выражение «Владыка всем» из первого благословения Амиды: Йесод Зеир Анпин, называемый «всем», образуется посредством высшей мазалы — части «бороды» Арих Анпина. Отсюда слова мудрецов, что пропитание зависит от мазаля (Моэд Катан 28а).

Зоар отождествляет мазалу с «рекой, которая течет и выходит», то есть с Йесод. Здесь имеется в виду, что урожай земли зависит от потока свыше.

Малхут, «земля», действительно производит пищу, однако корень этого потока должен исходить из очень высокого источника, как объясняется в Зоаре, в разделе «Трума».

Этот поток проходит через Йесод, соединяющий высшее единство с низшим; отсюда название мазала, от слова йизаль — «потечет» (Бемидбар 24:7). Йесод проводит свет совев и высшее единство, а его собственный корень находится в мазале Арих Анпина.

Еще один момент: Малхут называется «нижней Хохмой», как в каббалистическом выражении «Хохма в начале и Хохма в конце». В хасидском учении Хохма — это способность к самоустранению.

Вот почему Бесконечный свет пребывает в Хохме, которая устраняет себя. Есть два уровня Хохмы: высшая Хохма — это истинное самоустранение, посредством которого Бесконечный свет нисходит в мир Ацилут; это и есть высшее единство.

Нижняя Хохма, Малхут, — это битуль сущего и источник самоустранения в сотворённых мирах Брия, Йецира и Асия; это и есть низшее единство. Альтер Ребе отсылает к своему маамару «Ибо Авраам не знает нас» (Ишаягу 63:16).

Высшая Хохма «происходит из айн» (Иов 28:12), от Арих Анпин, Кетера, через высший мазаля — один из тринадцати тиккуним («устроений») бороды Арих Анпина; как говорят каббалисты: «Аба питается от мазаля». Так же и нижняя Хохма — Малхут — получает от Зеир Анпин.

Зеир Анпин относится к Малхут так же, как Арих Анпин — к высшей Хохме; кроме того, согласно каббале, Тиферет Зеир Анпина становится Кетером Нуквы, то есть Малхут. Поэтому Йесод Зеир Анпина — канал, через который Зеир Анпин передает Малхут, — также называется мазаля.

Это и есть «нижняя борода». В Мишне сказано: «Велика заповедь обрезания, ибо над ней заключили тринадцать союзов» (Nedarim 3:11): слово «союз» встречается тринадцать раз в отрывке об обрезании Авраама. Как у высшей бороды есть тринадцать тиккуним, так они есть и у нижней, на уровне Йесода. В примечании «Кеот» источником указано сочинение Аризаля «Таамей а-Мицвот» о запрете шаатнеза.

Стих из Ирмеягу 33:25 «Если бы не Мой союз днём и ночью, Я не установил бы законов неба и земли» толкуется так: союз, Йесод, связывает «небо» — высшее единство и свет совев — с «землёй», низшим единством.

Поэтому в благословении на землю необходимо упомянуть союз: благодаря ему в землю нисходит благословение «Тот, Кто питает», «хлеб с небес». Альтер Ребе приводит здесь Зоар на раздел Ваехи.

Этот отрывок из Зоара относится к стиху «От Ашера — его хлеб будет изобилен» (Берешит 49:20). Далее приводится ещё одно объяснение того, почему союз предшествует Торе, основанное на самом Талмуде: «эта» (Тора) дана с тремя союзами, а «та» (обрезание) — с тринадцатью (Брахот 48б–49а).

Устная Тора — это нижняя Хохма, и она получает от Письменной Торы посредством тринадцати правил толкования (перечисленных в начале Сифры), корень которых — в тринадцати тикуней дикна.

Поэтому мудрецы сказали: «Захен — тот, кто приобрёл мудрость» (Кидушин 32б); слово «захен» состоит из тех же букв, что и «закан» — «борода». Союз — это мазала, поток с уровня Кетер, тринадцать тикуней дикна.

Поэтому союз предшествует Торе: он соединяет «небо», Письменную Тору, с «землёй», Устной Торой, и ниспосылает из первого во вторую.

Еще один аспект: корень Письменной Торы — в высшей Хохме, тогда как тринадцать заветов обрезания соответствуют тринадцати тикуним Арих Анпина, Кетера, который выше. Сам Йесод укоренен в Арих Анпине, как объяснялось выше.

Таким образом, завет восходит выше Торы. В маамаре «Иди для себя» Аврам (ав рам, «возвышенный отец») соответствует высшей Хохме, а благодаря обрезанию к его имени добавилась буква ה, и он стал Авраамом (Берешит 17:5).

В служении человека Б‑гу завет — это связь, стремление и «великая любовь», исходящая от уровня совев, — любовь «всеми силами твоими» (Дварим 6:5), превосходящая всякую меру, как будет объяснено далее.

Это «желание сердца» (реута де-либа), соответствующее Кетеру. Тора относится к Хохме и облачена в мысль, речь и действие — три способа ее исполнения человеком; поэтому она была «дана с тремя заветами».

Три завета привлекают Тору в три сотворенных мира — Брия, Йецира и Асия, соответствующие мысли, речи и действию. В Ишаягу 43:7 словами «Ради славы Моей Я создал его, образовал его и также сотворил его» названы эти три уровня, а выражение «нет славы, кроме Торы» приводится в Авот 6:3.

Завет и желание сердца, напротив, относятся к Кетеру, который связывает Эманатора, Бесконечного, с самими уровнями эманации.

Alter Rebbe ссылается на свой маамар о словах «чтобы вступить в завет» (Дварим 29:11). Завет предшествует Торе, потому что через Кетер он привлекает Бесконечный свет в Хохму; лишь затем свет из Хохмы, то есть Торы, привлекается в мысль, речь и действие в трёх нижних мирах.

Это напоминает сказанное выше о словах «Я буду с устами твоими»: Тора достигает нижних миров лишь благодаря потоку, исходящему свыше Хохмы. Поэтому в Талмуде сказано: «Всякий, кто говорит: „У меня нет ничего, кроме Торы“, не имеет даже Торы» (Йевамот 109б).

Он также ссылается на своё объяснение к словам «Шестьдесят цариц… одна — голубка моя» (Песнь Песней 6:8–9), где говорит о прежних благочестивых, подолгу молившихся (Брахот 32б).

В Талмуде сказано, что «благодаря своему благочестию их Тора сохранялась, а труд был благословен». В маамаре «Голубка моя, в расселинах скалы» объясняется, что сначала звучит «Встань, выйди», и лишь затем — «возлюбленная моя» (Песнь Песней 2:10).

В «Ликутей Тора» Аризаля на главу «Кедошим» учится, что от нижней бороды Арих Анпина, то есть от его Йесода, образуются тринадцать высших тиккуним бороды Зеир Анпина. Это даёт каббалистическое объяснение тому, почему завет ставят перед Торой.

Тора, соответствующая Зеир Анпин, исходит от завета — Йесода Арих Анпина. Поэтому Зеир Анпин называют «старцем (закен), приобретшим мудрость»: он получает её от Йесода Арих Анпина.

Указав на свой маамар о том, как Израиль произнёс «будем исполнять» прежде «будем слушать» (Шабат 88а), Alter Rebbe выражает своё предпочтение. Объяснение из раздела 3 — завет как Йесод, соединяющий небеса и землю, — является главным и более простым.

Теперь он возвращается к стиху: «И будешь есть, насытишься и благословишь Эт…». «Зоар» на главу «Трума» объясняет, что «насытишься» означает привлечение воли свыше, как сказано в Ирмиягу 44:17: «Мы насыщались хлебом и были благополучны».

Цель — ниспослать «Ты открываешь руку Твою и насыщаешь всякое живое волей» (Псалмы 145:16). Благодаря этому происходит «и благословишь эт».

«Всякое живое» (хай) — это Йесод, цадик, «основа мира» (Притчи 10:25); Йосефа-цадика называют хай в словах «Йосеф, сын мой, еще жив» (Бытие 45:28). Йесод также называют «всем», как говорилось выше.

«Воля», насыщающая Йесод, исходит от Кетера, источника Йесода, как объяснялось выше в связи со словами «Владеющий всем». Это поток окружающего света Бесконечного (Эйн Соф), достигающий «от мира к миру».

Это происходит через «Ты открываешь руку Твою», что Альтер Ребе отождествляет с тринадцатью тикуней бороды, высшей мазалой.

В человеке это ниспослание воли и великой любви в душу, «желания сердца». Поэтому душа называется нешмат коль хай — «душой всякого живого», исходящей от Б‑га, «Жизни миров» (Зоар, Трума 138а).

Тогда душа «благословит эт имя Твое», как сказано в молитве на Шабат «Нишмат», а «эт имя Твое» — это Малхут, как говорит там Зоар. В этом и состоит смысл слов «и насытишься, и благословишь эт».

Иными словами: когда высшая воля насыщает «всякое живое», Йесод, тогда «благословишь эт Авая», причем особое ударение делается на слове «эт».

Эт — это Малхут, царствование Б‑га, в которое ниспосылается окружающий свет. Альтер Ребе отсылает к своему маамару «Ибо горы отступят, а союз Мой мира не поколеблется» (Исайя 54:10).

В разделе 5 речь идет о третьем благословении: «доброе — это Тот, Кто строит Иерусалим». Трудность состоит в том, что и «земля», и «Иерусалим» обозначают Малхут мира Ацилут. Чем же они различаются?

Сначала Алтер Ребе объясняет выражение «и за жизнь, благодать», которое также встречается в благословении о земле. Он начинает с Зоара в начале главы Тазриа, где говорится о стихе из Мишлей 31:12: «Она воздает ему добром, а не злом во все дни жизни своей».

Зоар толкует стих о Малхут: ей «предназначено добро, а не зло», поскольку Малхут связана с «деревом познания добра и зла» (Берешит 2:9).

Когда она «добра»? Когда ей светят «дни небес» — «дни жизни её», потому что Древо жизни посылает ей жизнь. Даруемое ею добро зависит от света, который она получает свыше.

Здесь участвуют два вида «вод». Майин нуквин, «женские воды», — это искры, которые Малхут отбирает в нижних мирах из клипат ногá, «сияющей скорлупы», смешивающей добро и зло. Они относятся к категории йеш, отдельного существования, которое возводится к самоустранению йеш. Затем свыше нисходят майин дхурин, «мужские воды».

Мужские воды происходят от имени Ма, истинного самоустранения, и очищают женские воды ещё глубже, пока те не включаются в саму Б‑жественность — в высшее единство мира Ацилут, где «Он, Его жизненные силы и Его сосуды едины». Алтер Ребе отсылает к своему объяснению слов «Ибо, как новое небо» (Йешаягу 66:22).

В другом месте Альтер Ребе объясняет слова Раайя Меэмна (Зоар 2:187b) о «камне для взвешивания — это йуд»: в порождении главное — женские воды, а мужские воды лишь очищают их.

Это потому, что корень женских вод выше: он находится в имени САГ, во внутренней стороне Адам Кадмон — первозданном уровне, стоящем выше всех миров. Мужские воды происходят от имени МА и по сравнению с ними являются лишь свечением.

Здесь имеется в виду комментарий Альтер Ребе к словам «Поднимись, о колодец» (Бемидбар 21:17) и к словам «снизу вверх мы не знаем». Это и есть сказанное в Зоаре: «ей предназначено благо»: Малхут отделяет добро от Древа познания добра и зла.

Иными словами, она отделяет его от клипат нога. Корень отделённого добра — в САГ, выше МА Зеир Анпин; поэтому его вознесение поднимает Зеир Анпин на уровень Атика. Альтер Ребе сопоставляет это с темой «животные несут Престол» — нижнее возносит высшее — в объяснении к словам «Помни день Шабата».

«И не зло» означает, что в очищенном добре вовсе нет примеси, как описывает Танья (глава 10) совершенного праведника — «праведника, которому хорошо»: в нем зло превратилось в подлинное добро.

Сила для очищения приходит от Зеир Анпин, как сказано в Талмуде: «путь мужчины — покорять» (Йевамот 65б). Свет высшей Хохмы, привлекаемый в Малхут, позволяет ей очищать нижние миры. Это подобно сказанному выше о том, что благословение «Питающий» дает силу благословению о земле.

Таково сказанное в Зоаре: «когда дни небесные сияют над ней». Это «дни ее жизни», ибо луна, Малхут, «не имеет ничего своего» и лишь отражает свет.

Поэтому у царя Давида, воплощающего Малхут, не было собственных лет жизни: согласно мидрашу, Адам отдал ему семьдесят лет своей жизни. Его жизнь исходила от Зеир Анпин, Древа жизни. В этом смысл благодарности в благословении: «за жизнь, благоволение и доброту, которыми Ты одарил нас».

Когда Малхут нисходит в нижние миры, чтобы очистить клипат нога, она сама называется «Древом познания добра и зла», поскольку облачена в эту смесь. Зеир Анпин, который не нисходит, так не называется.

После того как Малхут отделила добро от зла и вознесла его как «женские воды» в Ацилут, о ней говорится: «Она воздает ему добром, а не злом»: остается только добро.

Это объясняет слова о «земле» и «Йерушалаиме». И то и другое — Малхут, но «земля» — это Малхут, которая «производит пищу», занимаясь внизу очищением клипат нога.

«Йерушалаим» — это Малхут, которая поднимается в Ацилут с очищенными жертвоприношениями, то есть «женскими водами». Поэтому она называется «добрым»: она уже вышла из своего облачения в Древе познания добра и зла.

В Зоаре на главу Ки Тиса слова «гора Дома Авая» из пророчества о «конце дней» (Йешаягу 2:2) истолкованы как «добро без зла». Талмуд (Брахот 48б) также связывает «доброе» с Йерушалаимом через слова «та добрая гора» (Дварим 3:25).

В Теилим 122:3 Йерушалаим назван «построенным как город, соединенный воедино»: благодаря очищению окружающий свет Бесконечного соединяется с Ацилутом и светит в пребывающем в нем свете (мемале коль альмин).

Именно это «добро» имеется в виду в словах «Она воздает ему добром»: в Зеир Анпин достигает дополнительный свет с уровня, который выше даже Древа жизни. Зоар на главу «Шлах» объясняет это в связи с вопросом соглядатаев: «Есть ли там дерево или нет?» (Бемидбар 13:20).

Зоар понимает вопрос как указание на два уровня: «дерево» — Древо жизни, а айин, «ничто», — уровень выше него.

Древо жизни — это Хохма («мудрость дает жизнь», Экклезиаст 7:12), а «мудрость приходит из айин» (Иов 28:12): по отношению к этому высшему уровню Хохма — «нечто из ничего». Айин непостижим и выше всей цепи миров: «Един, но не в счете», как сказано в «Тикуней Зоар».

Этот уровень — «Жизнь жизней», как сказано: «у Тебя источник жизни» (Теилим 36:10). Альтер Ребе отсылает к своему маамару «Слушай, Израиль», где говорится о «жизни и добре» (Дварим 30:15).

Итак, слова «Есть ли в ней дерево или нет?» означают, что земля получает от айн, который выше Хохмы, ибо, как сказано в «Сефер Йецира», «начало их вкреплено в конец их»: нижнее связано с высшим.

Это происходит благодаря очищению искр Тогу, корень которых очень высок. Главное восхождение совершается в Шабат, и в этом состоит смысл «двойного хлеба» (лехем мишне) — двух хал, над которыми произносят благословение во время трапез Шабата.

Теперь объясняется смысл двойного хлеба: в Шабат соединяются и взаимно включаются два хлеба, о которых говорится во всём этом маамаре, — хлеб с небес и хлеб с земли, то есть высшее единство соединяется с низшим.

В Шабат два единства равны, как сказали мудрецы: «Помни» и «Храни» — две формулировки заповеди о Шабате — были произнесены в одном изречении (Рош а-Шана 27а). То же сказано в Зоаре, в разделе «Вайехи».

Зоар толкует слова «От Ашера — хлеб его будет тучен» как относящиеся к хлебу Шабата и спрашивает, что такое двойной хлеб: это два хлеба — хлеб с небес и хлеб с земли.

В Шабат нижний хлеб включается в высший. В Зоаре, в разделе «Берешит», сказано, что «то, что было хлебом бедности», становится хлебом паннаг — изысканным хлебом.

«Хлеб бедности», маца, — это низшее единство, признание, хлеб с земли; «хлеб паннаг» — хлеб с небес, высшее единство, благословение. В Шабат даже низшее единство находится на ступени высшего.

Причина в том, что в течение шести будних дней свет нисходит в миры Брия, Йецира и Асия, чтобы очистить их; это нисхождение сверху вниз начинается от хлеба с небес.

Поток высшего единства нисходит в «землю», то есть в низшее единство, чтобы очищать. В этом состоит ежедневная обязанность произносить сто благословений (Менахот 43б): каждое «благословение» привлекает поток высшего единства.

Благословение привлекает Бесконечный свет в десять Сфирот мира Ацилут, каждая из которых включает десять, так что всего их сто, а затем — в Малхут, низшее единство. Поэтому мудрецы читают слова Дварим 10:12 «Чего (мах) Б‑г, твой Б‑г, требует от тебя?» так, словно там сказано меа — «сто».

То же число сто встречается в словах: «И было жизни Сары сто лет» (Берешит 23:1). Шабат, напротив, — время восхождения, а не очищения, поэтому в Шабат запрещено отбирать (борер), то есть отделять одно от другого. Восхождение в Шабат ведёт далеко вверх, к Самому Бесконечному.

Это восходит к уровню «ибо у Тебя источник жизни», где высшее и низшее единства включаются друг в друга, подобно тому как «Помни» и «Соблюдай» были одним изречением. Альтер Ребе отсылает к своему толкованию слов «Помни день Шабата».

Это поясняется примером Будущего мира — «дня, который весь Шабат и покой»: тогда раскроется сам окружающий свет, и перед ним высший и нижний Ган Эден, «небо» и «земля», одинаково ничтожны; между ними нет разделения.

Сейчас в Ган Эдене есть два уровня: высший Ган Эден, называемый «небом», и нижний, называемый «землёй», как сказано: «Кого имею я на небесах… и с Тобой ничего не желаю на земле» (Теилим 73:25).

Различие существует потому, что в Ган Эдене раскрывается внутренний свет (мемале коль альмин), который проявляется на разных уровнях; перед окружающим светом (совев коль альмин) оба уровня равны. Альтер Ребе отсылает к своему маамару в разделе «Шлах» об отрывке о цицит.

Так и двойной хлеб Шабата: благодаря восхождениям Шабата хлеб с небес и хлеб с земли становятся поистине единым целым. Альтер Ребе отсылает к своему обсуждению в конце раздела «Бешалах», которое в примечании «Кеот» указано в «Тора Ор».

В разделе 6 объясняется, что такое благословение вообще. Рабейну Бахье в комментарии к разделу «Экев» и другие комментаторы спрашивают: Б‑г — источник всех благословений, и каждое благословение исходит от Него; что же тогда могут добавить Ему благословения Его творений?

Он — Предвечное Существо, приведшее все к существованию; всякое существование происходит от Него, а Его собственное существование самодостаточно и ни в чем другом не нуждается.

Итак, если они будут благословлять Его днем и ночью, что прибавится? Как сказано в словах Йова 35:7: «Что ты дашь Ему, или что Он возьмет из твоей руки?»

В Талмуде («Бава Мециа», конец главы 9) сначала предполагается, что посвященное имущество — имущество, посвященное Храму, — «не нуждается в благословении»; затем это опровергается словами «и благослови Аваю, Б‑га твоего», и делается вывод, что посвященное имущество не нуждается в благотворительности. Значит, то, что принадлежит Б‑гу, нуждается в благословении.

В Талмуде рассказывается, что Б‑г сказал первосвященнику рабби Йишмаэлю: «Йишмаэль, сын Мой, благослови Меня» (Брахот 7а; в примечании «Кехот» исправлено указание «глава 3» на главу 1, как в рукописи), а Моше сказал: «Тебе следовало помочь Мне» (Шабат 89а). В этом и состоит суть благословения.

В книге «Авода́т а-Кодеш» обсуждается тот же вопрос. Ответ таков: благословлять Б‑га — значит привлекать благословение из его источника, Бесконечного света, к Его «славе», то есть к Его раскрытому присутствию.

Иными словами, с уровня совев — окружающего света — на уровень мемале — света, пребывающего внутри миров. Как объясняется в комментарии к словам «Пусть принесут царское одеяние» (Эстер 6:8), Б‑жественный свет проявляется двумя способами; первый из них — подлинно бесконечный.

Второй способ — в границах и мере. Высшая воля, совев, светит бесконечно, но существует также цимцум и «вакантное пространство» — объяснение Аризаля того, как бесконечный свет удалился, чтобы освободить место конечным мирам.

Цимцум скрывает бесконечный свет, чтобы он светил открыто лишь в границах и мере; первое такое раскрытие происходит в Хохма: «Ты создал их всех мудростью» (Теилим 104:24).

В другом месте Алтер Ребе объясняет, что в этих двух стихах выражены два способа: «Небо и землю Я наполняю» (Ирмеягу 23:24), где Вс‑вышний Сам наполняет всё, и «Вся земля полна славы Его» (Йешаягу 6:3), где землю наполняет «слава Его».

В Avodas HaKodesh, труде рабби Меира ибн Габая по каббале, приводится высказывание ранних каббалистов: Эйн Соф обладает совершенством, в котором нет никакого недостатка.

Сказать, что у Вс‑вышнего есть безграничная сила, но нет силы ограничить Себя, означало бы умалить Его совершенство. Поэтому Ему присущи обе силы, а первым возникающим от Него ограничением являются Сфирот.

Предел — это сосуды десяти Сфирот, как объясняется в «Игерет а-Кодеш», раздел 20. Каббалистический словарь «Меорот Ор» определяет «предел» (гвуль) следующим образом.

«Предел» исходит от строгостей, устанавливающих меру и границу для всего: „досюда дойдешь“ (Иов 38:11); Малхут тоже называется этим именем. В «Пардес Римоним» сказано то же в статье «Предел».

В объяснении к словам «Кто исчислил прах Яакова» (Числа 23:10) говорится, что число, то есть граница, нисходит от Малхут.

И всё же это число может стать таким, «которому нет числа» (Бытие 32:13), когда свет, сияющий безгранично, нисходит от Бесконечного в Малхут. Благословение действует таким же образом.

Благословлять — значит привлекать из окружающего все миры света безграничное сияние, чтобы во внутреннем свете засияло дополнительное свечение.

Альтер Ребе отсылает к своему маамару на слова «Ты пленила мое сердце, сестра моя, невеста» (Песнь песней 4:9), где два вида свечения — безграничное и ограниченное — связаны со словами «Ибо Б‑г знаний — Авая» (I Samuel 2:3): речь идет о двух видах знания.

Он отсылает к своим рассуждениям о словах «Вознесите руки во святости и благословите Аваю» (Псалмы 134:2) и о словах «Многие воды» (Песнь песней 8:7), посвящённым ста ежедневным благословениям.

В маамаре о словах «Приходящие укоренятся» (Йешаяу 27:6) он объясняет, что слово «барух» — «благословен» — связано со словом «брейха» — «водоём»: вода из скрытого источника выводится наружу. То же пишет Рабейну Бахье в разделе Экев.

Значит, «благословен» можно сказать и о совев — окружающем свете: это означает, что он выводится из сокрытия в раскрытие.

Дополнительные ссылки: маамар о словах «весь его плод будет свят для восхвалений» (Ваикра 19:24) и маамар о том, как евреи поставили на первое место «будем исполнять», — «исполняющие слово Его» (Теилим 103:20), а также о словах «Тебе, Авая, принадлежит величие».

Также маамары «Моше говорил» (Шмот 19:19), о словах «исправить тайну Его имени» и «Двадцать пятого числа месяца Кислев» — о Галлеле Хануки.

Имеются в виду маамар «Мезуза справа», посвящённый словам «Да будет благословенно великое имя Его», и маамар о словах «Я — Авая, Б‑г ваш» (Числа 15:41) из отрывка о цицит.

Имеется в виду маамар о словах «Когда фараон отпустил» (Исход 13:17) и «Благословен Авая, Б‑г Израиля, от мира и до мира». Каждый человек обладает способностью низводить [Б‑жественное влияние], как говорят мудрецы: «Не считай благословение простого человека чем-то незначительным» (Berachos 7a; Megillah 15a).

Перед светом, окружающим все миры, всё подобно ничему, поэтому даже благословение простого человека способно низвести этот свет, как объясняется в маамаре «Вот странствия». Но это происходит благодаря самоустранению, присущему каждому еврею, — готовности отдать жизнь, произнося «Шма».

Далее следует краткое изложение маамара, пункт за пунктом. (а) Моше установил благословение «Питающий» о манне, потому что о ней сказано: «которой не знали отцы твои».

Хлеб земной связан с Древом познания, которое, согласно одному из мнений в Талмуде, «было пшеницей» (Брахот 40а) и от которого исходит знание; его пища очищается из искр Разбиения. Поэтому сказано: «не одним хлебом живёт человек» — человек Тиккун.

«Всем исходящим из уст» — это источник уст Авая, уровень Акудаим, коренящийся в «устье» Адама Кадмона. Там же корень манны, нисходящей посредством «хрустальной росы» Моха Сти'маа.

Манна питала Хохму и происходила из того, что выше Разбиения, произошедшего «не в мудрости» (Иов 4:21). Поэтому она была пищей «поколения знания» — поколения пустыни, получившего Тору, которая исходит из Хохмы, лицом к лицу.

Вот почему праотцы, соответствующие Хеседу, Гвуре и Тиферет, не знали манну; и почему Б‑г сказал: «Именем Моим Авая», то есть Высшей Хохмой, «Я не открылся им» (Шмот 6:3).

Однако даже для нисхождения Высшей Хохмы требуется благословение, посредством которого она нисходит; это благословение установил Моше. Альтер Ребе отсылает к своему маамару «И сделаешь священные одежды» (Шмот 28:2).

Второй пункт краткого изложения: земля «производит пищу» благодаря силе роста, коренящейся в мире Тоу, и благодаря очищению искр, падших при Разбиении сосудов мира Тоу. Это очищение представляет собой пробуждение снизу и привлекает пробуждение свыше, как сказано о Б‑ге: «Ты посетил землю».

Итак, благословение за землю, действие которой начинается снизу, установил Йеошуа, а ман, нисходивший вместе с росой, представляет собой пробуждение свыше, которое выше всего, что может быть пробуждено снизу. Поэтому благословение за землю начинается словами «Мы благодарим Тебя» — это благодарность, майин нуквин, возносимые снизу, — и заканчивается словами «мы благословляем Тебя»: это майин духрин, нисходящие свыше.

Третий пункт: поэтому в благословении о земле необходимо упомянуть завет и Тору. Они проводят в «землю» поток манны и росы — благословение «Питающий», то есть внутреннюю сторону Торы, — чтобы Б‑г «посетил землю».

Завет, Йесод, находится ниже Торы, поэтому в порядке восхождения снизу вверх он упоминается первым. Приведённый здесь Зоар объясняет, что шуламитянка первой назвала кровать среди предметов, приготовленных для Элиши, потому что «человек первым называет то, что ему дороже всего».

Четвертый пункт дает еще одно объяснение: Йесод, завет, — это сила дарования, и его корень восходит к Кетеру, уровню, находящемуся выше интеллекта. Здесь отсылают к объяснению к «Вот странствия».

Поэтому о брит-мила сказано тринадцать заветов: их корень — в Тринадцати атрибутах милосердия Арих Анпина, уровне Кетера. Тора исходит из Хохмы, расположенной ниже Кетера, а от этих Тринадцати атрибутов поток достигает тринадцати принципов, посредством которых истолковывают Тору. Поэтому завет, более близкий к корню, предшествует Торе.

Это и есть «и будешь есть и насытишься»: насыщение означает нисхождение воли (рацон), как в благословении Моше колену Нафтали: «насыщен благоволением (рацон)». Благодаря этому следует «и благословишь», вплоть до слов «добрый глаз будет благословен»; стих продолжается: «ибо он делится своим хлебом с бедняком».

«Эт», пишущееся буквами алеф и тав, обозначает все буквы от алеф до тав — буквы высшей речи, относящиеся к свету, наполняющему все миры. Пятый пункт объясняет слова «доброе — это Иерусалим», «построенный как город, соединенный воедино», начиная с того, что вся земля производит пищу.

Однако главное вознесение очищаемого происходило благодаря жертвоприношениям в Храме, поскольку глубочайшее очищение совершается посредством Хохмы, как говорит Зоар: «посредством Хохмы они очищаются». Здесь отсылают к объяснению в другом месте слов Талмуда о стихе, который «начал с жертвенника, а закончил столом».

Сегодня стол человека искупает его вместо жертвенника, однако в действительности он ему не равен. Молитвы установлены вместо постоянных жертвоприношений, и перед молитвой нельзя есть; следовательно, стол идет после молитвы и ниже нее, а молитва соответствует жертвеннику.

Следовательно, очищение за столом не подобно очищению на жертвеннике: пища за столом очищается посредством Бины, понимания, тогда как жертва на жертвеннике очищается посредством Хохмы. Слово «Хохма» толкуют как коах ма — «сила „что“», уровень самоустранения, о котором говорится в следующей строке.

Очищение посредством Хохмы совершенно: в нем не остается примеси зла, и сама тьма превращается в свет. Это соответствует самоустранению Хохмы, словам Моше «и что мы такое», а также сказанному в «Тании» о «праведнике, которому хорошо» (глава 10): о совершенном цадике, в котором зло целиком превратилось в добро.

«Она воздает ему добром» — это добро, в котором нет зла, как объясняется в параграфе 28. Зоар истолковывает слова Авраама о Саре: «дочь моего отца, но не дочь моей матери» — как указание на то время, когда Кнесет Исраэль соединяется со Святым Царем: когда она черпает из дома Отца, Хохмы, а не из дома Матери, Бины; только тогда «она стала мне женой».

Такова также просьба Моше увидеть «эту добрую гору и Леванон»: Сифри объясняет, что Леванон — это Храм, названный так потому, что он «отбеливает» грехи Израиля. Это отбеливание происходит благодаря привлечению свыше с уровня аин — уровня, предшествующего Хохме; здесь указываются также другие обсуждения Леванона, слов «Взойди, колодец» и выражения «скачущем по холмам».

«Добрая» также означает, что туда привлекается всё высшее добро, как говорит Мидраш: всё доброе, благословение и утешение, которые Б‑г дарует Израилю, исходят из Циона. Она получает это благодаря тому, что является «доброй», подобно пустому сосуду, который можно наполнить, и вогнутой печати — углублённой внутрь гравировке. И то и другое служит образом самоустранения.

Это уровень Иерусалима: Авраам назвал это место Йиръэ, Шем назвал его Шалем, а Б‑г соединил оба названия в одно. Здесь также приводится «Меорей Ор», где говорится, что это сосуд, способный принять «свет, о котором сказано: “что это хорошо”».

Сосуд называется «добрым» после того, как в него входит свет, о котором сказано: «что это хорошо». Здесь также указываются маамар о «земле желанной» и Зоар к словам «делай добро, живи на земле», где добрые дела пробуждают высшее добро по отношению к «земле»; тогда Малхут называется «доброй».

Двойной хлеб Шабата соединяет хлеб с небес — уровень манны — с хлебом с земли, как объясняется в параграфе 29. Здесь даётся ссылка на «Меорей Ор», буква ламед.

Шестой и заключительный пункт подытоживает смысл слов «и благословишь Авая»: благословить Б‑га — значит привлечь благословение от света, окружающего все миры, в свет, наполняющий их. Или, если понимать слово «браха» (благословение) как происходящее от слова «брейха» (водоём), это означает вывести окружающий свет из сокрытия к раскрытию.