וזה מעשה המנורה מקשה זהב עד ירכה עד פרחה

Le maamar s’ouvre sur le verset décrivant la fabrication de la Menorah : martelée dans l’or, depuis son pied jusqu’à ses fleurs (Nombres 8:4). Le Rabbi Chnéour Zalman indique d’abord ce que représente la Menorah : la Communauté d’Israël, la sainteté de toutes les âmes juives réunies, comme le montre la vision de la Menorah d’or de Zecharia, où l’ange demande au prophète s’il sait ce que sont ses éléments.

La réponse de l’ange, « C’est la parole de Havaya », est comprise comme une définition : la Menorah est la parole divine. C’est la même parole par laquelle, comme le dit le livre des Psaumes, les cieux ont été faits et qui maintient tous les mondes en vie.

Cette parole divine est appelée la Communauté d’Israël parce qu’elle rassemble en elle un niveau supérieur de divinité, lui aussi nommé « Israël » : la lumière qui entoure tous les mondes, au-delà de ce qu’un monde particulier peut contenir. Le verset où Yaakov donne à son autel le nom de « D.ieu, le D.ieu d’Israël » est cité pour montrer qu’« Israël » désigne un niveau de divinité.

Puisque la Menorah inclut chaque âme, depuis le plus grand tsadik jusqu’à la plus insignifiante, le message de l’ange s’adresse « à Zeroubavel ». Le Rabbi Chnéour Zalman interprète ce nom comme désignant une personne confuse (mevoulbal), où le bien est mêlé au mal : selon les mots de Yirmiya, « la semence de l’homme et la semence de la bête », celui qui se fait semblable à un animal en se laissant entraîner par des propos agréables.

« Et voici comment fut faite la Menorah » devient à présent une instruction à l’intention d’une telle personne : quiconque veut quitter le mal et devenir lui-même une Menorah doit suivre l’ordre selon lequel la Menorah fut fabriquée. D’abord, elle fut « martelée » : Rachi explique qu’elle était au départ un seul bloc d’or massif, pesant un talent, que l’on frappait avec un marteau jusqu’à en faire sortir les branches et les autres éléments, plutôt que de les fabriquer séparément puis de les assembler.

Les coups de marteau font descendre l’or qui se trouve en haut et remonter celui qui se trouve en bas, jusqu’à ce que toute la masse soit mélangée et que sa forme première disparaisse. L’homme doit faire de même avec ses propres attributs émotionnels : les briser jusqu’à ce qu’ils perdent leur forme antérieure, comme le dit la Michna : « Annule ta volonté devant Sa volonté », de sorte que ce qui était au sommet en lui soit abaissé et que tout se mêle à nouveau.

Après « martelé », le verset dit « or » : c’est l’étape suivante, parvenir à la crainte de D.ieu, que symbolise l’or. L’argent (kessef) symbolise l’amour, car ce mot est apparenté à « nichsefa », « aspire » : l’âme aspire à s’attacher à sa source, « la lumière de la vie ». C’est l’amour caché, toujours présent dans le cœur de chaque Juif, comme l’expliquent d’autres discours.

L’or représente la crainte, comme le dit le verset de Job : « Du nord vient l’or » ; le verset poursuit : « auprès de D.ieu se trouve une majesté redoutable », associant ainsi l’or à la crainte. Pour parvenir à cette crainte, il faut méditer sur la grandeur de l’Infini : comment Il remplit chaque monde.

L’autre versant de cette méditation est que tout est considéré comme néant devant Lui, comme le dit le Zohar ; ensemble, ces deux idées conduisent l’homme à la crainte et à un sentiment de honte devant la grandeur de D.ieu. C’est pourquoi les Hommes de la Grande Assemblée ont institué la prière fixe avec ses Versets de louange (Pessouké déZimra), bien que, selon la loi de la Torah, seuls le Chema et une courte prière soient requis.

À l’époque du Premier Temple, ils n’avaient pas besoin de cet ordre de prière : leur esprit était clair et lumineux, « lumineux dans les cieux », de sorte que, tout au long de la journée, ils voyaient et comprenaient les merveilles de l’Infini.

Au début de l’époque du Second Temple, les Hommes de la Grande Assemblée virent que les esprits s’étaient amoindris et que les cœurs s’étaient rapprochés de la matière, ne voyant plus que le monde physique. Ils instituèrent donc les prières et leurs bénédictions, qui rapportent les louanges de D.ieu encore et encore, afin que l’homme parvienne par elles à la crainte.

Le Cantique des cantiques décrit un lit royal dont les montants sont d’argent et l’étendue d’or ; l’étendue d’or correspond à cette même crainte. De même que celui qui fait le lit place chaque élément de literie à sa place, celui qui ordonne les louanges de D.ieu dans la prière attribue à chaque créature sa place, afin d’y découvrir la grandeur de D.ieu, puisque tout a été créé pour Sa gloire.

Le texte parle de « sept sortes d’or dans la barbe ». David, quatrième pied du Char divin, représente le niveau de divinité appelé « Ta royauté est la royauté de tous les mondes », et la barbe représente ce qui émane de l’intellect. Il y a donc sept sortes d’intellect — sept manières de comprendre — dans le niveau de David ; par elles, on peut atteindre « l’or », qui est la crainte.

Les sept branches de la Ménora correspondent aux sept « jours de la construction », c’est-à-dire aux sept attributs émotionnels par lesquels le monde fut édifié durant les sept jours de la Création. Chacun d’eux comprend dix éléments, soit soixante-dix, qui correspondent aux soixante-dix âmes de la famille de Yaakov ; les âmes d’Israël ont donc soixante-dix racines, auxquelles chaque Juif est lié.

Puisque les soixante-dix racines sont constituées des sept, chacun peut atteindre « l’or », la crainte, par l’une des sept voies, et devenir ainsi « son revêtement d’or ». Son cœur peut alors s’embraser ouvertement de « flammes de feu », qui, comme l’élément du feu, est chaud et sec ; mais l’amour évoqué plus haut ne peut être atteint sans la qualité de l’eau, froide et humide.

Nous arrivons maintenant aux derniers mots du verset : « jusqu’à sa base, jusqu’à ses fleurs ». La base est le pied le plus bas, et les fleurs sont les ornements les plus élevés ; pourtant, ensemble, ils forment une seule Ménorah. Les grands tsadikim en sont les « fleurs » (pir’ha), car leur Torah et leur prière « s’envolent » (par’ha) vers le haut grâce à la crainte et à l’amour. Il s’agit d’un jeu de mots sur le terme araméen qui signifie « voler ».

La crainte et l’amour sont les ailes sur lesquelles s’envolent la Torah et la prière, comme l’explique le Zohar. Pourtant, même la base, le rang le plus bas, fait véritablement partie de la Ménorah, pourvu que tous soient d’or pur, sans scories, comme le dit un autre verset au sujet de la Ménorah : « d’une seule pièce martelée, d’or pur ». L’or mélangé à des scories d’un autre métal change de couleur.

L’or impur prend une teinte jaune verdâtre, et de même, le mal transforme l’homme, comme le dit le Talmud : « le signe de la faute est l’hydropisie », un gonflement du corps. Il faut donc « s’écarter du mal » complètement ; pour cela, il faut croire chaque matin, comme le dit le livre des Lamentations, que les créatures sont « renouvelées chaque matin » : aujourd’hui, le monde a été créé à nouveau.

La bénédiction du matin loue D.ieu, « Lui qui, dans Sa bonté, renouvelle chaque jour, constamment, l’œuvre de la Création », car le monde vient véritablement à l’existence à partir du néant chaque jour. Celui qui prend conscience que lui aussi a été formé aujourd’hui, comme Adam, sera certainement saisi de crainte et honteux de pécher devant « les yeux de Sa gloire », et ne désirera pas un monde qui vient tout juste de surgir du néant.

Les yeux aussi voient ce renouvellement chaque jour : d’abord vient l’obscurité de la nuit, puis, comme lors du premier « que la lumière soit », la lumière du soleil pour le jour.

Tel est le sens de « Chaque jour, je Te bénirai » : en voyant chaque jour comment D.ieu « fait rouler la lumière devant les ténèbres, et les ténèbres devant la lumière », comme le dit la prière du soir, une personne reconnaît le renouvellement quotidien de la création et en vient ainsi à Le bénir.

Que personne ne dise qu’il ne peut se séparer du mal et du désir parce qu’il est déjà enraciné dans ce qui est interdit. C’est contre cette idée que nous disons dans la prière du matin : « En vérité, Tu nous as délivrés d’Égypte, Havaya, notre D.ieu. » L’Égypte est appelée « la nudité du pays », expression que Yossef employa à propos de l’Égypte lorsqu’il accusa ses frères d’être des espions.

L’« Égypte » de l’âme est un esprit fixé sur ses désirs, que le mal entoure au point qu’il ne peut en sortir ni détourner ses pensées. Comme le pays d’Égypte, c’est un lieu dont on ne peut s’échapper par ses propres forces, mais seulement par la volonté de D.ieu.

Isaïe déplore que « des femmes dominent » sur le peuple ; l’Admour Hazaken comprend le pluriel « femmes » comme désignant les nombreux désirs susceptibles de dominer une personne, qu’ils soient permis ou interdits. Même alors, lorsqu’ils la dominent, le Saint béni soit-Il la fait sortir d’Égypte.

Un Juif ne parvient pas à cette « Égypte » par sa propre nature : les Juifs sont appelés les enfants du Tout-Puissant, comme l’enseigne la Michna, et leur nature est d’accomplir la volonté de leur Père dans les cieux.

Le mauvais penchant est plutôt donné par D.ieu Lui-même, comme les Sages interprètent les mots « ce que J’ai rendu mauvais » en les rapportant au mauvais penchant. Il en va comme de l’exil en Égypte, qui résulta d’une chaîne d’événements que D.ieu mit en branle avec les Patriarches, jusqu’à ce qu’Il les y conduise.

Les paroles de Jérémie s’appliquent donc ici : « Je t’avais plantée comme une vigne de choix (sorek), entièrement semence de vérité. » Sorek s’écrit comme chourouk, le nom d’un signe vocalique, et le texte oppose le chourouk déviant au ségol. Même lorsqu’une personne tombe dans les désirs, à D.ieu ne plaise, et se dévoie, elle demeure entièrement semence de vérité ; elle peut changer et transformer cela en ségol, qui forme le mot ségoula, le « trésor parmi tous les peuples » de D.ieu.

Il en fut ainsi en Égypte, lorsque D.ieu dit à Yaakov : « Je descendrai avec toi en Égypte, et Je t’en ferai aussi remonter, oui, remonter. » Le « Moi » emphatique (Ano’hi) est compris comme désignant D.ieu Lui-même : Celui qui est véritablement « Moi » est Celui qui descend.

« Et Je t’en ferai remonter » signifie que D.ieu Lui-même aide la personne à sortir. « Oui, remonter » signifie que même le niveau du « aussi », ce qui semblait mauvais, comme dans « Ceci aussi est pour le bien », connaîtra lui-même une élévation ; la parenthèse renvoie le lecteur au discours commençant par « Moïse fit un serpent de cuivre » pour cette explication.

C’est pourquoi la prière dit : « En vérité, Tu nous as délivrés d’Égypte » : le Juif est « entièrement semence de vérité », comme expliqué plus haut. « Havaya notre D.ieu » est compris comme exprimant le contenu même de la délivrance : Havaya, D.ieu tel qu’Il dépasse toute limite, devient notre D.ieu propre.

« De la maison de servitude Tu nous as délivrés » désigne l’asservissement au désir. La délivrance eut lieu par « Tu as tué tous leurs premiers-nés » : dans le monde, le premier-né, celui qui « ouvre toute matrice », est le premier ; dans l’âme également, le premier est l’intellect, comme dans « le commencement, la sagesse. »

« Tous leurs premiers-nés » désigne les intellects de l’Égypte : les raisonnements par lesquels chacun s’efforce de soutenir sa propre volonté. Les mots « Tu as tué » sont expliqués ensuite.

« Tu as tué » signifie que cet intellect égoïste tombe de son rang et de sa volonté ; cette chute est appelée la mort. « Et Ton premier-né » désigne Israël, dont l’intellect est divin et sert à contempler la grandeur de l’Infini dans la prière, que le Zohar appelle un « lit » ; car le Zohar trouve dans la prière un lit, une chaise, un chandelier et une table.

La parenthèse indique les références dans le Zohar (partie II, 44a et 133a). « Son étendue est d’or », la crainte, appartient à ce « lit » de la prière ; et « Tu as délivré », qui complète « et Ton premier-né, Tu l’as délivré », signifie une véritable délivrance : le fait qu’une personne soit préservée du mal ne doit pas être dû au hasard, parce qu’un événement l’en a empêchée ; car cela reste encore un exil.

La délivrance doit être une véritable liberté, qui inclut la libération de l’asservissement lié aux moyens de subsistance, afin que rien n’empêche une personne de prier ; car, sans la prière, il est impossible de « s’écarter du mal ».

C’est pourquoi les confessions quotidiennes ont été instituées dans les prières : avant de prier, une personne contemple sa propre bassesse, le fait qu’elle se trouve en « Égypte », ainsi que la grandeur de l’Infini, et elle regrettera certainement le mal ; puis, dans la prière, elle le confessera en paroles. Alors, elle devient un chandelier unique d’or pur, dont la base et les fleurs forment un seul chandelier.

Mais l’essentiel est une unité entière entre un Juif et son prochain, afin qu’une personne ne considère pas les fautes de son prochain ; le paragraphe suivant explique pourquoi.

Cette unité repose sur le fait de savoir qu’en haut aussi se trouve une « Menorah forgée d’une seule pièce », où ce qui est en haut descend et ce qui est en bas monte, comme l’or sous le marteau. Ainsi, le mal descend parfois et pénètre chez une mauvaise personne, bien qu’il ne vienne pas d’elle à l’origine ; et l’inverse se produit lorsqu’une mauvaise personne accomplit une mitsva, comme l’expliquent les mots suivants.

Une mitsva accomplie par une mauvaise personne monte parfois en haut, et quelqu’un d’autre s’en empare. Chacun doit donc s’attribuer à lui-même le manque : le bien qu’il possède peut en réalité venir d’un autre et être monté jusqu’à lui, tandis que le mal qu’il voit chez les autres peut en réalité être le sien, lui qui est descendu jusqu’à eux.

Alors le socle et les fleurs ne feront véritablement qu’un : chacun se considérera comme le socle et son prochain comme une fleur, et son prochain fera de même. Aharon le Cohen pourra alors allumer un feu dans les sept lampes, les sept voies des âmes décrites plus haut.

Aharon peut accomplir cela parce qu’il est le Cohen Gadol, « abondant en bonté », en qui se trouvent toutes les bontés : il peut faire descendre le « grand amour » (ahava rabba), un amour qui dépasse les capacités propres de la personne et lui est accordé d’en haut, vers l’« amour éternel » (ahavat olam), l’amour qu’une personne suscite par sa propre contemplation. Alors, naturellement, l’intérieur de l’âme est « incrusté d’amour », et son amour éclate au grand jour comme des « flammes de feu » ; et c’est là le sens de « Lorsque tu élèveras les lampes » : Aharon les élève.