Likkutei Torah · Parshas Behaaloscha · Maamar 2
ביאור על הנ״ל
Explication de ce qui précède
L’idée centrale
L’huile de la Ménorah est la 'Hokhma cachée, et elle n’est attirée que par le « broyage » : raffinement en haut, humilité et amertume chez la personne. Par elle, le grand amour d’Aharon descend « au-delà du bord de ses attributs émotionnels » et élève Mal’hout elle-même par la lumière de la 'Hokhma, au-delà de l’élévation que les douze tribus accomplissent par elles-mêmes.
Le maamar en bref
L’huile de la Ménorah est une huile d’olive « broyée », et cette huile est la 'Hokhma cachée, Mocha Stima’ah, la source qui « oint » la 'Hokhma d’Atsilout. Le broyage sépare les déchets du bon ; l’huile représente donc le raffinement : en haut, « par la 'Hokhma, ils sont raffinés » ; chez la personne, il consiste à s’abaisser jusqu’à la poussière et à éprouver de l’amertume au sujet de son éloignement de D.ieu. Le Psaume 133 retrace le chemin de l’huile : de la tête à la barbe, dont les poils sont les halakhot de la Torah, puis « au-delà du bord de ses attributs émotionnels », les sept lampes. Puisque D.ieu n’a pas besoin des mondes, le désir d’être Roi doit être éveillé d’en bas, et le grand amour d’Aharon attire la Volonté suprême dans Kéter de Mal’hout, transformant les attributs émotionnels propres à la personne. Cet amour doit être précédé par l’amour éternel, l’amour d’Avraham venu du sud, du côté droit de Mikhaël. Les tribus ne s’élèvent que jusqu’à Mal’hout, « où les tribus montèrent » : les Nessi’im élevèrent chacun leur propre tribu, et la mer s’ouvrit en douze passages. Aharon élève Mal’hout elle-même par la 'Hokhma, au moyen de sept lampes, comme les sept cours d’eau que formera un jour le fleuve. L’huile de la lumière prend racine dans le Kéter supérieur.
Plan
- L’huile est la 'Hokhma cachéeL’intitulé présente le discours comme une explication du discours précédent. L’huile des olives « broyées » est la 'Hokhma cachée, Mocha Stima’ah, qui « oint » le kodesh, la 'Hokhma d’Atsilout, en tant que sa source.¶1–2
- Broyage, raffinement et poilsLe broyage est le raffinement, qui s’opère dans Mocha Stima’ah ; dans le service divin, il correspond à l’humilité et à l’amertume, qui attirent l’huile et l’élévation des lampes. Les poils de la barbe dans le Psaume 133 proviennent de la lumière réfléchie des raffinements et sont les halakhot de la Torah, comme dans « Que mon âme soit comme la poussière… Ouvre mon cœur à Ta Torah. »¶3
- Les sept lampes et le désir d’être RoiL’huile qui coule « au-delà du bord de ses attributs émotionnels » représente l’élévation des sept lampes, qui attire la lumière dans Kéter de Mal’hout. D.ieu n’a pas besoin des mondes ; ainsi, le grand amour d’Aharon, le désir que la Lumière infinie soit révélée ici-bas, éveille la Volonté suprême d’être Roi ; chez la personne, il transforme les attributs émotionnels.¶4–7
- D’abord le sud : Avraham et MikhaëlLa Ménorah se tenait au sud : le grand amour doit être précédé par l’amour éternel, l’amour d’Avraham, attiré de 'Hessed, le niveau de Mikhaël, le grand prêtre à droite ; alors Aharon, le Kohen Gadol, allume la Ménorah.¶8
- Pourquoi l’amertume, et où les tribus montèrentL’amertume et le cri constituent le broyage qui attire l’huile de Mocha Stima’ah, la racine de l’amour d’Aharon dans « abondant en bonté ». « Où les tribus montèrent » désigne l’ascension des douze tribus, frontières en Béria, vers Jérusalem, Mal’hout, où Imma s’unit à la Fille.¶9
- Aharon élève Mal’hout elle-mêmeL’ascension des tribus, comme celle du Saint des saints de Béria vers Atsilout, n’atteint que Mal’hout ; Aharon élève Mal’hout elle-même en attirant en elle la lumière d’Abba supérieur. Telle est la différence entre les offrandes des Nessi’im et les lampes ; et Eden, la 'Hokhma supérieure, est le sens de « quand tu élèveras ».¶10
- Douze passages et sept cours d’eauChaque Nassi éleva sa propre tribu et la mer s’ouvrit en douze passages, au niveau de Mal’hout ; les sept lampes élèvent toutes les âmes ensemble, comme le fleuve à venir, Bina, qui sera frappé pour se diviser en sept cours d’eau révélant la 'Hokhma des sept Séfirot inférieures d’Atik, les Patriarches et les Matriarches.¶11–12
- Deux sortes d’huileLes offrandes élèvent chaque tribu jusqu’à sa propre racine en Atsilout, tandis que les lampes apportent la lumière de la 'Hokhma, au-dessus de Bina, dans les sept lampes. Le Ramaz distingue l’huile pour la lumière, qui provient du Kéter supérieur, de l’huile d’onction, qui provient de Mocha Stima’ah.¶13
Notions clés
- Mocha Stima’ah (le cerveau caché)מוחא סתימאה
- La 'Hokhma cachée d’Arikh Anpin, la source d’où procède la 'Hokhma d’Atsilout ; le maamar l’identifie à l’huile de la Ménorah et à l’huile d’onction.
- Raffinement (birour)בירור
- La séparation du bon et des déchets, comme l’huile extraite des olives broyées ; en haut, c’est le raffinement de Tikoun à partir de Tohou dans Mocha Stima’ah, et chez la personne, l’abaissement de soi et l’amertume.
- Le broyage des olivesכתיתת הזיתים
- Dans le service divin, s’abaisser jusqu’à la poussière et éprouver de l’amertume au sujet de son éloignement de D.ieu, ce qui attire l’« huile » de la 'Hokhma cachée.
- Grand amour (ahavah rabbah)אהבה רבה
- Le merveilleux désir d’Aharon que la Lumière infinie soit révélée ici-bas ; il éveille la Volonté suprême d’être Roi et transforme les attributs émotionnels de la personne.
- Amour éternel (ahavas olam)אהבת עולם
- L’amour d’Avraham, attiré de 'Hessed, le niveau du sud et de Mikhaël à droite ; il doit précéder le grand amour.
- Kéter de Mal’houtכתר שבמלכות
- La volonté au sein de Mal’hout, le désir d’être Roi, dans laquelle l’élévation des lampes « vers la face de la Ménorah » attire la Volonté suprême.
- « Où les tribus montèrent »ששם עלו שבטים
- L’ascension des douze tribus, douze frontières en Béria, vers Mal’hout ; c’est le niveau des douze offrandes des Nessi’im, inférieur à l’élévation de Mal’hout elle-même par Aharon.
L’huile est la 'Hokhma cachée ¶1–2
1ביאור על הנ״ל
Une explication de ce qui précède.
Le titre présente ce discours comme une explication complémentaire du discours qui le précède, le premier discours sur la paracha Beha'alotcha. Il revient aux thèmes de ce discours, l’huile de la Ménorah et le grand amour d’Aharon, et explique leur origine.
Un titre en une ligne : ce qui suit explique des sujets abordés dans le discours précédent.
2הנה השמן נמשך מכתיתת הזיתים כמ״ש שמן זית זך כתית1. והיינו כי השמן הוא חכמה סתימאה וכמ״ש שמן משחת קדש.
À présent, l’huile est extraite par le broyage des olives, comme il est écrit : « de l’huile d’olive pure, broyée ». C’est-à-dire que l’huile est la ‘Hokhma cachée (‘Hokhma Stima’a), comme il est écrit : « huile d’onction sainte » (shemen mish’hat kodesh).
Le verset qui prescrit l’huile pour la Menorah la qualifie de « broyée » : l’huile ne sort que lorsque les olives sont broyées. L’Admour Hazaken identifie cette huile à la ‘Hokhma cachée (‘Hokhma Stima’a), une sagesse dissimulée qui se situe au-dessus de l’intellect dévoilé, et étaye cette idée par l’expression « huile d’onction sainte ».
פי׳ קדש הוא חכמה דאצילות והשמן מושח את הקדש והיינו לפי שהוא בחינת מו״ס [מוחא סתימאה] שהוא מקור ושרש להתהוות החכמה.
Le sens est le suivant : kodesh (« le saint ») désigne la ‘Hokhma du Monde d’Atsilout (Émanation), et l’huile oint le kodesh. Autrement dit, elle est le niveau de Mo’ha Stima’a (« le cerveau caché »), qui est la source et la racine de l’apparition de la ‘Hokhma (sagesse).
Dans la Kabbale, kodesh (« le saint ») est une appellation de la ‘Hokhma d’Atsilout. Une huile qui oint le kodesh se situe au-dessus de lui ; cette huile est donc Mo’ha Stima’a, « le cerveau caché », la source d’où la ‘Hokhma elle-même vient à l’existence.
L’huile de la Menorah est la ‘Hokhma cachée : elle « oint » la ‘Hokhma d’Atsilout parce qu’elle en est la source, et elle ne se dégage que par le broyage.
Les notes de Kehot renvoient le lecteur à Me'orei Or, un lexique kabbalistique, pour l’identification de kodesh à la ‘Hokhma d’Atsilout. Elles indiquent aussi que l’Or HaTorah du Tsema’h Tsédek sur Beha'alotcha cite l’idée selon laquelle Mo’ha Stima’a est la racine d’où la ‘Hokhma vient à l’existence.
Maré mekomot
- 1
Broyage, raffinement et poils ¶3
3ומה שנמשך מכתיתת הזיתים הוא בחינת הבירורים כמו שע״י כתיתת הזית1 נפרד הפסולת ונבדל בפני עצמו והטוב נמשך ממנו לעצמו והוא השמן.
Et ce qui est extrait par le broyage des olives relève du niveau des affinages (birourim) : de même que, par le broyage de l’olive, les déchets sont séparés et mis à part, tandis que le bon en est extrait à part — et c’est l’huile.
Le broyage opère une séparation : la pulpe et les déchets sont mis à part, et le bon — l’huile — en est extrait. Ainsi, l’huile obtenue par le broyage renvoie aux birourim, aux « affinages », c’est-à-dire au tri du bon et des déchets.
כן למעלה הוא ענין בחכמה אתברירו. ועיקר הבירורים הוא במו״ס [במוחא סתימאה] דהיינו בירור עולם התיקון מעולם התהו ושבירת הכלים שנפלו לבי״ע [לבריאה יצירה עשיה]2 כו׳ כמ״ש באגה״ק [באגרת הקודש] סי׳ כ״ח.
Il en va de même en haut : c’est le concept de « par la Sagesse, ils sont affinés ». Les affinages ont principalement lieu dans Mo’ha Stima’a, c’est-à-dire l’affinage du Monde de Tikoun (Rectification) à partir du Monde de Tohou (Chaos), ainsi que des réceptacles brisés qui tombèrent dans Béria, Yetsira et Assiya, etc., comme il est écrit dans Igueret Hakodech, section 28.
En haut, il s’agit de l’enseignement : « par la Sagesse, ils sont affinés ». L’affinage principal a lieu dans Mo’ha Stima’a : le Monde rectifié de Tikoun est trié à partir du Monde de Tohou, dont les réceptacles se brisèrent et tombèrent dans les mondes inférieurs de Béria, Yetsira et Assiya, comme l’explique Igueret Hakodech 28.
וכן בעבודת ה׳ ענין הבירור ע״י כתיתת הזית עיין במדרש רבה ר״פ תצוה והיינו שישפיל
De même, dans le service de D.ieu, le concept d’affinage s’accomplit par le broyage de l’olive (voir Midrach Rabba, au début de la paracha Tetsavé). Cela signifie que l’on doit s’abaisser
Ce même broyage a son équivalent dans le service de D.ieu d’une personne. Le Midrach, au début de la paracha Tetsavé, compare Israël à l’olive, qui ne donne son huile qu’après avoir été battue et broyée.
עצמו לעפר ויתמרמר על ריחוקו מה׳ וע״י כתיתה זו ממשיך בחינת שמן שהוא מו״ס [מוחא סתימאה] דא״א [דאריך אנפין] ומזה נמשך העלאת הנרות שהוא גילוי בחי׳ אהבה רבה דאהרן.
jusqu’à la poussière et éprouver de l’amertume face à son éloignement de D.ieu ; par ce broyage, on attire le niveau de l’huile, qui est Mo’ha Stima’a d’Arikh Anpin, et de là découle l’élévation des lampes, qui est le dévoilement du niveau du grand amour (ahava rabba) d’Aharon.
Le « broyage » d’une personne consiste à s’abaisser jusqu’à la poussière et à éprouver de l’amertume face à son éloignement de D.ieu. Cela attire « l’huile », Mo’ha Stima’a d’Arikh Anpin (la sagesse cachée au sein du niveau de Kéter), et de là vient l’élévation des lampes : le grand amour (ahava rabba) qu’Aharon éveilla en Israël.
(ובד״ה כי אתה נרי3 נתבאר דמבחינת השמן נמשך ג״כ יראה עילאה והיינו כי שורש יראה עילאה הוא ממו״ס [ממוחא סתימאה]) וזהו ענין כשמן הטוב כו׳ יורד על הזקן4 כי
(Et dans le discours qui commence par « Car Tu es ma lampe », il est expliqué que du niveau de l’huile découle également la crainte supérieure (yira ila’a), car la racine de la crainte supérieure se trouve dans Mo’ha Stima’a.) Tel est le sens de « Comme l’huile bonne, etc., qui descend sur la barbe ». Car
Une parenthèse ajoute que, comme l’explique le discours « Car Tu es ma lampe », la crainte supérieure (yira ila’a) découle elle aussi de cette huile, car sa racine se trouve également dans Mo’ha Stima’a. Le texte se tourne ensuite vers le psaume 133, où l’huile bonne répandue sur la tête descend sur la barbe, la barbe d’Aharon.
הנה ממותרי מוחין הנמשך ממו״ס [ממוחא סתימאה] יוצאין ובוקעין השערות והתהוות השערות הוא מאור החוזר מן הבירורים הנ״ל
en effet, les cheveux sortent et percent à partir du surplus de l’intellect (mo’hin) qui découle de Mo’ha Stima’a ; la formation des cheveux provient de la lumière réfléchie (Or Hozer) issue des affinages mentionnés plus haut,
Dans la Kabbale, les cheveux poussent à partir du « surplus » de l’intellect (mo’hin) : la lumière du cerveau caché qui dépasse ce que la tête peut contenir intérieurement. Leur formation provient de la lumière réfléchie (Or Hozer) des affinages, une lumière qui revient au lieu d’être absorbée.
שאין הכלי יכולה לסבול את האור החוזר מן הבירור ומזה יוצאין השערות (ועמ״ש בענין פי׳ מ״ש בזח״ג [בזהר חלק ג] קכ״ח ב׳ כחמר טב על דורדייה).5
car le réceptacle ne peut supporter la lumière réfléchie issue de l’affinage, et c’est de là que sortent les cheveux. (Voir aussi ce qui est écrit au sujet du sens de ce qui est dit dans le Zohar, partie III, 128b : « comme du bon vin sur sa lie ».)
Parce que le réceptacle ne peut supporter la lumière réfléchie libérée par l’affinage, cette lumière en sort et se manifeste sous forme de cheveux. La parenthèse renvoie le lecteur à une discussion, ailleurs, sur la phrase du Zohar qui décrit le cerveau caché reposant « comme du bon vin sur sa lie ».
והנה ענין השערות הוא צירופי אותיות התורה. כמארז״ל [כמאמר רבותינו זכרונם לברכה] ע״פ קווצותיו תלתלים תלי תלים של הלכות.678
Or, les cheveux représentent les combinaisons des lettres de la Torah, comme l’ont dit nos Sages, de mémoire bénie, à propos du verset : « Ses boucles sont entortillées » (taltalim) : « des monceaux sur des monceaux de lois » (tilé tilim).
Les cheveux représentent les combinaisons des lettres de la Torah. Les Sages interprètent « Ses boucles (kevoutsotav) sont entortillées (taltalim) » comme signifiant « des monceaux sur des monceaux » de lois (tilé tilim), déduites de chaque pointe (kots) des lettres.
וזהו ונפשי כעפר לכל תהי׳ [תהיה]9 בחי׳ כתיתת הזיתים ואח״כ [ואחר כך] פתח לבי בתורתך בחי׳ השערות והלכות התורה. שעליהם נמשך בחי׳ כשמן הטוב בחי׳ משחת קודש שהוא מושח את הקדש בחי׳ חכמה.10
Et voici [le sens de] « Que mon âme soit comme la poussière devant tous » : le niveau du pressage des olives ; puis : « Ouvre mon cœur à Ta Torah » : le niveau des cheveux et des halakhot de la Torah, sur lesquels se répand le niveau de « comme l’huile bonne », le niveau de « l’onction du saint », qui oint le saint, le niveau de 'Hokhma.
La prière qui conclut la Amida suit le même ordre. « Que mon âme soit comme la poussière devant tous » correspond au pressage des olives ; « Ouvre mon cœur à Ta Torah » correspond aux cheveux et aux halakhot ; et sur eux se répand « l’huile bonne », l’huile d’onction de 'Hokhma.
Le broyage des olives représente l’affinage, qui a lieu dans Mo’ha Stima’a ; chez une personne, il prend la forme de l’humilité et de l’amertume face à son éloignement de D.ieu, et attire la sagesse cachée. À travers le psaume 133 et la prière « Elokaï netsor », ce paragraphe relie cela aux cheveux, aux lois de la Torah, sur lesquels l’huile s’écoule.
Igueret Hakodech 28 explique que le Monde de Tikoun fut affiné et rectifié par Mo’ha Stima’a d’Arikh Anpin, à partir du Monde de Tohou et des réceptacles brisés, et que le Zohar dit de ce niveau : « par la Sagesse, ils sont affinés ». Dans l’Idra Rabba (Zohar 3:128b), il est dit que ce cerveau caché, la 'Hokhma cachée, repose en silence et en quiétude à sa place, « comme du bon vin sur sa lie » ; c’est à ce passage que renvoie la parenthèse de ce paragraphe.
Maré mekomot
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- 10
Les sept lampes et le désir d’être Roi ¶4–7
4ואח״כ [ואחר כך] שיורד ע״פ מדותיו.1 והוא ענין העלאת שבע נרות המנורה. פי׳ כמ״ש בלק״ת [בלקוטי תורה (להאריז״ל)] שעיקר ענין העלאת הנרות אל
Et ensuite, « qui descend sur le bord de ses attributs émotionnels (midot) ». Tel est le concept de l’élévation des sept lampes de la Menorah. L’explication est celle qui est donnée dans le Likkutei Torah de l’Arizal : le but essentiel de l’élévation des lampes est de les diriger « vers
Après que l’huile atteint la tête et la barbe, le psaume dit qu’elle descend « sur le bord de ses attributs », et l’Alter Rebbe comprend ici les attributs comme les attributs émotionnels. C’est l’élévation des sept lampes de la Menorah, dont le Likkutei Torah de l’Arizal explique la finalité.
מול פני המנורה2 להמשיך מלמעלה לבחי׳ כתר שבמל׳ [שבמלכות] והוא להגדיל בנינה כו׳ והענין הוא שהקב״ה [שהקדוש ברוך הוא] בעצמו הוא רם ומתנשא.
la face de la Menorah » : faire descendre d’en haut vers le niveau de Kéter (la Couronne) qui se trouve dans Mal’hout (souveraineté), afin d’agrandir sa structure, etc. Le sujet est que le Saint béni soit-Il, en Lui-même, est élevé et exalté.
Élever les lampes « vers la face de la Menorah » fait descendre la lumière d’en haut dans Kéter de Mal’hout, la volonté au sein de Mal’hout, afin de lui donner une structure complète. La raison pour laquelle cela est nécessaire commence à être exposée ici : le Saint béni soit-Il, en Lui-même, est exalté bien au-dessus des mondes.
La descente de l’huile « sur le bord de ses attributs » correspond à l’élévation des sept lampes, qui fait descendre Kéter dans Mal’hout ; le paragraphe suivant explique pourquoi cela doit être fait.
La note de Kehot situe l’affirmation de l’Arizal dans son Taamei HaMitzvos, au passage consacré à la mitsva d’allumer les lampes. Ici, la Menorah représente Mal’hout : faire descendre la lumière « vers la face de la Menorah » atteint Kéter de Mal’hout, et « sa structure » désigne Mal’hout constituée en une configuration complète.
Maré mekomot
- 1שיורד ע״פ מדותיו · Psalms 133:2
- 2
5וא״צ [ואין צריך / ואינו צריך] כלל להעולמות שיתגלה בפניהם כי הם כלא ממש חשיבי. וכמשל שיתגלה האדם להתנשא על הזבוב שכלא חשיב נגדו כן יותר מכן אין ערוך. וצריכין להמשיך באתעדל״ת [באתערותא דלתתא] שיתעורר לעילא בחינת רצון שירצה להיות מלך על עם.
Il n’a nullement besoin des mondes pour se révéler à eux, car ils sont « véritablement considérés comme rien ». C’est comme l’analogie d’un homme qui se révélerait afin de s’élever au-dessus d’une mouche, laquelle est considérée comme rien à côté de lui ; ainsi [en est-il à un degré supérieur], et même bien davantage encore : il n’y a aucune commune mesure. Il faut susciter, par un éveil d’en bas, qu’un niveau de volonté s’éveille en haut, afin qu’Il veuille être Roi sur un peuple.
D.ieu n’a pas besoin de se révéler aux mondes, qui, devant Lui, ne comptent pour rien, de même qu’un homme n’a nul désir de montrer sa supériorité sur une mouche ; et l’écart entre D.ieu et les mondes est infiniment plus grand. Il faut donc un éveil d’en bas pour éveiller en haut la volonté d’être Roi sur un peuple.
Puisque D.ieu, en Lui-même, n’a pas besoin des mondes, Son désir de régner sur eux doit être éveillé par le service d’en bas.
L’analogie comporte une limite que le texte lui-même souligne : entre un homme et une mouche, il existe encore une certaine proportion, tandis qu’entre D.ieu et les mondes, il n’y a « aucune commune mesure ». La royauté sur les mondes n’est donc pas quelque chose dont Il ait besoin ; elle repose sur une volonté qui doit être éveillée.
6וממשיכים זה ע״י אהבה רבה שהמשיך והדליק אהרן כה״ג [כהן גדול] לכנס״י [לכנסת ישראל] וכנ״ל שאהבה רבה הוא אהבה ותשוקה נפלאה. שיתגלה אור א״ס [אין סוף] ב״ה למטה.
Et cela est attiré par le grand amour (ahava rabba) qu’Aharon, le Grand Prêtre, a attiré et allumé pour l’Assemblée d’Israël (Knesset Israël). Comme il a été dit plus haut, le grand amour est un amour et un désir merveilleux que la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, se révèle ici-bas.
L’éveil d’en bas est le grand amour (ahava rabba) qu’Aharon, le Grand Prêtre, a allumé au sein de l’Assemblée d’Israël. Comme l’a expliqué le discours précédent, il s’agit d’un désir merveilleux que la Lumière infinie se révèle ici-bas, dans ce monde.
כי זהו בחי׳ אהרן כה״ג [כהן גדול] להיות נראה אור. וע״י אהבה רבה זו מעוררים למעלה שיומשך ויתגלה מן הרצון העליון
Car tel est le niveau d’Aharon, le Grand Prêtre : que la lumière soit visible. Par ce grand amour, on éveille en haut, afin que soit attiré et révélé, depuis la Volonté suprême,
Le rôle d’Aharon est de rendre la lumière visible, révélée ici-bas. Cet amour, ressenti par son peuple, éveille en haut la Volonté suprême, afin qu’elle soit attirée et révélée.
שהוא כתר רעוא דכל רעוין אל בחי׳ כתר שבמל׳ [שבמלכות] דהיינו שיהיה הרצון להיות מלך וזהו אל מול פני המנורה.1
qui est Kéter (la Couronne), « la Volonté de toutes les volontés », vers le niveau de Kéter qui est en Mal’hout (souveraineté), c’est-à-dire afin qu’il y ait la volonté d’être Roi. Et c’est cela, « vers la face de la Menora ».
La Volonté suprême est Kéter, appelée « la Volonté de toutes les volontés », et elle est attirée dans le Kéter de Mal’hout, la volonté d’être Roi. Selon l’Admour Hazaken, c’est là le sens de « vers la face de la Menora ».
Le grand amour d’Aharon, le désir que D.ieu se révèle ici-bas, éveille la Volonté suprême (Kéter), afin qu’elle descende dans le Kéter de Mal’hout, la volonté d’être Roi ; c’est cela, « vers la face de la Menora ».
Le discours précédent (Likkutei Torah, Beha'alotcha 1:7) oppose les deux amours : l’ahavat olam d’Avraham s’élève d’en bas vers le haut, tandis qu’Aharon, « le garçon d’honneur de la Reine » (chouchvina dematronita), agit du haut vers le bas ; tout son désir est que la gloire de D.ieu se révèle aux yeux de chair, ici-bas comme en haut. Les lettres du nom d’Aharon (אהרן) sont également celles de nir’eh (נראה), « visible ».
Maré mekomot
- 1אל מול פני המנורה · Numbers 8:2
7וזהו שיורד ע״פ מדותיו.1 וכן בעבודה כשעובד בבחי׳ זו נמשך בחי׳ שיורד ע״פ מדותיו של הקב״ה [הקדוש ברוך הוא] פי׳ שממשיך עי״ז גילוי אלקות בנפשו שמתהפכים עי״ז מדותיו ונעשה בריה חדשה ממש שנשמר מאד מן הרע כו׳.
Et c’est là « qui coule sur le bord de ses midot ». De même, dans le service [de D.ieu] : lorsque l’on sert à ce niveau, se révèle le niveau de « qui coule sur le bord de Ses midot », celles du Saint béni soit-Il. Autrement dit, par là, on fait descendre une révélation de la divinité dans son âme, si bien que ses attributs émotionnels (midot) se transforment, et qu’il devient véritablement une nouvelle créature, qui se garde très soigneusement du mal, etc.
L’amour d’Aharon, qui attire la volonté suprême dans Mal’hout, est l’huile qui coule « sur le bord de Ses midot », les attributs de D.ieu. Dans le service personnel, servir avec cet amour fait descendre une révélation de la divinité dans l’âme ; celle-ci transforme alors ses attributs émotionnels, jusqu’à ce que l’on devienne une nouvelle créature, qui se tient loin du mal.
La descente de l’huile sur les midot a lieu en haut, dans les attributs de D.ieu, et au sein de la personne, dont les émotions sont transformées par la révélation de la divinité.
Dans le Psaume 133, l’huile coule de la tête à la barbe, puis seulement « sur le bord de ses midot ». Selon cette lecture, l’ordre va de l’intellect à l’émotion : la 'Hokhma cachée n’atteint les midot qu’après le broyage et les « cheveux » évoqués dans le paragraphe précédent.
Maré mekomot
- 1שיורד ע״פ מדותיו · Psalms 133:2
D’abord le sud : Avraham et Mikhaël ¶8
8והנה המנורה היה בדרום. היינו שא״א [שאי אפשר] לבא לבחי׳ אהבה רבה זו אא״כ [אלא אם כן] יקדים תחלה בחינת ומדרגת אהבת עולם
Or, la Ménora se trouvait au sud. Cela signifie qu’il est impossible d’atteindre ce niveau de grand amour sans être d’abord passé par le niveau et le degré de l’amour du monde (ahavat olam),
La Ménora se trouvait du côté sud du Sanctuaire, ce qui évoque un ordre dans le service divin : on ne peut atteindre le grand amour d’Aharon sans avoir d’abord atteint l’amour du monde (ahavat olam). Le discours précédent le nomme ainsi parce qu’il découle de la méditation sur le monde (olam), sur son espace et son temps, et sur la façon dont il s’annule devant D.ieu.
שהוא בחי׳ אברהם שנאמר בו הלוך ונסוע הנגבה1234 ועיין מ״ש לעיל מענין הנגבה ועיין ברבות סדר לך לך (פל״ט) ובזח״א [ובזהר חלק א] שם (ד״פ ע״א ודפ״ג ב׳ פ״ד א׳)
qui est le niveau d’Avraham, dont il est dit : « allant et poursuivant son chemin vers le sud (hanégba) ». Voyez ce qui est écrit plus haut au sujet de hanégba ; voyez aussi [le Midrach] Rabbah, Seder Le'h Le'ha (chapitre 39), et le Zohar, partie I, à cet endroit (folio 80a, et folio 83b, 84a) ;
L’amour du monde est le niveau d’Avraham, dont la Torah dit qu’il allait « allant et poursuivant son chemin vers le sud ». Le texte renvoie à son développement antérieur sur « vers le sud », au Midrach sur Le'h Le'ha et au Zohar à cet endroit, qui interprète ce voyage comme une progression, degré après degré, jusqu’à ce qu’il atteigne le sud, sa part.
ועיין בפ׳ ויגש (דר״ו ע״א) גבי להנחיל אוהבי56 והיינו כמ״ש בזח״ב [בזהר חלק ב׳] ר״פ יתרו (דס״ז ב׳) שיש בחי׳ מיכאל כהנא רבא.7
et voyez Parachat Vayigach (folio 206a), à propos de « faire hériter ceux qui m’aiment ». Cela correspond à ce qui est écrit dans le Zohar, partie II, au début de Parachat Yitro (folio 67b) : il existe le niveau de Mikhaël, le grand prêtre (kahana rabba),
Le texte renvoie également au Zohar sur Vayigach, à propos du verset « faire hériter ceux qui m’aiment », ainsi qu’au Zohar au début de Yitro, qui parle de Mikhaël, « le grand prêtre ».
ועוד בחי׳ עליונה יותר (מעלת) [במעלת] כהן גדול. והנה בחי׳ מיכאל הוא בחי׳ אהבת עולם הנמשך מבחי׳ חסד לאברהם8 וזהו ענין הנגבה
et un niveau encore supérieur, celui du rang de grand prêtre. Or, le niveau de Mikhaël est celui de l’amour du monde, qui découle du niveau de « la bonté envers Avraham » ('Hessed), et c’est là le sens de hanégba ;
Au-dessus de Mikhaël se trouve un niveau encore plus élevé, celui du Grand Prêtre. Mikhaël représente l’amour du monde, qui découle de 'Hessed, « la bonté envers Avraham » ; tel est le sens de « vers le sud ».
וכן מיכאל הוא מימין9 כנז׳ [כנזכר] ברבות במדבר פרשה ב׳ ואח״כ [ואחר כך] בחינת אהרן כהן גדול מדליק המנורה בבחי׳ אהבה רבה בחינת שיורד ע״פ מדותיו10 כו׳.
de même, Mikhaël se trouve à droite, comme il est mentionné dans [le Midrach] Rabbah sur Bamidbar, section 2. Ensuite vient le niveau d’Aharon, le Grand Prêtre, qui allume la Ménora avec le grand amour, le niveau de « qui descend sur le bord de ses attributs émotionnels », etc.
La place de Mikhaël à droite, du côté de la bonté, est indiquée dans Bamidbar Rabbah. Ce n’est qu’après ce niveau que vient Aharon, le Grand Prêtre, qui allume la Ménora avec le grand amour, l’huile qui descend « sur le bord de ses attributs émotionnels ».
La place de la Ménora au sud enseigne que le grand amour d’Aharon doit être précédé par l’amour du monde : l’amour d’Avraham, qui découle de 'Hessed et correspond au niveau de l’ange Mikhaël, « le grand prêtre », à droite.
Le Zohar (1:80a) dit que le sud est la part d’Avraham et que « allant et poursuivant son chemin » signifie progresser, degré après degré, jusqu’à s’élever vers le sud. Au début de Yitro (2:67b), il est dit que sous le Roi d’en bas se trouve un prêtre qui Le sert, « le mystère de Mikhaël, le grand prêtre, qui est à droite » ; le discours précédent cite ce passage pour désigner 'Hessed comme le niveau d’un prêtre.
Maré mekomot
- 1הלוך ונסוע הנגבה · Genesis 12:9
- 2הלוך ונסוע הנגבה · Bereshit Rabbah 39:16
- 3הלוך ונסוע הנגבה · Zohar, Lech Lecha 10:68–75
- 4הלוך ונסוע הנגבה · Zohar, Lech Lecha 18:165–19:176
- 5להנחיל אוהבי · Zohar, Vayigash 2:15–3:26
- 6להנחיל אוהבי · Proverbs 8:21
- 7מיכאל כהנא רבא · Zohar, Yitro 1:8–18
- 8חסד לאברהם · Micah 7:20
- 9מיכאל הוא מימין · Bamidbar Rabbah 2:10
- 10שיורד ע״פ מדותיו · Psalms 133:2
Pourquoi l’amertume, et où les tribus montèrent ¶9
9והנה משנ״ת [מה שנתבאר] לעיל שאה״ר [שאהבה רבה] זו דאהרן באה ג״כ ע״י אותה ההתבוננות עצמה רק כאשר ישים מרירות בנפשו על החשך המסתיר כו׳
Or, concernant ce qui a été expliqué plus haut, à savoir que ce grand amour d’Aharon naît également de cette même contemplation, mais seulement lorsque l’on fait naître en son âme de l’amertume devant l’obscurité qui voile, etc. :
Le maamar précédent expliquait que le grand amour d’Aharon peut naître de la même contemplation que celle qui suscite l’amour du monde, à condition que l’on éprouve aussi de l’amertume devant l’obscurité qui voile la divinité. L’Alter Rebbe explique maintenant pourquoi cette amertume fait la différence.
היינו לפי שמקור המשכה זו הוא מבחי׳ ח״ס [חכמה סתימאה] כנ״ל ובחכמה אתברירו והבירור היינו ענין כתיתת הזיתים דוקא.
c’est parce que la source de cet effluve se trouve au niveau de la 'Hokhma cachée, comme mentionné plus haut, et que « par la 'Hokhma, ils sont raffinés » ; or, le raffinement consiste précisément à broyer les olives.
La source de cet amour est la 'Hokhma cachée, où « par la 'Hokhma, ils sont raffinés ». Le raffinement consiste précisément à broyer les olives.
שזהו ענין שישים מרירות בנפשו ויצעק אל ה׳ בצר לו כו׳ ואזי עי״ז דוקא נמשך מזה השמן הטוב שמבחי׳ מו״ס [מוחא סתימאה] שרש האה״ר [האהבה רבה]
Car tel est le sens de faire naître de l’amertume en son âme et de « crier vers Havaya dans sa détresse », etc. ; alors, par cela précisément, est attirée cette huile bonne, qui relève du niveau de Mo'ha Stima’a, racine du grand amour
L’amertume et le fait de crier vers D.ieu dans la détresse constituent ce broyage. C’est précisément par eux que l’huile bonne est attirée depuis Mo'ha Stima’a, racine du grand amour d’Aharon.
דאהרן גם כמ״ש בד״ה שוש אשיש1 בענין גנוחי גנוח2 שע״י הבכיה מעורר יג״מ [י״ג מדות] הרחמים כו׳ ע״ש [עיין שם] והרי משם שרש אה״ר [אהבה רבה] דאהרן שנמשך מבחינת ורב חסד.3
d’Aharon. De même, comme il est écrit dans le maamar commençant par « Je me réjouirai grandement », à propos des « gémissements et soupirs » : les pleurs éveillent les Treize Attributs de Miséricorde, etc. (voir là-bas) ; et c’est bien là que se trouve la racine du grand amour d’Aharon, qui découle du niveau de « abondant en bonté ».
Le maamar « Je me réjouirai grandement » développe une idée apparentée au sujet des « gémissements et soupirs », expression talmudique désignant la teroua du chofar : les pleurs éveillent les Treize Attributs de Miséricorde. Le grand amour d’Aharon prend racine là, dans l’attribut « abondant en bonté ».
ובפי׳ בהעלותך י״ל [יש לומר] עפמ״ש [על פי מה שכתוב] בזח״ג [בזהר חלק ג] פ׳ במדבר (דקי״ח ע״ב) ע״פ ששם עלו שבטים4 אלין י״ב שבטין י״ב תחומין דלתתא.5
Quant au sens de « lorsque tu élèveras », on peut l’expliquer à la lumière de ce qui est écrit dans le Zohar, partie III, parachat Bamidbar (folio 118b), à propos du verset « où les tribus montèrent » : « ce sont les douze tribus, les douze frontières d’en bas ».
L’Alter Rebbe aborde maintenant le sens de « lorsque tu élèveras ». Il s’appuie sur le Zohar à propos de Bamidbar, qui explique « où les tribus montèrent » comme désignant les douze tribus, « les douze frontières d’en bas ».
ופי׳ ששם קאי על ירושלים הבנויה כעיר6 כו׳ היא בחינת מל׳ [מלכות] ולשם הוא עליית השבטים י״ב תחומין דלתתא שבבריאה.
Le sens est que « où » désigne « Jérusalem, bâtie comme une ville », etc., laquelle correspond au niveau de Mal'hout (souveraineté) ; c’est vers elle que montent les tribus, les douze frontières d’en bas qui se trouvent en Béria.
« Où » désigne Jérusalem, dans le même psaume, qui représente Mal'hout. Les tribus, en tant que douze frontières du Monde de Béria, montent vers elle.
ופי׳ כעיר שחברה לה יחדו איתא בזהר וישב (דקפ״ג סע״ב [סוף עמוד ב]) דאתחברת אמא בברתא7 והוו כחדא ועמ״ש מזה בד״ה אלה פקודי המשכן משכן העדות:8
Quant au sens de « comme une ville qui est unie », on trouve dans le Zohar, Vayechev (folio 183, fin du côté b), que la Mère s’unit à la Fille et qu’elles deviennent comme une seule. Voir à ce sujet ce qui est écrit dans le maamar commençant par « Voici les comptes du Michkan, le Michkan du Témoignage ».
Le Zohar sur Vayechev explique « une ville qui est unie » comme l’union d’Imma (Bina) avec la Fille (Mal'hout), de sorte qu’elles deviennent une. Le texte renvoie au développement plus détaillé de ce sujet dans le maamar « Voici les comptes du Michkan ».
L’amertume est le « broyage » qui attire l’huile de la 'Hokhma cachée, racine de l’amour d’Aharon ; et le Zohar, à propos de « où les tribus montèrent », amorce l’explication de « lorsque tu élèveras » comme une montée des tribus vers Mal'hout.
Dans le Zohar sur Bamidbar (3:118b), les quatre camps de la Congrégation d’Israël sont les douze tribus, « douze frontières » qui l’entourent, toutes modelées sur ce qui est en haut. Dans Vayechev (1:183b), le Zohar remarque que le verset emploie le singulier shechoubra, « qui est unie », et explique que la Mère s’unit à la Fille et qu’elles deviennent comme une seule.
Maré mekomot
- 1שוש אשיש · Isaiah 61:10
- 2גנוחי גנוח · Rosh Hashanah 33b:10
- 3ורב חסד · Exodus 34:6
- 4ששם עלו שבטים · Psalms 122:4
- 5ששם עלו שבטים אלין י״ב שבטין י״ב תחומין דלתתא · Zohar, Bamidbar 3:27–38
- 6ירושלים הבנויה כעיר · Psalms 122:3
- 7דאתחברת אמא בברתא והוו כחדא · Zohar, Vayeshev 7:92–10:102
- 8אלה פקודי המשכן משכן העדות · Exodus 38:21
Aharon élève Mal’hout elle-même ¶10
10וזהו כענין ולקשרא שביעאה בשביעאה המבואר בזהר פקודי (דף ר״ס סע״ב [סוף עמוד ב]) ובפע״ח [ובפרי עץ חיים] סוף שער הק״ש [הקריאת שמע] בהגה״ה [בהגהה] מהחברים.
Et cela relève du concept de « lier le septième au septième », expliqué dans le Zohar, Pekudei (folio 260, fin du côté b), ainsi que dans Pri Etz Chaim, à la fin du Portique du Chema, dans une glose des Compagnons (haverim) :
L’union d’Imma avec la Fille, qui vient d’être décrite, est comparée à l’expression du Zohar : « lier le septième au septième ». Une glose de Pri Etz Chaim, à la fin de son Portique du Chema, explique cette expression.
ממל׳ [ממלכות] עד בינה כו׳ והנה עליי׳ [עלייה] זו דששם עלו שבטים1234 היינו ע״ד [על דרך] מ״ש בפע״ח [בפרי עץ חיים] שם בפי׳ כתפלה אריכתא דמיא
de Mal'hout jusqu’à Bina, etc. Or, cette ascension évoquée par « là où montèrent les tribus » s’apparente à ce qui est écrit dans Pri Etz Chaim, à cet endroit, au sujet de l’expression « cela ressemble à une longue prière »,
La glose explique que l’union s’étend de Mal'hout jusqu’à Bina. L’ascension des tribus est ensuite rapprochée de ce que Pri Etz Chaim enseigne au sujet de l’expression « cela ressemble à une longue prière ».
שהוא עליי׳ [עלייה] היכל ק״ק [קדש הקדשים] דבריאה באצילות עד שנעשה בחי׳ אצילות ממש וכן הוא ג״כ בעליות דקבלת שבת.
à savoir l’ascension du Sanctuaire du Saint des Saints de Béria dans Atsilout, jusqu’à ce qu’il devienne véritablement du niveau d’Atsilout ; il en va de même pour les ascensions de la réception du Chabbat (l’accueil du Chabbat).
Cette expression désigne l’ascension du sanctuaire le plus élevé de Béria, son Saint des Saints, dans Atsilout, jusqu’à ce qu’il devienne lui-même Atsilout. Une ascension comparable des mondes a également lieu lors de la réception du Chabbat, l’accueil du Chabbat.
ועיין מענין י״ב שבטין5 בזהר ויחי (דרמ״א ע״א) ומענין ששם עלו שבטים כו׳ (שם דרמ״ב א׳) ובפ׳ ויצא דקנ״ח א׳ ובפ׳ פקודי (דרכ״א ב׳ דרכ״ט ב׳) ובפ׳ אחרי (דע״ח א׳).
Voir également, au sujet des douze tribus, le Zohar, Vayechi (folio 241a), et, au sujet de « là où montèrent les tribus », etc. (au même endroit, folio 242a) ; ainsi que Parachat Vayeitzei, folio 158a ; Parachat Pekudei (folio 221b, folio 229b) ; et Parachat Acharei (folio 78a).
Le texte énumère d’autres passages du Zohar concernant les douze tribus et le verset « là où montèrent les tribus », dans Vayechi, Vayeitzei, Pekudei et Acharei.
והנה ענין בהעלותך דאהרן י״ל [יש לומר] שמעלה אותן למעלה מבחי׳ ששם עלו שבטים מצד עצמן. שעלייתם הוא בבחי׳ מל׳ [מלכות] כנ״ל.
Or, à propos du concept du « lorsque tu élèveras » d’Aharon, on peut dire qu’il les élève au-dessus du niveau de « là où montèrent les tribus » par elles-mêmes, car leur ascension atteint le niveau de Mal'hout, comme indiqué précédemment.
L’« élévation » des lampes par Aharon va au-delà de l’ascension que les tribus accomplissent d’elles-mêmes. Leur ascension, évoquée par « là où montèrent les tribus », atteint seulement Mal'hout, Yerouchalayim.
אבל אהרן שמעלה הנרות הוא עליות המל׳ [המלכות]. והיינו ע״י שממשיך בה מבחי׳ חכמה וכענין מ״ש בזהר פ׳ אמור (ד״ק ע״ב)
Mais, lorsqu’Aharon élève les lampes, il s’agit des ascensions de Mal'hout. Autrement dit, il fait descendre en elle un apport du niveau de 'Hokhma, comme dans le concept évoqué par ce qui est écrit dans le Zohar, Parachat Emor (folio 100b),
Aharon élève Mal'hout elle-même en faisant descendre en elle la lumière de 'Hokhma. Le Zohar sur Emor décrit cette même distinction.
בזמנא דנהרא מאבא עילאה6 כו׳ שזהו למעלה מבחי׳ ומדרגת בזמנא דנטלא מבי אימא כו׳ ע״ש [עיין שם] ובבה״ז [ובביאורי הזהר].
« au moment où elle brille depuis Abba suprême », etc., ce qui dépasse le niveau et le degré de « au moment où elle reçoit de la maison d’Imma », etc. (voir là-bas, ainsi que dans Biurei HaZohar).
Le Zohar distingue deux états de Mal'hout : lorsqu’elle brille depuis Abba suprême ('Hokhma), et lorsqu’elle reçoit de « la maison d’Imma » (Bina). Le premier est supérieur ; c’est ce que produisent les lampes d’Aharon.
וזהו ההפרש בין קרבנות הנשיאים להדלקת והטבת הנרות ועיין מ״ש במ״א ההפרש בין מוחין דאימא למוחין דאבא בד״ה
Telle est la différence entre les offrandes des Nessi’im (les princes des tribus) et l’allumage ainsi que l’entretien des lampes. Voir également ce qui est écrit ailleurs au sujet de la différence entre les mo'hin d’Imma et les mo'hin d’Abba, dans le discours qui commence par
Voilà la différence entre les offrandes des douze Nessi’im, qui apportèrent des présents pour inaugurer l’autel, et l’allumage ainsi que l’entretien des lampes par Aharon. Le texte renvoie à un autre discours pour la différence entre les mo'hin d’Imma et ceux d’Abba, c’est-à-dire l’intellect qui est attiré depuis Bina et depuis 'Hokhma.
להבין מ״ש בהגדה מצה זו כו׳ ועיין מ״ש במ״א ע״פ מארז״ל [מאמר רבותינו זכרונם לברכה] פתח במזבח וסיים בשולחן כו׳ ובענין ויין ישמח כו׳ להצהיל פנים משמן7 כו׳. ובכ״ז [ובכל זה] יובן מ״ש בהעלותך.
« Pour comprendre ce qui est dit dans la Haggada : “Cette matsa”, etc. » Voyez aussi ce qui est écrit ailleurs au sujet de la parole de nos Sages, de mémoire bénie : « Il commença par l’autel et conclut par la table », etc., ainsi qu’au sujet de la notion de « et le vin qui réjouit », etc., « pour faire rayonner le visage grâce à l’huile », etc. À la lumière de tout cela, on comprendra ce qui est écrit : « Lorsque tu élèveras ».
Ce maamar, consacré à la matsa de la Haggada, explique que la matsa correspond aux mo'hin d’Abba. Le texte renvoie aussi aux développements sur la remarque des Sages selon laquelle le verset d’Ézéchiel « commença par l’autel et conclut par la table », ainsi qu’au verset sur « le vin qui réjouit » et « l’huile » ; tout cela aide à comprendre « lorsque tu élèveras ».
ועיין בזהר פ׳ חיי שרה (דקכ״ה א) במ״ה [בשם מ״ה] ע״פ משקה הרים מעליותיו8 איזו היא עלייה זהו עדן9 והרמ״ז [והרב משה זכות] שם האריך בזה והנה עדן הוא ח״ע [חכמה עילאה] וזהו ג״כ פי׳ בהעלותך דאהרן כו׳:10
Voyez aussi le Zohar, parachat ‘Hayé Sarah (folio 125a), dans le Midrash HaNe’elam, au sujet du verset : « Il abreuve les montagnes depuis Ses chambres supérieures (aliyosav) » : « Quelle est cette aliyah, cette chambre supérieure ? C’est Eden. » Le Ramaz y développe longuement ce sujet. Or Eden est la ‘Hokhma supérieure (Chokhma Ila’ah), et tel est également le sens du « lorsque tu élèveras » d’Aharon, etc.
Dans le Midrash HaNe'elam, le Zohar lit « Il abreuve les montagnes depuis Ses chambres supérieures (aliyosav) » et demande quelle est l’aliyah, la chambre supérieure : c’est Eden. Eden est la ‘Hokhma supérieure ; ainsi, « lorsque tu élèveras » (beha'alos'cha, de la même racine) signifie élever vers la ‘Hokhma.
Les tribus ne s’élèvent que jusqu’à Mal'hout, tandis qu’Aharon élève Mal'hout elle-même en faisant descendre en elle la lumière de 'Hokhma, Abba suprême ; telle est la différence entre les offrandes des Nessi’im et l’allumage des lampes.
Le Zohar, dans Pekudei (2:260b), parle du septième sanctuaire, où la volonté du cœur s’élève d’en bas vers le haut jusqu’à l’Ein Sof, afin de « lier le septième au septième », puis attire la bénédiction d’en haut vers le bas dans tous les mondes. Dans Emor (3:100b), il est dit que lorsque Mal'hout brille depuis Abba suprême, elle est appelée kodesh, car elle reçoit de la maison d’Abba, contrairement au moment où elle reçoit de la maison d’Imma, comme à Yom Kippour. Dans Acharei (3:78a), les « tribus » du verset sont les douze frontières qui se ramifient depuis le grand arbre et héritent d’Abba et d’Imma.
Maré mekomot
- 1ששם עלו שבטים · Psalms 122:4
- 2ששם עלו שבטים · Zohar, Vayetzei 23:231–24:243
- 3ששם עלו שבטים · Zohar, Pekudei 19:165–21:175
- 4ששם עלו שבטים · Zohar, Achrei Mot 64:378–66:388
- 5י״ב שבטין · Zohar, Vayechi 64:651–65:661
- 6בזמנא דנהרא מאבא עילאה · Zohar, Emor 38:202–40:226
- 7ויין ישמח כו׳ להצהיל פנים משמן · Psalms 104:15
- 8משקה הרים מעליותיו · Psalms 104:13
- 9משקה הרים מעליותיו איזו היא עלייה זהו עדן · Zohar, Chayei Sara 18:142–147
- 10
Douze passages et sept cours d’eau ¶11–12
11ובכ״ז [ובכל זה] י״ל [יש לומר] עוד דהנה בקרבנות הנשיאים הי׳ [היה] לכל נשיא קרבן בפ״ע [בפני עצמו] ועי״ז העלה שבטו. ובהעלאת אהרן את הנרות1 שהן נש״י [נשמות ישראל] הנה מתעלים כולם ע״י שבעת הנרות.
Et l’on peut encore dire à ce sujet : dans les offrandes des Nessi’im, chaque Nassi avait sa propre offrande, et c’est ainsi qu’il élevait sa tribu. Quant à Aharon, en élevant les lampes, qui sont les âmes d’Israël, il les élève toutes par les sept lampes.
Chacun des douze Nessi’im apporta sa propre offrande et, par elle, éleva sa tribu. Les sept lampes d’Aharon, qui représentent les âmes d’Israël, les élèvent toutes ensemble.
ועיין מזה בזהר פ׳ בהעלותך (דקנ״א סע״א [סוף עמוד א] וע״ב). והענין דכה״ג [דכהאי גוונא] מצינו גבי קי״ס [קריעת ים סוף] שנקרע הים לי״ב גזרים2 לכל שבט מסילה בפ״ע [בפני עצמו].
Voyez à ce sujet le Zohar, Parachat Beha’alotcha (folio 151, fin du recto et verso). On trouve une situation semblable lors de la Scission de la mer des Joncs : la mer se fendit en douze parts, avec un chemin distinct pour chaque tribu.
Le Zohar sur Beha’alotcha rapproche les douze offrandes des Nessi’im à l’autel des sept lampes de la Menorah. Le même contraste apparaît lors de la Scission de la mer, qui, selon le Midrach, se fendit en douze parts, avec un chemin pour chaque tribu.
ולעתיד גבי והניף ידו על הנהר כו׳ כתיב והכהו לשבעה נחלים,3 ומבואר במ״א על פסוק זה דלפי שקריעת ים סוף הוא בבחי׳ מל׳ [מלכות] והוא להיות עליות והתחברות י״ב שבטים שבבריאה בשרשן שבאצי׳ [שבאצילות] י״ב גבולי אלכסון דז״א [דזעיר אנפין],
Et, dans l’avenir, à propos de « Il étendra Sa main sur le Fleuve », etc., il est écrit : « Il le frappera pour en faire sept cours d’eau. » Il est expliqué ailleurs, au sujet de ce verset, que la Scission de la mer des Joncs se situe au niveau de Mal’hout (souveraineté) et qu’elle a pour but l’élévation et l’union des douze tribus qui se trouvent en Béria avec leur racine en Atsilout, les douze frontières diagonales de Zeir Anpin (les attributs émotionnels),
Dans l’avenir, dit Isaïe, D.ieu étendra Sa main sur le Fleuve et le frappera pour en faire sept cours d’eau. Il est expliqué ailleurs que la Scission de la mer se situe au niveau de Mal’hout : elle élève et unit les douze tribus, qui se trouvent en Béria, à leur racine en Atsilout, les « douze frontières diagonales » — terme du Sefer Yetsira désignant les douze arêtes entre les six directions — de Zeir Anpin.
ולכן נקרע לי״ב גזרים. אכן והניף ידו על הנהר היינו בחי׳ בינה. שהבינה מעלמת אור החכמה.
C’est pourquoi la mer se fendit en douze parts. Mais « Il étendra Sa main sur le Fleuve » désigne le niveau de Bina (compréhension), car Bina dissimule la lumière de ’Hokhma (sagesse).
C’est pourquoi la mer se fendit en douze. En revanche, le Fleuve de l’avenir correspond à Bina, qui dissimule la lumière de ’Hokhma.
Les douze offrandes élevèrent chacune des tribus séparément, comme la mer se fendit en douze chemins au niveau de Mal’hout ; les sept lampes d’Aharon élèvent toutes les âmes ensemble, comme le Fleuve de l’avenir, Bina, se divisera en sept cours d’eau.
Le Zohar (3:151a) dit qu’après que les Nessi’im eurent inauguré l’autel, la Torah passe à la Menorah, dont Aharon assure la disposition, car, dans les mondes supérieurs, la Menorah et toutes ses lampes brillent par l’intermédiaire d’Aharon. Les douze Nessi’im correspondent aux douze tribus réparties en quatre camps, tandis que les sept lampes de la Menorah sont allumées par le prêtre, chacune selon le modèle d’en haut. La note de Kehot cite également Pirkei DeRabbi Eliezer (chapitre 42), où les eaux se figèrent en douze parts, correspondant aux douze tribus, avec des murs d’eau entre les chemins.
Maré mekomot
- 1אהרן את הנרות · Zohar, Beha'alotcha 7:39–9:49
- 2שנקרע הים לי״ב גזרים · Midrash Tanchuma, Beshalach 10:1
- 3והניף ידו על הנהר כו׳ כתיב והכהו לשבעה נחלים · Isaiah 11:15
12וצ״ל [וצריך להיות / וצריך לומר / וצריך להבין] גילוי אור החכמה שאור א״ס [אין סוף] מלובש בחכמה. ולפי שגילוי זה שבחכמה נמשך מבחי׳ ז״ת [ז׳ תחתונות] דעתיק ע״כ [על כן] נאמר והכהו לשבעה נחלים1 כו׳ כנגד ג׳ אבות וארבעה אמהות כי בעבר הנהר ישבו אבותיכם2 כו׳.
Il faut donc que la lumière de 'Hokhma (sagesse) se révèle, car la Lumière infinie (Or Ein Sof) est revêtue dans 'Hokhma. Et puisque cette révélation en 'Hokhma provient du niveau des sept Séfirot inférieures d’Atik, il est dit : « Il le frappera pour en faire sept ruisseaux », etc., correspondant aux trois Patriarches et aux quatre Matriarches, car « au-delà du fleuve demeurèrent vos pères », etc.
En frappant le fleuve — Bina —, on révèle la lumière de 'Hokhma, dans laquelle la Lumière infinie est revêtue. Puisque cette révélation provient des sept Séfirot inférieures d’Atik, le fleuve se divise en sept ruisseaux, correspondant aux trois Patriarches et aux quatre Matriarches ; le verset semble être cité parce qu’il situe les pères « au-delà du fleuve », qui désigne ici Bina.
Les sept ruisseaux de l’avenir révèlent la lumière de 'Hokhma, qui provient des sept Séfirot inférieures d’Atik et correspond aux trois Patriarches et aux quatre Matriarches.
Le paragraphe donne simultanément deux sens aux « sept ruisseaux » : ils désignent les sept Séfirot inférieures d’Atik, source de la révélation en 'Hokhma, et les Patriarches et les Matriarches, dont le lieu se trouve « au-delà du fleuve ». La note de Kehot indique que le premier point est cité dans l’Or HaTorah du Tséma’h Tsédek sur Terumah.
Maré mekomot
- 1והכהו לשבעה נחלים · Isaiah 11:15
- 2בעבר הנהר ישבו אבותיכם · Joshua 24:2
Deux sortes d’huile ¶13
13וכעין זה הוא ג״כ ההפרש בין קרבנות הנשיאים שהוא בחי׳ ששם עלו שבטים1 מבריאה לאצילות ע״כ [על כן] לכל שבט הי׳ [היה] העלאה בפ״ע [בפני עצמו] שמקבל משרשו שבאצילות כו׳ ועיין מ״ש בביאור ע״פ יהודה אתה יודוך אחיך,2
Il en va de même de la différence entre les offrandes des princes, qui correspondent au niveau de « là où les tribus montèrent », de Béria à Atsilout. Ainsi, chaque tribu avait sa propre élévation, en recevant de sa racine en Atsilout, etc. (Voir aussi ce qui est écrit dans l’explication du verset : « Yehouda, toi, tes frères te reconnaîtront ».)
La même différence existe entre les offrandes des princes et les lampes. Les offrandes correspondent à « là où les tribus montèrent », de Béria à Atsilout ; chaque tribu avait donc sa propre offrande, recevant de sa propre racine en Atsilout. Le texte renvoie au discours sur « Yehouda, toi, tes frères te reconnaîtront ».
אבל העלאת הנרות המנורה שעיקר ההעלאה ע״י אור החכמה דייקא שלמעלה מהבינה כנ״ל שמשם הוא בחי׳ השמן כו׳ ע״כ [על כן] נמשך בבחי׳ ז׳ נרות דייקא מעין בחי׳ והכהו לשבעה נחלים3 דייקא.
Mais l’élévation des lampes de la Menora, dont l’essentiel s’accomplit précisément par la lumière de la 'Hokhma, qui est au-dessus de Bina, comme indiqué plus haut — car c’est de là que provient le niveau de l’huile, etc. —, se déploie donc précisément sous la forme de sept lampes, à l’image de « Il la frappera en sept cours d’eau ».
L’élévation des lampes s’accomplit par la lumière de la 'Hokhma, au-dessus de Bina, qui est la source de l’huile. C’est pourquoi elle se présente sous la forme de sept lampes, à l’image des sept cours d’eau du futur.
וכנודע ג״כ דשרש השמן שבחכמה נמשך מבחי׳ ע״ק [עתיקא קדישא] כמ״ש במ״א בשם הזהר הרקיע בפ׳ ויקרא ע״פ כשמן הטוב4 כו׳. והרמ״ז [והרב משה זכות] בפ׳ אמור (בדף פ״ט ע״א) בד״ה ההוא שמן.
Comme on le sait également, la racine de l’huile qui se trouve dans la 'Hokhma provient du niveau d’Atika Kadicha, ainsi qu’il est écrit ailleurs, au nom du Zohar HaRakia, dans la paracha Vayikra, à propos du verset « Comme l’huile excellente », etc. Le Ramaz, dans la paracha Emor (folio 89a), au passage commençant par « Cette huile »,
On sait que la racine de l’huile dans la 'Hokhma se trouve en Atika Kadicha, le niveau le plus intérieur de Kéter, comme il est écrit ailleurs, au nom du Zohar HaRakia, à propos de « Comme l’huile excellente ». Le Ramaz, dans son commentaire du Zohar sur Emor, au passage « Cette huile », établit une distinction apparentée.
כ׳ [כתב] שיש ב׳ מיני שמנים. הא׳ שמן למאור. והמין השני הוא שמן המשחה. הא׳ הוא מכתרא עילאה. והב׳ ממו״ס [ממוחא סתימאה] כו׳ ע״ש [עיין שם]:
écrit qu’il existe deux sortes d’huile. La première est l’huile destinée à l’éclairage, et la seconde, l’huile d’onction. La première provient du Kéter suprême (Kisra Ila’a), et la seconde de Mo’ha Setima’a, etc. Voir là-bas.
Le Ramaz distingue deux sortes d’huile : l’huile destinée à l’éclairage, qui provient du Kéter suprême, et l’huile d’onction, qui provient de Mo’ha Setima’a. Ainsi, l’huile de la lumière de la Menora remonte jusqu’au Kéter lui-même.
Chaque prince élevait sa tribu jusqu’à sa propre racine, tandis que les lampes portent la lumière de la 'Hokhma, au-dessus de Bina, sous la forme de sept lampes ; l’huile de cette lumière a sa racine dans le Kéter suprême lui-même.
Avec le paragraphe 2, cela distingue deux sortes d’huile : l’huile destinée à la lumière de la Menora, que le Ramaz rattache au Kéter suprême, et l’huile d’onction, qui provient de Mo’ha Setima’a. Les douze offrandes élèvent chaque tribu jusqu’à sa propre racine, tandis que les sept lampes apportent à toutes les âmes d’Israël, ensemble, une lumière unique venant d’au-dessus de Bina.
Maré mekomot
- 1ששם עלו שבטים · Psalms 122:4
- 2יהודה אתה יודוך אחיך · Genesis 49:8
- 3והכהו לשבעה נחלים · Isaiah 11:15
- 4כשמן הטוב · Psalms 133:2
Maamar terminé ?
Marquez-le comme étudié ; il compte pour la semaine et pour le siyoum de l’année.
Dans la avoda
La personne doit d’abord se « broyer » elle-même : s’abaisser jusqu’à la poussière, éprouver de l’amertume au sujet de son éloignement de D.ieu et crier vers Lui dans sa détresse. Cela attire l’huile de la 'Hokhma cachée sur son étude de la Torah (« Que mon âme soit comme la poussière pour tous ; ouvre mon cœur à Ta Torah »), ainsi que le grand amour qu’elle apporte, lequel doit être précédé par l’amour éternel ; cet amour transforme ses attributs émotionnels jusqu’à ce qu’elle devienne une création nouvelle, qui se tient loin du mal.
Questions à discuter
- Pourquoi l’huile de la Ménorah doit-elle provenir d’olives broyées, et à quoi le broyage correspond-il en haut et dans le service divin de la personne ?
- Comment les poils de la barbe dans le Psaume 133 deviennent-ils les halakhot de la Torah, et pourquoi se trouvent-ils entre le « broyage » et l’huile ?
- Si D.ieu n’a pas besoin des mondes, comment le grand amour d’Aharon éveille-t-il Son désir d’être Roi ?
- Pourquoi l’amour éternel, l’amour d’Avraham venu du sud, doit-il précéder le grand amour d’Aharon ?
- Quelle est la différence entre les douze offrandes des Nessi’im et les sept lampes d’Aharon, et comment les douze passages de la mer et les sept cours d’eau du fleuve l’expriment-ils ?