לבאר הדברים הנ״ל

Ce maamar explique le discours qui le précède dans Likkutei Torah. Les thèmes qu’il aborde — comme la sagesse qui « donne la vie » et la menorah de la vision de Zacharie, avec sa coupe, ses sept lampes et ses deux oliviers — montrent quels points il vient expliquer.

Le verset « la sagesse donne la vie à ceux qui la possèdent » (Kohelet 7:12) sera expliqué à partir de la raison que donne la Michna pour l’ordre du Chema. Sa première section, « Écoute, Israël », est l’acceptation du joug de la royauté du Ciel ; c’est seulement ensuite que la deuxième section, « Et si vous écoutez », exprime l’acceptation du joug des mitsvot.

Accepter la royauté de D.ieu, c’est considérer les mitsvot comme un décret du Roi : on les accomplit parce qu’Il l’a ordonné, et l’on prend ce joug de bon gré. Le motif n’est pas d’attirer le plaisir spirituel présent dans chaque mitsva, même si ce plaisir est bien réel.

Accomplir les mitsvot pour le plaisir qu’elles procurent ferait de cet acte une démarche intéressée, et non un service. Pourtant, la Torah exige la joie (Deutéronome 28:47) ; le Rabbi Chnéour Zalman situe cette joie dans le service lui-même, dans le fait même de servir le Roi et d’exécuter Ses décrets. La parenthèse renvoie à deux autres maamarim qui traitent de ce thème.

Le verset est interprété à partir des quatre lettres du Nom Havaya. Les deux premières, youd et hé, sont « cachées » et correspondent à la crainte et à l’amour, qui résident à l’intérieur de la personne ; les deux dernières, vav et hé, sont « révélées » et correspondent à la Torah et aux mitsvot, qui s’accomplissent ouvertement. La Torah est le vav, dont la valeur numérique est six, car elle comporte six dimensions, comme la Michna comporte six ordres ; le premier, Zeraïm, correspond au 'Hessed.

Les mitsvot correspondent au hé final du Nom, Mal'hout, la royauté de D.ieu exprimée dans l’action. Ce hé final ne reçoit son influx que par le vav : les mitsvot sont transmises et vivifiées par la Torah, idée que le maamar développe plus loin. La parenthèse cite deux maamarim et trois passages du Zohar sur ce thème.

Voici la question. Le « service » suppose que le maître ait besoin de ce qu’accomplit le serviteur ; pourtant, D.ieu ne manque de rien, comme il est dit à Job : « Si tu es juste, que Lui donnes-tu ? » Comment nos actes peuvent-ils donc être appelés un service de D.ieu ?

Pourtant, la Torah ordonne de « Le servir ». La parenthèse énumère d’autres endroits où est abordée la signification du service, notamment le chapitre 15 de Sefer Shel Beinonim (le Tanya), qui définit qui est appelé « celui qui sert D.ieu ».

La réponse est la suivante : le service ne donne pas à D.ieu quelque chose qui Lui manquerait. Il fait sortir de sa dissimulation une révélation de la divinité, issue d’un niveau supérieur à l’enchaînement descendant des mondes ; toute lumière qui descend déjà par cet enchaînement y demeure voilée en chemin, comme l’expliquera la suite.

En descendant à travers de nombreux niveaux, la lumière divine finit par s’habiller dans les cieux et la terre physiques, qui la cachent si complètement que le monde semble exister de lui-même. C’est ainsi qu’une personne peut en venir à dire, comme la Torah nous en avertit : « Ma force et la puissance de ma main m’ont procuré cette richesse. »

Pour que le service divin attire la divinité depuis ce qui se trouve au-delà de l’enchaînement des mondes, une révélation semblable à celle promise pour les Temps futurs est nécessaire : alors, selon les paroles d’Isaïe, « les cieux seront roulés comme un livre », et ce qu’ils dissimulent à présent sera dévoilé. Lors de la résurrection des morts, même le corps physique percevra la divinité.

Une telle révélation ne peut venir que d’au-dessus de l’enchaînement descendant, comme l’esprit « répandu depuis les hauteurs » dont parle Isaïe. En effet, tout l’enchaînement descendant se déploie à partir du kav, et le kav lui-même émane du dernier niveau, le plus bas, de ce qui le précède : un rayonnement qui a été fortement contracté.

Prenons l’analogie d’un grand érudit qui possède de nombreuses formes de sagesse et limite son expression au niveau le plus bas de sa sagesse : celle qui s’exprime dans la parole ou dans l’action concrète. De même, l’enchaînement descendant ne provient que du niveau le plus bas de ce qui le précède.

Ce dernier niveau est appelé l’« Assiya » de ce qui se trouve au-dessus du kav. À proprement parler, aucune division ne s’applique là-bas : devant D.ieu, tous les mondes, même Atsilout, sont égaux et tous semblables à Assiya, car « tout est considéré comme rien devant Lui ». Les mots « devant Lui » sont essentiels : ils décrivent la réalité du point de vue de D.ieu.

Du point de vue qui est le nôtre, toutefois, puisque la lumière nous parvient, nous pouvons la décrire comme provenant du dernier niveau qui y est inclus. Le texte la compare à la « montagne obscure » (toura hachouka), qu’il identifie à 'Hessed, Guevoura et Tiferet à l’état caché : ces attributs y sont présents, mais dissimulés.

Cette parenthèse indique des parallèles kabbalistiques : le onzième portail du Pardes et deux passages d’Etz Chaim qui évoquent « le niveau le plus bas » d’un domaine et quelque chose « à l’image d’Atik d’Atsilout ». Atik, le niveau intérieur de Kéter, est expliqué plus loin comme le dernier niveau de l’Émanateur ; il sert ici de modèle au point le plus bas d’un domaine supérieur, qui devient la source du domaine situé en dessous.

L’Idra (Zohar III, fin de 128b) dit que la lettre tav « inscrivit une empreinte » pour Atik Yomin ; le texte signale à ce sujet un commentaire rapporté au nom de Rav, de mémoire bénie. Il ajoute que, selon la Kabbale de l’Ari zal, les « dix Séfirot cachées » mentionnées dans Pardes correspondent au niveau des Noms saints de D.ieu.

Le nom d’une personne sert aux autres à l’appeler ; il ne touche pas à son essence. De même, la source du kav n’est qu’un « nom », l’expression la plus basse de ce qui la précède ; lorsqu’elle descend et s’habille dans les mondes, elle devient cachée. Une véritable révélation doit donc être attirée depuis un niveau supérieur, au-dessus du kav.

La section 2 commence par une coutume : on couronne le roi d’une couronne royale. Puisque les coutumes de ce monde reflètent leur racine spirituelle, la couronne du roi doit refléter quelque chose d’en haut.

Voici la racine de cette idée : on peut compter les dix Séfirot de Kéter jusqu’à Mal'hout, et aussi de Mal'hout jusqu’à Kéter. Comptée à partir du bas, Mal'hout vient en premier et est donc appelée Kéter, comme l’écrit le Pardes.

Mal’hout est appelée Kéter non seulement parce qu’elle vient en premier lorsque l’on compte les Séfirot de bas en haut. Elle possède réellement une qualité qui la rend digne de porter le nom de Kéter.

Voilà pourquoi Kéter, la volonté qui contient le plaisir supérieur, se prolonge précisément dans les mitsvot, qui relèvent de Mal’hout. L’Idra appelle le front du crâne « volonté », et la partie suivante développe cette image.

De même que le front est un os qui recouvre ce qui se trouve à l’intérieur de la tête, la volonté recouvre le plaisir qui est en elle et l’enveloppe afin qu’il ne soit pas visible. Cela conduit à la division connue de Kéter en deux niveaux.

Kéter possède un niveau intérieur, Atik, qui est le dernier niveau de l’Émanateur, et un niveau extérieur, Arikh Anpin, qui est le premier niveau de ce qui est émané. Arikh Anpin recouvre et entoure le niveau intérieur, Atik, qu’il contient.

Arikh Anpin est la volonté supérieure, et le plaisir de l’Ein Sof, qui n’a pas de fin comme son nom l’indique, y est enveloppé. Ce plaisir caché est le niveau des « raisons des mitsvot », la finalité intérieure de chaque commandement. À son propos, le livre de Job dit que la mesure de la Torah est « plus longue que la terre » : elle n’a pas de limite.

Cela explique pourquoi Mal’hout, l’« Assiya » (le domaine de l’action) au sein d’Atsilout, où les mitsvot sont accomplies, est appelée Kéter : c’est précisément là que se révèle la volonté supérieure, avec le plaisir qui y est enveloppé. Le texte renvoie à un autre commentaire sur le verset « Qui a compté la poussière de Yaakov », où sont examinées les expressions « Je l’ai même faite » et « la quatrième partie d’Israël ».

Les mitsvot constituent l’étape finale, l’acte lui-même. La Torah est 'Hokhma : la sagesse de chaque mitsva, les lois qui indiquent comment l’accomplir correctement, afin que le plaisir supérieur puisse s’y prolonger. C’est pourquoi la Torah est plus proche de l’Infini.

D’où l’enseignement selon lequel les choses sont « raffinées par 'Hokhma ». La substance physique d’une mitsva provient de la kelipat Nogah, un domaine qui peut être orienté vers la sainteté ou non : la laine des tsitsit vient des moutons que l’on mange, et le fait de les manger peut susciter un désir glouton provenant de la kelipat Nogah.

La sagesse, en revanche, « donne vie à ceux qui la possèdent » : par l’étude de la Torah, le plaisir suprême vient résider dans les mitsvot concrètes. C’est pourquoi les Sages ont dit : « Grande est l’étude », car elle mène à l’action, de même que, chez l’homme, l’intellect s’enveloppe d’abord dans la pensée et la parole, et seulement ensuite dans les actes.

Le Zohar parle de Mal'hout comme d’une épouse : « à partir de là », une fois mariée, son mari est tenu de pourvoir à sa subsistance. En termes kabbalistiques, Mal'hout est la lune, qui n’a pas de lumière propre et reçoit du soleil, Zeir Anpin, le niveau de la Torah ; ainsi, les mitsvot, qui correspondent à Mal'hout, reçoivent leur force vitale de la Torah.

Cette dépendance caractérise Mal'hout seulement après sa descente, après son « mariage » avec Zeir Anpin. Le Zohar interprète « Havaya Elokim bâtit la côte » comme l’œuvre d’Abba et Imma, qui préparèrent l’épouse avant qu’elle ne rejoigne son mari ; ce n’est qu’« à partir de là », après qu’« Il l’amena à l’homme », que le mari pourvoit à sa subsistance.

L’existence même de Mal'hout, cependant, prend racine plus haut, dans la volonté suprême, au-dessus de Zeir Anpin et de la Torah. La parenthèse renvoie à un discours consacré à ce thème à propos des mots « dès l’origine, depuis les temps anciens, établie ».

Parce que sa racine se trouve dans la volonté suprême, même après le mariage, Mal'hout devient « la couronne de son époux », au-dessus de Zeir Anpin. Mal'hout possède une configuration extérieure (partsouf), qui reçoit de Zeir Anpin, et une configuration intérieure dans sa source, que l’Admour Hazaken relie à la ménora, en citant le Likkutei Torah de l’Ari Zal.

La parenthèse cite le portail d’Etz Chaim consacré à la formation de Noukva (Mal'hout), un discours sur « Ma colombe est unique » au sujet de la configuration intérieure de Mal'hout, ainsi que le Zohar. À ce niveau intérieur, à la racine, Mal'hout, le niveau des mitsvot, vient avant la Torah, à l’inverse de l’ordre qui prévaut dans les mondes inférieurs.

Dans la ménora de la vision de Zacharie, « la coupe au-dessus d’elle » est Bina, la contemplation, que le verset désigne comme « la mère des enfants ». Ses enfants sont les sept lampes : les sept attributs émotionnels, les « sept bergers », que le verset « À Toi, Havaya, appartiennent la grandeur, la puissance et la splendeur… » énumère un à un.

La section 3 se tourne vers les deux oliviers qui se trouvent près de la menorah de Zacharie. L’olive est amère, et son amertume dissimule l’huile qu’elle renferme ; l’huile ne sort que lorsque l’olive est broyée et pressée. Cette image représentera la lutte contre sa propre nature, qui libère une lumière supérieure.

Le Zohar enseigne que lorsque la sitra a’hra, le côté opposé à la sainteté, est soumise, la gloire de D.ieu « est élevée » ; l’Admour Hazaken comprend cela comme une lumière attirée depuis un lieu plus élevé. C’est une des raisons pour lesquelles la Torah a été donnée aux hommes et non aux anges ; une autre raison, évoquée seulement brièvement, est que les âmes d’Israël proviennent de la dimension intérieure.

L’homme ici-bas doit soumettre sa nature dans tout ce qu’il fait, et cet éveil d’en bas attire un éveil d’en haut depuis une source plus élevée. La preuve est l’éloge que Jérémie adresse à Israël pour avoir suivi D.ieu « dans un pays non ensemencé » : l’accent porte sur le mot « non », et la partie suivante en explique la raison.

Les lettres Youd-Hé du Nom ajoutées à « Mon Nom » (chemi, 350) donnent 365, le nombre des interdits ; Vav-Hé ajoutées à « Mon souvenir » (zikhri, 237) donnent 248, le nombre des commandements positifs. L’accomplissement d’une mitsva positive, le niveau du « oui », attire une lumière qui peut être saisie.

S’abstenir, le niveau de « non », attire une chose qui ne peut absolument pas être revêtue dans le niveau de « oui » et demeure seulement dans le niveau de « non ». Une lumière de ce type ne peut être attirée dans le domaine de « l’un en face de l’autre », où toute force de sainteté a son équivalent.

Il s’ensuit que cette lumière est l’opposé du domaine de « l’un en regard de l’autre » : elle est infiniment élevée et n’a pas d’équivalent. Seuls les enfants d’Israël peuvent la faire descendre, comme l’explique la suite.

Les anges ont une sorte de corps, mais celui-ci ne leur voile pas la divinité ; même leur corps est annulé lorsqu’ils proclament : « Saint ». Comme rien en eux ne s’y oppose, ils ne peuvent atteindre l’assujettissement qui attire la lumière supérieure.

C’est pourquoi la Torah ne fut donnée qu’après la sortie d’Égypte, après qu’Israël eut été accablé par le dur labeur « avec du mortier et des briques ». Un tel accablement (bitouch) éveille les Treize Attributs de Miséricorde, des lumières supérieures à l’enchaînement descendant ; c’est là le sens de « Tes abondantes miséricordes ».

Cette parenthèse applique l’image du Psaume 133 : « l’huile précieuse qui descend sur la barbe ». Les treize tikounim (traits) de la barbe supérieure sont les Treize Attributs de Miséricorde, et l’huile en est la dimension intérieure, révélée par le heurt, comme l’huile est extraite d’une olive broyée ; le Midrash, au début de Tetsavé, compare Israël à une olive qui ne donne son huile qu’après avoir été battue et pressée.

On explique maintenant ce que sont les olives en haut. L’huile représente 'Hokhma, comme dans le verset : « L’huile et l’encens réjouissent le cœur » ; et l’huile est ce qui donne la lumière, comme le poursuit la partie suivante.

La couleur de la flamme dépend de la qualité de l’huile : l’huile donne la lumière blanche, tandis que la mèche donne la lumière sombre à la base de la flamme. La révélation de la lumière provient donc de l’olive.

L’huile sort de l’olive par le broyage, qui correspond en haut au heurt du réceptacle. Et 'Hokhma elle-même advient par de nombreuses Guevourot (puissances de retenue) issues de la botsina de-kardinouta, la « lampe de ténèbres » du Zohar, la ligne qui mesure et fixe les limites de toute chose.

La parenthèse renvoie à une explication du verset selon lequel D.ieu ne voulut pas écouter Bilam. Les Guevourot sont amères, comme l’olive, et leur amertume recouvre l’huile jusqu’à ce qu’elle soit pressée.

Les deux olives sont les Guevourot d’Abba ('Hokhma) et les Guevourot d’Imma (Bina), Imma étant « la mère des enfants ». Par leur intermédiaire, l’huile — l’intellect (mo'hin) d’Abba et d’Imma au sein du Zeir Anpin — est attirée vers le bas pour éclairer les sept lampes, c’est-à-dire les sept attributs.

La parenthèse renvoie à d’autres développements sur l’olive : un discours de Hanoucca dans la paracha Vayéchev, le Likkutei Torah de l’Arizal sur Ékev, des passages du Zohar, le commentaire du Ramaz et l’entrée « Kasis » dans le Pardes. L’Alter Rebbe indique que ces sources l’expliquent d’une manière quelque peu différente.

La section 4 explique les « sept et sept conduits » de la vision de Zacharie. Suivant le Zohar à la fin de Mikets, l’Admour Hazaken les comprend comme deux groupes de sept, quatorze en tout, et non, comme l’expliquent Rachi et le Radak, comme sept conduits pour chacun des sept lampes, soit quarante-neuf.

Les deux groupes de conduits transportent deux choses : l’un porte l’huile, l’autre l’or, comme dans la vision où les « becs d’or » déversent l’or. L’or est Bina, comme dans les paroles de Job : « du nord vient l’or » ; il procure la joie. La ferveur ardente du service des Lévi, les « flammes de feu », provient de Bina.

La ferveur de Bina découle d’une règle kabbalistique : ce qui est Guevourot (chaleur et retenue) chez Abba devient 'Hassadim (bonté) chez Imma ; l’amour ardent de Bina constitue donc le second conduit. La parenthèse ouverte ici se poursuit jusqu’à la fin du paragraphe ; elle commence par signaler que le Pardès comprend les deux becs comme 'Hokhma et Bina.

Si les becs sont 'Hokhma et Bina, les deux oliviers doivent être les sources de 'Hokhma et de Bina : les deux mazalot, les canaux de flux nommés d’après « qui préserve [la bonté] » et « qui purifie », parmi les Treize Attributs de miséricorde. Le Midrach voit dans les deux rameaux d’olivier Moché et Aharon, et le texte renvoie à des discours sur leurs niveaux.

La liste des discours sur Moché et Aharon se poursuit avec un discours sur le verset « vous les dénombrerez selon leurs armées, toi et Aharon », puis un discours sur ’Hanouka concernant l’action d’Aharon qui « élève » et « améliore » les lampes. Le texte aborde ensuite le lien de tout cela avec l’acceptation du joug du Ciel dans le premier paragraphe du Chema.

Le lien est le suivant : le premier paragraphe du Chema, de « Et tu aimeras » à « et sur tes portes », compte quarante-deux mots, correspondant au Nom de quarante-deux lettres de la prière Ana Be’koa’h, comme l’indique Pri Etz ‘Haïm. Quarante-deux est également le nombre des étapes du peuple d’Israël lors de la sortie d’Égypte ; cette sortie doit se produire chaque jour, lorsque l’on quitte les étroits défilés (métsar, qui évoque Mitsrayim) des désirs de l’âme animale.

Le Chema lui-même s’achève sur la sortie d’Égypte. Ana Be’koa’h se compose de sept lignes de six mots chacune ; ces sept lignes correspondent aux sept lampes de la menorah.

Le Nom de quarante-deux est une force d’élévation, comme les ailes avec lesquelles les sérafim « volent ». C’est le sens de « Lorsque tu élèveras les lampes » : l’âme s’élève dans « Et tu aimeras… de toute ta force ». Le mot veahavta (414) équivaut à deux fois or, « lumière » (207) : les deux lumières de l’élévation et de l’amélioration des lampes.

La « coupe sur sa tête » désigne la contemplation, qui correspond au premier verset du Chema : « Écoute » signifie contempler, et les lettres de « Israël » forment li rosh, « une tête pour Moi ». L’huile, 'Hokhma, est l’annulation de soi (bitoul) qui se répand dans Bina et Daat, facultés de la contemplation.

Ainsi, l’huile sur la tête — l’« huile précieuse sur la tête » des Psaumes — est 'Hokhma, qui se répand dans l’intellect ; c’est ainsi que « la sagesse donne la vie », car « auprès de Toi est la source de la vie ». La parenthèse ouverte dans la partie 3 se ferme ici, avec les références au Zohar.

La section 5 propose une seconde interprétation de « la sagesse donne la vie ». La dimension intérieure d’Abba ('Hokhma) est la dimension intérieure d’Atik, le plaisir intérieur de Kéter ; comparée à ce plaisir, même la volonté supérieure n’est que le « dos », un aspect extérieur.

Les 310 mondes proviennent de trente et une des trente-deux voies de 'Hokhma, tandis que la première voie se tient au-dessus de toutes les autres. La source est le Mikdash Melekh, un commentaire sur le Zohar, à propos de la Parachat Metsora.

Cette première voie est la dimension intérieure d’Abba. Le Sefer Yetsira dénombre les trente-deux voies comme les dix Séfirot et les vingt-deux lettres ; la première voie est donc le niveau le plus élevé au sein des dix Séfirot de 'Hokhma elle-même.

Ce premier sentier est ce qu’Isaïe exprime par « Aucun œil n’a vu, ô D.ieu, si ce n’est Toi » : il dépasse toute vision créée. Les trente-deux sentiers correspondent aux trente-deux occurrences du Nom Elokim dans le récit de la Création, et le texte ajoute que c’est pour cette raison que la Torah est appelée « lumière ».

Parce que la dimension intérieure d’Abba recèle le plaisir suprême, la sagesse « donne vie à ceux qui la possèdent » : celui qui la possède est la volonté suprême, qui est vivifiée par le dévoilement du plaisir suprême. La parenthèse renvoie au Zohar sur Chukas, où ce verset est commenté.

Le Ramaz explique « donne vie » comme l’émanation du niveau de chayah, un niveau élevé de l’âme, et Emek HaMelech comprend techayeh comme l’émanation de chayah. Le Zohar sur Pinchas, également cité, qualifie 'Hokhma de « vie du Roi ».

Section 6 : tout cela est alors attiré dans Mal'hout par l’intermédiaire de Zeir Anpin, dans la deuxième section du Chema, « Et il arrivera, si vous écoutez… » : l’acceptation du joug des mitsvot. Les 248 mitsvot positives sont les 248 « membres » du Roi.

De même que la lumière et la vie s’écoulent dans un membre, si bien que l’intellect est présent dans la main qui écrit, de même 248 flux de lumière sont attirés dans les 248 mitsvot. Leur racine est constituée des cinq 'Hassadim, le Nom Av (72), que les kabbalistes appellent les soixante-douze ponts permettant de traverser les eaux du 'Hessed ; la note de Kehot renvoie au Pardes à ce sujet.

C’est pourquoi « et de toute ta force » figure uniquement dans la première section du Chema : la première section est le Nom de quarante-deux, un mouvement d’élévation, comme dans « deux il couvrira ». La deuxième section attire vers le bas ; la première s’élève.

Pour la même raison, Ana Bechoach, la prière qui contient le Nom de quarante-deux, est récitée avec le Chema au coucher, afin que l’âme puisse s’élever pendant le sommeil, ainsi qu’avant d’accueillir le Chabbat. Les notes de Kehot renvoient au Pri Etz Chaim pour ces deux usages.

L’élévation doit atteindre le niveau de l’Infini. Chacun doit donc trouver dans sa propre volonté quelque chose d’infini, qui dépasse les limites de son être mesuré ; sans cela, un acte matériel tel que revêtir un talit ne pourrait éveiller quoi que ce soit en haut.

De même, la charité, en ravivant « l’esprit des humbles » ici-bas, attire la force vitale d’en haut. Le bas et le haut ne peuvent être reliés que par « de toute ta force », en dépassant ce que permet son propre réceptacle ; c’est aussi le sens de « Des profondeurs, je T’ai appelé. »

Yossef « rassembla tout l’argent » et, par cela, rassembla le 'Hessed. Mais quel lien l’argent peut-il avoir avec le 'Hessed ? La même question se pose au sujet de Yossef, maître du pays, qui vendait du grain à tous ses habitants.

La réponse est que Yossef était en Égypte, dans les profondeurs, et qu’il a appelé « des profondeurs ». De là, on peut attirer, dans la seconde section du Chema, les cinq 'Hassadim ; cela apporte « la pluie de votre pays », où « votre pays » désigne Mal'hout, dont les « pieds descendent » jusqu’aux mondes les plus bas.

Matar (pluie) évoque matronita, la reine, c’est-à-dire Mal'hout, dont il est dit : « Son royaume règne sur tout. » La pluie vient de l’influx des cinq 'Hassadim dans les 248 mitsvot, où est revêtu le plaisir suprême ; alors, « vous recueillerez votre grain » : Mal'hout acquiert le pouvoir de raffiner ce qui se trouve dans kelipat Nogah.