אתם נצבים היום כלכם וגו׳

1“Ustedes están de pie hoy, todos ustedes”, etc. Ahora bien, esta sección se lee siempre antes de Rosh HaShaná, y esto está insinuado en la palabra “hoy” (hayom), que se refiere a Rosh HaShaná, pues “Este día es el comienzo de Tus obras, recuerdo del primer día”.

Pues todas las chispas de las almas están de pie y se elevan a su fuente original en este día, hasta estar “ante Havaiá”. “Las cabezas de ustedes, sus tribus”, etc.,

“desde el leñador de tu madera hasta el aguador de tu agua”: el versículo enumera diez niveles. Pues, así como hay diez niveles en el alma del hombre —a saber, tres facultades del intelecto y siete atributos emocionales (midot)—, así

todo Israel constituye una estatura completa, y el conjunto de sus almas se llama la Congregación de Israel (Knesset Israel), que está dividida en diez niveles. Y en Rosh HaShaná se elevan todos los niveles, incluso “desde el leñador de tu madera hasta el aguador de tu agua”,

que son los aspectos y niveles inferiores. (Y véase acerca del tema de “Ustedes están de pie” en [Midrash] Rabá sobre Bo, sección 15; estas son sus palabras: “De los ángeles se dice: ‘Los serafim están de pie por encima de Él’,

y de las almas se dice: ‘Ustedes están de pie hoy’”. Y véase lo escrito acerca del tema de “Los serafim están de pie por encima de Él” en la explicación del versículo “Y seré santificado en medio de los hijos de Israel”; y de modo análogo se comprenderá el significado de “Ustedes están de pie hoy ante Havaiá”.

2[Y véase además acerca de “Ustedes están de pie” en Eijá Rabá, al final de la sección “Yo soy el hombre” y al final de la sección “Un oso al acecho”; y en Kohelet, sobre el versículo “Yo, Kohelet”; y en el Zóhar, Parashat Yitró, página 82a], para que todos se eleven juntos a lo alto, hasta la fuente de la que fueron tallados.

Y esto es [lo que significa]: “Y Él fue Rey en Yeshurún cuando se reunieron los jefes del pueblo, las tribus de Israel juntas” (véase Zóhar, Shemot, página 16b): es decir, todos se reúnen para llegar a ser uno, como uno.

Porque este es un gran principio: todo lo que proviene del lado de la santidad se encuentra en el nivel de “su final está insertado en su comienzo”, pues no tiene aspecto de principio ni de final;

y este es el nivel de los círculos (igulim), que se deriva del nivel de la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin). (Y véase lo escrito sobre esto en la explicación del versículo “Y había una voz por encima del firmamento”).

Por eso dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “Sé humilde de espíritu ante todo hombre”, pues en cada uno hay aspectos y niveles que su prójimo no posee, y todos se necesitan mutuamente.

De ello resulta que hay una ventaja y una superioridad en la capacidad de cada uno, en la que es superior a su prójimo, y su prójimo lo necesita. Esto es comparable al ejemplo del ser humano, cuya estatura tiene cabeza y pies: pues aunque los pies

son el extremo inferior de la escala y están abajo, mientras que la cabeza es la parte más elevada y superior a ellos, sin embargo, en un aspecto los pies tienen una ventaja y superioridad, pues la persona necesita caminar con ellos; además, sostienen el cuerpo y la cabeza.

Además, cuando sobreviene pesadez en la cabeza, se extrae sangre de los pies y la cabeza se cura, y recibe de ellos su fuerza vital. De ello resulta que la cabeza no está completa sin los pies. Así también, todo Israel es una estatura completa.

3De ello se desprende que incluso quien considera en su mente que es el nivel de una cabeza con respecto a su prójimo no tiene plenitud sin él, y descubrirá en su alma una carencia que su prójimo completa. Y por medio de esto se anulará

y tendrá un espíritu humilde con respecto a su prójimo, de modo que no haya ninguna persona que sea cabeza ni final. Y por medio de esta autoanulación (bitul) se unirán, para que repose la unidad de Él, bendito sea; pues lo que proviene del lado de la santidad carece de cabeza y final. En cambio, quien considera en su mente

[que está] separado de su prójimo por su superioridad y hace que la cabeza y el final estén separados, cae en el mundo de la separación, que proviene de la sitra ajra (el otro lado). Ahora bien, en Rosh HaShaná está el nivel de teshuvá (retorno): que las almas de Israel en su expresión general y colectiva regresen a su fuente y raíz.

4Y esto es [lo que significa] “cuando se reunieron los jefes del pueblo”: la cabeza es el nivel del pensamiento, y “los jefes del pueblo” son los aspectos de los pensamientos del pueblo de Israel en su conjunto, que se reúnen desde el mundo de la separación, donde sus pensamientos habían caído, de modo que uno se dirige hacia aquí, y así sucesivamente; y se convierten en un dominio privado (reshut hayajid) para Su unidad, bendito sea.

(Y en esta misma línea está el significado de “Escucha, Israel”: shemá es un término que significa reunir, derivado de la expresión “Y Shaúl reunió (vayeshama)”, como se explica en otro lugar. Y véase Pri Etz Chaim, Gate of Rosh HaShanah, chapter 3.) Esto es [el tema] en términos generales.

52. Pero, en particular: ¿cómo se produce la unidad, qué significa la teshuvá (retorno) y por qué específicamente en Rosh Hashaná?

El versículo explica [esto] a continuación: “Para que pases al pacto”. El asunto se asemeja, por ejemplo, a dos amigos que hacen un pacto entre ellos para que su amor no cese. Pues si aquello de lo que depende el amor perdurara para siempre,

no necesitarían hacer un pacto entre ellos. Más bien, [lo hacen] porque temen que quizá aquello cese y el amor quede anulado, o que tal vez algún impedimento externo lo provoque.

6Y mediante la celebración del pacto, su amor será un amor eterno que “no será conmovido jamás”, y ningún impedimento, ni interno ni externo, los separará.

Esto se debe a que establecen entre ellos un vínculo firme y fuerte, para unirse y quedar ligados en su amor mediante un vínculo maravilloso, por encima de la razón

y del conocimiento: de modo que, aunque según la razón y el conocimiento el amor debería cesar o debería surgir cierto odio, sin embargo, por haber celebrado el pacto, su amor necesariamente perdurará para siempre.

Y este amor y este firme vínculo “cubrirán todas las transgresiones”, porque han entrado en un pacto y en un vínculo, como si se hubieran convertido en una sola carne.

7Y así como uno no puede dejar de amarse a sí mismo, tampoco dejará de amar a su prójimo. Por eso se lo denomina con la expresión “cortar un pacto”, como está escrito: “cortaron el becerro y pasaron entre sus partes”; es decir, ambos pasan dentro de un solo cuerpo, para convertirse en uno.

8Ahora bien, tal como en toda esta analogía, Havaiá, nuestro D'os, ha obrado por nosotros, como está escrito: “He aquí que hago un pacto; ante todo tu pueblo haré maravillas”: es decir, por encima de la razón y el conocimiento; tal como David le dijo a Yehonatán: “Tu amor fue maravilloso”, etc.

Pues, por medio de los Trece Atributos de Misericordia que Moshe, nuestro maestro, —que la paz sea con él— hizo descender, se produjo, por así decirlo, la concertación de un pacto y un vínculo del Santo, bendito sea, con Israel, para despertar el amor y el perdón, etc., de modo que “sus iniquidades” no los “separen”, etc., “pues la porción de Havaiá es Su pueblo”.

93. Ahora bien, nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron: El Santo, bendito sea, dijo: “Digan ante Mí versículos de Maljuyot (Reinado), para que Me hagan Rey sobre ustedes; versículos de Zijronot (Recuerdos), para que su recuerdo se eleve ante Mí para bien. ¿Y por medio de qué? Por medio del shofar”.

Pues Rosh Hashaná es [el día de] “Este día es el comienzo de Tus obras, recuerdo del primer día”, en el que fue creado Adam, el primer hombre, en Rosh Hashaná; y él dijo: “Havaiá reina; se ha revestido de majestad”, etc.,

porque entonces se reveló Su Reinado, bendito sea, y esto ocurrió únicamente mediante un despertar desde arriba. Pero ahora debe haber un “recuerdo del primer día” mediante un despertar desde abajo, para despertar la revelación de Su Reinado, bendito sea, sobre nosotros, por medio del recuerdo del pacto y del vínculo entre D'os y nosotros.

Esto es por medio del shofar, que corresponde al nivel de la teshuvá superior (teshuvá ilaá), el nivel del grito de la voz desde las profundidades del corazón, desde el punto interior del corazón, hasta tal grado que los órganos del habla no pueden contenerlo, porque es solo voz.

Por eso, “no hay expresión ni hay palabras”; más bien, [está] el nivel de la tekiá, una voz simple. Y los shevarim tampoco son otra cosa que voz, salvo que en la voz misma hay varios aspectos y movimientos: “gemidos y suspiros”, etc.

10La explicación del asunto: está escrito: “A Ti mi corazón ha dicho: ‘Busquen Mi rostro (panai)’”, etc. “Mi rostro” significa la dimensión interior del corazón.

Pues bien, en el clamor del corazón hay dos niveles: un nivel interior y también un nivel exterior. La dimensión exterior del corazón proviene del conocimiento y de la contemplación de la grandeza de D'os y de la expansión de la Luz Infinita (Or Ein Sof),

bendito sea, sobre los seres creados, para hacer existir de la nada algo, todas las huestes de los cielos superiores, la tierra y todo lo que hay en ella; y “con Su bondad renueva cada día, continuamente, la obra de la creación”, y “Tú das vida a todos”, etc.;

de modo que, cuando una persona amplía su comprensión de estos asuntos y otros semejantes, surge en ella el nivel del clamor del corazón: su corazón clama a D'os y es atraído hacia Él, para adherirse a Él, bendito sea, con anhelo y sed, etc.

11Y esto es [el sentido de] “Tras Havaiá caminarán; Él rugirá como un león”: pues existe el nivel del rugido en la dimensión exterior del corazón, que es el nivel de “Tras Havaiá caminarán, como un león”: [el león] de la Carroza superior, “el rostro de un león a la derecha”, etc.

Y estos son todo el campamento de Mijael, cuyo servicio y rugido se dirigen a la derecha, el nivel del amor, y la grandeza de su amor y anhelo de anularse e incluirse en la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, que los trae a la existencia y les da vida, [lo cual proviene] de su comprensión de cómo llegan a existir

de la nada a algo, y de su fuerza vital, su existencia y el influjo que se les extiende en cada instante. Todo esto se llama la dimensión exterior del corazón, que procede del nivel de la expansión del resplandor y la luz de Él, bendito sea, sobre los seres creados; allí asciende la comprensión de los seres creados, cada uno según su medida. Y esto no es

sino resplandor. (Y véase lo escrito en Parshat Reé, en el discurso que comienza “Tras Havaiá, su D'os, caminarán”, y en el discurso que comienza “Si escuchan la voz”, acerca de las llaves exteriores y las llaves interiores). Pero el Santo, bendito sea, en Su gloria y en Su esencia, está exaltado y elevado, etc.,

como está escrito: “Pues Su Nombre solo está exaltado”: incluso el nivel de Su Nombre se encuentra en el nivel de “solo”, pues ningún pensamiento puede captarlo. Y está escrito: “Yo, Havaiá, no he cambiado”: así como antes de que el mundo fuera creado, Él y Su Nombre estaban solos [y existían], etc., como se explica en otro lugar.

12Y como dice la fórmula: “El Rey, que solo está exaltado desde antiguo, que es alabado”, etc. Es decir, “desde antiguo”: antes de que el mundo fuera creado, existía el nivel de “el Rey”, que es el nivel de Su Nombre, en la condición de “solo” y apartado, etc.

Y también ahora, cuando existen los “días del mundo”, Él sigue siendo alabado, glorificado y exaltado por encima de ellos, pues no se extiende ni se reviste en ellos de manera revelada.

Como está escrito: “Pues Havaiá, tu D'os, es un fuego consumidor”; es decir, a modo de analogía, como la naturaleza del fuego, que se eleva hacia arriba y no desciende ni se extiende.

(Véase también Zohar, Terumah, página 132b). Pues todo flujo y toda extensión desde la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, hacia los mundos constituyen un descenso y una cadena descendente de los mundos (hishtalshelut), de un lugar elevado a uno bajo, como el agua; y esto solo puede ocurrir

después de muchas clases de contracciones (tzimtzumim) y de que la luz se revista en distintos niveles y detrás de numerosas pantallas, para ocultar y encubrir la revelación de Su Divinidad, bendito sea, en Su esencia y en Su gloria, a fin de que los mundos no queden anulados y sean como si nunca hubieran existido, regresando a la nada y la nulidad en que estaban.

Pero en la revelación de Su Divinidad, bendito sea, en Su esencia y en Su gloria, no cabe ningún flujo, ni en la categoría de la luz que llena todos los mundos (memalé kol almin) ni en la categoría de la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin). Por eso se lo llama “D'os Altísimo (El Elyon)”; es decir, Él es excelsamente elevado y encumbrado.

(Véase Pardes, en Erchei HaKinuyim, sobre el significado de “El Elyon”, donde explica que corresponde al nivel de Kéter, que está por encima de todo Atzilut. Véase también lo escrito en Shir HaShirim, en el discurso que comienza “A mi yegua”, sobre el significado de “como la apariencia de un hombre” y “seré semejante (adameh) al Altísimo (Elyon)”; mientras que Elyon en sentido verdadero corresponde al nivel de “pues Él no es un hombre”; véase allí).

Y desde allí se genera en la persona el nivel de un clamor en la dimensión interior del corazón, por encima del conocimiento: no separarse de Su unidad y unicidad, bendito sea, y que su corazón arda como destellos de fuego, una llama que se eleva por sí sola.

y por sí misma, sin razón ni conocimiento, para que su alma se derrame en el seno de su Padre y entregue su alma en [la palabra] «Uno»; «porque la porción de Havaiá es Su pueblo», e Israel surgió en el pensamiento en el nivel interior, etc., como se explica en otro lugar.

13Y esto es [lo que significa]: “A Ti mi corazón ha dicho: ‘Busquen Mi rostro’”: la dimensión interior del corazón; es decir, por medio de “Tu rostro, Havaiá, buscaré”. Pues del nivel de “Tras Havaiá caminarán” —el nivel de “tras” se refiere a resplandor y luz— de allí se prolonga [el estado de] “como un león rugirá”,

que es el clamor de la dimensión exterior del corazón. Y [el llegar a ser] “Busquen Mi rostro”, el clamor de la dimensión interior del corazón, se prolonga del nivel de “Tu rostro, Havaiá, buscaré”, que es el Santo, bendito sea, en Su gloria y esencia, como se mencionó arriba.

Y este es el nivel de “y con toda tu fuerza (meodeja)”. Y esto es [lo que significa] “Desde las profundidades te he llamado, Havaiá”: desde las profundidades del corazón. (Por eso se recita este salmo durante los Diez Días de Teshuvá.)

Pues mediante la teshuvá superior, desde lo profundo del corazón —porque “malo y amargo” es que “han abandonado a Havaiá”, y por su alejamiento de la luz de Su rostro, bendito sea, que llega hasta el alma misma—, “en lo íntimo del hombre y en un corazón profundo”:

por medio de esto también provoca arriba que haya “te he llamado, Havaiá”, de lo oculto a lo revelado, para que se revele el nivel de la dimensión interior de Su reinado, bendito sea.

(Véase el discurso que comienza “Me alegraré grandemente”, en el pasaje “Y esto es [lo que significa] ‘Mi alma se regocijará en mi D'os’”, etc.: que se revele “el glorioso esplendor de Su reinado”, el nivel de Maljut del Infinito (Ein Sof), etc.; y desde allí se prolonga hacia Maljut de Atzilut, pues de la Maljut que está en Kéter llega a ser el Kéter que está en Maljut, como se explica en el discurso que comienza “El día festivo de Rosh Hashaná que cae en Shabat”; véase allí.)

sobre nosotros; como está escrito: “Desde lejos Havaiá se me apareció”. (Y véase lo escrito en la explicación del versículo “Pues este mandamiento”, acerca del significado de “ni está lejos”; y véase Zohar, Vayikra, página 20b al final, y Parshat Tzav, página 35b al final.)

Y este es el sentido de Zicronot (Recuerdos), pues el término “recuerdo” se aplica a algo que está lejos. Por eso decimos: “Tú recuerdas las obras del mundo”, etc.,

pues están lejos de la luz de Su semblante, bendito sea; y despertamos el recuerdo del amor interior, que proviene de Su esencia y Su ser, bendito sea, por medio del shofar, que es una voz que brota de la dimensión interior del corazón, como se mencionó antes.

144. Y esto es [el significado de] “¡Alaben a Yah! Alaben a D'os (El) en Su santidad; alábenlo en el firmamento de Su fortaleza. Alábenlo por Sus actos poderosos; alábenlo conforme a la abundancia de Su grandeza. Alábenlo con el toque del shofar”.

“En Su santidad” significa: en la santidad suprema, que es elevada y santa, separada, en el nivel de “Él solo”, de todo nivel y categoría de flujo. (Además, el significado de “en Su santidad” es como lo escrito en el discurso que comienza “Pues así como la tierra hace brotar su fruto”, acerca de “el Rey santo”: “Mi santidad está por encima de la santidad de ustedes”, etc.; y esto explica por qué dice precisamente “en Su santidad”.)

Este es el nivel de “un fuego consumidor”. Y desde el “El Elyon” mencionado anteriormente fluyen la luz y la fuerza vital a través del “firmamento de Su fortaleza”, es decir, los numerosos velos que ocultan y esconden la revelación de Su Divinidad, bendito sea, mediante un ocultamiento tras otro.

(Véase lo escrito en la explicación del versículo “Oye, Israel”, acerca de “Que haya un firmamento”, etc., y “Y D'os hizo el firmamento”, etc.; véase también Zohar, Bereishis, página 32b, y Parshas Vayigash, página 211a.)

Y “por Sus actos poderosos (guevurot)” alude a las contracciones (tzimtzumim), por medio de las cuales, después del ocultamiento y de que la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, se invistiera en numerosas clases de vestiduras y distintos niveles,

entonces la luz y la fuerza vital fluyen “línea por línea, un poco aquí, un poco allá”, para que todos los mundos, superiores e inferiores, puedan recibir su fuerza vital, etc.

Y “conforme a la abundancia de Su grandeza” significa que, después de los velos y las contracciones, llegaron a existir, fueron emanados y fueron creados innumerables mundos, sin fin ni límite, como está escrito: “y mundos (alamos) sin número”; y en cada mundo, sus huestes son innumerables, y en una sola hueste hay mil millares, etc.

(Por eso está escrito “conforme a la abundancia (rov) de Su grandeza”, y no “conforme a la grandeza de Su grandeza”; pues el término rov indica que hay muchas clases de multiplicidad y división en la grandeza de la expansión de la fuerza vital hacia muchas clases de mundos, como se explica en el discurso que comienza “El asunto de la lectura del Shemá”, en Parshas Va'eschanan.)

Y todo esto, “alábenlo”, tiene por objeto atraer hacia abajo mediante “el toque del shofar”, que es el nivel de la teshuvá superior, el nivel de la dimensión interior (pnimiut) del punto del corazón: una voz simple, una tekia, etc., sin división en letras que la convierta en habla, como se mencionó antes.

En cambio, mediante la dimensión exterior (jitzoniut) del corazón —que es un clamor que proviene del nivel de la razón y el conocimiento—, este llega al ámbito del habla y a la división en letras; pues las letras fueron talladas a partir de la fuerza del intelecto, ya que “Aba fundó a la hija”, como se afirma en el Zohar.

(Y véase lo escrito acerca de esto en el discurso que comienza “Toquen el shofar en la Luna Nueva”. Y puede decirse que, en correspondencia con estos dos niveles de clamor, nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron: “No dejó de apreciarla hasta que la llamó ‘hija mía’”, etc., “hasta que la llamó ‘madre mía’”.

Pues el nivel de “hija mía” es “Aba fundó a la hija”, que es el clamor que proviene del nivel de la razón y el conocimiento. Pero el clamor que proviene de la dimensión interior del corazón se llama “madre mía”, pues está por encima del intelecto que se extiende dentro de los atributos emocionales (midot). Véase también Zohar, Shemos (página 20a), y Pardes, bajo la entrada “Clamor”.)

155. Pero aquello que provoca la atracción desde el nivel de “fuego consumidor”, el nivel de “Su santidad” y el nivel de “El Elyón”, y [provoca] que “Israel ascendió en el pensamiento” y que “la porción de Havaiá es Su pueblo”, de modo que puedan suscitar la revelación de la dimensión interior de Su Reinado, bendito sea, desde Su esencia y Su ser, como se mencionó antes, es [el principio de] que “no hay rey sin pueblo”.

(Y véase lo escrito en el discurso que comienza “Retorna, Israel, hasta”, en el pasaje “Ahora bien, el propósito último es lo que está escrito”, etc., “para que seas temido”, etc.; véase allí.)

Es decir, son llamados, en cuanto a su rango, “su pueblo”, pues son personas como él y guardan cierta relación con él; solo que ocupan el rango más bajo y él está muy por encima de ellos. Por eso se lo llama rey sobre ellos.

En cambio, respecto del Santo, bendito sea, en Su esencia y gloria, no hay comparación con Él. Es como en la analogía de decir que alguien es rey sobre árboles y piedras, que no pertenecen a la especie ni a la categoría con las que el título de “rey” podría relacionarse y aplicarse, de modo que pudiera decirse que su reinado se ejerce sobre ellos.

Pero esto se debe al pacto que Havaiá estableció con nosotros, como en la analogía mencionada antes: alguien actúa en virtud del pacto y del vínculo por el que se obligó a sí mismo a ser un amigo fiel del otro, aunque, según el intelecto, este no lo merezca.

Así también Havaiá ha hecho con nosotros: se obligó a Sí mismo, por así decirlo, a vincular nuestras almas con Él, bendito sea, para que “Israel ascendiera en el pensamiento” y para que la luz de la dimensión interior de Su Reinado se revelara sobre nosotros.

Y esto es [lo que significa] “para hacerte entrar en el pacto”, de acuerdo con lo escrito: “hasta que pase Tu pueblo, Havaiá”; es decir, pasar de un nivel a otro, de abajo hacia arriba, del amor que está por debajo del conocimiento al amor supremo que está por encima del conocimiento,

que no es sino el nivel del pacto que Havaiá estableció “para elevarte hoy y hacerte Su pueblo”. Es decir: “no hay rey sin pueblo”,

Y es necesario establecer un pacto para elevarte y exaltarte, de modo que estés en el nivel de “un pueblo” y que Israel ascienda al nivel del pensamiento supremo;

y Él, bendito sea, Se rebajó, por así decirlo, “para ser tu D'os”. Y en este aspecto reside el vínculo y la unidad entre Él, bendito sea, e Israel, “el pueblo cercano a Él”.

(Y véase lo escrito sobre esto en la explicación del versículo “Pues la tierra hace brotar su crecimiento”; véase allí. Y véase lo escrito sobre el versículo “El Cantar de los Cantares”, acerca del significado de “que es de Shlomo”, y lo escrito al final de Parshat Bereshit, en el discurso que comienza “Salgan y vean”, acerca del significado de “el rey Shlomo”.)

Pero está escrito: “un juicio del D'os de Yaakov”, pues arriba hay un juicio [acerca de] quién merecerá alcanzar este nivel: que la revelación de Su Divinidad esté sobre él y que su alma esté ligada a D'os con un vínculo firme y fuerte.

Por eso es necesario despertar esto en Rosh HaShaná, “el comienzo de Tus obras”; entonces se alcanza el nivel de “Y Él fue Rey en Yeshurún”. (Y como se explica en otro lugar, el nivel de Yeshurún es un nivel muy elevado; véase también el Zohar, Shemot,

página 16b, y Parshat Ajarei, página 61b al final.) Además, Yeshurún deriva de la palabra shir, “canto”, que corresponde al nivel de los círculos (igulim), que se extiende del nivel de la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin); y quizá este sea el nivel de las almas tal como surgieron en el pensamiento, etc.

Y esto es lo que significa: “Digan ante Mí Maljuyot, para que Me hagan Rey sobre ustedes”: que puedan hacerlo Rey desde la dimensión interior de Su Reinado, bendito y exaltado sea; y “que su recuerdo ascienda ante Él para bien”: que Él recuerde y despierte el nivel del pacto y el vínculo, que Israel surgió en el pensamiento, aunque ahora se ha alejado de nosotros a causa de nuestras iniquidades y “sus iniquidades separan”, etc.

Sin embargo, por medio de un despertar desde abajo [viene] un despertar desde arriba. “¿Y por medio de qué? Por medio del shofar”: es decir, por medio de la dimensión interior del corazón, como se mencionó arriba, para despertar [a uno mismo] desde las profundidades del corazón a arrepentirse, arrancando la voluntad de su raíz del punto verdadero que hay en el corazón, etc.; entonces se revelará, etc., como se mencionó arriba.

166. Y esto es [lo que significa] “Él pesó las montañas con una balanza de brazo (peles), y las colinas con una balanza”. Pues las montañas y las colinas son niveles y grados de amor; hay dos niveles: montañas y colinas. Las colinas, por su nivel, están por debajo del nivel de las montañas,

pues “las colinas son las Madres”, que reciben de las montañas. Este es el nivel del amor en la dimensión exterior del corazón, que proviene de la razón, el conocimiento y la contemplación de la grandeza de D'os,

cuán grande es Él. Ahora bien, para refinar el alma e iluminarla con la luz de este amor, es necesario atraer sobre uno mismo la luz de la Torá y las mitzvot.

Pues “las 248 mitzvot son los 248 miembros del Rey”; ellas corresponden al nivel de los miembros exteriores, mientras que la Torá corresponde al nivel de los órganos interiores.

Por eso, “el estudio de la Torá equivale a todas ellas”, pues la vida del alma depende más de los órganos interiores, cuya perforación [es fatal] incluso en una medida mínima. Y son como la imagen de los platillos de una balanza: se pesa en un platillo y se coloca una pesa en el segundo para inclinar [la balanza]; así, mediante el peso de la Torá y las mitzvot, se inclina el platillo del amor, para que ilumine el alma.

(Y como se explica en otro lugar, este es el significado del medio shekel, y de lo que dice al respecto el Raaya Mehemna: “Una piedra para pesar con ella: esta es la yud”. Véase también lo escrito en el discurso que comienza “Los cielos son Mi trono”, acerca de “y la tierra es el estrado de Mis pies”; y véase lo escrito en el discurso que comienza “Canta y alégrate”, sobre el significado de “balanzas justas”.)

Pero los niveles y grados de las montañas corresponden al nivel de “las montañas elevadas”, es decir, el amor que está por encima de la razón y el conocimiento,

que está por encima del nivel de la Torá y las mitzvot, pues “la Torá proviene de Jojmá”; y es imposible alcanzarlo por medio de la Torá y las mitzvot, sino únicamente mediante la teshuvá desde lo profundo del corazón, que está por encima del conocimiento, a causa de la distancia de uno respecto de la luz de Su semblante, bendito sea. Pues entonces, precisamente “desde lejos”, “Havaiá se me apareció”, como se mencionó anteriormente.

Y este es el significado de peles: es un instrumento de pesar hecho de una [viga de] madera larga, con correas que cuelgan de su extremo (llamado bezmen), sobre el cual se pesa el objeto que se coloca allí; lo que lo inclina es la longitud y el peso de la madera, así como la distancia.

Del mismo modo, mediante la amargura que siente el alma por su distancia de D'os, de Quien se ha alejado por completo, y mediante el desarraigo de la voluntad de aquello en lo que estaba aferrada al principio, se despierta el gran amor supremo (ahavá rabá), que está por encima del conocimiento.

(Y en el Zohar se menciona el tema de “Y pesó con una balanza romana”, etc., al final de Terumá, página 175b, al final.) Y en Me'orei Or se explica que peles es Biná, como se cita en el libro Erchei HaKinuyim; y esto puede armonizarse

con lo escrito [aquí], de acuerdo con lo que se afirma en el Pardes, Puerta 8, capítulo 1: que Biná se llama teshuvá, pues allí dependen principalmente el perdón y la expiación, por el poder del Kéter supremo que fluye sobre ella.

Y véase el Zohar, Vayikrá, página 16a. Y véase lo escrito en Parashat Pinjás, en el discurso que comienza “Ordena a los hijos de Israel”, sobre el tema de la teshuvá, en [el pasaje] “Y mediante el poder de la teshuvá, que es una iluminación del nivel de la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin)”, etc.;

véase allí; y esta afluencia se produce mediante la amargura por la distancia. Y véase el discurso que comienza “Pues este mandamiento”, en [el pasaje] “Y este es [el significado de] ‘Yo, Yo soy Él’”, etc., [y] “Y este poder que hay en la teshuvá”, etc.; véase allí.

17De todo esto se entenderá el concepto de la balanza (peles): la amargura por la lejanía corresponde al nivel de “su final está incrustado en su principio”, y por medio de esto se atrae la gran amor supremo.

Y esto es [el significado de] “Las altas montañas son para las cabras monteses (yeelim)”: es decir, el nivel de las altas montañas se atrae hacia abajo por medio de los yeelim, que corresponden al nivel de la voz del shofar; pues “el shofar de Rosh HaShaná es el cuerno recto de una cabra montés (yael)”, que corresponde al nivel de la teshuvá desde lo profundo del corazón, como se mencionó antes.

18Y la palabra ya'el proviene del término aliyá (ascenso), pues eleva a la persona al nivel y grado del amor que está por encima del conocimiento. Y “recto” (pashut): pues “cuanto más se extiende (pashit) el corazón de una persona, mejor es”,

es decir, despojar (lifshot) al amor de su revestimiento en el cuerpo, de modo que su corazón clame en su interior, para entregar su alma a D'os y quedar incluido en el Uno.

19Y este es [el significado de] “y como juró a tus padres, a Avraham, a Yitzjak y a Yaakov”, quienes corresponden al nivel de “las altas montañas”; pues “sus padres habitaron más allá del río”.

Y el río es el que “sale de Edén para regar el jardín, y desde allí se divide”, etc.; esto corresponde al nivel de la extensión de la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, para que allí los seres creados puedan comprender, etc., como se explica en otro lugar.

Pero más allá del río está por encima del conocimiento, el nivel de las altas montañas; allí está la raíz de los niveles y grados

de los Patriarcas. Y de allí provinieron el juramento y la concertación del pacto, “para ser tu D'os”, en el nivel interior, como se mencionó arriba. (Y véase lo escrito en el discurso que comienza “En el octavo día, una asamblea solemne”, sobre el significado de “que juraste a nuestros padres desde los días de antaño”.)

20Resumen. (a) El sentido de “ustedes están de pie, todos ustedes” es semejante a “cuando [los jefes del pueblo] se reunieron”, etc., “juntos”, etc.: llegar a ser uno, de modo que no se encuentre a ninguna persona como cabeza ni como final. (b) Y esto es para “que pases al pacto”.

Es decir, como si se hubieran vuelto uno; y en este sentido se dice: “porque la porción de Havaiá es Su pueblo”; y de esto se dice: “He aquí, hago un pacto”, etc.

(c) Y este es el sentido de Maljuyot y Zijronot en Rosh HaShaná: despertar la revelación de Su reinado, bendito sea, sobre nosotros, mediante el recuerdo del pacto. “¿Y por medio de qué? Por medio del shofar”.

Este es el nivel de la teshuvá superior: “Busquen Mi rostro”, la dimensión interior del corazón. Y se atrae mediante “Tu rostro, Havaiá, buscaré”.

Pues del nivel de “Tras Havaiá caminarán”, el nivel de resplandor y luz, se llega a ser como el león de la Carroza: “rugirá”; esto todavía se llama un clamor de la dimensión exterior del corazón.

Pero el Santo, bendito sea, en Su gloria y en Su esencia, es exaltado y elevado por encima de los días del mundo. Y este es el sentido de “Él es un fuego consumidor”. Y este es el sentido de “Tu rostro, Havaiá”.

Y de esto se atrae el clamor de la dimensión interior del corazón. Mediante esto se despierta arriba la revelación de la dimensión interior de Su reinado, bendito sea, sobre nosotros. Y este es el sentido de Zijronot: el recuerdo del amor interior, que proviene de Su esencia y Su ser, bendito sea.

(d) Y este es el sentido de “Alaben a El en Su santidad”, etc., hasta “con el toque del shofar”. (e) Y todo esto es “para establecerte hoy como pueblo Suyo”.

pues «no hay rey sin pueblo». Y en este aspecto reside el vínculo, la unidad y el pacto que Havaiá estableció con nosotros.

Pero está escrito: «un juicio para el D'os de Yaakov»; y es preciso despertar esto en Rosh HaShaná. Este es el significado de «Digan ante Mí Maljuiot, Zijronot y Shofarot».

(f) Y este es el significado de «y como juró a tus padres»: pues «más allá del río» que sale del Edén «habitaron tus padres»; y este es el nivel de «para que entres en el pacto», «hasta que pase Tu pueblo», etc.

Y se los llama «los montes altos, para las cabras monteses»; y en esta línea, «el shofar de Rosh HaShaná es el cuerno recto de una cabra montés». Sobre esto se dice: «Y pesó los montes con una balanza», etc.