כי קרוב אליך הדבר מאד בפיך וגו׳

El maamar comienza con Deuteronomio 30:14: “Porque la palabra está muy cerca de ti, en tu boca y en tu corazón, para que la cumplas”. Entre paréntesis, el Alter Rebe enumera los lugares donde los Sabios explican este versículo: el Talmud en Eruvin (54a), el Midrash Rabbah y Tanna DeBei Eliyahu. Su pregunta se refiere a Deuteronomio 30:11, unos versículos antes: ¿por qué dice dos veces lo mismo, “no está oculta” y “no está lejos”?

La respuesta comienza con la palabra nifleis. Además de “maravilloso”, la raíz pele puede significar “separado”, como cuando quien trae una ofrenda la separa con sus palabras para un voto, lefalei neder (Levítico 22:21).

Targum Onkelos traduce la palabra como lefarasha, “separar”, y Rashi la explica del mismo modo; el Alter Rebe también recuerda su discurso sobre Joel 2:26, donde la misma raíz aparece como lehafli, “maravillosamente”. Sugiere que los dos sentidos son en realidad uno: lo que está separado también está oculto y fuera del alcance, y eso es lo que lo hace maravilloso; el diccionario de raíces hebreas que cita dice lo mismo.

Esta es una enseñanza del Zóhar (3:73a): D'os, la Torá y el pueblo judío están ligados entre sí, y cada uno tiene un aspecto oculto y otro revelado. El Alter Rebe los identifica con dos modalidades de luz divina: memalé kol almin, que llena cada cosa desde dentro según su medida, y sovev kol almin, que la rodea y la trasciende.

Memalé kol almin es el aspecto “revelado” porque está revestido dentro de las cosas y la mente puede aprehenderlo. El Alter Rebe remite a su discurso sobre “Y seré santificado entre los hijos de Israel” (Levítico 22:32), donde explica el término cabalístico “el mundo revelado” (alma deitgalya).

Sovev está por encima del conocimiento y la comprensión: la mente no puede captarlo, y la persona se relaciona con él mediante la fe. El Alter Rebe remite a sus discursos sobre “Conoce este día” (Deuteronomio 4:39), acerca del conocimiento y la fe, y sobre “E Israel vio… y creyeron en Havaiá” (Éxodo 14:31).

La Torá también tiene un aspecto manifiesto y otro oculto, como explica en su discurso sobre “La Torá que Moshé nos ordenó” (Deuteronomio 33:4). Lo mismo sucede con las almas de Israel, como se explicó antes en este libro, en el discurso sobre “Cuando salgas [a la guerra]”.

Añade sus discursos sobre “Este día Havaiá, tu D'os, te ordena” (Deuteronomio 26:16) y sobre “Paloma mía, en las hendiduras de la roca” (Cantar de los Cantares 2:14). Israel está ligado a la Torá porque la comprensión de la Torá está investida en cada judío: en “Y esto se hacía antiguamente (lefanim) en Israel” (Rut 4:7), “esto” se entiende como la Torá, y lefanim como lifnim, “dentro”, en el fuero íntimo de la persona.

Entre paréntesis remite a otras exposiciones, entre ellas el Zohar sobre Jukat (3:180a), que interpreta el versículo de Rut. Luego aparece el segundo eslabón de la cadena: la Torá está ligada a D'os, pues “la Torá y el Santo, bendito sea, son una sola cosa”; remite al Zohar sobre Beshalaj (2:60a).

Por tanto, la Torá es el intermediario que une las almas de Israel con D'os en ambos niveles. Su aspecto manifiesto vincula el aspecto manifiesto del alma —su comprensión— con la luz manifiesta de D'os, memalé kol almin, la luz que llena los mundos.

Su aspecto oculto e interior vincula el núcleo oculto e íntimo del alma con sovev kol almin, la luz que trasciende los mundos. La Torá puede servir de puente entre ambos niveles porque también tiene una dimensión oculta y otra manifiesta.

Remite a otras exposiciones: sobre “Y no omitirás la sal [del pacto]” (Levítico 2:13), al final de “Retorna, Israel” (Oseas 14:2), y en la explicación del pasaje de los tzitzit (Números 15:38), sobre D'os, que “se cubre de luz como de un manto” (Salmos 104:2). La imagen de la Torá entregada como fuego negro sobre fuego blanco también muestra que tiene una dimensión exterior y otra interior.

Ahora el versículo queda claro. “No está oculto (nifleis) de ti” significa que no está separado de ti: esto es memalé, investido en la esencia misma del alma judía. “Ni está lejos” se refiere a sovev, que no entra en el alma, pero tampoco está distante, pues la ilumina desde alrededor, como una luz circundante (makif).

El versículo dice “que te ordeno hoy” para enseñar que las palabras de la Torá deben sentirse nuevas cada día: la Torá es eterna y, sin embargo, cada día decimos “hoy”. Los Sabios interpretan del mismo modo “hoy” en el Shemá (Deuteronomio 6:6), y Rashi (sobre Deuteronomio 26:16) lo expresa así: cada día deben ser nuevos a tus ojos, como si te hubieran sido ordenados ese mismo día.

El Alter Rebe se refiere a su discurso sobre “Sion será redimida con justicia” (Isaías 1:27). Los Sabios dicen: “Hoy para cumplirlas, y mañana para recibir su recompensa”: toda la vida en este mundo, el tiempo de cumplir, es “hoy”; solo el tiempo de la recompensa es “mañana”.

En Rosh Hashaná decimos en la oración de Musaf: “Este día es el comienzo de Tus obras”. Así, cada Rosh Hashaná se convierte en un nuevo “hoy”, y su efecto se extiende a lo largo de todo el año.

Pero esto plantea una pregunta: si Rosh Hashaná renueva todo el año, ¿por qué dicen los Sabios que el hombre es juzgado cada día? ¿Y por qué los comienzos de los meses son llamados “comienzos de meses” (Números 28:11), y también cada Shabat se señala como un comienzo, como en “de luna nueva en luna nueva y de Shabat en Shabat” (Isaías 66:23)?

La respuesta comienza aquí: D'os está por encima del tiempo. Por eso, todo el tiempo, comenzando por los seis días de la Creación, fue creado en un solo pensamiento, como dice el Zóhar (2:20a), que todos los mundos surgieron en un solo pensamiento y fueron creados en él.

Como decimos en el Musaf de Rosh HaShaná, D'os “ve y contempla hasta el fin de todas las generaciones”: a todas ellas en una sola mirada. Compárese con el Talmud (Rosh Hashanah 18a): “todas son examinadas en una sola mirada”. El versículo “Su flecha saldrá como un relámpago” (Zechariah 9:14) se interpreta como un destello único que abarca conjuntamente los siete días de la Creación, los días del Mashíaj y la Resurrección.

Lo mismo sucede con los «cincuenta mil jubileos»: revelaciones y ascensos, uno tras otro (un manuscrito dice: «todos los miles de jubileos»). Todos fueron creados en un solo pensamiento, una única fuerza vital general y colectiva. El Alter Rebe remite a su explicación de «Paloma mía, en las hendiduras de la roca», impresa más adelante en este libro.

El versículo «Abres Tu mano y satisfaces a todo ser viviente con voluntad» (Salmos 145:16) dice «a todo ser viviente» porque hay muchos niveles de vida, como muestra la repetición de la palabra en «El viviente, el viviente, él te agradecerá» (Isaías 38:19). Cada mundo recibe su propia fuerza vital particular.

Sin embargo, todo esto proviene de una sola voluntad divina simple, que, al descender hasta el habla suprema, se convierte en las Diez Expresiones de la creación. El Alter Rebe presenta una analogía basada en el alma humana, siguiendo el versículo «Desde mi carne veré a D'os» (Job 19:26): el ser humano puede aprender acerca de lo divino a partir de sí mismo.

En una persona, el habla se divide en muchas palabras separadas, mientras que el pensamiento las contiene todas en un solo pensamiento. Con mayor razón sucede así arriba: todos los detalles de la creación están contenidos en una sola fuerza vital general.

Toda la fuerza vital del año se hace descender en Rosh Hashaná, aniversario de la creación del hombre. Según el Midrash (Vayikra Rabbah 29:1), el mundo fue creado el día veinticinco de Elul; por eso, el sexto día, cuando el hombre fue hecho “a Nuestra imagen, conforme a Nuestra semejanza” (Génesis 1:26), correspondió al primero de Tishrei, Rosh Hashaná.

El hombre incluye en sí a toda la creación, y su alma, que D'os insufló en él (Génesis 2:7), incluía a todas las almas. Sha’ar HaGilgulim, una de las fuentes que cita la nota de Kehot, enseña que al principio todas las almas estaban incluidas en Adam.

Por eso, en cada Rosh Hashaná se forma una nueva “combinación” (tziruf): las letras del habla divina que dan vida a la creación se disponen nuevamente. Esta es una irradiación de la Fuente, sovev kol almin, que sirve como fuerza vital general para todo el año; así, cada año tiene su propia fuerza vital.

Esa fuerza vital general se divide entonces en particularidades: los doce meses. Cada mes recibe su vida de la luz general del año, y cada día, como particular dentro de su mes, recibe su vida del mes.

El Talmud (Rosh Hashaná 8a–b) llama a Rosh HaShaná la festividad “en la que el mes queda cubierto”, pues cae al comienzo del mes, cuando la luna está oculta. El Alter Rebe interpreta esto en sentido interior: Rosh HaShaná es la fuente que incluye todo el año, por lo que la luz propia del mes queda anulada en ella, como un rayo de luz solar se pierde dentro del sol. Se refiere a su discurso de Torah Ohr sobre «Que traigan vestiduras reales» (Ester 6:8).

Ese discurso trata la afirmación de que los Profetas y los Escritos serán anulados en el futuro, que el Alter Rebe explica en otro lugar como que quedarán eclipsados, como una vela ante una antorcha. La frase de la oración matutina “Bendito sea Quien habló y el mundo llegó a existir” se refiere a la fuerza vital general de todo el mundo; y lo mismo ocurre con la pregunta de la Mishná: “¿Acaso no podría haber sido creado con una sola expresión?” (Avot 5:1).

Esa única expresión es la fuerza vital general. El Alter Rebe señala un comentario del Ramaz (Rabí Moshe Zacuto) sobre «con una sola expresión», en su comentario al Zohar, Parashat Toldot, folio 135a. La frase siguiente de la oración, “Bendito sea Quien dice y hace”, se refiere a lo particular.

Lo particular es una nueva combinación del habla divina para cada día. El Alter Rebe remite al Zohar sobre Beshalaj (2:63b) y Yitró (2:88a), que enseñan que cada día recibe su bendición del Shabat que está por encima de él, así como a su discurso que explica Yom Kipur.

Ese discurso habla del hombre reflexivo que medita en que la creación es verdaderamente “nueva cada mañana” (Lamentaciones 3:23). De igual manera, la fuerza vital de este año no es la del año pasado: es nueva.

Por eso decimos en Rosh HaShaná: «Este día es el comienzo de Tus obras»: cada año surge una nueva irradiación desde la fuente general. La Torá también dice «que Yo te ordeno hoy», porque, aunque está por encima del tiempo, debe descender a través de la cadena de los mundos e investirse en el tiempo; aquí se refiere a su discurso en la parashá Ekev que comienza «Y para entender la raíz».

Ese discurso explica la frase «por Tu Torá que nos enseñaste», de la Bendición después de las comidas. Cada día desciende una nueva irradiación de la Torá para investirse en el mundo, de modo que la Torá es verdaderamente nueva cada día.

Por eso, la bendición sobre la Torá que se recita cada día dice que D'os «da la Torá» en tiempo presente: la da de nuevo. El Alter Rebe añade referencias: al final del discurso sobre «Pues este mandamiento», antes en este libro, acerca de la enseñanza de que quien lee y estudia, D'os lee y estudia frente a él; y a su discurso sobre «Yo duermo, pero mi corazón está despierto» (Cantar de los Cantares 5:2).

Allí explica que un despertar desde abajo provoca un despertar desde arriba, como en «Estableció un testimonio en Yaakov» (Salmos 78:5). También remite a sus discursos sobre «Salgan y vean» (Cantar de los Cantares 3:11) y, en la parashá de Beshalaj, sobre «Y Moshé dijo: “Cómanlo hoy”» (Éxodo 16:25).

La Congregación de Israel dice: «Son nuevos cada mañana; grande es Tu fidelidad» (Lamentaciones 3:23). El Alter Rebe entiende aquí emuná como fe: cada día la persona debe adquirir en su alma una fe nueva, atraída de la Fuente.

«Los días fueron formados» (Salmos 139:16): los días de una persona, setenta años (Salmos 90:10), están fijados y asignados a ella (compárese con Job 7:1). El versículo está escrito lo con alef, «y no hay uno entre ellos», pero se lee lo con vav, «y a Él le pertenece uno de ellos»; el Alter Rebe entiende que los días asignados existen para que la luz de la fe se revele y crezca, con algo nuevo cada día.

«Grande es Tu fidelidad» proviene de sovev, el nivel que está por encima del tiempo. Al ver que la tarde y la mañana vuelven cada día, en un orden ininterrumpido, la persona llega a reconocer lo que está por encima del tiempo.

Comienza la sección 2. La luz divina dentro del alma de una persona también tiene dos aspectos. Memalé es la Divinidad tal como la mente la aprehende, investida y contenida en la comprensión de la persona.

El versículo dice: “Y elegirás la vida, para amar a Havaiá, tu D'os… porque Él es tu vida” (Deuteronomio 30:19–20). Elegir corresponde al intelecto, que elige el bien y rechaza el mal, mientras que el amor corresponde al corazón.

La elección viene primero: la persona debe educar su mente hasta que elegir la vida quede firmemente establecido en ella, como en “Mira, hoy pongo delante de ti la vida y el bien” (Deuteronomio 30:15). El Alter Rebe remite a su discurso sobre “Escucha, Israel”, en la parashá de Vaetjanán.

“Vida” se refiere aquí a la fuerza vital divina de los cielos y la tierra que vemos, en contraste con los placeres físicos de este mundo, que desaparecen y por eso se llaman “muerte”. Una vez que la mente ha elegido firmemente el bien, puede seguir el paso siguiente.

Entonces contempla para llegar al amor, porque D'os “es tu vida”, la vida verdadera, como en “Porque contigo está la fuente de la vida” (Salmos 36:10). Esto también se explica en el discurso sobre “Escucha, Israel”.

Un amor investido y contenido en el intelecto es el aspecto de memalé en el alma: amar a D'os “con todo tu corazón y con toda tu alma” (Deuteronomio 6:5). El aspecto de sovev en el alma es “con toda tu fuerza (meod)”, un amor que supera la medida del intelecto, que es la vasija que contiene el primer tipo.

El Alter Rebe hace referencia a su discurso sobre “Y ahora, te ruego, que se muestre grande el poder” (Números 14:17), y señala que la teshuvá también tiene dos niveles, inferior y superior, como distingue el Zóhar (3:123a). Luego pregunta: si sovev está por encima del intelecto, ¿cómo puede una persona servir a D'os en ese nivel?

La respuesta es la teshuvá con autosacrificio (mesirut néfesh), que está por encima del conocimiento. Como se explica en otro lugar, por eso la Torá no da una razón para el autosacrificio.

En cambio, la Torá sí da una razón para el amor: “para amar a Havaiá, tu D'os, pues Él es tu vida”. Al amor se le puede dar una razón porque procede del intelecto y la razón.

El intelecto y la razón pertenecen a la cadena ordenada de causa y efecto (hishtalshelut). No se da una razón para el autosacrificio porque está por encima del intelecto; el Alter Rebe hace referencia a su discurso de Torah Ohr sobre “Porque tu amor es mejor que el vino” (Cantar de los Cantares 1:2).

También hace referencia a su discurso de Purim sobre “La persona está obligada a embriagarse en Purim” (Meguilá 7b). El autosacrificio es la fe que está por encima del conocimiento, derivada de sovev; además, remite a su explicación de “Y estas son las leyes” (Éxodo 21:1).

Allí, al explicar “Cuando adquieras un siervo hebreo (ivri)” (Éxodo 21:2), enseña que la raíz de las almas está “más allá (ever) del río”, el río que sale del Edén (Génesis 2:10). Ese nivel corresponde a los “círculos” (igulim), que en la Cabalá son las luces circundantes, y a sovev kol almin.

La revelación de este nivel en el alma procede de sovev. No sigue el orden habitual, del intelecto a las emociones, sino que proviene de un nivel que está por encima de ese orden por completo.

Es como el dicho del Talmud: “Aunque él no ve, su mazal ve” (Megillah 3a): el mazal de la persona, la raíz superior de su alma, percibe aquello que ella misma no percibe. La emanación desde ese nivel interior es una revelación que está por encima de la cadena de causa y efecto, del intelecto y las emociones.

Por eso, “en el lugar donde se encuentran los baalei teshuvá, los justos perfectos no pueden estar” (Berajot 34b): la teshuvá extrae de un nivel superior a la cadena ordenada. Para explicar por qué, el Alter Rebe cita “Yo soy el primero y Yo soy el último” (Isaías 44:6) y “Por la palabra de Havaiá fueron hechos los cielos” (Salmos 33:6).

La creación se produce mediante el habla divina, y la palabra bará (“creó”) en “En el principio, Elokim creó” (Génesis 1:1) significa algo de la nada. Es decir, la creación no es una cadena de causa y efecto.

A modo de analogía, en la persona las emociones provienen del intelecto y el habla, de las emociones, en una cadena gradual: una emoción produce el “aliento del corazón”, del cual surgen la voz y luego el habla.

Después del aliento del corazón vienen la voz y el habla: el habla se desprende de la voz, y la voz, del aliento. En el ser humano, todo procede mediante una prolongación gradual, de causa y efecto.

La creación de los mundos es diferente. La expresión “Que haya un firmamento” (Génesis 1:6) no está a la escala de un firmamento físico; ninguna cantidad de contracciones y descensos de un nivel a otro, mediante una relación de causa y efecto, podría jamás transformar lo espiritual en materia física.

Esto se aplica incluso a una materia tan sutil como la del firmamento. Es el poder del Infinito, el Omnipotente, el que crea el firmamento mediante la expresión, algo de la nada; esto no es un eslabón de una cadena, sino un salto (dilug).

Lo mismo sucede con cada criatura: proviene del Creador de la nada, no mediante un descenso gradual. Nada creado, ni siquiera la Jojmá que hay en los mundos creados, puede simplemente fluir del habla divina de lo Alto.

Pues el habla divina es una revelación del Creador, y el Creador es lo opuesto a lo creado. Incluso la Jojmá suprema, la primera de todos los niveles, surge del Infinito como “la Jojmá se encuentra a partir de ayin (la nada)” (Job 28:12), y el Tikkunei Zohar dice de D'os: “Tú eres sabio, pero no con una sabiduría conocida”.

Es decir, incluso el investimiento de la Luz Infinita en Jojmá no es un descenso gradual. Cuando los libros hablan de una cadena de causa y efecto, no se refieren a la creación por parte del Creador; el ejemplo que da el Alter Rebe de aquello a lo que sí se refieren es el espíritu de los animales, que desciende del rostro del buey en la Carroza divina (Ezequiel 1:10).

Tanto la materia física como los seres espirituales surgen del Infinito verdaderamente como algo de la nada. Todo esto se explica en Tanya, Iggeres HaKodesh 20, la epístola que comienza “Él y Sus fuerzas vitales”.

Esto explica “Yo soy el primero”: lo primero que llega a existir, la Jojmá suprema, no surgió mediante un descenso gradual. Surgió, como dice el versículo, “a partir de ayin, la nada”.

La palabra ani (“Yo”) tiene las mismas letras que ayin (“nada”). “Yo soy el último” significa, asimismo, que los cielos y la tierra físicos provienen de la expresión espiritual no mediante un descenso, sino como algo a partir de la nada; esto proviene del sovev kol almin.

El Alter Rebe se refiere a su explicación de “Que traigan vestiduras reales” (Esther 6:8). Toda emanación de luz divina debe provenir de la Fuente, el Ayin; esto es especialmente cierto en Rosh HaShaná, cuando se hace descender la fuerza vital general de todo el año.

Por lo tanto, el servicio de la persona también debe alcanzar el sovev de su alma, y esto se logra específicamente mediante la teshuvá, cuando la persona entrega su alma a D'os. El Talmud (Avodah Zarah 17a), que lo llama Elazar ben Durdaya, cuenta que, después de una vida de pecado, se arrepintió con todo su ser y lloró hasta que su alma partió; su entrega fue una entrega de la voluntad.

Del mismo modo, como mínimo, la persona debe entregar su voluntad a D'os en todo lo que desea su alma, como dice la Mishná: “Anula tu voluntad ante Su voluntad” (Avos 2:4). Debe ser alguien que “cierra los ojos para no ver el mal” (Isaiah 33:15).

Lo mismo sucede con la escucha y el habla, y con “No se desvíen tras su corazón” (Numbers 15:39): todo esto implica anular la propia voluntad. Incluso al hacer el bien, la persona debe actuar contra su propia inclinación, haciendo todo lo contrario de lo que ella misma quiere.

Esto también es autosacrificio, pues, como razona el Talmud, «¿qué diferencia hay entre matarlo por completo y matarlo a medias?» (Bava Metzia 95a): renunciar a la propia voluntad es renunciar a una parte de uno mismo. Somete a la sitra ajra mediante «un corazón quebrantado y abatido» (Psalms 51:19), y «Al hombre y a la bestia salvas» (Psalms 36:7) se interpreta como que la persona se hace como una bestia ante D'os, sin deseos físicos propios, como en «y junto a Ti no deseo nada» (Psalms 73:25).

«Junto a Ti» significa incluso aquello que está junto a D'os: Sus atributos, que son uno con Él. «Él es el Conocedor y Él es el Conocimiento», como escribe el Rambam, y «Él y Sus vasijas» son uno, como dice el Tikkunei Zohar. El alma anhela solo a Él, «mi carne y mi corazón anhelan» (Psalms 73:26), «a Él, y no a Sus atributos», como cita el Pardes del Sifre; cuánto más debe abstenerse de desear cosas físicas.

Por medio de esto, la persona puede alcanzar “con todas tus fuerzas” y atraer desde sovev, pues al anular su propia voluntad llega a la Fuente de todo.

La Fuente es el Ayin. “Havaiá está cerca de todos los que Lo invocan… con verdad” (Psalms 145:18), y este es el significado interior de “leer (koré) en la Torá” (Berachos 13a): quien lee “invoca” a la Fuente para que sea atraída a la Torá.

La Torá proviene de Jojmá, y Jojmá proviene del Ayin. Mediante el autosacrificio, la persona atrae de esa Fuente; así, todo su estudio y lectura posteriores son Torá lishmá, “por su propio propósito”, es decir, por el bien de la Torá misma, pues atrae luz desde la Fuente hacia la Torá.

Los Sabios leen “Y ustedes los harán (otam)” como “ustedes se harán a sí mismos (atem)” (Sanhedrin 99b; Vayikra Rabbah 35:7). Por eso, a una mitzvá se la llama “realización”, y no simplemente cumplimiento: consiste en hacer de nuevo la luz expansiva que da vida a todos los mundos.

Por eso nuestro versículo termina con “para hacerlo”: específicamente, atraerlo de nuevo desde la Fuente. El Alter Rebe se refiere a su discurso sobre “Cuando pusieron ‘haremos’ antes de ‘escucharemos’” (Shabbos 88a), acerca de los ángeles que son “cumplidores de Su palabra” (Psalms 103:20).

Por eso la Torá dice acerca de la ofrenda del Musaf de Rosh HaShaná: “Y ofrecerán un holocausto” (Números 29:2), en vez de “ofrecer”: es el nivel de “hacerlo”, de hacerlo de nuevo. “Solo Su Nombre es exaltado” (Salmos 148:13), y antes de que el mundo fuera creado solo existían Él y Su Nombre (Pirkei DeRabbi Eliezer 3); un nombre no es la esencia, así como el nombre de una persona, Reuvén o Shimón, no es más que un destello de quien es.

Esto se explica más ampliamente en el discurso sobre «Mis Shabatot guardarán». Asimismo, el Mundo Venidero fue creado con la letra yud y este mundo con la letra hei (Menachos 29b): ambos, únicamente en el nivel de un nombre, mediante letras del Nombre de D'os.

Sin embargo, mediante el autosacrificio, la persona atrae sovev kol almin, que llega hasta la Fuente. Ese es el significado de «este mandamiento que Yo (Anoji) te ordeno hoy».

«Yo» significa D'os mismo, Su ser y esencia, muy por encima de cualquier nombre o irradiación. Por eso el mandamiento se llama «hacer» de nuevo, y esto se logra mediante «en tu boca», que es la Torá.

“En tu corazón” es teshuvá. “Hacerlo” significa que la persona realmente hace, por así decirlo, el nivel de Su palabra, y no se limita a cumplirla, como en “Y David se hizo un nombre” (2 Samuel 8:13), que el Zóhar interpreta como que David “hizo” el Nombre de D'os arriba.

Por eso la ofrenda de Rosh HaShaná dice: “Y harán una ofrenda quemada”: Rosh HaShaná es “el comienzo de Tus obras”, cuando hacemos y construimos nuevamente Su palabra, atrayéndola de la Fuente, el Ayin.

Por eso, los versículos de la Realeza (Maljuyot) de Musaf de Rosh Hashaná incluyen: «Así dice Havaiá, Rey de Israel y su Redentor, Havaiá de las huestes: Yo soy el primero y Yo soy el último» (Isaías 44:6).

El Alter Rebe se refiere a su discurso de la sección de Shir HaShirim, «Tu cuello con sartas de cuentas» (Cantar de los Cantares 1:10), y al Zóhar al final de Pinjás (3:258b), que pregunta por qué la Torá dice «Y ofrecerán un holocausto» en Rosh Hashaná, y no «Y ofrecerán».

«Hacerlo» también puede entenderse a la luz del Zóhar sobre «Y Havaiá hizo por Sara» (Génesis 21:1), que dice que el «hacer» por Sara provino de un nivel más elevado que el «recordar» mencionado en el mismo versículo.

Del Ayin, que está por encima de la cadena de los mundos, proviene cada acto de crear algo a partir de la nada. El Alter Rebe se refiere a su discurso sobre “Ordena a los hijos de Israel… el cordero único harás” (Números 28:2–4), y dice que se alcanza este nivel por medio de “y junto a Ti nada deseo” (Salmos 73:25).

Chefetz, “deseo”, significa el anhelo más íntimo, como explica en su discurso sobre “Y haré tus ventanas de kadkod… y todo tu límite, de piedras de chefetz” (Isaías 54:12). La persona llega a esto contemplando que todos los mundos existen únicamente dentro del tiempo.

El tiempo no es sino la expansión de una sola irradiación, como se explicó antes, y se considera absolutamente como nada en comparación con el propio ser de D'os, que está muy por encima del tiempo. Al comprender esto, la persona puede anhelar a D'os mismo y nada más.

El Alter Rebe se refiere a su discurso sobre “¿Quién es un D'os como Tú?” (Miqueas 7:18). Los Diez Días de Teshuvá corresponden a las diez Sefirot del alma: sus tres facultades intelectuales y sus siete atributos emocionales.

Es preciso elevar los diez poderes a D'os por medio de la teshuvá, hasta Yom Kipur, que está aún más alto, como está escrito: “Ante Havaiá serán purificados” (Levítico 16:30).

La teshuvá también tiene dos niveles. La teshuvá inferior pertenece al memalé del alma, sus poderes interiores y medidos.

La teshuvá inferior vincula con D'os el pensamiento, el habla y la acción de la persona, que fluyen de su intelecto y sus emociones, cada uno según su medida. Esto es “con todo tu corazón”, que los Sabios interpretan como “con tus dos inclinaciones” (Berachos 54a), “y con toda tu alma”.

La teshuvá superior es el sovev del alma, “con toda tu fuerza (meod)”. Este nivel también está cerca, como dice el versículo: “el asunto está muy (meod) cerca de ti”; y, como se explicó al comienzo del maamar, “ni está lejos” se refiere al sovev, que está cerca aunque circunda.