ראיתי והנה מנורת זהב כולה וגולה על ראשה…

1“Vi, y he aquí un candelabro, todo de oro, con su recipiente sobre él y sus siete lámparas encima”, etc. Las lámparas son llamadas almas, como está escrito: “El alma del hombre es la lámpara de Havaiá”; y “sus siete lámparas” son las almas de los siete pastores,

que son quienes transmiten Divinidad a las almas de Israel en su conjunto. Pues “ningún pensamiento puede captarlo” excepto por medio de los siete pastores, como se explica en otro lugar.

(Y, acerca de los siete pastores, véase Midrash Rabbah, Nasso) (comienzo del capítulo 14), donde se cita el versículo: “Y levantaremos contra él siete pastores” (en Miqueas, capítulo 5[, versículo] 4);

y en Shir HaShirim Rabbah, al final de la sección “Si ella es un muro”; y en el Midrash (Eichah, 66c), sobre el versículo “Tendió una red para mis pies”; allí se da a entender que se refiere al Tiempo Venidero.

Y así también en el capítulo 5 de Sukkah (folio 52b); véase allí en el comentario de Rashi lo que escribe: “Me parece”, etc.; y esto se afirma explícitamente en Shir HaShirim Rabbah, allí.

Y, en relación con esto, cabe señalar lo que se escribe acerca del versículo “Y agitará Su mano sobre el Río”, etc., “y lo golpeará hasta convertirlo en siete arroyos”, que alude a la revelación de las siete [Sefirot] inferiores de Atik Yomin.

Es decir, sobre “el río que sale del Edén” está dicho: “y desde allí se divide”, etc.; pero mediante “Y agitará Su mano sobre el Río”, etc.,

también abajo habrá una revelación de la autoanulación (bitul), como la hay arriba. Y esto es lo que significa “y lo golpeará hasta convertirlo en siete arroyos”, de acuerdo con lo escrito: “Y del arroyo de Tus delicias les das de beber” (en Salmos, capítulo 36):

es decir, un arroyo que se extiende desde el nivel del Edén mismo, que está por encima del nivel de un río, etc.; y a la manera de “nájal eitan” [un arroyo poderoso], como se explicó en otro lugar [que es] un arroyo que se extiende desde el nivel de Eitán, etc.

Y véase lo escrito acerca de esto en la explicación del versículo “Cuando hagas subir”, etc.; y esto es a la manera de “Al otro lado del río habitaron sus padres”, como se explica sobre el versículo “Si andan en Mis estatutos”. Y las almas de Israel en conjunto son llamadas “menorá”, “una menorá toda de oro”, a causa de “Toda tú eres hermosa, amada mía”.

Ahora bien, en otro lugar dijeron en el Midrash que esto se refiere al Tiempo Venidero; así aparece en Midrash Rabbah, Emor, al final del capítulo 32: “Porque en este mundo hay escoria en ellas,

pero en el Tiempo Venidero, Zacarías dijo”, etc.: “‘una menorá toda de oro’”. Y así aparece en Shir HaShirim Rabbah, sobre el versículo “Toda tú eres hermosa, amada mía”.

Y en otro lugar dijeron (en Midrash Rabbah, Nasso, capítulo 13): “Porque Yirmeyahu dice: ‘Plata rechazada los han llamado’, y Yejezkel los llama escoria: ‘Hijo del hombre, la casa de Israel se ha vuelto escoria para Mí’, etc.,

Zacarías vino y dijo: ‘Vi, y he aquí una menorá toda de oro’: es toda de oro, para cumplir lo escrito: ‘Toda tú eres hermosa, amada mía’”.

De esto se infiere que también se refiere al tiempo presente. Pues Yirmeyahu y Yejezkel ciertamente se referían únicamente al tiempo presente, y no al Tiempo Venidero; y, si es así, fue acerca de esto que Zacarías vino y dijo: “una menorá toda de oro”, etc.

2Ahora bien, es preciso comprender: ¿por qué, en verdad, Yirmeyahu y Yejezkel dijeron así, mientras que Zejaryá dijo: “un candelabro todo de oro”, es decir: “Eres toda hermosa”?

Primero es preciso anticipar la cuestión de por qué la Comunidad de Israel (Knesset Israel) es llamada candelabro. Pues, así como el candelabro es “una sola pieza martillada”, “de labor martillada se hará el candelabro”, de modo que, mediante el martillado con que se lo golpea, ocurre que lo que

estaba arriba [pasa] abajo y lo que estaba abajo [pasa] arriba, y todo queda entremezclado, lo superior en lo inferior y lo inferior en lo superior; así, “todo Israel es garante (arevim) uno del otro”, es decir, está entremezclado (meoravim) uno con el otro. Pues “ustedes son llamados adam (hombre)”:

así como un hombre tiene cabeza y pie, y la cabeza recibe fuerza vital (jayut) también del pie, pues lo necesita, así también todo Israel, en conjunto, es llamado un solo hombre, una sola estatura.

3Y como se explica a propósito del versículo “y la tierra es el estrado de Mis pies”, en el discurso que comienza “Los cielos son Mi trono”, y en el discurso que comienza “Ustedes están hoy todos de pie”. Y esto es “desde su base hasta su flor, toda ella de una sola pieza martillada”: “su base” (yerejá) alude a los rangos inferiores, y “su flor” a los niveles superiores.

(a la manera de “Israel florecerá y echará flores”: así, la flor es el nivel de Israel, “pues has luchado con D'os”; véase también Midrash Rabá, al final de Vayeshev, sobre el versículo “Y fue como si hubiera florecido”, etc.; y también a la manera de [la enseñanza] de que, mediante el amor y el temor, “vuela hacia lo alto”, etc.;

lo cual no ocurre con el nivel de “su base”. Sin embargo, está escrito: “Las curvas de tus muslos (yerejaij) son como joyas”; y véase lo escrito al final del discurso que comienza “¡Qué hermosos son tus pasos con sandalias!”, donde se explica que el pie y el muslo tienen una virtud que la cabeza no posee, como en el caso de Zevulún, mencionado antes que Isajar; y esto es lo que significa “una sola pieza martillada”):

todos ellos son una sola pieza martillada. Y todos reciben de las siete lámparas superiores, que son los siete pastores mencionados antes, cada uno según su rango y según su propia medida. (El tema de “de una sola pieza martillada será hecha” se menciona en el Zóhar, parte I, folio 74a, [y] parte II, 158a).

4Resumen. Las lámparas son llamadas almas. El asunto de que Zejariá dijera «un candelabro todo de oro», y no así Yirmeyahu y Yejezkel [dijeron]: según una interpretación, también se refiere al tiempo presente.

El asunto de «de una sola pieza labrada se hará»: «su base» y «su flor». «E Israel florecerá»; «las curvas de tus muslos»; Zevulún e Isajar; cabeza y pie. Y todos reciben de «sus siete lámparas»,

que son los siete pastores, cuya raíz es muy elevada, del nivel de «Más allá del Río», etc.; «y lo golpeará hasta convertirlo en siete arroyos», etc.; «el arroyo de Tus delicias»; y entonces ya no habrá «y de allí se divide», etc., como se explica en otro lugar.

52. Ahora bien, también las mitzvot son llamadas lámparas, como está escrito: “Pues una mitzvá es una lámpara y la Torá es luz”. Además, las 248 mitzvot positivas, que son los 248 miembros del Rey, junto con los dos brazos, tienen el valor numérico de ner (lámpara), como se explica acerca de esto en el discurso que comienza: “Y será para ustedes como tzitzit”.

La explicación es la siguiente: en el lenguaje de la Torá, ner designa el recipiente que contiene el aceite y la mecha, como está escrito: “las lámparas del arreglo y todos sus utensilios”. El aceite y la mecha mismos también son llamados ner, como está escrito: “al preparar las lámparas”, es decir, al preparar el aceite y la mecha.

6Ahora bien, las almas de Israel son llamadas [lámparas] por el recipiente de la lámpara, que es un receptáculo para recibir el aceite y la mecha. Así también, las almas son receptáculos para recibir las mitzvot, que corresponden al aceite y a la mecha, llamados “una mitzvá es una lámpara”.

Pero “y la Torá es luz”: la luz no recibe el nombre de “luz” sino cuando prende en el aceite y la mecha; y cuanto más abundantes son el aceite y la mecha, tanto más brilla la luz. Pues si la mecha es de la mejor calidad, la luz será grande;

y del mismo modo, si hay mucho aceite, la luz seguirá ardiendo durante más tiempo; y, asimismo, si hay muchas mechas, habrá un aumento en la abundancia de la luz.

Así pues, la revelación principal de la luz se produce por medio del aceite y la mecha. De igual manera, la Torá es el comentario y la explicación de las mitzvot: por ejemplo, sobre la mitzvá de Shabat está el tratado de Shabat,

y sobre la mitzvá de Pésaj está el tratado de Pesajim. Así, a modo de analogía, toda la Torá es la luz y la revelación de la mitzvá: cómo se lleva a cabo.

7Ahora bien, así como sucede en el plano físico, sucede también en el plano espiritual. Pues las mitzvot son la voluntad suprema, bendita sea, y el deleite supremo está investido en ellas, como está escrito: “una fragancia grata para Havaiá”.

Y nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron: “Es una satisfacción para Mí que haya hablado y que se haya cumplido Mi voluntad”. Pues el deleite se despierta de acuerdo con la voluntad: aquello que una persona quiere despierta en ella deleite; y, a la inversa, aquello que

va contra su voluntad le causa dolor, que es lo opuesto al deleite. Y véase lo que está escrito sobre esto en el discurso que comienza “Cuando eleves las lámparas”.

Resulta, entonces, que en el nivel de la voluntad está el aspecto de que el deleite se inviste en ella (véase lo escrito en el discurso que comienza “Y yo estaba junto a Él como un niño criado a Su lado”, y en el discurso que comienza “Y cuando ella se presentó ante el rey”).

Por eso, la persona debe cumplir la mitzvá con alegría, como está escrito: “Porque no serviste a Havaiá, tu D'os, con alegría y con buen corazón, a causa de la abundancia de todo”.

Pues la alegría es la revelación del deleite: cuando el deleite llega a revelarse, entonces nace y cobra existencia la alegría, en la revelación del corazón; y cuanto mayor es la revelación del deleite, más se regocija y se alegra la persona, como se explica sobre esto en el discurso que comienza “Me regocijaré enormemente en Havaiá”.

8Y “más que la abundancia de todo” no significa [más] que todos los deleites de este mundo únicamente; pues eso es obvio, ya que todos los deleites de este mundo no son sino desechos de aquello que cayó durante la ruptura de las vasijas.

Y por eso nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron acerca de Rabí Akiva: cuando se encontraba a ciento veinte mil de la gran ciudad de Roma y oyó el ruido de la ciudad, alborozada de alegría y de gran regocijo, Rabí Elazar y Rabí Yehoshua lloraron,

pero Rabí Akiva se rio y dijo: “Si a quienes transgreden Su voluntad les ocurre esto, ¡cuánto más a quienes cumplen Su voluntad!”. Es decir: si este deleite llega incluso a quienes transgreden Su voluntad, etc.

Como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “No hay hierba abajo que no tenga un mazal arriba”, etc.; y el mazal recibe de los setenta príncipes, etc.,

quienes reciben de las heces de los Ofanim, el nivel de las heces y los desechos; y de allí conceden todos los deleites de este mundo. Y no hay comparación con la dimensión interior de la fuerza vital,

que es el resplandor de la Shejiná, revelado en el Gan Eden, donde “los justos se sientan y se deleitan con el resplandor de la Shejiná”; tanto es así que dijeron: “Es mejor que sea juzgado y llegue al Mundo Venidero”, pues todos los sufrimientos del Guehinom valen la pena para que después reciba el deleite supremo que emana del resplandor de la Shejiná.

Y por eso nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron: “Si a quienes transgreden Su voluntad les ocurre esto”: si de la abundancia de las heces y los desechos emana un deleite tan grande, ¡cuánto más emanará un gran deleite cuando se revele abiertamente, en el Futuro Venidero, el deleite supremo procedente del resplandor de la Shejiná!

9Ahora bien, ¡cuán grande es la alegría y el deleite que se revelan del resplandor de la Shejiná incluso en el Gan Eden inferior!, hasta el punto de que dijeron: “Es preferible que sea juzgado”, etc.;

con más razón aún en el Gan Eden superior, que está muy, muy por encima del Gan Eden inferior, hasta el punto de que es necesario sumergirse en el Río de Fuego (Nehar Dinur) [para entrar] en el Gan Eden superior. Y hay muchos niveles de Gan Eden, de gran altura, hasta las cumbres más elevadas; y en todos ellos hay el nivel de un Río de Fuego entre uno y el siguiente, hasta las cumbres más elevadas.

10Y esto es [lo que significa] lo que dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “Los estudiosos de la Torá no tienen descanso, ni en este mundo ni en el Mundo por Venir, como está dicho: ‘Van de fortaleza en fortaleza’”, etc.

Y esto es “y los santos Te alaban cada día, selá”: los “santos” son las almas, que ascienden “selá”, sin límite ni fin, y se deleitan con un deleite por encima de todo deleite, sin fin.

Por eso nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron (Sanhedrin, folio 100, final de la cara a, y en la Mishná al final de Uktzin): “En el futuro, el Santo, bendito sea, dará en herencia a cada tzadik y tzadik 310 mundos, como está dicho: ‘Para hacer que quienes Me aman hereden yesh (sustancia)’” (en Proverbs, chapter 8[, verse] 21). Pues, para que reciba ese deleite, que no tiene

fin, puesto que el alma, que está en el nivel de un ser creado, [traído a la existencia como] algo a partir de la nada, no tiene capacidad para recibir ese deleite de modo que pueda captarlo y revestirse [de él], hasta el punto de disfrutarlo, etc.,

por lo tanto, fue necesario que hubiera 310 mundos, que ocultan ese deleite supremo mediante ocultamiento tras ocultamiento, a través de 310 mundos, para que pueda ser captado y revestirse en la capacidad del alma.

(Este es el nivel de “Adquiere sabiduría, adquiere entendimiento”: “adquiere” (keneh) dos veces equivale numéricamente a 310, pues estos mundos se extienden del nivel de Jojmá y Biná, etc. Y están por encima del nivel de este mundo, cuya raíz comienza en el nivel de los atributos emocionales (midot), el primero de los cuales es Jésed, como está escrito: “El mundo se construye mediante la bondad”.)

En cambio, el nivel de Jojmá y Biná corresponde a los dos mil años por los cuales la Torá precedió al mundo, un nivel que está por encima de la fuerza vital de los mundos; y sobre esto se dice: “Tus pensamientos son muy profundos”, etc., pues están en el nivel de profundidad que no ha llegado a revelarse en el orden de la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut)

de los mundos; como se explica extensamente sobre esto en el discurso que comienza “He venido a Mi jardín”. Y de allí se extiende al Mundo por Venir el nivel de los 310 mundos. Y este es el concepto de los “mundos de anhelo” (almin dechisufin), que se extienden del nivel de “corriente para el mercader”, etc.: kisufin es una expresión de kosef (anhelo), como en “Mi alma anhela, sí, desfallece”, etc.

También, a semejanza de la Cámara del Santo de los Santos, que corresponde a las tres primeras [Sefirot] y está por encima de las demás cámaras, que corresponden a las siete inferiores [Sefirot], como la Cámara del Amor, etc. Y este es el sentido de “hacer heredar yesh a quienes Me aman”: que, en verdad, arriba está el yesh (el ser), y lo de abajo se considera como nada; en cambio, del nivel de los atributos emocionales (midot) se extrae algo de la nada, donde el yesh está abajo, etc.

Y acerca de estas 310 mundos, véase el Zohar, Parte I, Vayetze, folio 156, final del lado b, sobre el versículo “Por eso se acostará (yishkav) contigo”: yishkav es yesh [y] kaf-beis (22); es decir, yesh es “adquiere sabiduría, adquiere entendimiento”, que se extrae a través de las veintidós letras de la Torá.)

(Y folio 158, comienzo del lado a, sobre el versículo “Pues hay recompensa por tu labor”; Vayigash, folio 206a; Vayechi, 242b; Terumah, 166b; y en Etz Chaim, Sha’ar 16, capítulo 1, en la glosa; y en el Likkutei Torah [del Arizal] sobre Chavakuk; y en el Ramaz, Parshas Beshalach, folio 45a; y en Emek HaMelech, Sha’ar 11, final del capítulo 1, [y] Sha’ar 13, capítulo 4.)

11Resumen. Las almas de Israel son llamadas lámpara en referencia a la vasija que contiene el aceite; y las mitzvot son llamadas «una mitzvá es una lámpara» en referencia al aceite y la mecha. Y la Torá es la luz que depende del aceite y la mecha.

Así ocurre en lo espiritual: las mitzvot son la voluntad suprema, y el deleite supremo está investido en ellas. Por eso la persona debe cumplir las mitzvot con alegría, pues la alegría es la revelación del deleite.

Y la alegría debe ser «más que la abundancia de todo». Rabí Akiva se rio. «Es preferible que sea juzgado». Y hay [niveles de] Gan Eden, uno por encima del otro: «te alabarán, sela»; «irán de fortaleza [en fortaleza]». Por lo tanto, debe haber 310 mundos, para que sean una vasija capaz de recibir el deleite.

Pues los mundos son atraídos de las siete inferiores [Sefirot]: «El mundo se construye mediante la bondad». Pero los 310 mundos son atraídos de «adquiere sabiduría, adquiere entendimiento»; «profundos son Tus pensamientos»; y a la manera de la Cámara del Santo de los Santos.

123. Ahora bien, acerca de esto dijo la Torá: “más que la abundancia de todo”; es decir, más que toda clase de deleite, hasta las alturas más elevadas, que son captadas y revestidas en la fuerza del alma en el nivel de los 310 mundos.

Pero la alegría de la mitzvá misma está por encima del nivel de estos 310 mundos, pues no se reviste en ellos. Porque las mitzvot

son la voluntad suprema, bendito sea, en la que está revestido el deleite supremo, bendito sea, que está muy, muy por encima de los límites de lo que puede revestirse; y este es el nivel de “Ningún ojo ha visto, oh D'os, sino Tú”, etc.

(Pues es sabido que las 613 mitzvot de la Torá, junto con las siete mitzvot rabínicas, son las 620 columnas de luz que emanan de Kéter (la Corona) supremo, que es el nivel de la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin); y es lo que une al Infinito (Ein Sof), bendito sea, con los emanados. Y tiene dos niveles:

el primero es su nivel superior, en el que brilla la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea; y el segundo es su nivel inferior, que ilumina Jojmá y Biná. Y este es el asunto de los 310 mundos: es decir, la mitad inferior del nivel de 620.

En cambio, su nivel superior está por encima del nivel de revestirse en Jojmá y Biná, pues Jésed y Guevurá de Arij Anpín se revisten en Jojmá y Biná, pero no así las tres primeras [Sefirot], etc. Véase también lo escrito en otro lugar sobre el versículo “Porque mi cabeza está llena de rocío”.

Y este es el sentido de “Y desde antiguo no han oído, no han prestado atención; ningún ojo ha visto, oh D'os, sino Tú, lo que Él hará por quien espera en Él”; y se explica en Midrash Rabbah, Mishpatim) (final del capítulo 30), que el mundo no puede oír cuál es la recompensa que se recibe por las mitzvot.

Es decir, ni hace falta decir que este mundo, que es limitado (de la tierra al firmamento hay [un trayecto de] quinientos años) y cuya raíz de existencia proviene de las Sefirot de la construcción, no puede recibir ahora la revelación del nivel de sovev kol almin (véase también Iggeres HaKodesh, sobre el versículo “Y se vistió de justicia como de una cota de malla”, donde se explica esto);

sino que ni siquiera el nivel de los 310 mundos que el Santo, bendito sea, dará en el futuro como herencia a cada tzadik, cuya raíz proviene del nivel de Jojmá y Biná (y este es el sentido de “con la letra yud fue creado el Mundo Venidero”, etc.),

puede recibir la revelación de la esencia misma de la mitzvá, que es el nivel de los 620 pilares de luz, como se mencionó arriba. Y este es el sentido de “más que la abundancia de todo”.

Pues el nivel de “todo” (kol) es las cincuenta puertas de Biná, y todo esto solo corresponde al nivel de los 310 mundos, etc. También puede explicarse de otra manera el significado de “más que la abundancia de todo”; por eso está dicho: “Porque”, etc., “más que la abundancia de todo”:

es decir, Yesod es llamado kol (“todo”), pues «todo lo que hay en el cielo y en la tierra» [se traduce como] «que se aferra al cielo y a la tierra», etc.; y se lo llama kol, una expresión general y colectiva, porque incluye dentro de sí las seis extremidades (vav ketzavot). Y como está escrito: «Que las aguas se reúnan en un solo lugar», lo cual se refiere a la atracción del flujo desde las Diez Sefirot hacia el nivel de Yesod,

como la gota que se extrae del cerebro y de todos los miembros. Véase el Zohar, parte I, 18a [y] b, sobre el tema de «Que [las aguas] se reúnan», etc., que lo explica como se indicó arriba; y folio 9a, sobre el versículo «Y nada se oculta», etc.

Y Maljut, que recibe, es llamada kalá (novia). Véase Pri Etz Chaim, Sha’ar HaSukkos, capítulo 2, sobre el versículo «De todos mis maestros». Por eso, acerca de los Patriarcas se dice: «bakol, mikol, kol».

Y “la abundancia de todo” (rov kol) es la multitud de los Yesodot de los Partzufim superiores. Pero mediante el cumplimiento de las mitzvot se atraerá [una revelación] desde el nivel de «Ningún ojo ha visto», es decir, la revelación de la dimensión interior del Yesod de Atik Yomin, como está escrito en el Zohar, parte I (folio 4, final del lado b),

en el comentario del Ramaz allí, que se trata de la atracción desde un nivel completamente superior a todo el orden de la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut). Por lo tanto, esto está muy, muy por encima del nivel de “la abundancia de todo” mencionado arriba, que es una atracción dentro del orden de hishtalshelut. Véase también lo escrito en el discurso que comienza «Pues los montes podrán apartarse», acerca de «y Mi pacto de paz no será removido».

Y por eso se dice: “Toda carne vendrá a postrarse ante Mí”, etc. El significado de “toda carne” (kol basar) es el nivel de kol que ilumina el nivel de basar (carne).

como está escrito: “hueso de mis huesos y carne de mi carne”. Y vendrá a postrarse y a anularse ante la revelación que habrá en el Futuro, proveniente del nivel de la dimensión interior del Yesod de Atik, etc. Y acerca del tema de “más que la abundancia de todo”, véase el discurso que comienza “Y tú ordenarás” (el Zóhar, Parte I, 116a, 177a).

Y esto es [lo que significa]: “Una hora de teshuvá y buenas acciones en este mundo es mejor que toda la vida del Mundo Venidero”, pues la vida del Mundo Venidero —los 310 mundos— tiene su raíz en la mitad inferior de los 620;

pero mediante el cumplimiento efectivo de la acción en este mundo se atrae la revelación de la voluntad suprema misma, que los mundos no pueden oír ni recibir, etc., como se mencionó antes.

13Ahora bien, en cuanto a la razón por la que, mediante el cumplimiento de las mitzvot, se atraen también desde el nivel de yesh las luces superiores de Kéter, que están por encima de quedar investidas en Jojmá y Biná, puede decirse que los 620 pilares de luz son dos veces yesh.

Puede decirse que esto se asemeja al concepto de «un D'os de conocimientos»: cuando se mira desde arriba hacia abajo, arriba está el yesh, y abajo todo es como nada y nulidad, etc.;

y aunque en Atzilut estos dos niveles son la unidad superior (yijudá ilaá) y la unidad inferior (yijudá tataá), también tienen una raíz y una fuente más arriba, en Arij Anpín. Véase también lo escrito en el discurso que comienza «Cuando escuches la voz».

Por lo tanto, mediante las mitzvot, cuyo propósito es la anulación (bitul) del yesh en ayin, como se explica en el discurso que comienza «Guardarán Mis Shabatot», al hacer que el yesh se vuelva ayin, la persona despierta y atrae desde arriba lo mismo: que desde el nivel del verdadero yesh se atraiga hacia el nivel de ayin, es decir, los mundos,

que son el nivel de ayin ante Él, bendito sea; que se revele en ellos la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, el nivel del verdadero yesh, fuera del cual no hay nada más. Como se explica acerca de esto en el discurso que comienza «Y yo estaba a Su lado como un niño criado», sobre «Me deleitaba en Tu Torá»: no queda investida en ningún límite de comprensión,

sino solamente cuando queda aprehendida e investida en el nivel de las mitzvot mismas, que son Su voluntad, bendito sea; y esta voluntad es una vasija para aquel deleite supremo.

14Resumen. Los 310 mundos mencionados anteriormente son “la abundancia de todo”, pues kol es la quincuagésima puerta, que une Jojmá y Biná. Pero las mitzvot se derivan del nivel de la voluntad suprema, Kéter, que está por encima de Jojmá y Biná. Y esto es “Ningún ojo ha visto”.

Y en detalle: en Kéter hay 620 pilares de luz, que se hacen descender mediante las 613 mitzvot de la Torá y las siete mitzvot de los Sabios; y el nivel de los 310 mundos es su nivel inferior, que está investido en Jojmá y Biná. Por eso, “una hora de teshuvá y buenas acciones en este mundo es mejor que toda la vida del Mundo Venidero”.

“Que todo”, precisamente: “más que la abundancia de todo”. “Todos los días de tu vida”, para incluir los días del Mashíaj. Pues, mediante la anulación del yesh en el ayin, se despierta y se hace descender el yesh verdadero, etc.

154. Y este es el sentido de las bendiciones sobre las mitzvot: «Quien (asher) nos ha santificado con Sus mitzvot». Asher deriva de la expresión «Dichosos (ashrei) los que habitan en Tu casa», que es una expresión de alabanza y elogio por algo digno de alabanza y elogio,

es decir, el deleite supremo digno de alabanza. Y «nos ha santificado» con este deleite, que pertenece al nivel de lo sagrado (kadosh) y separado; pues kadosh es una expresión de separación. Por eso los ángeles dicen «sagrado» tres veces.

16Y por eso dicen: “Havaiá de las Huestes”; es decir, que Él está por encima de los límites de la investidura. Y esto es “Él nos ha santificado”; y [esto] se atrae hacia nosotros “con Sus mitzvot”. Pues mediante el cumplimiento de las mitzvot,

que son Su voluntad, bendito sea, y en las cuales está investido aquel deleite supremo —aunque la revelación de este deleite no se atraiga hacia abajo—, ¿acaso no sostenemos [como ley] que “tomar por medio de otra cosa se considera tomar”?

Es como quien encuentra un tesoro de plata y oro, cerrado y bien asegurado dentro de un cofre: cuando extiende la mano para tomar el cofre, el tesoro de plata y oro también está en su mano.

17Ahora bien, este poder —que el deleite supremo se invista en el cumplimiento de las mitzvot, que son Su voluntad, bendito sea— fue dado específicamente a Israel. No ocurrió así con los ángeles, que pidieron: “Pon Tu majestad sobre los cielos”,

y no les fue dado, pues Israel “surgió en [el pensamiento de D'os]”: corresponde al nivel de la dimensión interior (pnimiut) de los mundos, mientras que los ángeles pertenecen al nivel de la dimensión exterior (jitzoniut);

por eso, ellos no tienen poder para hacer descender el deleite supremo mediante el cumplimiento de las mitzvot; solo Israel puede hacerlo. (Véase lo escrito sobre este tema en el discurso que comienza “Recuerda el día de Shabat”, en Torah Ohr, Parshat Yitró; y véase lo escrito en el discurso que comienza “Los que vienen echarán raíces”.)

Por eso, específicamente las almas son llamadas una lámpara: corresponden a un receptáculo que recibe el aceite y la mecha —el nivel de “una mitzvá es una lámpara”—, para que aquel deleite supremo sea atraído hacia ellas y por medio de ellas.

Y esto explica por qué bendecimos: “Que nos santificó (kideshanu) con Sus mitzvot”. Kideshanu es como en “He aquí, estás consagrada (mekudéshet) para mí”. Pues la bendición expresa nuestro reconocimiento de que Él dio específicamente a Israel este poder de hacer descender aquel deleite supremo mediante el cumplimiento de Sus mitzvot, bendito sea; y, en este sentido, nos santificó y nos apartó para Sí, bendito sea, más que a los ángeles.

Y esto ocurre por medio de la influencia de los siete pastores, entre ellos Aharón, de quien se dijo: “Cuando hagas elevar las lámparas”; pues él es quien eleva las almas “hacia el frente de la Menorá”, etc.

(El significado de “el frente de la Menorá” puede explicarse como la configuración interior (partzuf) de Maljut, llamada Kneset Israel, la dimensión interior del habla, que también es llamada pensamiento: “Israel surgió en el pensamiento”. La configuración exterior es el nivel del habla, de donde proviene la raíz de los ángeles. Véase lo escrito sobre esto en la explicación del versículo “Ella es una, mi paloma”.)

Por eso, corresponde al nivel de una Menorá, un recipiente que recibe en su interior el aceite y la mecha; esto es, la unión suprema y la atracción de la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin), hacia la luz que llena todos los mundos (memalé kol almin), como está escrito en Mikdash Melej, Parshat Pinjás) (folio 219a), acerca de “la mecha está unida”, etc.

Y esto es «que nos ha santificado», etc., literalmente como en «desposada conmigo». El aceite se extrae del intelecto (mojin) de Aba, y su raíz proviene del nivel de «como el buen aceite sobre la cabeza», la Gulgalta (cráneo) de Arij Anpín, de donde tienen su raíz las mitzvot. Véase también el Zohar, Parte III, Emor (folio 88b).

La explicación del asunto: el significado de «cabeza» es como está escrito: «y Havaiá a su cabeza» (en Miqueas, final del capítulo 2).

Ahora bien, está escrito: «Alcen sus manos [en] santidad (kódesh) y bendigan a Havaiá»: se atrae bendición hacia el Nombre Havaiá, es decir, desde la esencia de la Luz Infinita, bendito sea, que es el nivel de kódesh supremo, por encima del nivel de kadosh, con una vav.

Y este es el significado de «el Santo, bendito sea»: que el nivel de kadosh, con una vav, es bendecido desde el nivel de kódesh supremo, y esto se logra mediante el cumplimiento de las mitzvot. Este es el sentido de «una mitzvá es una lámpara»: los 248 miembros.

18Y los dos brazos son “Alcen sus manos”, es decir, la aceptación del yugo (kabalat ol) del Reino de los Cielos en los dos primeros versículos: “Oye, Israel” y “Bendito sea el Nombre de la gloria de Su reino por siempre jamás”,

como se explica en otro lugar, en el discurso que comienza “Salgan y contemplen”. Y esta bendición y emanación corresponden al nivel de “como el buen aceite sobre la cabeza”, pues el aceite es llamado “aceite de santa (kódesh) unción”, y desde allí la bendición se extiende al Nombre Havaiá, que es llamado “cabeza”.

19Y esto es [lo que significa]: «Cuando Israel responde: “Amén, yehei shmei rabba mevarach”, el Santo, bendito sea, asiente con la cabeza». Y luego, «desciende sobre la barba»: esto alude a las leyes de la Torá. Pues los trece principios mediante los cuales se expone la Torá son los trece tikkunim de la barba (tikkunei dikná).

También, el significado de zakán [barba] es «quien ha adquirido sabiduría», como en el asunto mencionado antes, en la explicación de «adquiere sabiduría, adquiere entendimiento». Y «la barba, la barba», dicho dos veces, alude a la Torá Escrita y la Torá Oral, que «descienden por el borde de sus vestiduras (midotav)», para iluminar el nivel de la luz que llena todos los mundos (memalé kol almin), etc.

20Y todo esto se refiere al aceite y a la mecha que se atraen hacia la lámpara; y todo esto explica la lámpara del alma y la lámpara de las mitzvot. Y para comprender la explicación de “y la Torá es luz”:

se debe a que “la Torá procede de Jojmá”, y en Jojmá se revela el deleite; como es sabido, cuando a una persona se le ocurre alguna idea de sabiduría, se llena de alegría y deleite. Así también la Torá,

que es el nivel de Jojmá, contiene el aspecto de la revelación del deleite supremo, bendito sea; y en ella y por medio de ella se revela el deleite supremo investido en las mitzvot, que son el nivel de la voluntad, donde el deleite está investido de manera oculta; y por medio de la Torá se revela ese deleite.

Por eso la Torá es comparada con la luz, que ilumina el aceite y la mecha, y recibe el nombre de “luz” porque se aferra al aceite y a la mecha.

21Y así, la Torá, que es el comentario y la explicación de la mitzvá, revela la iluminación que está oculta y atesorada en las mitzvot; y en ella y por medio de ella el deleite supremo pasa de lo oculto a lo revelado.

Y esto es a la manera de los 310 mundos que emanan de Jojmá y Biná, en los cuales se revela el deleite supremo, etc. También, porque la revelación principal de la Luz Infinita (Or Ein Sof) como luz interior se da únicamente en Jojmá, como está escrito: “Havaiá, con sabiduría”, según se explica en otro lugar; y véase el Ramaz, Parshas Pekudei

(folio 220b): el significado de “luz” es la Jojmá de Jojmá, etc. Y en cuanto a la cuestión de la mecha, según lo escrito en Me’orei Or, letra peh, sección 30, esta corresponde al nivel del Nombre Ban; y así está escrito en Torah Ohr, en la explicación del versículo “Porque Tú eres mi lámpara”.

Puede decirse que esto también se aplica a las almas de Israel. Pues, aunque se las llama lámparas porque las almas “ascendieron en el pensamiento”,

y por eso son una vasija para recibir el aceite y la luz, como se mencionó antes, aun así, la Torá les fue entregada únicamente cuando [el alma] se inviste en el cuerpo y el alma animal, para refinar el Nombre Ban, etc.

Y este es el significado de la mecha, de la cual depende específicamente la luz de la Torá, etc. Pero, según lo escrito antes en nombre del Mikdash Melech, Parshas Pinchas, folio 219, la mecha es Yesod, etc., que hace descender el aceite.

Y esto es a la manera de lo escrito: “Como el buen aceite”, etc., “como el rocío del Hermón que desciende sobre los montes de Tzión”, etc.: el nivel de Tzión es el atributo de “el justo, fundamento del mundo”, etc.; y en él y por medio de él se hace fluir el buen aceite, etc.

22Resumen. Y esto es “que (asher) nos santificó”: deleite, “Feliz (ashreja) eres, Israel”; kideshanu: kodesh, separación. Y esto es “con Sus mitzvot”: tomar por medio de otra cosa.

Pues los ángeles pidieron: “¿Quién (asher) coloca Tu majestad?” —el nivel de asher mencionado arriba—, pero no les fue concedido; como su raíz proviene del habla, no son una lámpara ni una vasija para la atracción mencionada arriba. Solo las almas, porque ascendieron en el pensamiento, son una lámpara.

23Y el sentido de “como el buen aceite sobre la cabeza” es conforme a “y Havaiá está a su cabeza”. Y está escrito: “Alcen sus manos en santidad y bendigan a Havaiá”.

“Sus manos” son los dos brazos, que aceptan el yugo del Reino de los Cielos; junto con los 248 preceptos positivos, son ner. “Y bendigan” es el sentido de “el Santo, bendito sea”; y esto es “como el buen aceite sobre la cabeza”, “aceite de unción sagrada”.

Y después, “sobre la barba”: “quien ha adquirido sabiduría”; “adquiere sabiduría, adquiere entendimiento”; la Torá Escrita y la Torá Oral. Y la Torá es luz, pues es Jojmá, en la que se revela el deleite.

245. Sin embargo, todo esto corresponde al nivel de la Torá y las mitzvot tal como están arriba, en su fuente suprema: las mitzvot son la voluntad misma de Él, bendito sea, que está por encima de Jojmá; y la Torá es el nivel de Jojmá, que es el comentario y la explicación de la mitzvá, y su rango está por debajo del rango de la mitzvá.

Pero, para que una persona atraiga hacia su alma, de arriba hacia abajo, la revelación del nivel de la Torá y la mitzvá, de modo que esta sea atraída al alma de la persona,

está escrito: “La sabiduría da vida a quienes la poseen” (en Kohelet, capítulo 7[, versículo] 12): “la sabiduría” es la Torá; “da vida a quienes la poseen”: “quienes la poseen” son las mitzvot, que son las dueñas de la Torá. Y como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “Grande es el estudio, pues conduce a la acción”.

La explicación de este asunto se basa en lo que dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “¿Por qué precede Shemá a «Y será, si escuchan»? Para que primero acepte sobre sí el yugo del Reino de los Cielos y después acepte sobre sí el yugo de las mitzvot”.

(Véase lo escrito en la explicación del versículo “Y seré santificado en medio de los hijos de Israel”, en la explicación de los tres “Santo”, de donde se entiende que el nivel del primer “Santo” corresponde a aceptar el yugo del Reino de los Cielos, y los dos “Santo” que vienen después corresponden a la Torá y las mitzvot. Véase también en el Sidur, en la sección del Shemá, en el discurso que comienza

“Para comprender la diferencia entre el Shemá y la Shemoné Esré”, pues allí también se explica que por medio del Shemá, que es aceptar el yugo del Reino de los Cielos, se atrae el nivel de la unión de yud-hei del Nombre Havaiá. Esta unión se atrae desde la primera fuente, desde la mismísima Luz Infinita (Or Ein Sof), por medio de “con todas tus fuerzas”, etc.; y por medio de la Torá y las mitzvot se atrae la unión de vav-hei.

Véase también lo escrito sobre el versículo “Estos son los cómputos del Tabernáculo, el Tabernáculo del Testimonio”. Puede explicarse además el motivo por el que el yugo del Reino de los Cielos precede al yugo de las mitzvot, de acuerdo con lo explicado en el discurso que comienza “Salgan y contemplen”, acerca del significado de “les ataron dos coronas, una correspondiente a «haremos» y otra correspondiente a «escucharemos»”.

Pues la explicación de la palabra nishmá (“escucharemos”) es que uno se anule ante la palabra de Torá que habla por su boca, que es la voluntad de Él, bendito sea, como si oyera a la Shejiná hablar desde su garganta; como está escrito: “Que mi lengua responda con Tu palabra”, etc.

Y antepusieron a esto el nivel de naasé («haremos»): estar anulados ante el Amo de la voluntad, que es la Luz Infinita, bendito sea, solo, en Sí mismo; pues mediante esta autoanulación (bitul) se hace descender el nivel de nishmá, un descenso desde arriba hacia abajo, porque «un espíritu atrae a otro espíritu y hace descender un espíritu».

Hasta aquí, las palabras explicadas allí. Y siguiendo esta misma línea, se puede explicar la diferencia entre aceptar el yugo del Reino de los Cielos, que consiste en estar anulado ante el Amo de la voluntad, y el yugo de las mitzvot, que consiste en estar anulado ante Su voluntad, bendito sea, revestida en la Torá y las mitzvot: en correspondencia con esto se hacen descender dos coronas,

que son el nivel de sovev kol almin y lo que está por encima de sovev kol almin: «el Amo de las maravillas», «Él es exaltado, exaltado», etc.; y en el lenguaje de la Cabalá se las llama Atik Yomin y Arij Anpín. Ahora bien, en el nivel de la corona que se hace descender mediante nishmá también están los 620 pilares de luz que se hacen descender mediante las mitzvot, de los cuales se hacen descender 310 mundos para los tzadikim.

Sin embargo, mediante la aceptación del yugo del Reino de los Cielos se hace descender [un nivel] a la manera de la corona que corresponde a naasé, pues esta corona se hace descender de la Maljut misma del Infinito (Ein Sof), para ser una corona y diadema sobre la cabeza. Por eso se hace descender específicamente mediante la aceptación del yugo del Reino de los Cielos, etc., y luego se hace descender al nivel de venishmá.

Y para relacionar esto con lo dicho al principio: mediante la aceptación del yugo del Reino de los Cielos se hace descender la unión de yud-hei, y mediante el yugo de las mitzvot se hace descender la unión de vav-hei,

se puede decir, como está escrito: «con la corona con que su madre lo coronó» —esta es la Comunidad de Israel— «el día de su boda» —este es el otorgamiento de la Torá—. Así, la corona y la diadema son la fuente de la unión que se produce mediante la Torá y las mitzvot; y del mismo modo, [son] la fuente de la unión de yud-hei.

Si es así, los dos niveles mencionados antes —la unión de yud-hei y la unión de vav-hei— tienen su raíz en lo que se hace descender mediante la revelación de los dos niveles de coronas mencionados antes. Y véase lo escrito en Torah Ohr, en el discurso que comienza «Porque contigo está la fuente de la vida», y en el discurso que comienza «Por eso, di a los hijos de Israel», y en la explicación al final.)

Y el asunto es el siguiente: aceptar el yugo del Reino de los Cielos es la primera sección: «Escucha, Israel: Havaiá es nuestro D'os, Havaiá es uno». Shemá es un término que significa comprensión, como se dice en la bendición Ahavat Olam: «Y pon entendimiento en nuestros corazones,

“Comprender y discernir”: “comprender” una cosa a partir de otra, y “discernir” con los ojos de la visión una cosa que llega a existir de la nada a algo, etc. Y esta contemplación es el asunto de “y su copa sobre su parte superior”.

Pues la Menorá, “sus siete lámparas sobre ella”, corresponde al nivel de los siete atributos emocionales (midot): “Tuyos, Havaiá, son la grandeza y el poder”, etc.; el nivel del amor y el temor, etc.

25Ahora bien, el cumplimiento de “Y amarás” se logra mediante la contemplación de “uno”, el nivel de la unidad superior (yijudá ilaá): cómo “todo ante Él es como nada” y está verdaderamente anulado en su existencia,

salvo que, en Su bondad, renueva cada día algo verdaderamente de la nada; por eso, Él es verdaderamente uno, “en los cielos arriba y sobre la tierra abajo; no hay nada más”.

Y por medio de esto llega a producirse “Y amarás”. Este es el nivel de aceptar el yugo (kabalat ol) del Reino de los Cielos: que Havaiá esté verdaderamente en el nivel de “tu D'os”, etc., como se explica en otro lugar. Quien prolonga “uno” en este nivel hace descender la revelación de este amor con una intensidad mucho mayor.

Y este es el sentido de “y su recipiente sobre su parte superior (roshah)”, de donde descienden “sus siete lámparas”. (Pues roshah es como está escrito: “y Havaiá está a su cabeza”, como se mencionó arriba; y es como está escrito: “Y moraré dentro de ellos”: no dice “dentro de él”, sino “dentro de ellos”. Y este también es el sentido de “Israel, para Mí, [es] la cabeza”.

Y en el recipiente estaba el aceite, el nivel de “como el buen aceite sobre la cabeza”, etc., como se mencionó arriba. Más arriba se explicó este nivel respecto de la emanación que se produce mediante las mitzvot; y lo mismo se aplica a la emanación que se produce mediante la aceptación del yugo del Reino de los Cielos,

es decir, al sentido de “Eleven sus manos”, que son “Escucha, Israel” y “Bendito sea el Nombre de la gloria de Su reino por siempre jamás”; y por medio de esto se hace descender del nivel del Kódesh supremo, el nivel del “aceite de la santa unción”, para que se cumpla “y bendigan a Havaiá”. Y en el Zóhar, parte II, Terumah, 158a: “la cabeza de la Menorá es Biná”, etc.; es decir, la contemplación de “Escucha, Israel”.)

Ahora bien, desde “Y amarás” hasta “y en tus puertas” hay cuarenta y dos palabras, correspondientes al Nombre de cuarenta y dos [letras] de Ana Bejoaj Gedulat, que representa la elevación, etc. Este tiene siete versículos, y cada uno consta de seis palabras, a semejanza de “con dos cubría”, etc., “y con dos volaba”.

Y este es el sentido de “hasta su flor”; y este es el sentido de “sus siete lámparas”: las siete midot mencionadas arriba, que son los siete versículos de Ana Bejoaj, etc. Y Rashi explica vegulah (“y su recipiente”)

como en “manantiales superiores (gulot iliyot)” (en Yehoshúa 15), una expresión que designa un manantial que brota; pues Biná es llamada “el río que sale de Edén”, como se explica en el discurso que comienza “Si caminan según Mis estatutos”. Y véase lo escrito en Torah Ohr, Parshat Bereshit, en el discurso que comienza

“Para comprender el sentido de las bendiciones”, acerca del significado de “Día tras día expresa su discurso”. Y existe el nivel de “ríos de aceite” (Miqueas, capítulo 6[, versículo] 7).

Y en la Guemará: “trece ríos de bálsamo puro”. También puede decirse que vegulá se relaciona con Gulgalta (el cráneo), siguiendo lo que se dice en Midrash Rabá, al final de Kohelet, sobre el versículo “y se quiebre la copa de oro (gulat hazahav)”: “esto es el cráneo (gulgolet)”,

lo cual es el nivel del “gran amor” (ahavá rabá) y de la voluntad que está por encima del intelecto, como se explica en el discurso que comienza “Alcen la cabeza”, etc., “según sus cráneos”. Hay más interpretaciones de vegulá, que se explicarán más adelante, si D'os quiere.

26Resumen. Todo esto se refiere a las mitzvot tal como son arriba, donde están por encima de la Torá: son el nivel de «aceite para la luz», y «la Torá es luz».

Pero la revelación se introduce en el alma divina por medio de la Torá, pues «la sabiduría da vida a quienes la poseen»: a través de ella se llega a aceptar el yugo del Reino de los Cielos, que precede al yugo de las mitzvot. Y la aceptación del yugo del Reino de los Cielos atrae desde la primera

fuente, para que sea atraída al nivel de yud-hei del Nombre Havaiá; y, por medio de la Torá y las mitzvot, se atrae desde allí al nivel de vav-hei, de modo que el Nombre esté completo. También está el asunto de que «haremos» preceda a «escucharemos», por medio de lo cual se atraen dos coronas.

Y la aceptación del yugo del Reino de los Cielos es el asunto de «Escucha, Israel», y esto es «y su recipiente sobre su parte superior»; y desde «Y amarás» hasta «y en tus portones» están «sus siete lámparas». El significado de «y su recipiente sobre su parte superior» es a la manera de «como el buen aceite sobre la cabeza», «Alcen sus manos [en] santidad y bendigan», etc., como se mencionó antes.

276. Pero para que este amor se revele e implante en el corazón y el alma de la persona, de modo que sea “con toda tu alma”, esto ocurre mediante el nivel de “y dos olivos junto a él, uno a la derecha del depósito y otro a su izquierda”.

El asunto es que los olivos tienen el aceite contenido en su interior, pero este solo sale al triturarlos en el lagar.

Del mismo modo, por vía de analogía, debe haber un nivel de trituración en el alma de la persona. Esto es lo que dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “Uno solo debe ponerse de pie para rezar a partir de la pesadez de cabeza (koved rosh)”.

El significado de “cabeza” es el nivel de “Israel es para Mí la cabeza”; y el nivel de la pesadez de cabeza es como está escrito: “Mis iniquidades han pasado por encima de mi cabeza; como una carga pesada, son demasiado pesadas para mí” (en Salmos 38:5).

De esto también se deriva lo que está escrito: “Y por sus transgresiones fue enviada lejos su madre”: el nivel del exilio, en el que la Shejiná desciende abajo, a los palacios de noga, etc.

Y esto también es el significado de la pesadez de cabeza: la Shejiná, fuente de todas las almas de Israel, es llamada “cabeza”, como se mencionó antes a propósito del versículo “y Havaiá está a su cabeza”.

28Y este es el sentido de “La Shejiná (la Presencia Divina): ¿qué expresión emplea? ‘Mi cabeza me pesa’”, etc. Y esto es “porque nuestras iniquidades se han multiplicado por encima de [nuestra] cabeza” [en Ezra, capítulo 9]. Véase también Midrash Rabbah, al comienzo de Parshas Bo, sobre el versículo “Una piedra es pesada y la arena tiene peso, pero la ira del necio pesa más que ambas”, etc.

Pues, en verdad, de ningún modo corresponde hablar de peso alguno, D'os no lo permita, arriba, ya que todos los mundos fueron creados sin esfuerzo ni fatiga, sino mediante una expresión; y nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron: “Con una sola expresión podría haber sido creado”, etc.;

sino que solo “la ira del necio” es considerada un nivel de peso arriba, como está escrito: “Han fatigado a Havaiá con sus palabras”, etc. Y esto es lo que se llama pesadez de cabeza.

29Y este es también el significado de “y su recipiente (gulah) sobre su parte superior”, como se explica en Midrash Rabbah, al final de Parshat Emor, al final del capítulo 32: “Uno dijo que gulah es una expresión de exilio (galut)”, etc.; es decir, que la Divinidad está oculta y el mundo parece existir como una entidad independiente, etc.

Y es preciso sentir el dolor y la amargura que esto provoca, y rebajar y someter la materialidad y la tosquedad del cuerpo, para que no esté en el nivel de una entidad independiente, separada.

(Véase lo escrito sobre este tema en el discurso que comienza “Cuando eleves las lámparas”, y en el discurso que comienza “Y tú ordenarás”, sobre “triturado para la luz”; véase también Sefer Shel Beinonim, capítulo 29; véase lo escrito en el discurso que comienza “Atando a la vid”; y véase Zohar, Parte III, Shelaj, 168a, [y] Koraj, 178a, sobre “Y el levita servirá”).

Y por eso instituyeron, en la bendición del Shemá, “Padre nuestro, Padre misericordioso”, y asimismo en la primera bendición, “Con Tu abundante misericordia, apiádate de nosotros”, para despertar abundante misericordia por la materialidad del cuerpo.

Y así su corazón se someterá, y llegará a recitar el Shemá: “Y amarás… con toda tu alma”, mediante la contemplación de “uno”, del nivel de Su unidad, bendito sea. Pues sin el nivel de triturar y golpear el cuerpo, la contemplación no surtirá efecto en el alma para pasar del ocultamiento a la revelación, de modo que haya verdaderamente “Y amarás… con toda tu alma”.

30¿Y cómo se despertará una gran misericordia por la corporeidad del cuerpo? Primero decimos: “El Rey, que solo está exaltado desde antiguo”. “El Rey” significa que proviene del nivel de Rey,

es decir, por el atributo de Su Reinado (Maljut), bendito sea, viven y perduran todas las criaturas y todos los mundos, como está escrito: “Tu reinado es un reinado sobre todos los mundos”; y esto no es sino un destello y una iluminación, etc.

Pero solo Él, bendito sea, es “exaltado”, pues no está dentro de los límites de aquello que puede investirse, de modo que sea la luz que llena todos los mundos (memalé kol almin). Y Él es quien está “elevado por encima de los días del mundo”: es decir, por encima de las seis direcciones, arriba y abajo, este y oeste, etc.; y está elevado por encima de ellas, pues no está dentro de los límites del espacio.

Pues “no hay comparación contigo”; por el contrario, Él, bendito sea, es la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin): arriba y abajo son iguales ante Él, bendito sea. “Si hago mi lecho en el inframundo, he aquí que Tú estás allí”; “ni siquiera la oscuridad es oscura para Ti… la oscuridad es como la luz”. Y por eso: “Con Tu

gran misericordia, apiádate de nosotros”: también del nivel de la corporeidad, para que no parezca un yesh, algo que existe por sí mismo y está separado, porque ha descendido por la ocultación de los niveles, con el ocultamiento del Rostro y una ocultación tras otra. Pues esto solo corresponde al nivel de la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut) y al ocultamiento de los niveles, donde existen lo espiritual y lo físico;

pero en el nivel de sovev kol almin, lo espiritual y lo físico son iguales. Es como la analogía de un círculo que abarca arriba y abajo: su parte superior está muy arriba y su parte inferior muy abajo, y también abarca el nivel de

abajo. Por eso está escrito: “y debajo están los brazos del mundo”; y está escrito: “y Su diestra me abraza”, como una persona que abraza a su compañero y también rodea su espalda y su lado exterior. Por lo tanto, puesto que Él está “elevado por encima de los días del mundo”, puede decirse: “Con Tu gran misericordia, apiádate de nosotros”.

Por eso se la llama “gran misericordia”, pues desciende y se extiende también muy, muy abajo, incluso hasta este mundo físico (y véase lo escrito al final del discurso que comienza: “Y ahora, que sea grande el poder de Ado-nai”, etc.). Y en la segunda bendición también decimos: “Padre nuestro, Padre misericordioso”, etc., “y no seamos avergonzados”, etc., “por siempre jamás”.

Pues bien, a modo de analogía: cuando una persona hace alguna tontería y, después, de pronto ve a alguien que la está mirando,

una gran vergüenza se apodera de ella. Aunque, si hubiera hecho eso estando sola en su casa, no habría habido en ello una gran deshonra, sin embargo, al ver que otros la ven, siente una vergüenza enorme.

31Así también, a modo de analogía: ahora los cielos y la tierra físicos ocultan y encubren la luz de D'os, hasta que el mundo parece ser un yesh, algo que existe por sí mismo.

Pero acerca del Tiempo Venidero está escrito: “y los cielos serán enrollados como un rollo”; y los cielos y la tierra ya no estarán en un estado de ocultamiento y de ocultación del Rostro, sino que [habrá] “los cielos nuevos y la tierra nueva que Yo hago”.

Y entonces será grande el poder de la vergüenza, cuando la luz de Havaiá se revele abiertamente. Y lo mismo ocurrirá cuando el alma se separe del cuerpo, en Gan Eden, cuando merezca “contemplar la agradabilidad de Havaiá” en la revelación del resplandor de la Shejiná: entonces se avergonzará y quedará humillada.

Y por esto pedimos no quedar avergonzados por siempre jamás. (Ahora bien, la razón por la que debe haber un despertar de misericordia, pues precisamente por medio de este se atrae y se revela el nivel de “como el buen aceite”,

es que los Trece Atributos de Misericordia tienen una dimensión exterior (jitzoniut) y una dimensión interior (pnimiut): la dimensión exterior se asemeja a cabellos y es llamada los trece tikunim de la barba (tikunei dikna), y la dimensión interior es el nivel de “como el buen aceite”, etc., “que desciende sobre la barba”, como está escrito en la Idra Rabá) (131a).

Por lo tanto, precisamente mediante el despertar de misericordia se atrae el nivel de “como el buen aceite”, pues mediante el despertar de misericordia se logra que se revele la dimensión interior de la gran misericordia.

Y en cuanto a que el despertar de misericordia recibe el nombre de “triturar y golpear el cuerpo”, como en la analogía de triturar las aceitunas, esto se comprenderá según lo escrito en otro lugar, en el discurso que comienza “La voz de mi amado”, acerca de la razón por la que el maror está en la línea central: porque el nivel de la misericordia se aplica

solo allí donde algo le falta y le resulta amargo; por eso, el atributo de misericordia se despierta en favor suyo. Del mismo modo, aquí, para despertar y atraer la revelación de los Trece Atributos de Misericordia, esto se logra precisamente mediante la pesadez

de cabeza, y que pruebe amargura en su alma por su distancia de D'os, de modo que sienta claramente cuánto le falta y que “es malo y amargo abandonar a Havaiá”. Y este es el sentido de quebrantar y machacar: que su corazón se quebrante dentro de él.

Y por eso dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “A quien no tiene entendimiento (deá), está prohibido tenerle compasión”. Y véase Sefer Shel Beinonim, capítulo 29, donde se explica que mediante esto su alma se beneficiará, etc.,

mediante una visión sensorial; pues el nivel de la visión se deriva de la revelación de la Jojmá superior (Jojmá Ilaá), que es el nivel del aceite que se extrae precisamente mediante el quebrantamiento, como se mencionó antes. Y véase lo escrito en el discurso que comienza “Cuando eleves”, acerca de “pues ojo a ojo… será visto”, etc.

32Resumen. Pero para que el amor y el temor estén en su corazón, es preciso quebrantar y abatir el cuerpo y despertar misericordia en las dos [bendiciones] que preceden al Shemá, para que haya un nivel de vasija de rectificación (tikún).

Y esto es la “pesadez de cabeza”: “mis iniquidades han pasado por encima de mi cabeza”; y asimismo, en lo Alto: “Mi cabeza me pesa”; y gulá es una expresión de exilio, etc. ¿Y cómo se despierta misericordia? Primero decimos: “El Rey, que solo Él es exaltado”.

Y por eso: “Con Tu abundante misericordia, ten misericordia” también de la corporeidad; por eso se la llama “gran misericordia”. Y en Ahavat Olam también se dice: “Padre nuestro, Padre misericordioso”, etc.

Y el significado de “y que no seamos avergonzados jamás”. Y mediante esto se atrae el nivel de “como el buen aceite”, etc. La razón por la que despertar misericordia se llama quebrantamiento es análoga a la del maror en la línea central, etc.

337. Ahora bien, en el nivel de quebrantar y machacar la tosquedad del cuerpo, que corresponde al nivel de las aceitunas, hay dos aceitunas: «una a la derecha del recipiente y otra a su izquierda»; «a derecha e izquierda te extenderás». «La derecha acerca», que es el nivel del amor; y «la izquierda aleja», que es el nivel del temor.

Pues hay un nivel de aceituna que produce aceite: esta autoanulación (bitul) y esta sumisión, a fin de llegar al nivel de «Y amarás… con todo tu corazón»; y este es el nivel de ratzó (correr hacia adelante).

Y hay un nivel de aceituna [que permite] llegar al nivel del temor, y este es el nivel de shov (retorno). Véase lo escrito en la explicación sobre el versículo «Así bendecirán», acerca de «y son rigurosos consigo mismos hasta la medida de una aceituna».

(Y en el Midrash, Shemot Rabá, capítulo 15: «los dos hijos del aceite» son Moshé y Aharón; véase también Bereshit Rabá, al final de [la parashá] Bejukotai, capítulo 36; y véase el Zohar, parte II, Vaerá, folio 27a, sobre el versículo «Este es Aharón y Moshé», y el Mikdash Melej allí, en nombre de Otzrot Jaim; y en el Ramaz, parashat Emor, folio 102, al final de la columna b, se cita de Otzrot Jaim, etc.; véase también lo escrito en el maamar que comienza «La voz de mi amado», acerca de «saltando… brincando»).

Y este es el nivel de «y hablarás de ellos»: específicamente «de ellos»; es decir, como se escribió antes: «estas palabras que Yo (Anoji) te ordeno», Anoji mismo,

es decir, que el habla de las palabras de Torá sea un nivel de autoanulación, y «Mis palabras que he puesto en tu boca», literalmente «Mis palabras»: la unión del pensamiento con el pensamiento, del habla con el habla, etc.

34Ahora bien, en Midrash Rabbah, al final de Emor, allí también se explica “y su cuenco (gulah) sobre su parte superior” como una expresión de redención (gueulá): es decir, desde el nivel de pesadez de cabeza mencionado antes, que precede a la plegaria, se atraerá el nivel de “y gueulá sobre su parte superior”. Este es el sentido de unir la redención con la plegaria.

Y la alef añadida, por medio de la cual el nivel de gulah se convierte en el nivel de gueulá, corresponde a lo que dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “No leas mah (qué), sino meá (cien)”. Se trata de atraer sovev kol almin, el nivel de la alef, que es péle (maravilla), para que descienda a Maljut: “Te exaltaré, mi D'os, el Rey”.

35Y esto se logra mediante las cien bendiciones. De igual modo, este nivel es el concepto de la redención; como en el Éxodo de Egipto, cuando el Rey de los reyes de reyes se reveló a ellos,

el Santo, bendito sea, y así «los redimió». (Y véase lo escrito en el discurso que comienza “Tus mejillas son hermosas con hileras”, acerca del significado del versículo «Así dice Havaiá de las Huestes», etc., «Yo soy el primero y Yo soy el último»; véase allí.) Y el significado de este nivel en el alma, en el servicio divino,

es la salida del punto más íntimo del corazón, que se hallaba en estado de exilio y cautiverio dentro de los deseos del alma animal, y que ahora sale y se eleva para apegarse a Él con un anhelo intenso, como está escrito en Igueret HaKodesh, sección 4.

36Resumen. Hay dos niveles de aceitunas: una que produce aceite, para llegar al nivel de amor y ratzó; y hay una aceituna que hace descender el nivel de temor y shov, el nivel de “y hablarás de ellas”. Y el asunto es que, del nivel de “y gulá”, proviene la unión de la redención con la plegaria.

378. Y todo esto constituye la primera sección del Shemá, que es el nivel de aceptar el yugo del Reino de los Cielos, para que después acepte sobre sí el yugo de las mitzvot. El significado de “el yugo de las mitzvot” es que las mitzvot son un yugo para la persona, que debe cumplir los mandatos del Rey.

Pues, aunque las mitzvot son la voluntad suprema, bendito sea Él, y de ellas se extiende deleite supremo, no obstante, uno debe cumplirlas porque son decretos del Rey, también en un estado de autoanulación, como se explica en el discurso que comienza: “Y ahora, que se engrandezca el poder”.

Es decir: así como al aceptar el yugo del Reino de los Cielos hay dos niveles, también al aceptar el yugo de las mitzvot hay dos niveles. Y este es el sentido de “temor y amor” [y] “amor y temor”.

38Ahora bien, está escrito: “siete y siete conductos”: dos veces siete, pues cada lámpara tiene dos conductos que vierten y hacen fluir [aceite] hacia las lámparas. El primer conducto es aceite del nivel de los dos olivos; y el segundo conducto es lo que está escrito: “que vacían de sí mismos el oro”, y este es el nivel de la alegría de la mitzvá.

Pues el oro es el nivel de la alegría y el regocijo, como está escrito: “Del norte viene el oro”. Y acerca de la alegría de la mitzvá está escrito: “Y daré la lluvia de su tierra en su tiempo, la lluvia temprana”, etc.,

para que la aceptación de las mitzvot sea con alegría, con regocijo, en “la dulzura de Havaiá”. Y esto es lo que se dice en [la bendición] Emet Veyatziv: “y firme, y agradable, y bueno, y hermoso”.

Y por eso, en la segunda sección del Shemá no está escrito “con toda tu fuerza”, como en la primera sección. Pues en la primera sección se asciende desde abajo; por eso dice “con toda tu fuerza”;

pero en la segunda sección el propósito es precisamente que se revele el deleite y la alegría de la mitzvá al cumplir las mitzvot, más allá de los límites del alma: regocijarse y exultar en D'os porque es agradable y bueno, etc.

39Y esto es [el significado de] “y la sabiduría da vida”, etc.: la Torá, que es el nivel de Jojmá, el nivel de autoanulación (bitul) de la primera sección del Shemá, “y hablarás de ellas”, conduce a la revelación de la alegría y el deleite de la segunda sección, que es la alegría de la mitzvá, etc.

Por eso, aunque las mitzvot, en su raíz, están por encima de la Torá y son llamadas “quienes la poseen”, pues la voluntad suprema está por encima de Jojmá, no obstante, abajo, “la sabiduría da vida” a las mitzvot, para que haya en ellas el nivel de la alegría de la mitzvá y la revelación del deleite supremo al cumplirla.

(En consecuencia, “da vida” significa lo mismo que en “para dar vida por medio de ellas al alma de todo ser viviente”, donde el sentido es reanimar el alma y deleitarla; y como se explica en el discurso que comienza “Y sabrás este día”, acerca del significado de “Y el justo vivirá por su fe”.

También puede decirse, en cuanto a “la sabiduría da vida” a las mitzvot, llamadas “quienes la poseen”, que en la Guemará, al comienzo del capítulo 6 de Berachos, se da a entender que la sección “Y sucederá que, si escuchan diligentemente Mis mitzvot” todavía no se considera “hacer la voluntad del Omnipresente (Makom)” como corresponde; y la razón se explica en otro lugar: porque allí no se dice “con toda tu fuerza”.

Si es así, entonces, por medio del nivel de “con toda tu fuerza” de la primera sección del Shemá, que es la aceptación del yugo del Reino de los Cielos, se infunde una cualidad adicional en el cumplimiento de las mitzvot, de modo que se lo considere “hacer la voluntad del Omnipresente”. Y este es el sentido de la sabiduría que hay en ella,

y por medio de ella se infunde el nivel de “con toda tu fuerza”, como se mencionó antes al explicar “y su copa sobre su extremo”: “da vida a quienes la poseen”, que son las mitzvot. La explicación del asunto es la que se expone en otro lugar: en las mitzvot hay dos niveles. El primero es aquello que se infunde en el nivel de una luz circundante (Or Makif), y se llama vestiduras (levushim).

El segundo es aquello que se infunde y resplandece desde este nivel circundante hacia la luz interior (Or Pnimi), en el nivel de la dimensión interior (pnimiut). Y por esta infusión hacia el interior se lo llama “hacer la voluntad del Omnipresente”: pues hacen descender la revelación hacia el interior, al nivel de la luz que llena todos los mundos (memalé kol almin), llamada Makom, “el lugar del mundo”, etc.

Y esto se logra mediante “y la sabiduría da vida”: fuerza vital (jayut) significa que algo se infunde de manera manifiesta, para resplandecer en el nivel de la dimensión interior, como en “pues la sangre es el alma”, etc. También puede decirse [que esto es] en la línea de lo escrito: “Porque la mitzvá es una lámpara”, etc., “y el camino de la vida”.

Así, “el camino de la vida” está por encima de la mitzvá misma, y acerca de esto se dice: “y la sabiduría da vida a quienes la poseen”. De todo esto se comprenderá lo que se dice en Midrash Rabbah, Nasso, capítulo 13) (folio 252d), sobre el versículo “Toda tú eres hermosa, amada mía”: “Porque Yirmeyahu dice: ‘Plata rechazada’, etc.,

Zejaría vino y dijo: “un candelabro, todo de oro”, etc. Y puede decirse [que esto es] conforme a lo dicho en Midrash Rabbah, Parshas Terumah: “‘Y esta es la ofrenda… oro’: esto es Babilonia, como está dicho: ‘la cabeza de oro’”.

40Y a primera vista esto resulta desconcertante: “la cabeza de oro” es el Kéter de la kelipá, pues se refiere a Nabucodonosor, quien destruyó el Santo Templo; entonces, ¿qué tiene que ver con el oro de la ofrenda?

Pero [esto es] como se dice en Midrash Rabbah, al final de Parshat Metzora: “En Jerusalén no cumplieron la mitzvá de zivá”, etc., hasta: “De aquel momento se dice: ‘Toda tú eres hermosa, amada mía’”, etc. Y esto sigue la línea de lo explicado en otro lugar acerca del versículo

“Porque Israel es un muchacho”, etc., “y de Egipto llamé a Mi hijo”: como en la alegoría del hijo pequeño, quien, mientras su padre le demuestra su amor, etc., se vuelve arrogante en su interior, etc.;

pero si su padre lo reprende y lo expulsa de su casa, etc., entonces el amor del hijo por su padre se despierta y se revela.

41Y clama con amargura en su alma, etc. Y este es [el significado]: puesto que “Israel es un joven”, por eso, por medio de Egipto, “llamé a Mi hijo”; y “el faraón se acercó”, etc.

Y por eso fue precisamente a través del exilio de Babilonia que se hizo un candelabro de oro; y como está escrito: “Mi alma tiene sed de Ti”, etc., “en una tierra árida”, precisamente, como se explica en otro lugar, en el discurso que comienza

“Para comprender el asunto del segundo día de Yom Tov”. Y también, como se explica acerca del versículo “Cuando el faraón dejó salir”, etc. Por eso, a través de esto refinaron “la cabeza de oro” y se convirtieron en un candelabro de oro.

Sin embargo, aun así, este nivel se refiere principalmente al Tiempo Venidero, cuando le dirán a Yitzjak: “Porque tú eres nuestro padre”, como la superioridad del oro, etc.

42Resumen. Y todo esto es la aceptación del yugo del Reino de los Cielos; después debe venir el yugo de las mitzvot, precisamente como un «yugo». «Siete y siete conductos»: para cada lámpara, dos conductos. Uno hace llegar el aceite desde el nivel de los dos olivos, para llegar al nivel de ratzó y shov; y el segundo conducto hace llegar el oro,

y esto es la alegría de la mitzvá. Y esto es [lo que significa]: «Y la sabiduría», que conduce [a la persona] a aceptar el yugo del Reino de los Cielos, «da vida a sus poseedores», que son las mitzvot.