לבאר הדברים הנ״ל

Este maamar explica el discurso que lo precede en Likkutei Torah. Los temas que aborda —como la sabiduría que «da vida» y la menorá de la visión de Zejariá, con su tazón, sus siete lámparas y sus dos olivos— muestran qué asuntos está explicando.

El versículo “la sabiduría da vida a quienes la poseen” (Kohelet 7:12) se explicará a partir de la razón que da la Mishná para el orden del Shemá. Su primera sección, “Escucha, Israel”, es la aceptación del yugo de la soberanía del Cielo; solo entonces, en la segunda sección, “Y sucederá que, si escuchan”, se acepta el yugo de las mitzvot.

Aceptar la soberanía de D'os significa considerar las mitzvot como un decreto del Rey: uno las cumple porque Él lo ordenó, y acepta voluntariamente este yugo. El motivo no es atraer el deleite espiritual que hay en cada mitzvá, aunque ese deleite sea real.

Cumplir las mitzvot por el deleite que proporcionan las convertiría en algo interesado, en vez de servicio. Sin embargo, la Torá exige alegría (Devarim 28:47); el Alter Rebe sitúa esa alegría en el servicio mismo, en el hecho mismo de servir al Rey y cumplir Sus decretos. El paréntesis remite a otros dos maamarim que tratan este tema.

El versículo se interpreta a través de las cuatro letras del Nombre Havaiá. Las dos primeras, yud y hei, son “ocultas” y corresponden al temor y al amor, que residen en el interior de la persona; las dos últimas, vav y hei, son “reveladas” y corresponden a la Torá y las mitzvot, que se cumplen abiertamente. La Torá es la vav, cuyo valor numérico es seis, porque contiene seis dimensiones, así como la Mishná tiene seis órdenes; el primero de ellos, Zeraim, corresponde a Jésed.

Las mitzvot corresponden a la hei final del Nombre, Maljut, la soberanía de D'os expresada en la acción. Esa hei final recibe su flujo únicamente por medio de la vav: las mitzvot descienden y reciben vitalidad a través de la Torá, una idea que el maamar desarrolla más adelante. El paréntesis cita dos maamarim y tres pasajes del Zohar sobre este tema.

Aquí se plantea la pregunta. “Servicio” implica que el amo necesita lo que hace el servidor, pero a D'os no le falta nada, como se le dice a Iyov: “Si eres justo, ¿qué le das?”. ¿Cómo, entonces, pueden llamarse servicio de D'os nuestros actos?

Sin embargo, la Torá ordena “servirlo”. El paréntesis enumera otros lugares que tratan el significado del servicio, entre ellos el capítulo 15 de Sefer Shel Beinonim (el Tania), que define quién es llamado “quien sirve a D'os”.

La respuesta es que el servicio no aporta a D'os algo que le falte. Atrae una revelación de Divinidad desde el ocultamiento, desde un nivel superior a la cadena descendente de los mundos; toda luz que ya desciende por esa cadena queda oculta en el camino, como explicará la parte siguiente.

Al descender a través de muchos niveles, la luz divina llega a revestirse en los cielos y la tierra físicos, que la ocultan tan completamente que el mundo parece existir por derecho propio. Así es como una persona puede llegar a decir, como advierte la Torá: “Mi fuerza y el poder de mi mano me han procurado esta riqueza”.

Para que el servicio atraiga la Divinidad de más allá de la cadena de los mundos, debe haber una revelación como la prometida para el Futuro, cuando, en palabras de Isaías, “los cielos serán enrollados como un rollo” y se descubrirá lo que ahora ocultan. En la resurrección de los muertos, incluso el cuerpo físico sentirá la Divinidad.

Una revelación así solo puede provenir de más allá de la cadena descendente, como el espíritu “derramado desde lo alto” del que habla Isaías. La razón es que toda la cadena descendente se despliega a partir del kav, y el propio kav emana del último y más bajo nivel de lo que está por encima de él: una irradiación que ha sido sumamente contraída.

Una analogía: un gran erudito que posee muchas clases de sabiduría se limita a la expresión más baja de su sabiduría, aquella que se manifiesta en el habla o en la acción práctica. Del mismo modo, la cadena descendente emana únicamente del nivel más bajo de lo que está por encima de ella.

Ese nivel más bajo es llamado la “Asiá” de lo que está por encima del kav. En rigor, allí no se aplica ninguna división: ante D’os, todos los mundos, incluso Atzilut, son iguales y todos son como Asiá, pues “todo ante Él es considerado como nada”. La expresión “ante Él” es el punto: así es desde Su perspectiva.

Sin embargo, desde nuestra perspectiva, dado que la luz sí llega hasta nosotros, podemos describirla como proveniente del último nivel incluido allí. El texto lo compara con la “montaña oscura” (tura chashucha), que identifica con Jésed, Guevurá y Tiféret en estado oculto: atributos que están presentes allí, pero escondidos.

El paréntesis ofrece paralelos cabalísticos: la undécima sección de Pardes y dos pasajes de Etz Chaim que hablan del “nivel más bajo” de un ámbito y de algo “como Atik de Atzilut”. Más adelante se explica que Atik, el nivel interior de Kéter, es el último nivel del Emanador; aquí sirve de modelo para el punto más bajo de un ámbito superior que se convierte en la fuente del ámbito inferior.

La Idra (Zohar III, al final de 128b) dice que la letra tav “inscribió una impresión” para Atik Yomin, y el texto señala un comentario al respecto citado en nombre del Rav, de bendita memoria. Añade que, según la Kabalá del Arizal, las “diez Sefirot ocultas” que menciona Pardes corresponden al nivel de los santos Nombres de D’os.

El nombre de una persona existe para que otros puedan llamarla; no atañe a su esencia. Así también, la fuente del kav es solo un “nombre”, la expresión más baja de lo que está por encima; cuando desciende y se inviste en los mundos, queda oculta. Por lo tanto, una revelación verdadera debe atraer desde un nivel más elevado, por encima del kav.

La sección 2 comienza con una costumbre: se corona al rey con una corona real. Puesto que las costumbres de este mundo reflejan su raíz espiritual, la corona del rey debe reflejar algo de lo Alto.

La raíz es la siguiente: las diez Sefirot pueden contarse desde Kéter hacia abajo hasta Maljut, y también desde Maljut hacia arriba hasta Kéter. Contadas desde abajo, Maljut ocupa el primer lugar y por eso es llamada Kéter, como escribe Pardes.

Maljut es llamada Kéter no solo porque ocupa el primer lugar cuando las Sefirot se cuentan desde abajo. En realidad, posee una cualidad que la hace merecedora del nombre Kéter.

Por eso Kéter, la voluntad que contiene el deleite supremo, se proyecta específicamente en las mitzvot, que pertenecen a Maljut. La Idra llama “voluntad” a la frente del cráneo, y la parte siguiente explica esta imagen.

Así como la frente es un hueso que cubre lo que está dentro de la cabeza, la voluntad cubre el deleite que contiene y lo reviste para que no se manifieste. Esto conduce a la conocida división de Kéter en dos niveles.

Kéter tiene un nivel interior, Atik, que es el último nivel del Emanador, y un nivel exterior, Arij Anpín, que es el primero de lo emanado. Arij Anpín cubre y rodea el nivel interior, Atik, que contiene.

Arij Anpín es la voluntad suprema, y en ella está revestido el deleite del Ein Sof, que no tiene fin, tal como indica su nombre. Ese deleite oculto es el nivel de “las razones de las mitzvot”, el propósito interior de cada precepto, acerca del cual el Libro de Iyov dice que la medida de la Torá es “más larga que la tierra”: no tiene límite.

Esto explica por qué Maljut, la “Asiá” —el ámbito de la acción— dentro de Atzilut, donde se llevan a cabo las mitzvot, es llamada Kéter: precisamente allí se revela la voluntad suprema junto con el deleite revestido en ella. El texto remite a otra explicación del versículo “¿Quién ha contado el polvo de Yaakov?”, donde se analizan las palabras “También lo hice” y “la cuarta parte de Israel”.

Las mitzvot son la etapa final: la acción misma. La Torá es Jojmá: la sabiduría de cada mitzvá, las leyes que enseñan cómo cumplirla correctamente, para que el deleite supremo pueda proyectarse en ella. Por eso la Torá está más cerca del Infinito.

De ahí la afirmación de que las cosas “son depuradas mediante Jojmá”. La sustancia física de una mitzvá proviene de kelipat nogá, el ámbito que puede ser transformado en santidad o no: la lana de los tzitzit proviene de las ovejas, que las personas comen, y comerlas puede suscitar un deseo glotón que proviene de kelipat nogá.

La sabiduría, en cambio, “da vida a quienes la poseen”: mediante el estudio de la Torá, el deleite supremo llega a morar en las mitzvot físicas. Por eso dijeron los Sabios: “Grande es el estudio”, pues conduce a la acción, tal como en una persona el intelecto primero se reviste en el pensamiento y el habla, y solo después en los actos.

El Zóhar habla de Maljut como una novia: «de aquí en adelante», una vez casada, su marido está obligado a sustentarla. En términos cabalísticos, Maljut es la luna, que no tiene luz propia y recibe del sol, Zeir Anpín, el nivel de la Torá; por eso, las mitzvot, que corresponden a Maljut, reciben de la Torá su fuerza vital.

Esa dependencia describe a Maljut únicamente después de que ha descendido, después de su «matrimonio» con Zeir Anpín. El Zóhar interpreta «Havaiá Elokim construyó la costilla» como la obra de Aba e Ima, quienes prepararon a la novia antes de que llegara a su marido; solo «de aquí en adelante», después de que «la trajo al hombre», el marido la sustenta.

Sin embargo, la existencia misma de Maljut tiene su raíz en un nivel superior, en la voluntad suprema, por encima de Zeir Anpín y de la Torá. El paréntesis remite a un discurso que trata este tema a propósito de las palabras «desde el principio, desde antiguo, establecida».

Como su raíz está en la voluntad suprema, incluso después del matrimonio Maljut se convierte en «la corona de su marido», por encima de Zeir Anpín. Maljut tiene una configuración exterior (partzuf), que recibe de Zeir Anpín, y una configuración interior en su fuente, que el Alter Rebe vincula con la menorá, citando el Likkutei Torah del Arizal.

El paréntesis cita la sección de Etz Chaim sobre la formación de Nukvá (Maljut), un discurso sobre «Una sola es mi paloma» acerca de la configuración interior de Maljut, y el Zóhar. En ese nivel interior, raíz de Maljut, el nivel de las mitzvot precede a la Torá, a diferencia del orden que rige abajo.

En la menorá de la visión de Zejariá, el «recipiente sobre su cabeza» es Biná, la contemplación, a la que el versículo llama «la madre de los hijos». Sus hijos son las siete lámparas: los siete atributos emocionales, los «siete pastores», que el versículo «Tuyo, Havaiá, es la grandeza, el poder y la belleza…» enumera uno por uno.

La sección 3 se dirige a los dos olivos junto a la menorá de Zacarías. El olivo es amargo, y su amargura oculta el aceite que hay dentro; el aceite solo sale cuando el olivo es molido y triturado. La imagen representará la lucha con la propia naturaleza, que libera una luz superior.

El Zóhar enseña que, cuando se somete a la sitra ajra, el lado opuesto a la santidad, la gloria de D'os “se eleva”; el Alter Rebe interpreta esto como una luz atraída desde un lugar más elevado. Esta es una de las razones por las que la Torá fue entregada a las personas y no a los ángeles; otra razón, mencionada aquí brevemente, es que las almas de Israel provienen de la dimensión interior.

La persona de abajo debe someter su naturaleza en todo lo que hace, y ese despertar desde abajo atrae un despertar desde arriba de una fuente más elevada. La prueba es el elogio de Jeremías a Israel por seguir a D'os “en una tierra no sembrada”: el énfasis recae en la palabra “no”, y la siguiente parte explica por qué.

Las letras yud-hei del Nombre, sumadas a “Mi Nombre” (shemi, 350), dan 365, el número de las prohibiciones; vav-hei, sumadas a “Mi recuerdo” (zichri, 237), dan 248, el número de los mandamientos positivos. El cumplimiento de una mitzvá positiva, el nivel de “sí”, atrae una luz que puede ser aprehendida.

Abstenerse, el nivel de “no”, atrae algo que no puede revestirse en absoluto en el nivel de “sí” y permanece únicamente en el nivel de “no”. Una luz de este tipo no puede atraerse dentro del ámbito de “uno frente al otro”, donde cada fuerza de santidad tiene su contraparte.

Se desprende que esta luz es lo opuesto al ámbito de «uno frente al otro»: es supremamente elevada y no tiene contraparte. Solo los hijos de Israel pueden hacerla descender, como explica la parte siguiente.

Los ángeles tienen una especie de cuerpo, pero este no les oculta la Divinidad; incluso ese cuerpo está anulado cuando proclaman «Santo». Como nada en ellos ofrece resistencia, no pueden alcanzar la subyugación que atrae la luz superior.

Por eso la Torá fue entregada solo después del Éxodo, una vez que Israel había sido quebrantado por el duro trabajo «con barro y ladrillos». Ese quebrantamiento (bitush) despierta los Trece Atributos de Misericordia, luces superiores a la cadena descendente; esto es «Tus abundantes misericordias».

El paréntesis aplica la imagen de Salmos 133: «el buen aceite que desciende sobre la barba». Los trece tikunim (rasgos) de la barba suprema son los Trece Atributos de Misericordia, y el aceite es su dimensión interior, que se revela mediante un golpe, así como el aceite se extrae de una aceituna prensada. El Midrash, al comienzo de Tetzavé, compara a Israel con una aceituna que solo da su aceite después de ser golpeada y prensada.

Ahora se explica qué representan las aceitunas en lo alto. El aceite representa Jojmá, como en el versículo «El aceite y el incienso alegran el corazón»; y el aceite es lo que da luz, como continúa la parte siguiente.

El color de la llama depende de la calidad del aceite: el aceite produce la luz blanca, mientras que la mecha produce la luz oscura en la base de la llama. Por tanto, la revelación de la luz proviene de la aceituna.

El aceite se extrae de la aceituna mediante el prensado, que en lo alto corresponde al golpe aplicado a la vasija. Y Jojmá misma llega a existir mediante muchas Guevurot (fuerzas de contención) provenientes de botzina dekardinuta, la «lámpara de oscuridad» del Zóhar, la línea que mide y establece los límites de todo.

El paréntesis remite a una explicación del versículo según el cual D'os no quiso escuchar a Bilam. Las Guevurot son amargas, como la aceituna, y su amargura recubre el aceite hasta que este es extraído mediante el prensado.

Las dos aceitunas son las Guevurot de Aba (Jojmá) y las Guevurot de Ima (Biná), pues Ima es “la madre de los hijos”. Por medio de ellas, el aceite —el intelecto (mojin) de Aba e Ima dentro de Zeir Anpín— desciende para encender las siete lámparas, los siete atributos.

El paréntesis enumera otras explicaciones sobre la aceituna: un discurso de Janucá en Parshat Vayeshev, Likkutei Torah del Arizal sobre Ekev, pasajes del Zohar, el comentario de Ramaz y la entrada “Kasis” en Pardes. El Alter Rebe señala que allí se explica de una manera algo distinta.

La sección 4 explica los “siete y siete tubos” de la visión de Zejariá. Siguiendo al Zohar al final de Miketz, el Alter Rebe los interpreta como dos grupos de siete, catorce en total, y no, como explican Rashi y el Radak, como siete tubos para cada una de las siete lámparas, cuarenta y nueve.

Los dos grupos de tubos transportan dos cosas: uno lleva aceite y el otro, oro, como en los “conductos de oro” de la visión, que vierten el oro. El oro es Biná, como dice Iyov: “del norte viene el oro”, y trae alegría; el fervor ardiente del servicio de los levitas, las “llamaradas de fuego”, proviene de Biná.

El fervor de Biná se ajusta a una regla cabalística: lo que en Aba son Guevurot (calor y contención) se convierte en Jasadim (bondad) en Ima; así, el amor ardiente de Biná es el segundo tubo. El paréntesis, que termina al final del párrafo, comienza señalando que el Pardés interpreta los dos conductos como Jojmá y Biná.

Si los conductos son Jojmá y Biná, los dos olivos deben ser las fuentes de Jojmá y Biná: los dos mazalot, los canales de flujo llamados “que preserva [la bondad]” y “limpia”, entre los Trece Atributos de Misericordia. El Midrash interpreta las dos ramas de olivo como Moshé y Aharón, y el texto remite a discursos sobre sus niveles.

La lista de discursos acerca de Moshé y Aharón continúa con uno sobre el versículo “los contarás según sus legiones, tú y Aharón”, y otro sobre Janucá, acerca de cuando Aharón “eleva” y “hace buenas” las lámparas. Luego, el texto aborda cómo todo esto se relaciona con la aceptación del yugo del Cielo en la primera sección del Shemá.

La conexión es la siguiente: la primera sección del Shemá, desde “Y amarás” hasta “y en tus portones”, tiene cuarenta y dos palabras, que corresponden al Nombre de cuarenta y dos letras de la plegaria Ana Bejoaj, como afirma Pri Etz Jaim. Cuarenta y dos es también el número de los viajes de Israel al salir de Egipto, y esa salida debe ocurrir cada día: la persona sale de los estrechos (metzar, un juego de palabras con Mitzrayim) de los deseos del alma animal.

El Shemá mismo concluye con el Éxodo. Ana Bejoaj está compuesto por siete líneas de seis palabras cada una, y esas siete líneas corresponden a las siete lámparas de la menorá.

El Nombre de cuarenta y dos es una fuerza de elevación, como las alas con las que los serafines “vuelan”. Esto es “Cuando eleves las lámparas”: el ascenso del alma expresado en “Y amarás… con toda tu fuerza”. La palabra veahavta (414) equivale a dos veces or, “luz” (207): las dos luces de la elevación y de hacer buenas las lámparas.

La “copa sobre su cabeza” alude a la contemplación, que corresponde al primer versículo del Shemá: “Escucha” significa contemplar, y las letras de “Israel” forman li rosh, “una cabeza para Mí”. El aceite, Jojmá, es la autoanulación (bitul) que fluye hacia Biná y Daat, las facultades de la contemplación.

Así, el aceite sobre la cabeza —el “buen aceite sobre la cabeza” de los Salmos— es Jojmá que fluye hacia la mente; de este modo, “la sabiduría da vida”, pues “contigo está la fuente de la vida”. El paréntesis que se abrió en la parte 3 se cierra aquí, con las referencias al Zohar.

La sección 5 ofrece una segunda interpretación de “la sabiduría da vida”. La dimensión interior de Aba (Jojmá) es la dimensión interior de Atik, el deleite interior de Kéter; en comparación con ese deleite, incluso la voluntad suprema es solamente el “reverso”, un aspecto exterior.

Los 310 mundos se desprenden de treinta y uno de los treinta y dos senderos de Jojmá, mientras que el primer sendero está por encima de todos ellos. La fuente es el Mikdash Melej, un comentario sobre el Zohar, en Parshas Metzora.

Ese primer sendero es la dimensión interior de Aba. Sefer Yetzirah cuenta los treinta y dos senderos como las diez Sefirot y las veintidós letras; por eso, el primer sendero es el más elevado de las diez Sefirot dentro de la propia Jojmá.

Este primer sendero es lo que Isaías quiere decir con “Ningún ojo ha visto, oh D'os, excepto Tú”: está más allá de toda visión creada. Los treinta y dos senderos corresponden a las treinta y dos veces que aparece el Nombre Elokim en el relato de la creación, y el texto añade que por esta razón la Torá es llamada “luz”.

Como la dimensión interior de Aba contiene el deleite Supremo, la sabiduría “da vida a quienes la poseen”: quien la posee es la voluntad Suprema, que recibe vida mediante la revelación del deleite Supremo. El paréntesis cita el Zohar sobre Chukas, que explica este versículo.

El Ramaz explica “da vida” como la atracción del nivel de chayá, un nivel elevado del alma, y Emek HaMelech interpreta techayeh como el flujo de chayá. El Zohar sobre Pinchas, también citado, llama a Jojmá “la vida del Rey”.

Sección 6: todo esto se atrae entonces a Maljut por medio de Zeir Anpín, en la segunda sección del Shemá, “Y sucederá que, si escuchan…”, la aceptación del yugo de las mitzvot. Las 248 mitzvot positivas son los 248 “miembros” del Rey.

Así como la luz y la vida fluyen hacia un miembro, de modo que el intelecto está presente en la mano que escribe, así también se atraen 248 corrientes de luz a las 248 mitzvot. Su raíz son los cinco Jasadim, el Nombre Av (72), que los cabalistas llaman setenta y dos puentes para atravesar las aguas de Jésed; la nota de Kehot remite al Pardes sobre este tema.

Por eso, “y con toda tu fuerza” aparece únicamente en la primera sección del Shemá: la primera sección es el Nombre de cuarenta y dos, un movimiento de ascenso, como en “con dos cubrirá”. La segunda sección atrae hacia abajo; la primera asciende.

Por la misma razón, Ana Bejóaj, la plegaria que contiene el Nombre de cuarenta y dos, se recita junto con el Shemá antes de dormir, para que el alma pueda ascender durante el sueño, y también antes de dar la bienvenida al Shabat. Las notas de Kehot remiten al Pri Etz Jaim respecto de ambas costumbres.

La elevación debe alcanzar el nivel del Infinito. Por eso, cada persona debe encontrar en su propia voluntad algo infinito, que trascienda los límites de su ser; de lo contrario, un acto físico como ponerse un talit no tendría cómo despertar nada Arriba.

Del mismo modo, la caridad: dar vida al “espíritu de los humildes” abajo hace descender fuerza vital Arriba. Abajo y Arriba solo pueden conectarse mediante “con toda tu fuerza”, yendo más allá de lo que permite la propia vasija; este es también el significado de “Desde las profundidades te llamé”.

Yosef “reunió toda la plata” y, por medio de ella, reunió el Jésed. Pero ¿cómo puede el dinero estar relacionado con el Jésed? La misma pregunta se aplica a Yosef como gobernante, quien vendía grano a todos los habitantes de la tierra.

La respuesta es que Yosef había estado en Egipto, en las profundidades, y llamó “desde las profundidades”. A partir de allí se pueden hacer descender, en la segunda sección del Shemá, los cinco Jasadim; esto trae “la lluvia de su tierra”, donde “su tierra” es Maljut, cuyos “pies descienden” hasta los mundos más bajos.

Matar, “lluvia”, recuerda matronita, “la reina”, que es Maljut, de quien se dice: “Su reino domina sobre todo”. La lluvia proviene de hacer descender los cinco Jasadim dentro de las 248 mitzvot, donde está revestido el deleite Supremo. Entonces, “recogerás tu grano”: Maljut adquiere el poder de refinar lo que se encuentra en kelipat noga.