ביאור על הנ״ל

1Una explicación de lo anterior.

2Ahora bien, el aceite se extrae al triturar las aceitunas, como está escrito: “aceite puro de oliva, triturado”. Es decir, el aceite es Jojmá oculta (Jojmá Stimaá), como está escrito: “aceite de unción sagrado” (shemen mishjas kodesh).

El significado es que kodesh (“lo sagrado”) es la Jojmá del Mundo de Atzilut (Emanación), y el aceite unge el kodesh. Esto se debe a que es el nivel de Moja Stimaá (el cerebro oculto), que es la fuente y raíz de la formación de Jojmá (sabiduría).

3Y lo que se extrae mediante la trituración de las aceitunas corresponde al nivel de las clarificaciones (berurim): así como al triturar la aceituna se separa el desperdicio y queda apartado por sí mismo, mientras que lo bueno se extrae de ella por sí mismo, y eso es el aceite.

Del mismo modo, arriba, este es el concepto de “mediante Jojmá son clarificados”. Las clarificaciones tienen lugar principalmente en Moja Stimaá, es decir, la clarificación del Mundo de Tikún (Rectificación) a partir del Mundo de Tohu (Caos) y de la ruptura de las vasijas que cayeron en Beriá, Yetzirá y Asiá, etc., como está escrito en Igueret HaKodesh, sección 28.

Del mismo modo, en el servicio a D'os, el concepto de clarificación mediante la trituración de la aceituna (véase Midrash Rabbá, al comienzo de Parashat Tetzavé) significa que uno debe humillarse

hasta el polvo y sentir amargura por su alejamiento de D'os; y mediante esta trituración atrae el nivel del aceite, que es Moja Stimaá de Arij Anpín, y de allí proviene la elevación de las lámparas, que es la revelación del nivel del gran amor (ahavá rabá) de Aharón.

(Y en el discurso que comienza “Pues Tú eres mi lámpara” se explica que del nivel del aceite también se atrae el temor superior (yirá ilaá); esto se debe a que la raíz del temor superior proviene de Moja Stimaá). Este es el sentido de “Como el buen aceite, etc., que desciende sobre la barba”. Pues

en efecto, de los excedentes del intelecto (mojin) que se atraen de Moja Stimaá salen y brotan los cabellos; y la formación de los cabellos proviene de la luz que retorna (or jozer) a partir de las clarificaciones mencionadas antes,

pues la vasija no puede soportar la luz que retorna de la clarificación, y de allí salen los cabellos. (Y véase lo escrito acerca del significado de lo dicho en el Zohar, parte III, 128b: “como buen vino sobre sus heces”).

Ahora bien, el concepto de los cabellos corresponde a las combinaciones de las letras de la Torá, como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria, acerca del versículo “Sus cabellos son rizados (taltalim)”: “montículos sobre montículos (tilei tilim) de halajot”.

Y esto es [lo que significa]: “Y que mi alma sea como polvo para todos”: el nivel del aplastamiento de las aceitunas; y después: “Abre mi corazón a Tu Torá”: el nivel de los cabellos y las halajot de la Torá, sobre los cuales se extiende el nivel de “como el buen aceite”, el nivel de “aceite de la unción sagrada”, que unge lo sagrado, el nivel de Jojmá.

4Y después, “que desciende por el borde de sus atributos emocionales (midot)”. Y este es el concepto de elevar las siete lámparas de la Menorá. La explicación es, como está escrito en el Likkutei Torah del Arizal, que el propósito esencial de elevar las lámparas “hacia

el frente de la Menorá” es hacer descender desde arriba al nivel de Kéter (la Corona) que está en Maljut (soberanía), y esto es para ampliar su estructura, etc. El asunto es que el Santo, bendito sea, en Sí mismo es elevado y exaltado.

5Él no necesita en absoluto a los mundos, como para revelarse ante ellos, pues “son considerados verdaderamente como nada”. Es como en la analogía de un hombre que se revelara para engrandecerse ante una mosca, que es considerada como nada en comparación con él; así ocurre en un grado superior, y aún más que eso: no hay comparación posible. Y es necesario atraer desde abajo, mediante un despertar desde abajo, un despertar arriba del nivel de voluntad, para que Él quiera ser Rey sobre un pueblo.

6Y esto se hace descender mediante el gran amor (ahavá rabá) que Aharón, el Kohén Gadol, hizo descender y encendió en la Congregación de Israel (Kneset Israel). Como se mencionó antes, el gran amor es un amor y un anhelo maravillosos: que la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, se revele abajo.

Pues este es el nivel de Aharón, el Kohén Gadol: que la luz sea visible. Y mediante este gran amor se despierta arriba que descienda y se revele desde la Voluntad Suprema,

que es Kéter (la Corona), “la Voluntad de todas las voluntades”, hacia el nivel de Kéter que está en Maljut (soberanía); es decir, que haya voluntad de ser Rey. Y esto es “hacia la cara de la Menorá”.

7Y esto es “que desciende por el borde de sus atributos emocionales”. Del mismo modo, en el servicio [a D'os], cuando uno sirve en este nivel, se atrae el nivel de “que desciende por el borde de Sus atributos emocionales”, los del Santo, bendito sea. Es decir, por medio de esto uno atrae una revelación de Divinidad a su alma, de modo que sus atributos emocionales (midot) se transforman y se convierte realmente en una nueva creación, que se cuida mucho del mal, etc.

8Ahora bien, la Menorá estaba en el sur. Esto significa que es imposible alcanzar este nivel de gran amor sin que antes lo preceda el nivel y grado de ahavat olam (amor eterno),

que es el nivel de Avraham, de quien se dice: “yendo y viajando hacia el sur (hanegbah)”. Vean también lo escrito más arriba acerca del concepto de hanegbah; y vean [Midrash] Rabbah, Seder Lej Lejá (capítulo 39), y el Zohar, Parte I, allí (folio 80a, y folio 83b, 84a);

y vean en Parshat Vayigash (folio 206a), acerca de “para hacer heredar a los que me aman”. Esto concuerda con lo escrito en el Zohar, Parte II, al comienzo de Parshat Yitró (folio 67b): que existe el nivel de Michael, el gran sacerdote (kahana rabba),

y también un nivel todavía más elevado, el rango del Kohen Gadol. Ahora bien, el nivel de Michael es el nivel de ahavat olam, que se extrae del nivel de “bondad (Jésed) para Avraham”; y este es el concepto de hanegbah;

y asimismo, Michael está a la derecha, como se menciona en [Midrash] Rabbah sobre Bamidbar, sección 2. Después viene el nivel de Aharón, el Kohen Gadol, que enciende la Menorá con el nivel de gran amor, el nivel de “que desciende por el borde de sus midot”, etc.

9Ahora bien, en cuanto a lo explicado antes, que este gran amor de Aharón surge también mediante esa misma contemplación, solo que cuando uno hace que su alma sienta amargura por la oscuridad que oculta, etc.:

esto se debe a que la fuente de esta atracción proviene del nivel de la Jojmá oculta, como se mencionó antes, y “mediante la Jojmá son depurados”; y la depuración es precisamente el concepto de triturar las aceitunas.

Pues esto es lo que significa hacer que el alma sienta amargura y que “clame a Havaiá en su angustia”, etc.; entonces, precisamente por medio de ello, se extrae el aceite bueno, que procede del nivel de Moja Stimaá, la raíz del gran amor

de Aharón. Asimismo, como está escrito en el maamar que comienza “Me alegraré en gran manera”, acerca del concepto de los “gemidos y suspiros”: que mediante el llanto se despiertan los Trece Atributos de Misericordia, etc. (véase allí); y, en efecto, allí está la raíz del gran amor de Aharón, que se deriva del nivel de “y abundante en bondad”.

En cuanto al significado de “cuando hagas ascender”, puede explicarse de acuerdo con lo escrito en el Zohar, Parte III, Parashat Bamidbar (folio 118b), sobre el versículo “allí subieron las tribus”: “estas son las doce tribus, los doce límites de abajo”.

Y el significado es que “allí” se refiere a “Yerushalayim, edificada como una ciudad”, etc., que corresponde al nivel de Maljut; y hacia allí ascienden las tribus, los doce límites de abajo que están en Beriá.

Y el significado de “como una ciudad unida” se encuentra en el Zohar, Vayeshev (folio 183, al final del lado b): que Ima se une con la Hija y se vuelven como una sola. Véase también lo escrito sobre esto en el maamar que comienza “Estos son los cómputos del Mishkán, el Mishkán del Testimonio”.

10Y esto es similar al concepto de “unir el séptimo con el séptimo”, explicado en el Zohar, Pekudei (folio 260, al final del lado b), y en Pri Etz Chaim, al final del Portal del Shemá, en una glosa de los compañeros (javerim):

desde Maljut (soberanía) hasta Biná (entendimiento), etc. Ahora bien, este ascenso de “allí subieron las tribus” sigue la línea de lo escrito en Pri Etz Chaim allí, respecto del significado de “es como una plegaria prolongada”,

que consiste en el ascenso de la Cámara del Santo de los Santos de Beriá a Atzilut, hasta convertirse verdaderamente en el nivel de Atzilut; y así sucede también en los ascensos de Kabalat Shabat (la recepción del Shabat).

Y véase acerca del concepto de las doce tribus en el Zohar, Vayechi (folio 241a), y acerca del concepto de “allí subieron las tribus”, etc. (allí, folio 242a); y en Parshat Vayetze, folio 158a; y en Parshat Pekudei (folio 221b, folio 229b); y en Parshat Ajarei (folio 78a).

Ahora bien, respecto del concepto de “cuando Aharón eleve”, puede decirse que él las eleva por encima del nivel de “allí subieron las tribus” por sí mismas, pues su ascenso alcanza el nivel de Maljut, como se mencionó anteriormente.

Pero, en el caso de Aharón, que eleva las lámparas, se trata de los ascensos de Maljut. Esto ocurre al atraer hacia ella desde el nivel de Jojmá (sabiduría), como lo que está escrito en el Zohar, Parshat Emor (folio 100b),

“cuando ella brilla desde Aba Supremo”, etc., lo cual está por encima del nivel y grado de “cuando ella recibe de la casa de Ima”, etc. (véase allí y en Biurei HaZohar).

Y esta es la diferencia entre las ofrendas de los Nesi’im (los príncipes de las tribus) y el encendido y cuidado de las lámparas. Y véase lo escrito en otro lugar acerca de la diferencia entre los mojin de Ima y los mojin de Aba, en el discurso que comienza

“Para entender lo que se dice en la Hagadá: ‘Esta matzá’, etc.” Véase también lo escrito en otro lugar acerca de la enseñanza de nuestros Sabios, de bendita memoria: “Comenzó con el altar y concluyó con la mesa”, etc., y acerca del concepto de “y el vino que alegra”, etc., “para hacer resplandecer el rostro con aceite”, etc. A la luz de todo esto se entenderá lo escrito: “cuando hagas subir”.

Véase también en el Zóhar, Parshat Jaiei Sará (folio 125a), en el Midrash HaNeelam, acerca del versículo “Riega las montañas desde Sus cámaras superiores (aliyotav)”: “¿Cuál es la aliyá (cámara superior)? Es Edén”. Y el Ramaz se extendió allí sobre este tema. Ahora bien, Edén es la Jojmá superior (Jojmá Ilaá), y este es también el significado de “cuando hagas subir” de Aharón, etc.

11Y, aun con todo esto, puede decirse algo más: en las ofrendas de los Nesi’im, cada Nasí tenía una ofrenda propia, y por medio de ella elevaba a su tribu. En cambio, cuando Aharón eleva las lámparas, que son las almas de Israel, todas se elevan por medio de las siete lámparas.

Véase acerca de esto en el Zóhar, Parashat Beha’alotjá (folio 151, al final de la cara a y en la cara b). La cuestión es que encontramos algo semejante con respecto a la partición del Mar de los Juncos: el mar se dividió en doce partes, con un camino separado para cada tribu.

Y en el futuro, respecto de “Agitará Su mano sobre el Río”, etc., está escrito: “lo golpeará y lo convertirá en siete arroyos”. En otra parte se explica acerca de este versículo que, dado que la partición del Mar de los Juncos corresponde al nivel de Maljut (soberanía), y su propósito es elevar y unir a las doce tribus que están en Beriá con su raíz en Atzilut —los doce límites diagonales de Zeir Anpín (los atributos emocionales)—,

por eso se dividió en doce partes. Sin embargo, “Agitará Su mano sobre el Río” corresponde al nivel de Biná (entendimiento), pues Biná oculta la luz de Jojmá (sabiduría).

12Y debe revelarse la luz de Jojmá (sabiduría), pues la Luz Infinita (Or Ein Sof) está investida en Jojmá. Y como esta revelación que está en Jojmá se deriva del nivel de las siete Sefirot inferiores de Atik, por eso se dice: “y la golpeará convirtiéndola en siete arroyos”, etc., correspondientes a los tres Patriarcas y las cuatro Matriarcas; pues “del otro lado del Río habitaron sus padres”, etc.

13Y algo semejante es también la diferencia entre las ofrendas de los Nesi’im, que corresponden al nivel de “allí ascendieron las tribus”, de Beriá a Atzilut. Por eso, cada tribu tuvo su propio ascenso, al recibir de su raíz en Atzilut, etc. (Véase también lo escrito en la explicación del versículo “Yehudá, a ti te reconocerán tus hermanos”).

Pero el ascenso de las lámparas de la Menorá, cuyo ascenso principal se produce específicamente mediante la luz de Jojmá, que está por encima de Biná, como se mencionó antes —pues de allí proviene el nivel del aceite, etc.—, se extiende por ello específicamente en forma de siete lámparas, a semejanza de “y la golpeará en siete arroyos”, específicamente.

Y, como también es sabido, la raíz del aceite que está en Jojmá se extiende desde el nivel de Atika Kadisha, como se escribe en otro lugar en nombre del Zohar HaRakia, en la parashá de Vayikrá, sobre el versículo “Como el buen aceite”, etc. Y el Ramaz, en la parashá de Emor (en el folio 89a), en el pasaje que comienza “Ese aceite”,

escribió que hay dos clases de aceite: la primera es aceite para la luminaria, y la segunda clase es el aceite de unción. El primero proviene del Kéter Supremo (Kisra Ila’ah), y el segundo, de Mocha Stima’ah, etc. Véase allí.