וזה מעשה המנורה מקשה זהב עד ירכה עד פרחה

El maamar comienza con el versículo acerca de cómo fue hecha la Menorá: batida en oro, desde su base hasta sus flores (Números 8:4). Primero, el Alter Rebe explica qué representa la Menorá: la Congregación de Israel, la santidad de todas las almas judías en conjunto, como muestra la visión de Zejariá de una Menorá de oro, en la que el ángel le pregunta al profeta si sabe qué son sus partes.

La respuesta del ángel, “Esta es la palabra de Havaiá”, se interpreta como una definición: la Menorá es la palabra divina. Es la misma palabra por medio de la cual, como dice Tehilim, fueron hechos los cielos, y que mantiene vivos a todos los mundos.

Esta palabra divina es llamada la Congregación de Israel porque reúne en su interior un nivel superior de divinidad que también es llamado “Israel”: la luz que circunda todos los mundos, más allá de lo que cualquier mundo individual puede contener. Se cita el versículo en el que Yaakov da a su altar el nombre “D'os, el D'os de Israel” para mostrar “Israel” como nombre de un nivel de divinidad.

Como la Menorá comprende a todas las almas, desde el tzadik más grande hasta el menos meritorio, el mensaje del ángel está dirigido “a Zerubavel”. El Alter Rebe interpreta el nombre como referido a una persona confundida (mevulbal), en quien el bien está mezclado con el mal: en palabras de Yirmiyahu, “la simiente del hombre y la simiente de la bestia”; alguien que se hace como un animal al ir tras palabras agradables.

“Y esta es la hechura de la Menorá” se convierte ahora en una instrucción para esa persona: quien quiera dejar atrás el mal y hacerse una Menorá debe seguir el orden en que fue hecha la Menorá. Primero fue “batida”: Rashí explica que comenzó como un bloque macizo de oro, de un talento de peso, al que golpearon con un martillo hasta formar sus brazos y demás partes a partir de él, en vez de hacerlos de piezas separadas unidas entre sí.

Los golpes del martillo hacen descender el oro de arriba y subir el oro de abajo, hasta que toda la masa se mezcla y pierde su forma inicial. La persona debe hacer lo mismo con sus propios atributos emocionales: quebrarlos hasta que pierdan su forma anterior, como dice la Mishná: “Anula tu voluntad ante Su voluntad”, de modo que lo que ocupaba el lugar más elevado en ella sea rebajado y todo vuelva a mezclarse.

Después de “martillado”, el versículo dice “oro”, la etapa siguiente: llegar al temor a D'os, que es lo que representa el oro. La plata (kesef) representa el amor, pues la palabra está relacionada con nichsefá, “anhela”: el alma anhela apegarse a su fuente, “la luz de la vida”. Este es el amor oculto que siempre está presente en el corazón de todo judío, como explican otros discursos.

El oro representa el temor, como dice el versículo en Job: “Del norte viene el oro”; el versículo continúa: “sobre D'os hay una majestad temible”, vinculando el oro con el temor. Para alcanzar este temor es preciso contemplar la grandeza del Infinito: cómo Él llena cada mundo.

La otra faceta de esta contemplación es que todo ante Él es considerado como nada, como dice el Zóhar; juntas, estas ideas conducen a la persona al temor y a sentir vergüenza ante la grandeza de D'os. Por eso los Hombres de la Gran Asamblea instituyeron la plegaria establecida, con sus Versículos de Alabanza (Pesukei DeZimrah), aunque, según la ley de la Torá, solo se requieren el Shemá y una breve plegaria.

En la época del Primer Templo no necesitaban este orden de plegaria: sus mentes eran claras y luminosas, “brillantes en los cielos”, de modo que durante todo el día veían y comprendían las maravillas del Infinito.

Al comienzo de la época del Segundo Templo, los Hombres de la Gran Asamblea vieron que las mentes se habían empequeñecido y que los corazones se habían acercado a la materia, viendo únicamente lo físico. Entonces instituyeron las plegarias y sus bendiciones, que relatan una y otra vez las alabanzas de D'os, para que la persona llegara por medio de ellas al temor.

El Cantar de los Cantares describe un lecho real cuyos postes son de plata y cuyo lecho es de oro; el lecho de oro representa el mismo temor reverencial. Así como quien prepara una cama pone cada pieza de ropa de cama en su propio lugar, quien ordena las alabanzas de D'os en la plegaria da a cada ser creado su lugar, para encontrar en él la grandeza de D'os, pues todo fue creado para Su gloria.

El texto habla de “siete clases de oro en la barba”. David, la cuarta pata de la Carroza divina, representa el nivel de divinidad llamado “Tu reino es el reino de todos los mundos”, y la barba representa lo que emana del intelecto; por eso hay siete clases de intelecto, siete maneras de comprender, en el nivel de David, y por medio de ellas la persona puede alcanzar el “oro”, que es el temor reverencial.

Los siete brazos de la Menorá son los siete «días de la construcción»: los siete atributos emocionales mediante los cuales el mundo fue construido durante los siete días de la Creación. Cada uno está compuesto por diez, lo que suma setenta, correspondientes a las setenta almas de la familia de Yaakov; así, las almas de Israel tienen setenta raíces, y cada judío está ligado a una de ellas.

Como las setenta raíces están compuestas por las siete, cada persona puede alcanzar el «oro», el temor, a través de uno de los siete caminos, y así convertirse en «su revestimiento de oro». Entonces su corazón puede arder abiertamente con «llamaradas de fuego», que, como el elemento del fuego, es caliente y seco; pero el amor mencionado anteriormente no se alcanza sin la cualidad del agua, que es fría y húmeda.

Ahora se consideran las últimas palabras del versículo: “hasta su base, hasta sus flores”. La base es el pie más bajo y las flores son los adornos más elevados; sin embargo, juntos forman una sola Menorá. Los grandes tzadikim son sus “flores” (pirjá) porque su Torá y su plegaria “vuelan” (parjá) hacia lo Alto por medio del temor y el amor; esto alude al sentido de la palabra aramea para “volar”.

El temor y el amor son las alas con las que vuelan la Torá y la plegaria, como explica el Zóhar. Sin embargo, incluso la base, la de menor rango, es verdaderamente parte de la Menorá, siempre que todos sean de oro puro, sin escoria, como dice otro versículo: la Menorá debe ser “de una sola pieza labrada, de oro puro”; el oro mezclado con escoria de otro metal cambia de color.

El oro impuro se vuelve amarillento verdoso; de manera semejante, el mal transforma a la persona, como dice el Talmud: “la señal del pecado es la hidropesía”, es decir, una hinchazón del cuerpo. Por eso hay que “apartarse del mal” por completo. La manera de hacerlo es creer cada mañana, como dice Eijá, que las criaturas son “nuevas cada mañana”: hoy el mundo ha sido creado de nuevo.

La bendición matutina alaba a D'os como “Quien, en Su bondad, renueva cada día, constantemente, la obra de la Creación”, pues el mundo realmente llega a existir de la nada cada día. Quien asimile que él también fue formado hoy, como Adam, sin duda sentirá temor y vergüenza de pecar ante “los ojos de Su gloria”, y no deseará un mundo que acaba de surgir de la nada.

Incluso los ojos ven esta renovación todos los días: primero llega la oscuridad de la noche y luego, como en el primer “que haya luz”, aparece la luz del sol para el día.

Este es el significado de “Cada día Te bendeciré”: al ver cada día cómo D'os “hace rodar la luz ante la oscuridad, y la oscuridad ante la luz”, como dice la oración de la noche, la persona reconoce la renovación diaria de la creación y, por eso, llega a bendecirlo.

Nadie debería decir que no puede separarse del mal y del deseo porque ya se ha arraigado en lo prohibido. Contra esto decimos en la oración matutina: “En verdad, de Egipto nos redimiste, Havaiá, nuestro D'os”. Egipto es llamado “la desnudez de la tierra”, expresión que Yosef empleó para referirse a Egipto cuando acusó a sus hermanos de ser espías.

El “Egipto” del alma es una mente aferrada a sus deseos, rodeada por el mal, de modo que no puede salir ni apartar sus pensamientos de ellos. Como la tierra de Egipto, es un lugar del que no se puede escapar con las propias fuerzas, sino solo por la voluntad de D'os.

Isaías lamenta que “las mujeres se enseñorean” del pueblo; el Alter Rebe interpreta el plural “mujeres” como los numerosos deseos que pueden dominar a una persona, tanto los permitidos como los prohibidos. Aun entonces, cuando se enseñorean de ella, el Santo, bendito sea, la saca de Egipto.

Un judío no llega a este “Egipto” por su propia naturaleza: los judíos son llamados hijos del Omnipresente, como dice la Mishná, y su naturaleza es cumplir la voluntad de su Padre en el cielo.

Más bien, la inclinación al mal es dada por D'os mismo, como interpretan los Sabios las palabras “aquello que hice malo”, refiriéndolas a la inclinación al mal. Así ocurrió también con el exilio en Egipto, que se produjo mediante una cadena de acontecimientos que D'os puso en marcha con los Patriarcas, hasta que los llevó allí.

Así se aplican las palabras de Jeremías: “Te planté como una vid selecta (sorek), toda ella semilla de verdad”. Sorek se escribe como shuruk, el nombre de un signo vocálico, y el texto contrapone el shuruk torcido al segol. Incluso cuando una persona cae en los deseos, D'os no lo permita, y se tuerce, sigue siendo toda ella semilla de verdad y puede cambiar, convirtiéndolo en segol, que forma la palabra segulah: el “tesoro de entre todos los pueblos” de D'os.

Así ocurrió en Egipto, cuando D'os le dijo a Yaakov: “Descenderé contigo a Egipto y también te haré subir”. El enfático “Yo” (Anoji) se interpreta como el propio D'os: Aquel que es verdaderamente “Yo” es quien desciende.

“Y te haré subir” significa que D'os mismo ayuda a la persona a salir. “También subir” significa que incluso el nivel de “también” —lo que parecía malo—, como en “también esto es para bien”, tendrá por sí mismo un ascenso; el paréntesis remite al discurso que comienza “Y Moshe hizo una serpiente de cobre” para esa explicación.

Por eso la plegaria dice: “En verdad, de Egipto nos redimiste”: el judío es “toda ella semilla de verdad”, como se explicó arriba. “Havaiá, nuestro D'os” se interpreta como el contenido mismo de la redención: que Havaiá, D'os tal como está más allá de todo límite, se convierta en nuestro propio D'os.

“De la casa de servidumbre nos libraste” se refiere a estar esclavizado al deseo. La redención se produjo mediante “Mataste a todos sus primogénitos”: en el mundo, el primogénito, “el que abre todo vientre”, es el primero; y en el alma, lo primero es el intelecto, como en “el comienzo, la sabiduría”.

“Todos sus primogénitos” son los intelectos de Egipto: el razonamiento mediante el cual cada persona intenta sostener su propia voluntad. Las palabras “Tú mataste” se explican a continuación.

“Tú mataste” significa que este intelecto egoísta cae de su posición y de su voluntad; una caída así se llama muerte. “Y Tu primogénito” es Israel, cuyo intelecto es divinidad y se emplea para contemplar la grandeza del Infinito durante la oración, que el Zóhar llama una “cama”; pues el Zóhar encuentra en la oración una cama, una silla, una menorá y una mesa.

El paréntesis indica las referencias en el Zóhar (Parte II, 44a y 133a). “Su recubrimiento era de oro”, el temor, pertenece a esta “cama” de la oración; y “Tú redimiste”, que completa “y a Tu primogénito redimiste”, significa una redención verdadera: que la persona se abstenga del mal no debe ser cuestión de casualidad, porque algo se lo impidió, pues eso todavía es exilio.

La redención debe ser una libertad verdadera, que incluya la libertad de la servidumbre de ganarse el sustento, para que nada impida a la persona orar; pues sin la oración es imposible “apartarse del mal”.

Por eso se incorporaron confesiones diarias a las oraciones: antes de orar, la persona contempla su propia bajeza, que está en “Egipto”, y la grandeza del Infinito, y sin duda se arrepiente del mal; luego, durante la oración, confiesa con palabras. Entonces se convierte en una sola menorá de oro puro, con su base y sus flores formando una única menorá.

Pero lo principal es la unidad completa entre un judío y otro, de modo que la persona no se fije en las faltas de su compañero; el párrafo siguiente explica por qué.

Esta unidad se basa en saber que también arriba hay una «menorá de una sola pieza martillada», en la que lo que está arriba desciende y lo que está abajo asciende, como el oro bajo el martillo. Así, a veces el mal desciende y entra en una persona mala, aunque no haya tenido su origen en ella; y ocurre lo contrario con una mitzvá realizada por una persona mala, como explican las palabras siguientes.

Una mitzvá realizada por una persona mala a veces asciende, y otra persona la recibe. Por eso cada uno debe atribuirse a sí mismo la carencia: el bien que posee quizá provenga en realidad de otro y haya ascendido hasta él, mientras que el mal que ve en los demás quizá sea en realidad suyo y haya descendido hasta ellos.

Entonces la base y las flores serán verdaderamente una sola cosa: cada uno se considera a sí mismo como la base y a su compañero como una flor, y su compañero hace lo mismo. Entonces Aharón el Kohén podrá encender fuego en las siete lámparas, los siete caminos de las almas descritos anteriormente.

Aharón puede hacer esto porque es el Kohén Gadol, «abundante en bondad», en quien se encuentran todas las bondades: puede hacer descender del «gran amor» (ahavá rabá), un amor que supera el alcance propio de la persona y que le es otorgado desde arriba, al «amor eterno» (ahavat olam), el amor que la persona despierta mediante su propia contemplación. Entonces, naturalmente, el interior del alma está «incrustado de amor», y su amor irrumpe en manifestación abierta como «llamaradas de fuego»; y esto es «Cuando hagas subir las lámparas»: Aharón las hace subir.