שוש תשיש ותגל העקרה בקבוץ בניה לתוכה בשמחה

Маамар начинается с одного из семи свадебных благословений, в котором содержится пожелание, чтобы «бесплодная» — Сион — возрадовалась, когда ее дети вернутся к ней. Альтер Ребе отмечает, что глагол тасис можно прочесть двояко; в первом толковании это непереходный глагол в женском роде, и бесплодная радуется сама.

Согласно второму толкованию, тасис — переходный глагол, обращенный к Б‑гу: «Ты возрадуешь бесплодную», и ее ликование последует за Его действием. В скобках поясняется грамматическое основание: в иврите одна и та же приставка обозначает «ты» мужского рода и «она», поэтому одна форма глагола допускает оба значения.

Прежде чем выбрать одно из двух толкований, маамар ставит вопрос о самом благословении: бесплодная женщина не рожала — откуда же у нее дети, которые могли бы «собраться к ней»? Ответ покажет, как Община Израиля может быть «бесплодной» в духовном смысле и вместе с тем иметь детей.

Ключ к объяснению — учение Талмуда о первом стихе главы Тазриа (Ваикра, 12:2): если первой испускает семя женщина, рождается мальчик, а если первым — мужчина, рождается девочка. Маамар применит это правило к связи Общины Израиля с Б‑гом.

Теперь маамар применяет правило Талмуда к служению Б‑гу. Община Израиля, совокупная душа еврейского народа, — это «женщина», а Б‑г — «мужчина», как предсказывает пророк Ошеа: Израиль будет называть Б‑га Иши, «Мой Муж» (Ошеа 2:18).

В человеческом примере ребенок рождается мальчиком, если женщина испускает семя первой. Так же и когда Община Израиля, «женщина», делает первый шаг навстречу Б‑гу, результатом становится рождение «мальчика».

Испускание семени женщиной первой означает пробуждение снизу: собственное стремление человека вверх, подобное «влечению твоему к мужу» из Берешит 3:16. Каббала называет это поднятием майин нуквин, «женских вод», которое вызывает нисхождение майин духрин, «мужских вод», потока свыше. Когда пробуждение свыше таким образом отвечает на пробуждение снизу, рождается мальчик.

«Мальчик», рождающийся в результате этого соединения, — это любовь в душах Израиля, называемая великой любовью (аава раба). Она выражена словами псалмопевца: «Кого имею я на небесах? И с Тобою ничего не желаю» (Теилим 73:25). Алтер Ребе понимает их так: человек не желает ничего вообще, даже того, что «у Тебя», близко к Б‑гу, — он желает лишь Самого Б‑га.

Стих «Ибо у Тебя источник жизни» (Теилим 36:10) показывает, что подразумевается под словами «у Тебя»: жизнь Будущего мира, Б‑жественное наслаждение, которым души в Ган Эден наслаждаются благодаря своему чудесному постижению Б‑га. Каким бы возвышенным ни было это постижение, оно ограниченно.

Постижение душ достигает лишь уровня «у Тебя»: того, что вторично по отношению к Б‑гу и ничтожно перед Ним, но не Самого Б‑га. Как сказано в «Тикуней Зоар»: «никакая мысль не может постичь Его».

В Ган Эден души постигают лишь «сияние Шхины» — отблеск Б‑жественного присутствия. Поэтому обладающий великой любовью говорит: «И с Тобою ничего не желаю»: он хочет самоустраниться и включиться в Сам Бесконечный свет, «раствориться в теле Царя», как сказано в Зоаре.

«Тело Царя» означает Саму сущность Б‑га, неизмеримо превосходящую любое сияние. Там душа не может продолжать «сидеть и наслаждаться сиянием», как описывает праведников в Будущем мире Талмуд (Брахот 17а); вместо этого ее существование полностью самоустраняется, подобно пламени свечи, поглощенному пламенем факела, как объясняет «Тания», глава 19.

В словах «Тании» (глава 19) говорится, что душа жаждет этого, хотя там она станет «ничем и небытием». Души же, которые «сидят и наслаждаются» в Ган Эдене, напротив, сохраняются как существующие существа.

И все же воля и желание души — раствориться в самой сущности Б‑га, а не наслаждаться лишь Его сиянием. «Тания» называет эту жажду частью самой природы души.

В скобках приводятся ссылки на два маамара из «Ликутей Тора». В маамаре «Эта маца» (глава «Цав») мохин Аба, раскрывающиеся в Шабат, сопоставляются с мохин Има, раскрывающимися в радости праздников. Маамар «Когда придете в страну» (глава «Беар») говорит о душе, приносящей себя в жертву в молитве: «И если душа принесет приношение» (Левит 2:1).

Великая любовь называется «мужским началом», поскольку мужчина здесь символизирует крепкий разум. Выражение Талмуда «разум женщин легок» (Шабат 33б) используется как обозначение качеств души: «женский» способ мышления легко поддается влиянию, а «мужской» — это бар даат, человек с устойчивым знанием.

Великая любовь называется «мужским началом», поскольку проистекает из крепкого даат — твердого знания, выбирающего главное, Самого Б‑га, а не второстепенное — Его сияние. Этот выбор совершается, хотя человек после этого уже не будет существовать как еш, бытие, существующее само по себе.

Он не желает второстепенного, хотя оно позволило бы ему оставаться самим собой и наслаждаться сиянием Б‑га. Ган Эден и впрямь называется «источником жизни», и сказано, что все страдания Геинома стоят того, чтобы достичь его. Это напоминает желание раби Меира относительно Ахера (Хагига 15б): пусть тот будет судим, а затем удостоится прийти в Мир грядущий.

Даже Ган Эден — лишь «с Тобой» и несопоставим с Бесконечным светом. Талмуд (Менахот 29б) говорит, что Мир грядущий был создан буквой йуд — самой маленькой буквой, всего лишь точкой. Поэтому весь Мир грядущий рядом с Б‑гом — лишь «точка».

Поскольку человек, обладающий великой любовью, желает самого Б‑га, он не станет ради себя делать главным второстепенное — собственное наслаждение. Мишна (Авот 1:3) призывает служить «не ради получения награды (перас)», и Алтер Ребе слышит в слове перас слово пруса — «кусок», как в стихе из книги Йешаяу: «разделить (парос) свой хлеб с голодным» (Йешаяу 58:7).

Наслаждение сиянием Б‑га в Ган Эдене — лишь «кусок» Его света. Человек, обладающий великой любовью, желает вместо этого раствориться в сущности Б‑га, где этот кусок считается совершенно ничтожным, как капля в океане.

Напротив, «женское» рождение — это ахава зута, меньшая любовь. Такая любовь направлена к Б‑гу ради получения награды — наслаждения Ган Эдена.

Меньшая любовь — это подлинное желание близости к Б‑гу и стремление прилепиться к Нему. Однако она хочет, чтобы душа оставалась самой собой, отдельным существом, прилепленным к Б‑гу в Ган Эдене, а не утрачивала себя в Нём.

Меньшая любовь описывается словами: «Душа моя, я жаждал Тебя» (Йешаягу 26:9). В главе 44 книги «Тания» это объясняется как жажда Б‑га, подобная жажде человека к жизни собственной души. Поскольку эта любовь стремится к жизни для себя, она предпочитает награду — сияние будущего мира, которое было «создано буквой йуд», то есть представляет собой лишь точку.

Человек, обладающий такой любовью, хочет сохранить своё собственное существование как души. Он не желает раствориться и утратить себя в сущности Б‑га, подобно тому как свеча поглощается факелом.

Поэтому меньшую любовь называют «женским началом», ум которого «легок»: оно ставит второстепенное — награду — на первое место. Оно действует ради получения награды, ради собственной выгоды (легармея).

Стих заканчивается словами «ночью», и Алтер Ребе понимает их как описание самой этой, более низкой любви. По сравнению с великой любовью это всё ещё «ночь», любовь тьмы.

Теперь маамар объясняет правило из Талмуда. Вся любовь и трепет, пробуждаемые человеком в себе, — лишь пробуждение снизу, вызывающее любовь и трепет, нисходящие свыше как пробуждение свыше.

Слова в скобках отсылают к объяснению стиха «Я являлся Аврааму» (Шмот 6:3) и к примечанию о «Тикун хацот» — плаче в полночь. Когда первым приходит пробуждение снизу, человек трудится, чтобы породить любовь и трепет из «духа своего понимания», посредством собственного размышления.

В таком случае пробуждение свыше приходит с высокого уровня — из внутренней стороны света, которым Бесконечный свет светит в Общину Израиля. Это и есть рождение «мальчика»: «дух свыше изольётся на него» (Йешаягу 32:15), и любовь становится великой любовью, превосходящей постижение самой души, — стремлением включиться и раствориться в Б‑ге.

Иногда пробуждения снизу вовсе нет, и тогда Б‑г сначала посылает пробуждение свыше, чтобы пробудить человека. Это Талмуд называет словами «мужчина испускает семя первым».

Пробуждение свыше, приходящее без какого-либо пробуждения снизу, исходит лишь с внешней стороны света, которым светит Бесконечный. Оно всё же пробуждает в человеке некоторое пробуждение снизу, и, поскольку присутствуют оба пробуждения, происходит «рождение» любви.

Рождается, однако, лишь «женское начало» — малая любовь: любовь, стремящаяся утолить собственную жажду по Б‑гу. Она не достигает того состояния, когда душа изливается, а ее постижение самоустраняется, подобно свече перед факелом.

В Зоаре на раздел Тазриа (3:45а) описывается та же закономерность: когда община Израиля первой пробуждает свое желание, всё наполняется со стороны правой стороны; когда же первым пробуждает Святой, благословен Он, всё относится к женской стороне. Маамар также отсылает к разъяснениям на слова «И число сынов Израиля будет» (Ошеа 2:1), о небесном голосе, который провозглашает, и на слова «Это Шабат полного покоя».

Когда Община Израиля пребывает в состоянии «мужчина испускает семя первым», ее называют «бесплодной». Хотя она и рождает «девочку» — любовь малую, — это подобно тому, как если бы она вовсе ничего не родила, поскольку эта любовь возникла не благодаря ее собственному пробуждению снизу.

Рождение произошло только потому, что пробуждение свыше предшествовало ему. Поэтому его не приписывают ей, и ее называют бесплодной.

Таков смысл благословения: «И возрадуется бесплодная при собрании детей своих». Даже когда Община Израиля «бесплодна» и пробуждение свыше приходит первым, у неё всё же соберутся дети.

Эти «дети» — рождение мальчика, то есть великая любовь. Последние слова благословения — «в радости» — указывают, как это происходит: благодаря радости заповеди она может родить мальчика, даже когда «мужчина изверг семя первым».

Чтобы объяснить силу радости, маамар приводит предостережение из обличения в разделе Ки-Таво: «За то, что ты не служил Авае, Б‑гу твоему, с радостью и с веселием сердца… будешь служить врагам твоим» (Дварим, 28:47–48).

При простом прочтении стих, по-видимому, говорит, что даже человек, служащий Б‑гу, но без радости, будет наказан порабощением врагам. Это трудно понять: почему столь горькое наказание должно постигнуть его лишь из-за отсутствия радости?

Ответ состоит в том, что наказание в действительности приходит за грехи, ведь «нет на земле праведника, который делал бы добро и не грешил» (Коэлет, 7:20). Радость могла бы предотвратить его.

Если бы он служил Б‑гу с радостью, сопровождающей исполнение мицвы, его радость пробудила бы радость свыше, а радость свыше отменяет суровые решения. Как сказано: «В сиянии лица Царя — жизнь» (Мишлей, 16:15): когда светится лицо Царя, приходит жизнь, а не суд.

Зоар (2:184b) учит, что радость человека внизу вызывает другую, высшую радость, и что нижний мир получает свыше согласно тому, какое лицо он являет. Если радости нет, вступает в силу наказание за грехи, которых никто не может полностью избежать.

Тот же принцип применим к женщине и мужчине. Описанное выше различие между случаем «когда женщина зачнёт», при котором рождается мальчик, и случаем, когда «сначала зачинает мужчина», при котором рождается только девочка, существует лишь при определённых условиях.

Это различие существует только тогда, когда Бесконечный свет нисходит через упорядоченную, ступенчатую цепь нисходящих миров (иштальшелут). Этот порядок следует «мерительной линии» (кав а-миды) — точной мере, при которой даруемое свыше соответствует тому, что совершается внизу.

Согласно этой мере, когда поколения достойны и есть пробуждение снизу, пробуждение свыше приходит с более высокого уровня, и рождается великая любовь — «мальчик». Когда же поколения недостойны и пробуждения снизу нет, пробуждение свыше приходит лишь с внешней стороны, и рождается только «девочка».

Радость заповеди действует иначе. Она пробуждает высшую радость, а радость вызывает раскрытие: свет нисходит вне обычного порядка.

Свет, раскрываемый радостью, исходит из самой сущности Эманатора — Б‑га как источника всякой эманации, — с великим приращением и не через постепенный порядок. Примером служит земной царь, которого радость выводит за обычные пределы и рамки размеренного поведения.

В своей радости такой царь может показаться малому человеку так же, как великому, совершенно одинаково. То же происходит в высших мирах при раскрытии высшей радости.

Когда раскрывается высшая радость, все высшие света́ соединяются и сливаются, так что между верхом и низом, правой и левой сторонами не остается различия. В таком состоянии мера уже не определяет, что будет рождено.

Радость приводит к тому, что даже «бесплодная» собирает своих детей: даже если мужчина извергает семя первым, рождается мальчик. В маамаре «Тора Ор» на слова «Пой и радуйся, дочь Сиона» (Зехария 2:14) это объясняется как смысл слов «И человек, и человек родился в ней» (Теилим 87:5).

Об этом просит благословение жениха и невесты. При первом прочтении слова «тасис» сама бесплодная — Община Израиля — радуется и ликует радостью от мицвы внизу, и благодаря этому пробуждается раскрытие радости наверху.

Маамар отсылает к объяснению в другом месте слов «Буду весьма радоваться в Авае» (Йешаяу 61:10). Тогда исполняется второе прочтение: Б‑г радует ее, и бесплодная ликует, как сказано в завершающих благословение словах: «Который радует Сион ее детьми».

Радость также защищает от состояния «и будешь служить врагам своим». Перемены и падения в служении Б‑гу — от расширенного состояния сознания (гадлут) к стеснённому (катнут), а также падение в вожделения — и означают служение врагам.

Всё это происходит лишь потому, что «ты не служил с радостью»: человек служил как «йеш» — самость, которая любит и постигает, — то есть ради собственной выгоды (легарме). Из этого ощущения собственной значимости и происходит падение.

Радость в Б‑ге предотвращает эти перемены. В скобках приводится ссылка на Зоар (Вайехи, лист 221; Эмор, лист 107), где говорится о «месте, которое меняется»: это уровень малой любви, коренящейся в «женский ум легкомыслен» и в заботе о себе, отчего она и меняется.

Малая любовь меняется, как объясняет «Тора Ор» в связи со словами «Глаза его красны [от вина]» (Берешит 49:12), тогда как великая любовь — «мужское начало» — не меняется и называется Древом жизни; это объясняется в маамаре о собиравшем дрова (Бемидбар 15:32). Радость в Б‑ге также удерживает человека вдали от вожделений, как объясняется в маамаре на слова «Авая — среди помогающих мне» (Теилим 118:7).

Здесь приводятся ссылки на дальнейшие обсуждения: объяснение слов «Выходите и смотрите» (Песнь песней 3:11), а также «Тора Ор» на слова «И не повёл их Б‑г дорогой земли филистимлян» (Шмот 13:17) и на слова «Привязывающий к лозе» (Берешит 49:11). Там объясняется, что радость должна быть соединена с трепетом и самоустранением (битуль).