Ликутей Тора · Глава Беаалотха · Маамар 2
ביאור על הנ״ל
Объяснение вышесказанного
Главная мысль
Масло Меноры — это сокрытая Хохма, и оно извлекается лишь посредством «дробления»: наверху — посредством очищения, а в человеке — посредством смирения и горечи. Благодаря этому великая любовь Аарона нисходит «за пределы его мидот» и поднимает саму Малхут светом Хохмы, выше того подъёма, которого двенадцать колен достигают сами.
Маамар вкратце
Масло Меноры — это масло из «раздробленных» оливок, и оно соответствует сокрытой Хохме, Моха Стимаа, источнику, который «помазывает» Хохму мира Ацилут. Дробление отделяет отходы от добра, поэтому масло служит образом очищения: наверху — «посредством Хохмы они очищаются»; в человеке — это унижение себя до праха и горечь из-за своей отдалённости от Б‑га. В псалме 133 прослеживается путь масла: от головы к бороде — волосам, которые соответствуют законам Торы, — а затем «за пределы его мидот», к семи светильникам. Поскольку Б‑г не нуждается в мирах, Его желание быть Царём должно пробудиться снизу, и великая любовь Аарона привлекает Высшую Волю в Кетер Малхут, преобразуя собственные мидот человека. Этой любви должна предшествовать ахават олам — любовь Авраама с юга, правой стороны Михаэля. Колена поднимаются лишь до Малхут — «туда взошли колена», — как каждый из Несиим поднимал своё колено, а море расступилось на двенадцать путей; Аарон же поднимает саму Малхут посредством Хохмы, в семи светильниках, подобно будущим семи потокам Реки. Масло для светильников коренится в Высшем Кетере.
План
- Масло — это сокрытая ХохмаЗаголовок представляет маамар как объяснение предыдущего маамара. Масло из «раздробленных» оливок — это сокрытая Хохма, Моха Стимаа, которая «помазывает» кодеш — Хохму мира Ацилут, будучи её источником.¶1–2
- Дробление, очищение и волосыДробление означает очищение, происходящее в Моха Стимаа; в служении Б‑гу ему соответствуют смирение и горечь, благодаря которым привлекается масло и поднимаются светильники. Волосы бороды в псалме 133 происходят от возвращающегося света очищений и соответствуют законам Торы, как сказано: «Да будет душа моя прахом… Открой сердце моё Твоей Торе».¶3
- Семь светильников и желание быть ЦарёмМасло, стекающее «за пределы его мидот», соответствует подъёму семи светильников, который привлекает свет в Кетер Малхут. Б‑г не нуждается в мирах, поэтому великая любовь Аарона — стремление к тому, чтобы Бесконечный свет раскрылся внизу, — пробуждает Высшую Волю быть Царём; в человеке она преобразует мидот.¶4–7
- Сначала юг: Авраам и МихаэльМенора стояла на юге: великой любви должна предшествовать ахават олам — любовь Авраама, происходящая от Хеседа, уровня Михаэля, великого священника справа; и лишь затем Аарон, первосвященник, зажигает Менору.¶8
- Почему нужна горечь и куда взошли коленаГоречь и воззвание — это дробление, благодаря которому масло привлекается из Моха Стимаа, корня любви Аарона в «изобилующем добротой». Слова «туда взошли колена» указывают на подъём двенадцати колен, соответствующих границам в мире Брия, к Иерусалиму — Малхут, где Има соединяется с Дочерью.¶9
- Аарон поднимает саму МалхутПодъём колен, подобно подъёму Святая святых мира Брия в Ацилут, достигает лишь Малхут; Аарон же поднимает саму Малхут, привлекая в неё свет Высшего Абы. В этом состоит различие между приношениями Несиим и светильниками; Эден, высшая Хохма, — это смысл слов «когда поднимешь».¶10
- Двенадцать путей и семь потоковКаждый Наси поднял своё колено, и море расступилось на двенадцать путей — на уровне Малхут; семь светильников поднимают все души вместе, подобно будущей Реке, Бине, которую разделят на семь потоков, раскрывающих Хохму из семи нижних Сфирот Атика — Праотцев и Праотриц.¶11–12
- Два вида маслаПриношения поднимают каждое колено к его собственному корню в Ацилуте, тогда как светильники несут свет Хохмы — свыше Бины — в семи светильниках. Рамаз различает масло для светильников, происходящее от Высшего Кетера, и масло помазания, происходящее от Моха Стимаа.¶13
Ключевые понятия
- Моха Стимаа (сокрытый мозг)מוחא סתימאה
- Сокрытая Хохма Арих Анпина, источник, из которого возникает Хохма мира Ацилут; маамар отождествляет её с маслом Меноры и маслом помазания.
- Очищение (бирур)בירור
- Отделение добра от отходов, подобное получению масла из раздробленных оливок; наверху это очищение Тикуна от Тоу в Моха Стимаа, а в человеке — самоуничижение и горечь.
- Дробление оливокכתיתת הזיתים
- В служении Б‑гу это означает унизить себя до праха и ощутить горечь из-за своей отдалённости от Б‑га, благодаря чему нисходит «масло» сокрытой Хохмы.
- Великая любовь (ахава раба)אהבה רבה
- Чудесное стремление Аарона к тому, чтобы Бесконечный свет раскрылся внизу; оно пробуждает Высшую Волю быть Царём и преобразует мидот человека.
- Вечная любовь (ахават олам)אהבת עולם
- Любовь Авраама, происходящая от Хеседа, уровня юга и Михаэля справа; она должна предшествовать великой любви.
- Кетер Малхутכתר שבמלכות
- Воля внутри Малхут — желание быть Царём, куда подъём светильников «к лицевой стороне Меноры» привлекает Высшую Волю.
- «Туда взошли колена»ששם עלו שבטים
- Подъём двенадцати колен, соответствующих двенадцати границам в мире Брия, к Малхут; это уровень двенадцати приношений Несиим, предшествующий тому, как Аарон поднимает саму Малхут.
Масло — это сокрытая Хохма ¶1–2
1ביאור על הנ״ל
Пояснение к сказанному выше
Заголовок указывает, что этот маамар продолжает объяснение предыдущего маамара — первого маамара о главе Беаалотха. Он вновь обращается к темам того маамара — маслу для Меноры и великой любви Аарона — и объясняет, откуда они берут начало.
Краткий заголовок: далее объясняются вопросы, затронутые в предыдущем маамаре.
2הנה השמן נמשך מכתיתת הזיתים כמ״ש שמן זית זך כתית1. והיינו כי השמן הוא חכמה סתימאה וכמ״ש שמן משחת קדש.
Итак, масло выжимают из раздавленных оливок, как сказано: «чистое оливковое масло, выжатое». Это потому, что масло — это скрытая Хохма (моха стимаа), как сказано: «масло для помазания святыни».
В стихе, предписывающем масло для Меноры, оно названо «выжатым»: масло выходит из оливок только тогда, когда их раздавливают. Альтер Ребе отождествляет это масло со скрытой Хохмой (моха стимаа) — сокровенной мудростью, стоящей выше открытого интеллекта, — и подкрепляет это выражением «масло для помазания святыни».
פי׳ קדש הוא חכמה דאצילות והשמן מושח את הקדש והיינו לפי שהוא בחינת מו״ס [מוחא סתימאה] שהוא מקור ושרש להתהוות החכמה.
Смысл таков: кодеш («святыня») — это Хохма мира Ацилут (мира эманации), и масло помазывает кодеш. Это потому, что оно относится к уровню моха стимаа («скрытого мозга»), который является источником и корнем возникновения Хохмы (мудрости).
В Каббале кодеш («святыня») — одно из названий Хохмы мира Ацилут. Масло, помазывающее кодеш, стоит над ним; следовательно, масло — это моха стимаа, «скрытый мозг», источник, из которого возникает сама Хохма.
Масло для Меноры — это скрытая Хохма: оно «помазывает» Хохму мира Ацилут, поскольку является ее источником, и выходит лишь благодаря раздавливанию оливок.
Примечания КЕОТ отсылают читателя к каббалистическому словарю «Меорей Ор», где разбирается отождествление кодеш с Хохмой мира Ацилут. Там же отмечено, что в «Ор а-Тора» Цемаха Цедека на раздел «Беаалотха» приводится мысль о том, что моха стимаа — корень, из которого возникает Хохма.
Мареи мекомот
- 1
Дробление, очищение и волосы ¶3
3ומה שנמשך מכתיתת הזיתים הוא בחינת הבירורים כמו שע״י כתיתת הזית1 נפרד הפסולת ונבדל בפני עצמו והטוב נמשך ממנו לעצמו והוא השמן.
И то, что извлекается посредством раздавливания оливок, — это аспект исправления примесей (бирурим): подобно тому как при раздавливании оливы отходы отделяются и оказываются сами по себе, а хорошее извлекается из неё отдельно, — так и получается масло.
Раздавливание разделяет: мякоть и отходы отделяются, а хорошее — масло — выходит само по себе. Поэтому масло, получаемое при раздавливании, указывает на бирурим, «исправление примесей», то есть отделение хорошего от негодного.
כן למעלה הוא ענין בחכמה אתברירו. ועיקר הבירורים הוא במו״ס [במוחא סתימאה] דהיינו בירור עולם התיקון מעולם התהו ושבירת הכלים שנפלו לבי״ע [לבריאה יצירה עשיה]2 כו׳ כמ״ש באגה״ק [באגרת הקודש] סי׳ כ״ח.
Так же и наверху: это понятие «посредством Хохмы они исправляются». Главное исправление примесей происходит в Моха Стаимаа, то есть исправление мира Тикун (Исправления) из мира Тоу (Хаоса) и осколков сосудов, упавших в Брия, Йецира и Асия и так далее, как написано в «Игерет а-Кодеш», раздел 28.
Наверху это учение «посредством Хохмы они исправляются». Основное исправление происходит в Моха Стаимаа: из мира Тоу, сосуды которого разбились и упали в нижние миры Брия, Йецира и Асия, выделяется исправленный мир Тикун, как объясняется в «Игерет а-Кодеш», 28.
וכן בעבודת ה׳ ענין הבירור ע״י כתיתת הזית עיין במדרש רבה ר״פ תצוה והיינו שישפיל
Так же и в служении Б‑гу исправление происходит посредством раздавливания оливы (см. «Мидраш Рабба», в начале раздела Тецаве). То есть человеку следует смирить
Тому же раздавливанию есть соответствие в служении человека Б‑гу. В начале раздела Тецаве «Мидраш» уподобляет Израиль оливе, которая отдаёт масло лишь после того, как её бьют и раздавливают.
עצמו לעפר ויתמרמר על ריחוקו מה׳ וע״י כתיתה זו ממשיך בחינת שמן שהוא מו״ס [מוחא סתימאה] דא״א [דאריך אנפין] ומזה נמשך העלאת הנרות שהוא גילוי בחי׳ אהבה רבה דאהרן.
себя до праха и скорбеть о своей удалённости от Б‑га; посредством этого раздавливания он привлекает аспект масла, то есть Моха Стаимаа Арих Анпина, и отсюда происходит возжигание светильников — раскрытие великой любви (агава раба) Аарона.
«Раздавливание» человека — это смирить себя до праха и скорбеть о своей удалённости от Б‑га. Это привлекает «масло» — Моха Стаимаа Арих Анпина, сокрытую мудрость внутри уровня Кетер; от него происходит возжигание светильников — великая любовь (агава раба), которую Аарон пробуждал в Израиле.
(ובד״ה כי אתה נרי3 נתבאר דמבחינת השמן נמשך ג״כ יראה עילאה והיינו כי שורש יראה עילאה הוא ממו״ס [ממוחא סתימאה]) וזהו ענין כשמן הטוב כו׳ יורד על הזקן4 כי
(А в маамаре, начинающемся словами «Ибо Ты — светильник мой», объясняется, что от аспекта масла также привлекается высший трепет (ира илаа), поскольку корень высшего трепета — в Моха Стаимаа.) В этом и состоит смысл слов: «Как доброе масло… стекает на бороду». Ибо
В скобках добавляется, что, как объясняется в маамаре «Ибо Ты — светильник мой», от этого масла исходит также высший трепет (ира илаа), поскольку и его корень находится в Моха Стаимаа. Затем текст обращается к 133-му псалму, где доброе масло на голове стекает на бороду — бороду Аарона.
הנה ממותרי מוחין הנמשך ממו״ס [ממוחא סתימאה] יוצאין ובוקעין השערות והתהוות השערות הוא מאור החוזר מן הבירורים הנ״ל
вот, из избытка интеллекта (мохин), привлекаемого из Моха Стаимаа, выходят и пробиваются волосы; возникновение волос происходит от возвращающегося света (ор хозер) упомянутого выше исправления примесей,
Согласно Каббале, волосы растут из «избытка» интеллекта (мохин): это свет сокрытого мозга, которого больше, чем может вместить голова. Они возникают благодаря возвращающемуся свету (ор хозер) исправления примесей — свету, который возвращается, а не вбирается внутрь.
שאין הכלי יכולה לסבול את האור החוזר מן הבירור ומזה יוצאין השערות (ועמ״ש בענין פי׳ מ״ש בזח״ג [בזהר חלק ג] קכ״ח ב׳ כחמר טב על דורדייה).5
ибо сосуд не может вместить возвращающийся свет исправления примесей, и потому выходят волосы. (См. сказанное о смысле слов Зоара, часть III, 128б: «как доброе вино на осадке». )
Поскольку сосуд не может вместить возвращающийся свет, высвобождаемый исправлением примесей, этот свет выходит за его пределы в виде волос. В скобках читателя отсылают к другому обсуждению слов Зоара о том, что сокрытый мозг пребывает «как доброе вино на осадке».
והנה ענין השערות הוא צירופי אותיות התורה. כמארז״ל [כמאמר רבותינו זכרונם לברכה] ע״פ קווצותיו תלתלים תלי תלים של הלכות.678
Итак, волосы — это сочетания букв Торы, как сказали наши благословенной памяти мудрецы о стихе: «Кудри его вьются»: «Холмы за холмами галахот».
Волосы обозначают сочетания букв Торы. Мудрецы прочли слова «Кудри его (кевуцотав) вьются (тальталим)» как «холмы за холмами» галахот, выводимых из каждого выступа (коц) букв.
וזהו ונפשי כעפר לכל תהי׳ [תהיה]9 בחי׳ כתיתת הזיתים ואח״כ [ואחר כך] פתח לבי בתורתך בחי׳ השערות והלכות התורה. שעליהם נמשך בחי׳ כשמן הטוב בחי׳ משחת קודש שהוא מושח את הקדש בחי׳ חכמה.10
И это [значение слов]: «И да будет душа моя прахом для всех» — уровень раздавливания оливок; а затем: «Открой сердце мое Торе Твоей» — уровень волос и алахот Торы, на которые нисходит уровень «как доброе масло», уровень «священного елея», помазывающего священное, — уровень Хохмы.
Молитва в конце «Амида» следует тому же порядку. «Да будет душа моя прахом для всех» — это раздавливание оливок; «Открой сердце мое Торе Твоей» — это волосы, алахот; и на них нисходит «доброе масло» — масло помазания, связанное с Хохмой.
Раздавливание оливок означает исправление примесей, происходящее в Моха Стаимаа; в человеке ему соответствуют смирение и скорбь об удалённости от Б‑га, благодаря которым привлекается сокрытая Хохма. Посредством 133-го псалма и молитвы «Элокай, храни мой язык» этот отрывок связывает масло с волосами — галахот Торы, на которые стекает масло.
В «Игерет а-Кодеш», 28, говорится, что мир Тикун был выделен и исправлен посредством Моха Стаимаа Арих Анпина из мира Тоу и осколков сосудов; об этом уровне Зоар говорит: «посредством Хохмы они исправляются». В Идра Рабба (Зоар, 3:128б) сказано, что этот сокрытый мозг, сокрытая Хохма, покоится в своём месте тихо и спокойно, «как доброе вино на осадке»; именно на этот отрывок указывают скобки в данном абзаце.
Мареи мекомот
- 1כתיתת הזית · Shemot Rabbah 36:1
- 2בירור עולם התיקון מעולם התהו ושבירת הכלים שנפלו לבי״ע · Tanya, Iggeres HaKodesh 28:5
- 3כי אתה נרי · II Samuel 22:29
- 4כשמן הטוב כו׳ יורד על הזקן · Psalms 133:2
- 5כחמר טב על דורדייה · Zohar, Idra Rabba 3:14–6:25
- 6קווצותיו תלתלים תלי תלים של הלכות · Eruvin 21b:23–25
- 7תלי תלים של הלכות · Menachot 29b:6–7
- 8קווצותיו תלתלים תלי תלים של הלכות · Rashi on Song of Songs 5:16:7
- 9ונפשי כעפר לכל תהי׳ · Berakhot 17a:4
- 10
Семь светильников и желание быть Царём ¶4–7
4ואח״כ [ואחר כך] שיורד ע״פ מדותיו.1 והוא ענין העלאת שבע נרות המנורה. פי׳ כמ״ש בלק״ת [בלקוטי תורה (להאריז״ל)] שעיקר ענין העלאת הנרות אל
И затем — «стекает по краю Его мидот». Это и есть вознесение семи светильников Меноры. Пояснение: как написано в «Ликутей Тора» Аризаля, цель вознесения светильников — «к лицу Меноры»,
После того как масло достигает головы и бороды, в псалме говорится, что оно стекает «по краю Его мидот»; Альтер Ребе понимает под мидот эмоциональные качества. Это вознесение семи светильников Меноры, а в «Ликутей Тора» Аризаля объясняется его цель.
מול פני המנורה2 להמשיך מלמעלה לבחי׳ כתר שבמל׳ [שבמלכות] והוא להגדיל בנינה כו׳ והענין הוא שהקב״ה [שהקדוש ברוך הוא] בעצמו הוא רם ומתנשא.
— чтобы привлечь свыше к уровню Кетера (Венца), находящегося в Малхут (царстве), и тем самым увеличить её строение и т. д. Суть же в том, что Святой, благословен Он, Сам по Себе высок и превознесён.
Вознесение светильников «к лицу Меноры» привлекает свет свыше к Кетеру Малхут — воле внутри Малхут, — чтобы выстроить Малхут в целостную структуру. Здесь начинается объяснение, почему это необходимо: Сам Святой, благословен Он, превознесён и неизмеримо выше миров.
Стекающее «по краю Его мидот» масло символизирует вознесение семи светильников, которое привлекает Кетер в Малхут; в следующем абзаце объясняется, почему это необходимо.
В примечании «Кеот» высказывание Аризаля отнесено к его «Таамей а-Мицвот», к отрывку о заповеди зажигания светильников. Здесь Менора символизирует Малхут: привлечение света «к лицу Меноры» достигает Кетера Малхут, а «её строение» — это Малхут, выстроенная в целостную структуру.
Мареи мекомот
- 1שיורד ע״פ מדותיו · Psalms 133:2
- 2
5וא״צ [ואין צריך / ואינו צריך] כלל להעולמות שיתגלה בפניהם כי הם כלא ממש חשיבי. וכמשל שיתגלה האדם להתנשא על הזבוב שכלא חשיב נגדו כן יותר מכן אין ערוך. וצריכין להמשיך באתעדל״ת [באתערותא דלתתא] שיתעורר לעילא בחינת רצון שירצה להיות מלך על עם.
Ему вовсе не нужны миры, чтобы открываться перед ними, ибо они «поистине считаются ничем». Это подобно тому, как если бы человек явил себя, чтобы возвыситься над мухой, которая по сравнению с ним считается ничем; однако [отношение между Ним и мирами] несравненно более того — между ними нет никакого соизмерения. И необходимо привлечь [свет] посредством пробуждения снизу, чтобы свыше пробудился уровень воли — желание быть Царём над народом.
Б‑гу незачем открываться мирам: перед Ним они — ничто, подобно тому как человек не стремится явить своё превосходство над мухой. Но несоизмеримость между Б‑гом и мирами неизмеримо больше. Поэтому требуется пробуждение снизу, чтобы свыше пробудилась воля быть Царём над народом.
Поскольку Самому Б‑гу миры не нужны, Его желание царствовать над ними должно быть пробуждено служением снизу.
В аналогии есть предел, который подчёркивает сам текст: между человеком и мухой всё же существует некоторое соотношение, тогда как между Б‑гом и мирами нет «никакого соизмерения». Поэтому царствование над мирами — не то, в чём Он нуждается; оно основано на воле, которую необходимо пробудить.
6וממשיכים זה ע״י אהבה רבה שהמשיך והדליק אהרן כה״ג [כהן גדול] לכנס״י [לכנסת ישראל] וכנ״ל שאהבה רבה הוא אהבה ותשוקה נפלאה. שיתגלה אור א״ס [אין סוף] ב״ה למטה.
И это нисходит благодаря великой любви, которую Аарон, первосвященник, пробудил и возжёг в общине Израиля. Как упоминалось выше, великая любовь — это удивительная любовь и жажда, чтобы Бесконечный свет (Ор Эйн Соф), благословен Он, раскрылся внизу.
Пробуждением снизу служит великая любовь, которую Аарон, первосвященник, возжёг в общине Израиля. Как объяснялось в предыдущем маамаре, это удивительная жажда, чтобы Бесконечный свет раскрылся внизу, в этом мире.
כי זהו בחי׳ אהרן כה״ג [כהן גדול] להיות נראה אור. וע״י אהבה רבה זו מעוררים למעלה שיומשך ויתגלה מן הרצון העליון
Ибо в этом состоит уровень Аарона, первосвященника: чтобы свет был виден. Благодаря этой великой любви пробуждают свыше, чтобы из Высшей воли нисходило и раскрывалось…
Роль Аарона — сделать так, чтобы свет был виден, раскрылся внизу. Эта любовь, ощущаемая его народом, пробуждает свыше Высшую волю, чтобы она нисходила и раскрывалась.
שהוא כתר רעוא דכל רעוין אל בחי׳ כתר שבמל׳ [שבמלכות] דהיינו שיהיה הרצון להיות מלך וזהו אל מול פני המנורה.1
…то, что есть Кетер (Венец), «воля всех воль», — к уровню Кетер в Малхут (царстве), то есть чтобы возникла воля быть царём. И это — «к лицу Меноры».
Высшая воля — это Кетер, называемый «волей всех воль»; она нисходит в Кетер Малхут — волю быть царём. Именно это, говорит Алтер Ребе, означает выражение «к лицу Меноры».
Великая любовь Аарона — жажда, чтобы Б‑г раскрылся внизу, — пробуждает Высшую волю (Кетер), чтобы она нисходила в Кетер Малхут, в волю быть царём; это и означает выражение «к лицу Меноры».
В предыдущем маамаре («Ликутей Тора», Беаалотха 1:7) противопоставляются две любви: любовь Авраама, ахават олам, поднимается снизу вверх, тогда как Аарон, «дружка Царицы» (шушвина де-Матронита), действует сверху вниз: всё его стремление — чтобы слава Б‑га раскрылась для глаз из плоти, внизу, как она раскрыта свыше. Буквы имени Аарон (אהרן) — это также буквы слова ниръэ (נראה), «видимый».
Мареи мекомот
- 1אל מול פני המנורה · Numbers 8:2
7וזהו שיורד ע״פ מדותיו.1 וכן בעבודה כשעובד בבחי׳ זו נמשך בחי׳ שיורד ע״פ מדותיו של הקב״ה [הקדוש ברוך הוא] פי׳ שממשיך עי״ז גילוי אלקות בנפשו שמתהפכים עי״ז מדותיו ונעשה בריה חדשה ממש שנשמר מאד מן הרע כו׳.
И это — «стекает через край его мидот». Так же и в служении: когда человек служит на этом уровне, нисходит уровень «стекает через край Его мидот» — Святого, благословен Он. То есть благодаря этому он привлекает в свою душу раскрытие Б-жественности, так что его эмоциональные качества (мидот) преображаются и он становится поистине новым творением, весьма остерегающимся зла и т. д.
Любовь Аарона, привлекающая Высшую волю в Малхут, подобна елею, стекающему «через край Его мидот», то есть качеств Вс-вышнего. В служении человека служение с такой любовью привлекает в его душу раскрытие Б-жественности, преобразующее его эмоциональные качества, пока он не становится новым творением, оберегающим себя от зла.
Стекание елея на мидот происходит и вверху — в качествах Вс-вышнего, — и внутри человека: раскрытие Б-жественности преображает его чувства.
В Псалме 133 елей стекает с головы на бороду и лишь затем — «через край его мидот». В таком прочтении последовательность такова: сначала разум, затем эмоции; скрытая Хохма достигает мидот лишь после того, как она была измельчена, и после появления «волос», о которых говорилось в предыдущем абзаце.
Мареи мекомот
- 1שיורד ע״פ מדותיו · Psalms 133:2
Сначала юг: Авраам и Михаэль ¶8
8והנה המנורה היה בדרום. היינו שא״א [שאי אפשר] לבא לבחי׳ אהבה רבה זו אא״כ [אלא אם כן] יקדים תחלה בחינת ומדרגת אהבת עולם
И вот Менора находилась на юге. Это означает, что невозможно достичь этой ступени великой любви, если прежде не пройти уровень и ступень ахават олам (вечной любви),
Менора стояла с южной стороны Святилища, и это указывает на порядок служения: невозможно достичь великой любви Аарона, не обретя прежде ахават олам (вечную любовь). В предыдущем маамаре она названа ахават олам, потому что проистекает из размышления о мире (олам), его пространстве и времени и о том, как он самоустраняется перед Б‑гом.
שהוא בחי׳ אברהם שנאמר בו הלוך ונסוע הנגבה1234 ועיין מ״ש לעיל מענין הנגבה ועיין ברבות סדר לך לך (פל״ט) ובזח״א [ובזהר חלק א] שם (ד״פ ע״א ודפ״ג ב׳ פ״ד א׳)
то есть уровень Авраама, о котором сказано: «шел и продвигался к югу (а-негба)». См. выше сказанное о понятии а-негба; см. также [Мидраш] Раба, раздел «Лех Леха» (глава 39), и Зоар, часть I, там же (лист 80а, а также лист 83б, 84а);
Ахават олам — это уровень Авраама, о котором Тора говорит, что он шел, «продвигаясь к югу». Здесь отсылают к более раннему объяснению слов «к югу», к Мидрашу на «Лех Леха» и к Зоару там же, где это путешествие истолковано как восхождение ступень за ступенью, пока он не достиг юга — своего удела.
ועיין בפ׳ ויגש (דר״ו ע״א) גבי להנחיל אוהבי56 והיינו כמ״ש בזח״ב [בזהר חלק ב׳] ר״פ יתרו (דס״ז ב׳) שיש בחי׳ מיכאל כהנא רבא.7
см. также раздел «Ваигаш» (лист 206а), где говорится: «чтобы дать наследие любящим меня». Это соответствует написанному в Зоаре, часть II, в начале раздела «Итро» (лист 67б): есть уровень Михаэля, великого коэна (каана раба),
Здесь также приводится ссылка на Зоар к разделу «Ваигаш», где разбираются слова «чтобы дать наследие любящим меня», и на Зоар в начале раздела «Итро», где говорится о Михаэле, «великом коэне».
ועוד בחי׳ עליונה יותר (מעלת) [במעלת] כהן גדול. והנה בחי׳ מיכאל הוא בחי׳ אהבת עולם הנמשך מבחי׳ חסד לאברהם8 וזהו ענין הנגבה
а также на еще более высокий уровень — по достоинству великого коэна. И вот, уровень Михаэля — это уровень ахават олам, проистекающей из уровня «доброты (Хесед) к Аврааму», и в этом состоит смысл слов «к югу»;
Над Михаэлем есть еще более высокий уровень — уровень великого коэна. Михаэль соответствует ахават олам, проистекающей из Хеседа — «доброты к Аврааму»; в этом и заключается смысл слов «к югу».
וכן מיכאל הוא מימין9 כנז׳ [כנזכר] ברבות במדבר פרשה ב׳ ואח״כ [ואחר כך] בחינת אהרן כהן גדול מדליק המנורה בבחי׳ אהבה רבה בחינת שיורד ע״פ מדותיו10 כו׳.
и Михаэль также находится справа, как сказано в [Мидраше] Раба на «Бемидбар», глава 2. Затем следует уровень Аарона, великого коэна, зажигающего Менору великой любовью — уровнем, который «стекает по краям его мидот» и т. д.
То, что Михаэль находится справа, со стороны доброты, сказано в «Бемидбар Раба». И только после этого следует уровень Аарона, великого коэна, который зажигает Менору великой любовью, подобной маслу, стекающему «по краям его мидот».
Место Меноры на юге учит, что великой любви Аарона должна предшествовать ахават олам — любовь Авраама, проистекающая из Хеседа, уровня ангела Михаэля, «великого коэна», находящегося справа.
Зоар (1:80а) говорит, что юг — удел Авраама, а слова «шел и продвигался» означают восхождение ступень за ступенью, пока он не поднялся к югу. В начале раздела «Итро» (2:67б) сказано, что под Царем внизу есть коэн, служащий Ему, — «тайна Михаэля, великого коэна, который находится справа»; предыдущий маамар приводит этот отрывок, говоря о Хеседе как об уровне коэна.
Мареи мекомот
- 1הלוך ונסוע הנגבה · Genesis 12:9
- 2הלוך ונסוע הנגבה · Bereshit Rabbah 39:16
- 3הלוך ונסוע הנגבה · Zohar, Lech Lecha 10:68–75
- 4הלוך ונסוע הנגבה · Zohar, Lech Lecha 18:165–19:176
- 5להנחיל אוהבי · Zohar, Vayigash 2:15–3:26
- 6להנחיל אוהבי · Proverbs 8:21
- 7מיכאל כהנא רבא · Zohar, Yitro 1:8–18
- 8חסד לאברהם · Micah 7:20
- 9מיכאל הוא מימין · Bamidbar Rabbah 2:10
- 10שיורד ע״פ מדותיו · Psalms 133:2
Почему нужна горечь и куда взошли колена ¶9
9והנה משנ״ת [מה שנתבאר] לעיל שאה״ר [שאהבה רבה] זו דאהרן באה ג״כ ע״י אותה ההתבוננות עצמה רק כאשר ישים מרירות בנפשו על החשך המסתיר כו׳
Итак, относительно сказанного выше, что эта великая любовь Аарона возникает также благодаря тому же самому размышлению, но лишь тогда, когда человек ощущает горечь в своей душе из-за тьмы, скрывающей Б‑жественность, и т. д.,
В предыдущем маамаре говорилось, что великая любовь Аарона может возникнуть благодаря тому же размышлению, которое приводит к ахават олам, если человек также испытывает горечь из-за тьмы, скрывающей Б‑жественность. Теперь Альтер Ребе объясняет, почему именно горечь имеет такое значение.
היינו לפי שמקור המשכה זו הוא מבחי׳ ח״ס [חכמה סתימאה] כנ״ל ובחכמה אתברירו והבירור היינו ענין כתיתת הזיתים דוקא.
это потому, что источник этого нисхождения — уровень скрытой Хохмы, как сказано выше, и «Хохма очищает их»; а очищение — это именно размельчение оливок.
Источник этой любви — скрытая Хохма, где «Хохма очищает их». Очищение и есть размельчение оливок.
שזהו ענין שישים מרירות בנפשו ויצעק אל ה׳ בצר לו כו׳ ואזי עי״ז דוקא נמשך מזה השמן הטוב שמבחי׳ מו״ס [מוחא סתימאה] שרש האה״ר [האהבה רבה]
Ибо именно в этом состоит то, что человек ощущает горечь в своей душе и «взывает к Авая в час беды своей», и т. д.; и тогда именно благодаря этому из нее нисходит доброе масло с уровня Моха Стаима, корня великой любви
Горечь и взывание к Б‑гу в час беды — это и есть размельчение. Именно благодаря им нисходит доброе масло из Моха Стаима, корня великой любви Аарона.
דאהרן גם כמ״ש בד״ה שוש אשיש1 בענין גנוחי גנוח2 שע״י הבכיה מעורר יג״מ [י״ג מדות] הרחמים כו׳ ע״ש [עיין שם] והרי משם שרש אה״ר [אהבה רבה] דאהרן שנמשך מבחינת ורב חסד.3
Аарона. Также сказано в маамаре, начинающемся словами «Я буду радоваться великой радостью», в связи с понятием «стенания и вздохи»: плач пробуждает Тринадцать атрибутов милосердия, и т. д. (см. там); и действительно, там находится корень великой любви Аарона, которая нисходит с уровня «и велик милостью».
В маамаре «Я буду радоваться великой радостью» сходная мысль раскрывается в связи с «стенаниями и вздохами» — так Талмуд описывает трубный звук шофара, теруа: плач пробуждает Тринадцать атрибутов милосердия. Там находится корень великой любви Аарона — в качестве «и велик милостью».
ובפי׳ בהעלותך י״ל [יש לומר] עפמ״ש [על פי מה שכתוב] בזח״ג [בזהר חלק ג] פ׳ במדבר (דקי״ח ע״ב) ע״פ ששם עלו שבטים4 אלין י״ב שבטין י״ב תחומין דלתתא.5
А значение слов «когда вознесешь» можно объяснить на основании сказанного в Зоаре, часть III, раздел «Бамидбар» (лист 118б), о стихе «там поднялись колена»: «это двенадцать колен, двенадцать нижних пределов».
Теперь Альтер Ребе обращается к значению слов «когда вознесешь». Он опирается на Зоар к разделу «Бамидбар», который объясняет слова «там поднялись колена» как относящиеся к двенадцати коленам — «двенадцати нижним пределам».
ופי׳ ששם קאי על ירושלים הבנויה כעיר6 כו׳ היא בחינת מל׳ [מלכות] ולשם הוא עליית השבטים י״ב תחומין דלתתא שבבריאה.
И объяснение таково: слово «там» относится к «Йерушалаиму, выстроенному как город», и т. д.; это уровень Малхут, и туда возносятся колена — двенадцать нижних пределов мира Брия.
Слово «там» относится к Йерушалаиму из того же псалма; он соответствует Малхут. Колена, представленные двенадцатью пределами мира Брия, возносятся к нему.
ופי׳ כעיר שחברה לה יחדו איתא בזהר וישב (דקפ״ג סע״ב [סוף עמוד ב]) דאתחברת אמא בברתא7 והוו כחדא ועמ״ש מזה בד״ה אלה פקודי המשכן משכן העדות:8
А слова «как город, соединенный воедино» объясняются в Зоаре, раздел «Ваешев» (лист 183, конец стороны б): Мать соединяется с Дочерью, и они становятся как одно. См. также сказанное об этом в маамаре, начинающемся словами «Вот исчисления Мишкана, Мишкана свидетельства».
Зоар к разделу «Ваешев» объясняет слова «город, соединенный воедино» как соединение Имы (Бины) с Дочерью (Малхут), после которого они становятся одним целым. Текст отсылает к более подробному разбору в маамаре «Вот исчисления Мишкана».
Горечь — это «размельчение», благодаря которому нисходит масло скрытой Хохмы, корня любви Аарона; а Зоар к словам «там поднялись колена» начинает объяснять выражение «когда вознесешь» как вознесение колен к Малхут.
В Зоаре к разделу «Бамидбар» (3:118б) четыре стана общины Израиля — это двенадцать колен, «двенадцать пределов» вокруг нее, и все они устроены по образцу высшего. В разделе «Ваешев» (1:183б) Зоар обращает внимание, что в стихе слово שֶׁחֻבְּרָה («соединенный») стоит в единственном числе, и объясняет: Мать соединилась с Дочерью, и они стали как одно.
Мареи мекомот
- 1שוש אשיש · Isaiah 61:10
- 2גנוחי גנוח · Rosh Hashanah 33b:10
- 3ורב חסד · Exodus 34:6
- 4ששם עלו שבטים · Psalms 122:4
- 5ששם עלו שבטים אלין י״ב שבטין י״ב תחומין דלתתא · Zohar, Bamidbar 3:27–38
- 6ירושלים הבנויה כעיר · Psalms 122:3
- 7דאתחברת אמא בברתא והוו כחדא · Zohar, Vayeshev 7:92–10:102
- 8אלה פקודי המשכן משכן העדות · Exodus 38:21
Аарон поднимает саму Малхут ¶10
10וזהו כענין ולקשרא שביעאה בשביעאה המבואר בזהר פקודי (דף ר״ס סע״ב [סוף עמוד ב]) ובפע״ח [ובפרי עץ חיים] סוף שער הק״ש [הקריאת שמע] בהגה״ה [בהגהה] מהחברים.
И это подобно сказанному: «связать седьмое с седьмым», — что объясняется в «Зоаре», раздел «Пкудей» (лист 260, конец стороны б), и в «При Эц Хаим», в конце Врат Шма, в примечании от товарищей (хаверим):
Соединение Имы с Дочерью, о котором только что говорилось, уподобляется выражению из «Зоара» — «связать седьмое с седьмым». Примечание в «При Эц Хаим», в конце Врат Шма, объясняет это выражение.
ממל׳ [ממלכות] עד בינה כו׳ והנה עליי׳ [עלייה] זו דששם עלו שבטים1234 היינו ע״ד [על דרך] מ״ש בפע״ח [בפרי עץ חיים] שם בפי׳ כתפלה אריכתא דמיא
от Малхут до Бины и т. д. И вот это восхождение — «куда взошли колена», — подобно тому, что сказано в «При Эц Хаим» там о смысле слов «подобна продолжительной молитве»,
В примечании объясняется, что соединение простирается от Малхут до Бины. Затем восхождение колен сопоставляется с тем, что сказано в «При Эц Хаим» о выражении «подобна продолжительной молитве».
שהוא עליי׳ [עלייה] היכל ק״ק [קדש הקדשים] דבריאה באצילות עד שנעשה בחי׳ אצילות ממש וכן הוא ג״כ בעליות דקבלת שבת.
то есть восхождение чертога Святая святых мира Брия в Ацилут, пока он не становится подлинным уровнем Ацилут; так же происходит и при восхождениях во время Кабалат Шабат (встречи Шабата).
Эти слова относятся к восхождению высшего чертога Брия — его Святая святых — в Ацилут, пока он не становится самим Ацилутом. Такое же восхождение миров происходит и во время Кабалат Шабат, встречи Шабата.
ועיין מענין י״ב שבטין5 בזהר ויחי (דרמ״א ע״א) ומענין ששם עלו שבטים כו׳ (שם דרמ״ב א׳) ובפ׳ ויצא דקנ״ח א׳ ובפ׳ פקודי (דרכ״א ב׳ דרכ״ט ב׳) ובפ׳ אחרי (דע״ח א׳).
О двенадцати коленах см. также «Зоар», «Вайехи» (лист 241а), а о выражении «куда взошли колена» и т. д. — там же (лист 242а); «Зоар», раздел «Ваеце» (лист 158а); раздел «Пкудей» (листы 221б, 229б); и раздел «Ахарей» (лист 78а).
Здесь приводятся дополнительные отрывки из «Зоара» о двенадцати коленах и о стихе «куда взошли колена» — в разделах «Вайехи», «Ваеце», «Пкудей» и «Ахарей».
והנה ענין בהעלותך דאהרן י״ל [יש לומר] שמעלה אותן למעלה מבחי׳ ששם עלו שבטים מצד עצמן. שעלייתם הוא בבחי׳ מל׳ [מלכות] כנ״ל.
И вот, относительно слов об Аароне: «когда ты поднимешь», можно сказать, что он возносит их выше уровня «куда взошли колена» — того восхождения, которое они совершают сами, ибо, как сказано выше, их восхождение происходит на уровне Малхут.
Аарон возносит светильники выше, чем они восходят сами. Их восхождение, «куда взошли колена», достигает лишь Малхут, Йерушалаима.
אבל אהרן שמעלה הנרות הוא עליות המל׳ [המלכות]. והיינו ע״י שממשיך בה מבחי׳ חכמה וכענין מ״ש בזהר פ׳ אמור (ד״ק ע״ב)
Но когда Аарон возносит светильники, это означает восхождения самой Малхут. Это происходит благодаря тому, что он привлекает в нее свет с уровня Хохмы, подобно тому, что сказано в «Зоаре», раздел «Эмор» (лист 100б):
Аарон возносит саму Малхут, привлекая в нее свет Хохмы. В «Зоаре» на раздел «Эмор» описывается такое же различие.
בזמנא דנהרא מאבא עילאה6 כו׳ שזהו למעלה מבחי׳ ומדרגת בזמנא דנטלא מבי אימא כו׳ ע״ש [עיין שם] ובבה״ז [ובביאורי הזהר].
«во время, когда она сияет от Высшего Абы» и т. д., что выше уровня и ступени «во время, когда она получает из дома Имы» и т. д. (см. там и в «Биурей а-Зоар»).
«Зоар» различает два состояния Малхут: когда она сияет от Высшего Абы (Хохмы) и когда получает из «дома Имы» (Бины). Первое состояние выше второго, и именно его вызывают светильники Аарона.
וזהו ההפרש בין קרבנות הנשיאים להדלקת והטבת הנרות ועיין מ״ש במ״א ההפרש בין מוחין דאימא למוחין דאבא בד״ה
В этом и состоит различие между жертвоприношениями Несиим (вождей колен) и зажиганием и приготовлением светильников. См. также то, что написано в другом месте о различии между мохин Имы и мохин Абы, в маамаре, начинающемся словами
Таково различие между приношениями двенадцати Несиим, принесших дары для освящения жертвенника, и зажиганием и приготовлением светильников Аароном. Здесь отсылают к другому маамару, посвященному различию между мохин Имы и мохин Абы — интеллектом, привлекаемым от Бины и от Хохмы.
להבין מ״ש בהגדה מצה זו כו׳ ועיין מ״ש במ״א ע״פ מארז״ל [מאמר רבותינו זכרונם לברכה] פתח במזבח וסיים בשולחן כו׳ ובענין ויין ישמח כו׳ להצהיל פנים משמן7 כו׳. ובכ״ז [ובכל זה] יובן מ״ש בהעלותך.
«Чтобы понять сказанное в Агаде: „Эта маца…“» См. также написанное в другом месте о словах наших благословенной памяти мудрецов: «Начал с жертвенника, а завершил столом…», а также о смысле слов «и вино веселит…», «чтобы лицо сияло от масла…». И исходя из всего этого станет понятно сказанное: «Когда вознесешь…».
В том маамаре о маце из Агады маца объясняется как мохин Абы. Здесь также указываются рассуждения о замечании мудрецов относительно стиха из Йехезкеля: «Начал с жертвенника, а завершил столом», а также о стихе со словами «вино веселит» и «масло»; всё это помогает объяснить слова «Когда вознесешь…».
ועיין בזהר פ׳ חיי שרה (דקכ״ה א) במ״ה [בשם מ״ה] ע״פ משקה הרים מעליותיו8 איזו היא עלייה זהו עדן9 והרמ״ז [והרב משה זכות] שם האריך בזה והנה עדן הוא ח״ע [חכמה עילאה] וזהו ג״כ פי׳ בהעלותך דאהרן כו׳:10
См. также Зоар, раздел «Хайей Сара» (125а), в «Мидраш а-Неэлам», где рассматривается стих «Он орошает горы из Своих верхних чертогов (алийотав)»: «Что такое алия (верхний чертог)? Это Эден». Рамаз там подробно разбирает этот вопрос. Эден — это высшая Хохма (Хохма Илаа), и в этом также заключается смысл слов об Аароне: «Когда вознесешь…».
В «Мидраш а-Неэлам» Зоар толкует слова «Он орошает горы из Своих верхних чертогов (алийотав)» и спрашивает: что такое алия, верхний чертог? Это Эден. Эден — высшая Хохма, поэтому слова «Когда вознесешь» (беаалотха, от того же корня) означают вознесение к Хохме.
Колена восходят лишь до Малхут, тогда как Аарон возносит саму Малхут, привлекая в нее свет Хохмы — Высшего Абы. В этом состоит различие между приношениями Несиим и зажиганием светильников.
В «Зоаре», «Пкудей» (2:260б), говорится о седьмом чертоге: воля сердца восходит снизу вверх, к Эйн Соф, «чтобы связать седьмое с седьмым», а затем нисходяще привлекает благословение ко всем мирам. В «Эмор» (3:100б) сказано, что когда Малхут сияет от Высшего Абы, она называется кодеш, ибо получает из дома Абы, в отличие от времени, когда она получает из дома Имы, как в Йом-Кипур. В «Ахарей» (3:78а) «колена» из стиха — это двенадцать границ, исходящих от великого Древа и наследующих от Абы и Имы.
Мареи мекомот
- 1ששם עלו שבטים · Psalms 122:4
- 2ששם עלו שבטים · Zohar, Vayetzei 23:231–24:243
- 3ששם עלו שבטים · Zohar, Pekudei 19:165–21:175
- 4ששם עלו שבטים · Zohar, Achrei Mot 64:378–66:388
- 5י״ב שבטין · Zohar, Vayechi 64:651–65:661
- 6בזמנא דנהרא מאבא עילאה · Zohar, Emor 38:202–40:226
- 7ויין ישמח כו׳ להצהיל פנים משמן · Psalms 104:15
- 8משקה הרים מעליותיו · Psalms 104:13
- 9משקה הרים מעליותיו איזו היא עלייה זהו עדן · Zohar, Chayei Sara 18:142–147
- 10
Двенадцать путей и семь потоков ¶11–12
11ובכ״ז [ובכל זה] י״ל [יש לומר] עוד דהנה בקרבנות הנשיאים הי׳ [היה] לכל נשיא קרבן בפ״ע [בפני עצמו] ועי״ז העלה שבטו. ובהעלאת אהרן את הנרות1 שהן נש״י [נשמות ישראל] הנה מתעלים כולם ע״י שבעת הנרות.
И при всём этом можно сказать ещё и следующее: в приношениях князей у каждого князя было своё отдельное приношение, и посредством него он возносил своё колено. Когда же Аарон возносил светильники, которые соответствуют душам Израиля, все они возносятся посредством семи светильников.
Каждый из двенадцати князей принёс своё приношение и посредством него вознёс своё колено. Семь светильников Аарона, соответствующие душам Израиля, возносят их все вместе.
ועיין מזה בזהר פ׳ בהעלותך (דקנ״א סע״א [סוף עמוד א] וע״ב). והענין דכה״ג [דכהאי גוונא] מצינו גבי קי״ס [קריעת ים סוף] שנקרע הים לי״ב גזרים2 לכל שבט מסילה בפ״ע [בפני עצמו].
Об этом см. в «Зоаре», раздел «Беаалотха» (лист 151, конец первой стороны и вторая сторона). Подобное мы находим и при рассечении Тростникового моря: море разделилось на двенадцать частей, и для каждого колена был отдельный путь.
«Зоар» к разделу «Беаалотха» сопоставляет двенадцать приношений князей на жертвенник с семью светильниками Меноры. То же противопоставление встречается при рассечении моря: как сказано в мидраше, море разделилось на двенадцать частей, и для каждого колена был свой путь.
ולעתיד גבי והניף ידו על הנהר כו׳ כתיב והכהו לשבעה נחלים,3 ומבואר במ״א על פסוק זה דלפי שקריעת ים סוף הוא בבחי׳ מל׳ [מלכות] והוא להיות עליות והתחברות י״ב שבטים שבבריאה בשרשן שבאצי׳ [שבאצילות] י״ב גבולי אלכסון דז״א [דזעיר אנפין],
А о будущем, когда сказано: «И занесёт Он руку Свою над рекой» и т. д., написано: «и поразит её, превратив в семь потоков». В другом месте объясняется относительно этого стиха, что рассечение Тростникового моря происходит на уровне Малхут (царства) и служит вознесению и соединению двенадцати колен, находящихся в Брия, с их корнем в Ацилут — двенадцатью диагональными гранями Зеир Анпин (эмоциональных качеств),
В будущем, говорит Йешаяу, Вс-вышний занесёт руку над рекой и поразит её, превратив в семь потоков. В другом месте объясняется, что рассечение моря происходит на уровне Малхут: оно возносит двенадцать колен, находящихся в Брия, и соединяет их с их корнем в Ацилут — «двенадцатью диагональными гранями» Зеир Анпин. Это выражение из «Сефер Йецира» обозначает двенадцать рёбер между шестью направлениями.
ולכן נקרע לי״ב גזרים. אכן והניף ידו על הנהר היינו בחי׳ בינה. שהבינה מעלמת אור החכמה.
Поэтому оно разделилось на двенадцать частей. Однако слова «И занесёт Он руку Свою над рекой» относятся к уровню Бины (понимания), ибо Бина скрывает свет Хохмы (мудрости).
Поэтому море разделилось на двенадцать частей. Будущая же река относится к Бине, которая скрывает свет Хохмы.
Двенадцать приношений возносили каждое колено отдельно, подобно тому как море на уровне Малхут разделилось на двенадцать путей. Семь светильников Аарона возносят все души вместе, подобно будущему разделению реки — Бины — на семь потоков.
«Зоар» (3:151a) говорит, что после того как князья освятили жертвенник, Тора переходит к Меноре, которую устанавливает Аарон, поскольку в высших мирах Менора и все её светильники сияют благодаря Аарону. Двенадцать князей соответствуют двенадцати коленам, расположенным под четырьмя знамёнами, а семь светильников Меноры зажигаются священником, каждый — по своему высшему образцу. В примечании издательства «Кеот» также приводится «Пиркей де-Рабби Элиэзер» (глава 42): воды затвердели и разделились на двенадцать частей, соответствующих двенадцати коленам, а между путями поднялись водяные стены.
Мареи мекомот
- 1אהרן את הנרות · Zohar, Beha'alotcha 7:39–9:49
- 2שנקרע הים לי״ב גזרים · Midrash Tanchuma, Beshalach 10:1
- 3והניף ידו על הנהר כו׳ כתיב והכהו לשבעה נחלים · Isaiah 11:15
12וצ״ל [וצריך להיות / וצריך לומר / וצריך להבין] גילוי אור החכמה שאור א״ס [אין סוף] מלובש בחכמה. ולפי שגילוי זה שבחכמה נמשך מבחי׳ ז״ת [ז׳ תחתונות] דעתיק ע״כ [על כן] נאמר והכהו לשבעה נחלים1 כו׳ כנגד ג׳ אבות וארבעה אמהות כי בעבר הנהר ישבו אבותיכם2 כו׳.
И необходимо раскрытие света Хохмы (мудрости), ибо Бесконечный свет (Ор Эйн Соф) облачён в Хохму. Поскольку это раскрытие в Хохме исходит с уровня семи нижних [сфирот] Атика, поэтому сказано: «И поразит он его, превратив в семь потоков» и т. д., — соответственно трём Праотцам и четырём Праматерям; ведь «за рекой жили отцы ваши» и т. д.
Поражение Реки (Бины) раскрывает свет Хохмы, в который облачён Бесконечный свет. Поскольку это раскрытие исходит от семи нижних сфирот Атика, Река разделяется на семь потоков, соответствующих трём Праотцам и четырём Праматерям; стих, по-видимому, приводится потому, что помещает отцов «за рекой», что здесь означает за пределами Бины.
Семь потоков будущего раскрывают свет Хохмы, исходящий от семи нижних сфирот Атика и соотносящийся с тремя Праотцами и четырьмя Праматерями.
Выражение «семь потоков» прочитывается здесь сразу в двух смыслах: как семь нижних сфирот Атика — источник раскрытия в Хохме, — и как Праотцы и Праматери, место которых — «за рекой». В примечании «Кехот» сказано, что первое положение цитируется в «Ор а-Тора» Цемах-Цедека на главу Трума.
Мареи мекомот
- 1והכהו לשבעה נחלים · Isaiah 11:15
- 2בעבר הנהר ישבו אבותיכם · Joshua 24:2
Два вида масла ¶13
13וכעין זה הוא ג״כ ההפרש בין קרבנות הנשיאים שהוא בחי׳ ששם עלו שבטים1 מבריאה לאצילות ע״כ [על כן] לכל שבט הי׳ [היה] העלאה בפ״ע [בפני עצמו] שמקבל משרשו שבאצילות כו׳ ועיין מ״ש בביאור ע״פ יהודה אתה יודוך אחיך,2
Подобно этому различие существует и между приношениями князей колен: они соответствуют уровню «куда поднялись колена» — из Брии в Ацилут. Поэтому каждое колено совершало отдельное вознесение, получая от своего корня в Ацилут и т. д. (см. также сказанное в объяснении к стиху «Йеуда, тебя восхвалят братья твои»),
То же различие существует между приношениями князей колен и светильниками. Приношения соответствуют «тому, куда поднялись колена» — из Брии в Ацилут, поэтому каждое колено приносило отдельное приношение, получая от собственного корня в Ацилут. Здесь приводится ссылка на маамар о стихе «Йеуда, тебя восхвалят братья твои».
אבל העלאת הנרות המנורה שעיקר ההעלאה ע״י אור החכמה דייקא שלמעלה מהבינה כנ״ל שמשם הוא בחי׳ השמן כו׳ ע״כ [על כן] נמשך בבחי׳ ז׳ נרות דייקא מעין בחי׳ והכהו לשבעה נחלים3 דייקא.
однако вознесение светильников Меноры, при котором главное вознесение совершается именно посредством света Хохмы, стоящей выше Бины, как сказано выше, ибо оттуда происходит уровень масла и т. д., распространяется именно в виде семи светильников — подобно словам «и разобьёт его на семь потоков», именно на семь.
Вознесение светильников происходит посредством света Хохмы, стоящей выше Бины, — источника масла. Поэтому оно принимает форму семи светильников, подобно семи потокам будущего.
וכנודע ג״כ דשרש השמן שבחכמה נמשך מבחי׳ ע״ק [עתיקא קדישא] כמ״ש במ״א בשם הזהר הרקיע בפ׳ ויקרא ע״פ כשמן הטוב4 כו׳. והרמ״ז [והרב משה זכות] בפ׳ אמור (בדף פ״ט ע״א) בד״ה ההוא שמן.
Также известно, что корень масла, находящегося в Хохме, происходит от уровня Атика Кадиша, как сказано в другом месте от имени Зоар а-Ракиа, в разделе Ваикра, к стиху «как доброе масло» и т. д. А Рамаз в разделе Эмор (на листе 89а), в толковании, начинающемся словами «то масло»,
Известно, что корень масла в Хохме находится в Атика Кадиша — внутреннем уровне Кетера, как сказано в другом месте от имени Зоар а-Ракиа в толковании слов «как доброе масло». Рамаз, комментируя Зоар в разделе Эмор, при словах «то масло» проводит сходное различие.
כ׳ [כתב] שיש ב׳ מיני שמנים. הא׳ שמן למאור. והמין השני הוא שמן המשחה. הא׳ הוא מכתרא עילאה. והב׳ ממו״ס [ממוחא סתימאה] כו׳ ע״ש [עיין שם]:
писал, что существует два вида масла: первый — масло для светильника, а второй — масло помазания. Первое происходит от Высшего Кетера (Кисра Илаа), а второе — от Моха Стимаа и т. д.; см. там.
Рамаз различает два вида масла: масло для светильника, происходящее от Высшего Кетера, и масло помазания, происходящее от Моха Стимаа. Значит, масло для света Меноры восходит к самому Кетеру.
Каждый князь возносил своё колено к его собственному корню, тогда как светильники несут свет Хохмы, стоящей выше Бины, в виде семи светильников; масло для этого света укоренено в самом Высшем Кетере.
Вместе с абзацем 2 это позволяет различить два вида масла: масло для светильника Меноры, которое, согласно Рамазу, восходит к Высшему Кетеру, и масло помазания, происходящее от Моха Стимаа. Двенадцать приношений возносят каждое колено к его собственному корню, тогда как семь светильников несут всем душам Израиля единый свет, исходящий из уровня выше Бины.
Мареи мекомот
- 1ששם עלו שבטים · Psalms 122:4
- 2יהודה אתה יודוך אחיך · Genesis 49:8
- 3והכהו לשבעה נחלים · Isaiah 11:15
- 4כשמן הטוב · Psalms 133:2
Закончили маамар?
Отметьте его как изученный: он засчитывается в неделю и в годовой сиюм.
В служении
Человек должен сперва «раздробить» себя: унизить себя до праха, ощутить горечь из-за своей отдалённости от Б‑га и воззвать к Нему в беде. Благодаря этому масло сокрытой Хохмы нисходит на его изучение Торы («Да будет душа моя прахом для всех; открой сердце моё Твоей Торе»), вместе с великой любовью, которую оно приносит. Ей должна предшествовать ахават олам; она преобразует его мидот, пока он не станет новым творением, сторонящимся зла.
Вопросы для обсуждения
- Почему масло Меноры должно быть получено из раздробленных оливок и чему дробление соответствует наверху и в служении человека?
- Как волосы бороды в псалме 133 становятся законами Торы и почему они появляются между «дроблением» и маслом?
- Если Б‑г не нуждается в мирах, каким образом великая любовь Аарона пробуждает в Нём желание быть Царём?
- Почему ахават олам — любовь Авраама с юга — должна предшествовать великой любви Аарона?
- В чём различие между двенадцатью приношениями Несиим и семью светильниками Аарона и как двенадцать путей моря и семь потоков Реки выражают это различие?