לבאר הדברים הנ״ל

Этот маамар разъясняет предшествующий ему маамар в «Ликутей Тора». Темы, которые в нём рассматриваются, — например, мудрость, «дающая жизнь», и менора из видения Захарии с её чашей, семью лампадами и двумя маслинами, — показывают, какие именно положения здесь разъясняются.

Слова «мудрость оживляет тех, кто обладает ею» (Коэлет 7:12) будут объяснены исходя из причины порядка чтения «Шма», приведённой в Мишне. Первый раздел, «Слушай, Израиль», — это принятие ига царства Небесного; лишь затем, во втором разделе, «И будет, если будете слушаться», принимают иго мицвот.

Принять царство Б‑га — значит относиться к мицвот как к указу Царя: исполнять их потому, что Он повелел, и охотно принимать это иго. Цель не в том, чтобы привлечь заключённое в каждой мицве духовное наслаждение, хотя оно действительно существует.

Если исполнять мицвот ради доставляемого ими наслаждения, служение становится корыстным. Однако Тора требует радости (Дварим 28:47); Алтер Ребе указывает, что радость должна быть в самом служении — в том, что человек служит Царю и исполняет Его указы. В скобках приводятся два других маамара, в которых рассматривается эта тема.

Стих истолковывается через четыре буквы имени Авая. Первые две, йуд и хей, — «сокрытое»; они соответствуют трепету и любви, пребывающим внутри человека. Последние две, вав и хей, — «открытое»; они соответствуют Торе и мицвот, которые исполняются открыто. Тора соотносится с вав, числовое значение которой — шесть, поскольку в ней есть шесть измерений, как у Мишны шесть разделов; первый из них, Зраим, соответствует Хеседу.

Мицвот соответствуют последней хей имени — Малхут, царству Б‑га, выраженному в действии. Эта последняя хей получает поток только через вав: мицвот нисходят и обретают жизненность посредством Торы. Эту мысль маамар далее раскрывает. В скобках приведены два маамара и три отрывка из Зогара, относящиеся к этой теме.

Здесь ставится вопрос. «Служение» предполагает, что господин нуждается в том, что делает слуга, однако Б‑г ни в чём не нуждается. Как сказано Иову: «Если ты праведен, что ты даёшь Ему?» Как же тогда наши дела можно назвать служением Б‑гу?

И всё же Тора повелевает «служить Ему». В скобках перечислены другие места, где рассматривается значение служения, в том числе глава 15 «Сефер шель Бейноним» (Тании), где определяется, кого называют «служащим Б‑гу».

Ответ таков: служение не даёт Б‑гу того, чего Ему недостаёт. Оно раскрывает Б‑жественность, выводя её из сокрытия, с уровня выше цепи нисходящих миров; любой свет, который уже нисходит по этой цепи, по пути оказывается сокрыт, как объясняется в следующей части.

Проходя через множество уровней, Б‑жественный свет облекается в материальные небеса и землю, которые скрывают его настолько полно, что мир кажется существующим сам по себе. Поэтому человек может сказать, как предостерегает Тора: «Моя сила и крепость моей руки добыли мне это богатство».

Чтобы в служении привлечь Б‑жественность из того, что выше цепи миров, необходимо раскрытие, подобное обещанному для Будущего мира, когда, по словам пророка Йешаяу, «небеса свернутся, как свиток», и то, что они ныне скрывают, станет явным. При воскресении мёртвых даже физическое тело будет ощущать Б‑жественность.

Такое раскрытие может прийти лишь свыше цепи нисхождения — подобно духу, «излитому свыше», о котором говорит Йешаяу. Причина в том, что вся цепь нисхождения разворачивается из кава, а сам кав исходит из последнего, самого нижнего уровня того, что выше него, — свечения, подвергнутого значительному сокращению.

Пример: великий мудрец, обладающий многими видами мудрости, ограничивает себя низшим выражением своей мудрости — той, которая находит воплощение в речи или практическом действии. Так же и цепь нисхождения берёт начало лишь от низшего уровня того, что находится выше неё.

Этот низший уровень называется «Асия» того, что выше кава. Строго говоря, там нет никаких разделений: перед Б‑гом все миры, даже Ацилут, равны и все подобны Асия, ибо «всё перед Ним считается ничем». Главное здесь — слова «перед Ним»: таково положение вещей с Его стороны.

Но с нашей стороны, поскольку свет действительно достигает нас, мы можем описать его как исходящий от последнего уровня, включённого там. Текст сравнивает это с «тёмной горой» (тура хашуха), которую он отождествляет с Хесед, Гвурой и Тиферет в сокрытии: эти качества присутствуют там, но скрыты.

В скобках приводятся параллели из каббалистических источников: одиннадцатые врата книги «Пардес» и два места в «Эц Хаим», где говорится о «самом нижнем уровне» мира и о чём-то «подобном Атику мира Ацилут». Атик, внутренний уровень Кетера, ниже объясняется как последний уровень Эманации; здесь он служит примером низшей точки высшего мира, которая становится источником нижележащего мира.

В Идре (Зоар III, конец 128б) сказано, что буква тав «начертала отпечаток» для Атика Йомина; текст отмечает комментарий к этому изречению, приводимый от имени Рава, благословенной памяти. Далее говорится, что, согласно учению Аризаля, упоминаемые в «Пардес» «десять сокрытых Сфирот» относятся к уровню святых имён Б‑га.

Имя человека существует для того, чтобы другие могли его позвать; оно не затрагивает его сущности. Так и источник кава — лишь «имя», низшее выражение того, что выше него; нисходя и облекаясь в миры, он становится скрытым. Поэтому истинное раскрытие необходимо привлечь из более высокого уровня — выше кава.

Раздел 2 начинается с обычая: царя коронуют царским венцом. Поскольку обычаи этого мира отражают свой духовный корень, царский венец должен соответствовать чему-то высшему.

Корень этого обычая заключается в следующем: десять Сфирот можно отсчитывать от Кетера вниз, до Малхут, а также от Малхут вверх, до Кетера. Если считать снизу, Малхут оказывается первой и потому называется Кетером, как написано в «Пардес».

Малхут называется Кетером не только потому, что при счете Сфирот снизу она оказывается первой. В ней действительно есть качество, благодаря которому ей подобает имя Кетер.

Именно поэтому Кетер — воля, заключающая в себе высшее наслаждение, — нисходит именно в мицвот, относящиеся к Малхут. В Идра лоб черепа назван «волей», а в следующей части разъясняется этот образ.

Подобно тому как лоб — кость, покрывающая то, что находится внутри головы, воля покрывает заключенное в ней наслаждение и облекает его, чтобы оно не проявилось. Отсюда следует известное разделение Кетера на два уровня.

У Кетера есть внутренний уровень — Атик, последний уровень Эмана́тора, — и внешний уровень — Арих Анпин, первый уровень эманированных. Арих Анпин покрывает и окружает заключенный в нем внутренний уровень, Атик.

Арих Анпин — это высшая воля, в которую облечено наслаждение Эйн Соф, не имеющее конца, как следует из его имени. Скрытое наслаждение — это уровень «тайн мицвот», внутреннего смысла каждой заповеди. О нем сказано в книге Йова, что мера Торы «длиннее земли»: она не имеет предела.

Так объясняется, почему Малхут — Асия в Ацилуте, где совершаются мицвот, — называется Кетером: именно там раскрывается высшая воля вместе с облеченным в нее наслаждением. Здесь имеется в виду другое толкование стиха «Кто исчислил прах Яакова», где рассматриваются слова «и даже сотворил Я его» и «четвертая часть Израиля».

Мицвот — это последний этап, само действие. Тора — это Хохма: мудрость каждой мицвы, законы, объясняющие, как исполнить ее надлежащим образом, чтобы в нее могло нисходить высшее наслаждение. Поэтому Тора ближе к Эйн Соф.

Отсюда сказано, что вещи «очищаются посредством Хохмы». Материальная основа мицвы происходит из клипат нога — сферы, которую можно обратить к святости или использовать иначе. Шерсть для цицит получают от овец, которых едят; а еда может пробуждать влечение к чревоугодию, исходящее от клипат нога.

Мудрость, напротив, «дает жизнь тем, кто ею обладает»: благодаря изучению Торы высшее наслаждение пребывает в материальных мицвот. Поэтому мудрецы сказали: «Велико изучение Торы», ведь оно приводит к действию, подобно тому как в человеке разум сначала облекается в мысль и речь и лишь затем — в поступки.

Зоар говорит о Малхут как о невесте: «отныне», после замужества, муж обязан её обеспечивать. В терминах каббалы Малхут — это луна, у которой нет собственного света и которая получает его от солнца — Зеир Анпин, уровня Торы; поэтому мицвот, соответствующие Малхут, получают жизненную силу от Торы.

Эта зависимость характеризует Малхут лишь после её нисхождения, после её «свадьбы» с Зеир Анпин. Зоар толкует слова «И построил Авая Элоким ребро» как указание на действие Аба и Има, приготовивших невесту до того, как она пришла к мужу; лишь «отныне», после того как «привёл её к человеку», муж обеспечивает её.

Однако само существование Малхут коренится выше — в высшей воле, над Зеир Анпин и Торой. В скобках имеется в виду маамар, в котором эта тема рассматривается в связи со словами «изначала, издревле утверждена».

Поскольку её корень — в высшей воле, даже после свадьбы Малхут становится «венцом мужа», возвышаясь над Зеир Анпин. У Малхут есть внешняя конфигурация (парцуф), получающая от Зеир Анпин, и внутренняя конфигурация в её источнике, которую Альтер Ребе связывает с менорой, ссылаясь на «Ликутей Тора» Аризаля.

В скобках приводятся ссылки на раздел «Эц Хаим», посвящённый исправлению Нуквы (Малхут), на маамар о внутренней конфигурации Малхут — «Одна — голубка моя», — а также на Зоар. На этом внутреннем, корневом уровне Малхут, соответствующая мицвот, предшествует Торе, что противоположно порядку, существующему внизу.

В меноре из видения Захарии «чаша над ней» соответствует Бине, созерцанию, которую стих называет «матерью сыновей». Её сыновья — семь светильников: семь эмоциональных качеств, «семь пастырей», которые стих «Твоя, Авая, величие, и могущество, и красота…» перечисляет по отдельности.

В разделе 3 речь идёт о двух маслинах рядом с менорой Захарии. Маслина горька, и её горечь скрывает масло внутри; масло выступает только тогда, когда маслину перемалывают и растирают. Этот образ будет обозначать борьбу человека с собственной природой, высвобождающую более высокий свет.

Зоар учит, что когда ситра ахра, сторона, противостоящая святости, покорена, слава Б‑га «возвышается»; Алтер Ребе понимает это как свет, нисходящий из более высокого источника. Это одна из причин, почему Тора была дана людям, а не ангелам; другая причина, упомянутая лишь вкратце, состоит в том, что души Израиля происходят из внутренней стороны.

Человек внизу должен покорять свою природу во всём, что делает, и такое пробуждение снизу вызывает пробуждение свыше из более высокого источника. Доказательством служат слова, которыми Йермиягу восхваляет Израиль за то, что он следовал за Б‑гом «по земле незасеянной»: ударение делается на слове «не», и следующая часть объясняет почему.

Буквы йуд-хей имени вместе со словом «Моё имя» (шми, 350) дают 365 — число запретов; вав-хей вместе со словами «Моя память» (зихри, 237) дают 248 — число повелительных мицвот. Исполнение повелительной мицвы, соответствующей уровню «да», низводит свет, который может быть постигнут.

Воздержание, соответствующее уровню «не», низводит то, что вовсе не может облечься в уровень «да» и остаётся только на уровне «не». Свет такого рода невозможно низвести в сфере «одно напротив другого», где каждой силе святости соответствует её противоположность.

Отсюда следует, что этот свет противоположен миру «одно напротив другого»: он чрезвычайно высок и не имеет себе равного. Нисвести его могут только сыны Израиля, как объясняется далее.

У ангелов есть тело, но оно не скрывает от них Б-жественность; даже это тело самоотвергается, когда они провозглашают: «Свят». Поскольку ничто в них не противится, они не могут достичь подчинения, которое привлекает высший свет.

Вот почему Тора была дарована только после исхода, когда Израиль был сокрушен тяжелым трудом — «при изготовлении раствора и кирпичей». Такое сокрушение (битуш) пробуждает Тринадцать качеств милосердия — света, стоящие выше цепи нисхождения; в этом и заключаются слова «в Твоих великих милосердиях».

В скобках приводится образ из псалма 133: «доброе масло, стекающее на бороду». Тринадцать тикуним (особенностей) высшей бороды — это Тринадцать качеств милосердия, а масло — их внутренняя сторона, раскрывающаяся посредством сокрушения, как масло выжимают из раздавленной оливы. В Мидраше в начале главы Тецаве Израиль уподоблен оливе, которая дает масло лишь после того, как ее бьют и давят.

Теперь объясняется, что означают оливы наверху. Масло символизирует Хохму, как в стихе «Масло и благовония радуют сердце»; масло же дает свет, как продолжает следующая часть.

Цвет пламени зависит от качества масла: масло дает белый свет, тогда как фитиль дает темный свет у основания пламени. Следовательно, раскрытие света происходит благодаря оливе.

Масло выходит из оливы благодаря раздавливанию, что наверху соответствует удару по сосуду. А сама Хохма возникает благодаря множеству Гвурот (сил сдерживания), исходящих от буцина де-кардинута — «светильника тьмы» в Зоаре, линии, которая отмеряет и устанавливает границы всему.

В скобках имеется в виду объяснение к стиху о том, что Б-г не пожелал слушать Билама. Гвурот горьки, как олива, и их горечь скрывает масло, пока его не выжмут.

Две маслины — это Гвурот Абы (Хохма) и Гвурот Имы (Бина), причем Има — «мать сыновей». Посредством них низводится елей — интеллект (мохин) Абы и Имы внутри Зеир Анпин, — чтобы зажечь семь светильников, то есть семь качеств.

В скобках перечислены другие места, где рассматривается маслина: ханукальный маамар в Parshas Vayeshev, Likkutei Torah Аризаля к Eikev, отрывки из Zohar, комментарий Ramaz и статья «Kasis» в Pardes. Альтер Ребе отмечает, что там это объясняется несколько иначе.

Раздел 4 объясняет слова «семь и семь трубок» из видения Захарии. Вслед за Зоаром в конце главы «Микец» Альтер Ребе понимает их как два набора по семь — всего четырнадцать, а не так, как толкуют Раши и Радak: по семь трубок для каждого из семи светильников, всего сорок девять.

Два набора трубок несут два разных вещества: один — масло, другой — золото, как в видении сказано о «золотых желобах», изливающих золото. Золото соответствует Бине, как сказано в книге Иова: «с севера приходит золото», и связано с радостью. Огненный пыл служения левитов — «огненные искры» — исходит от Бины.

Пыл Бины следует каббалистическому правилу: то, что у Абы является Гвурот (жаром и сдерживанием), у Имы становится Хасадим (добротой), поэтому огненная любовь Бины соответствует второй трубке. Скобочная вставка, начинающаяся здесь, продолжается до конца абзаца; вначале в ней отмечается, что «Пардес» понимает два желоба как Хохму и Бину.

Если желоба — это Хохма и Бина, то два оливковых дерева должны быть источниками Хохмы и Бины — двумя мазалот, каналами излияния, названными в честь «хранящего [милость]» и «очищающего» среди Тринадцати качеств милосердия. Мидраш понимает две оливковые ветви как Моше и Аарона, а текст отсылает к маамарам об их ступенях.

Перечень маамаров о Моше и Аароне продолжается ссылкой на маамар о стихе «пересчитайте их по их отрядам — ты и Аарон» и на маамар о Хануке, посвящённый возжиганию и исправлению светильников Аароном. Затем текст обращается к связи всего этого с принятием ига Небес в первом разделе «Шма».

Связь заключается в следующем: в первом разделе «Шма», от слов «И возлюби» до слов «и на воротах твоих», сорок два слова. Они соответствуют имени из сорока двух букв в молитве «Ана бе-коах», как сказано в «При Эц Хаим». Сорок два — также число переходов сынов Израиля при выходе из Египта; этот исход должен совершаться каждый день, когда человек выходит из теснины (мейцар — созвучно слову «Мицраим», «Египет») вожделений животной души.

Само «Шма» завершается упоминанием исхода из Египта. «Ана бе-коах» состоит из семи строк по шесть слов в каждой; эти семь строк соответствуют семи светильникам меноры.

Имя из сорока двух — это сила восхождения, подобная крыльям, на которых серафимы «летают». Таково значение слов «Когда возжигаешь светильники»: душа поднимается в исполнении «И возлюби… всем твоим существом». Слово веаавта (414) численно равно двум словам ор, «свет» (207); это два света — возжигание и исправление светильников.

«Чаша на вершине ее» — это созерцание, которым является первый стих Шма: «Слушай» означает созерцать, а буквы слова «Израиль» образуют «ли рош» — «голова для Меня». Масло, то есть Хохма, — это самоустранение (битуль), которое вливается в Бину и Даат, способности к созерцанию.

Таким образом, масло на голове — это «доброе масло на голове» из Псалмов; Хохма вливается в разум, и так «мудрость дает жизнь», ибо «у Тебя источник жизни». Здесь закрываются скобки, открытые в части 3; далее приведены ссылки на Зоар.

В разделе 5 предлагается второе толкование слов «мудрость даёт жизнь». Внутренняя сторона Аба (Хохмы) есть внутренняя сторона Аттика — внутреннее наслаждение, заключённое в Кетере; по сравнению с этим наслаждением даже высшая воля является лишь «оборотной стороной», внешней стороной.

310 миров происходят от тридцати одного из тридцати двух путей Хохмы, а первый путь стоит выше их всех. Источник этого положения — «Микдаш Мелех», комментарий к «Зоару», к разделу «Мецора».

Первый путь — это внутренняя сторона Аба. В «Сефер Йецира» тридцать два пути определяются как десять Сфирот и двадцать две буквы; значит, первый путь — высший из десяти Сфирот самой Хохмы.

Этот первый путь — то, что имеет в виду Йешаяу словами «Глаз не видел, Б‑г, кроме Тебя»: он недоступен всякому сотворённому зрению. Тридцать два пути соответствуют тридцати двум упоминаниям имени Элоким в рассказе о творении; далее текст добавляет, что по этой причине Тора названа «светом».

Поскольку во внутренней стороне Абы заключено Высшее наслаждение, мудрость «даёт жизнь владеющим ею»: её обладатель — это Высшая воля, которую оживляет раскрытие Высшего наслаждения. В скобках приводится ссылка на Зоар о Хукат, где разбирается этот стих.

Рамаз объясняет слова «даёт жизнь» как нисхождение уровня Хая — высокого уровня души; «Эмек а-Мелех» истолковывает слово техайе как излияние Хая. В приведённом здесь Зоаре о Пинхасе Хохма также названа «жизнью Царя».

Раздел 6: всё это затем нисходит в Малхут через Зеир Анпин, во втором разделе «Шма» — «И будет, если будете слушать…», — как принятие ига мицвот. 248 положительных мицвот — это 248 «членов» Царя.

Как свет и жизненная сила входят в член, так что разум присутствует в пишущей руке, так в 248 мицвот нисходят 248 потоков света. Их корень — пять Хасадим, имя АВ (72), которое каббалисты называют семьюдесятью двумя мостами для пересечения вод Хеседа; примечание Кеот указывает на «Пардес».

Поэтому слова «и всем своим могуществом» встречаются только в первом разделе «Шма»: первый раздел — это имя из сорока двух букв, движение восхождения, как в словах «двумя он покроет». Второй раздел нисходит вниз, а первый восходит.

По той же причине молитву «Ана бехоах», заключающую в себе имя из сорока двух букв, читают вместе с «Шма» перед сном, чтобы душа могла восходить во время сна, а также перед встречей Шабата. Примечания Кеот указывают на «При Эц Хаим» как источник обоих обычаев.

Подъем должен достигать бесконечного. Поэтому каждый должен найти в своей воле нечто бесконечное, выходящее за пределы его ограниченного «я»; иначе материальное действие, например облачение в талит, никак не могло бы пробудить что-либо свыше.

Так же и цдака: оживление «духа смиренных» внизу вызывает нисхождение жизненной силы свыше. Нижнее и высшее могут соединиться лишь благодаря «всеми силами твоими», выходящему за пределы того, что вмещает собственный сосуд человека; в этом также смысл слов «Из глубин воззвал я к Тебе».

Йосеф «собрал все серебро», и благодаря этому собрал Хесед. Но как деньги связаны с Хесед? Тот же вопрос возникает и о Йосефе как властителе, продававшем хлеб всему населению страны.

Ответ заключается в том, что Йосеф находился в Египте, в глубинах, и воззвал «из глубин». Оттуда можно привлечь во втором разделе Шма пять Хасадим; благодаря этому приходит «дождь вашей земли», причем «ваша земля» — это Малхут, чьи «ноги нисходят» в самые нижние миры.

Матар («дождь») напоминает о матроните, царице, то есть о Малхут, о которой сказано: «Его царство властвует над всем». Дождь нисходит благодаря привлечению пяти Хасадим в 248 мицвот, в которые облачено высшее наслаждение. Тогда исполняется: «И соберешь ты свой хлеб»: Малхут получает силу исправлять то, что заключено в клипат нога.