ראיתי והנה מנורת זהב כולה וגולה על ראשה…

1«Я увидел: вот светильник, весь золотой, с чашей наверху и семью лампадами на нем» и так далее. Лампадами называются души, как сказано: «Душа человека — светильник Авая»; а «семь его лампад» — это души семи пастырей,

которые передают Б-жественность всем душам Израиля в целом. Ведь «мысль не может постичь Его», кроме как посредством семи пастырей, как объясняется в другом месте.

(О семи пастырях см. Мидраш Рабба, Насо) (начало главы 14), где это приводится из стиха: «И поставим против него семерых пастырей» (Миха, глава 5[, стих] 4);

а также в Шир а-Ширим Рабба, в конце раздела «Если она — стена»; и в Мидраше (Эйха, 66c), к стиху «Он расставил сеть для моих ног»; там подразумевается, что речь идет о грядущем времени.

Так же сказано в главе 5 трактата Сукка (лист 52b); см. там комментарий Раши, где он пишет: «Мне кажется…» и так далее; а в Шир а-Ширим Рабба это сказано прямо.

В связи с этим следует обратить внимание на сказанное по поводу стиха «И взмахнет Он рукой над рекой» и так далее, «и разобьет ее на семь потоков»: это раскрытие семи нижних [сфирот] Атик Йомин.

То есть о «реке, выходящей из Эдена» сказано: «и оттуда она разделяется» и так далее; однако благодаря словам «И взмахнет Он рукой над рекой» и так далее

и внизу также раскроется самоустранение (битуль), как оно есть наверху. В этом и состоит смысл слов «и разобьет ее на семь потоков», подобно сказанному: «И из потока Твоих наслаждений Ты поишь их» (Псалмы, глава 36):

То есть поток, исходящий с уровня самого Эдена, который выше ступени реки и т. д.; подобно «нахаль эйтан» [могучему потоку], о котором говорилось в другом месте [как о] потоке, исходящем с уровня Эйтана и т. д.

И смотри, что написано об этом в объяснении на стих «Когда возжигаешь…»; это подобно словам: «За рекой жили отцы ваши», как объясняется в связи со стихом «Если будете ходить по Моим установлениям». А души Израиля в целом называются «менорой», «вся золотая менора», — на основании слов: «Вся ты прекрасна, возлюбленная моя».

А вот в другом месте в Мидраше сказано, что речь идет о Будущем мире; это приводится в «Мидраш Рабба», Ваикра, Эмор, в конце главы 32: «Ибо в этом мире в них есть примесь,

но о Будущем мире Захария сказал… «вся золотая менора». Так же сказано в «Шир а-Ширим Рабба» на стих «Вся ты прекрасна, возлюбленная моя».

А в другом месте сказано (в «Мидраш Рабба», Насо, глава 13): «Ибо Йирмеяу говорит: „Отверженным серебром назвали их“, а Йехезкель называет их примесью: „Сын человеческий! Дом Израиля стал для Меня примесью…“ и т. д.,

Захария пришел и сказал: „Я увидел, и вот — вся золотая менора“: она вся из золота, чтобы исполнилось написанное: „Вся ты прекрасна, возлюбленная моя“».

Из этого следует, что речь идет также о нынешнем времени. Ведь Йирмеяу и Йехезкель, несомненно, имели в виду только свое время, а не Будущий мир; следовательно, именно об этом Захария пришел сказать: «вся золотая менора» и т. д.

2Теперь следует понять: почему же в действительности Ирмияу и Йехезкель сказали так, тогда как Зхарья сказал: «Менора вся из золота», то есть: «Ты вся прекрасна»?

Сначала следует предварительно объяснить, почему Общину Израиля (Кнесет Исраэль) называют менорой. Ведь, подобно тому как менора представляет собой «единый чеканный кусок», «чеканной работы должна быть сделана менора», так что благодаря чеканке, которой её выковывают, получается, что то, что

наверху, оказывается внизу, а то, что внизу, — наверху, и всё смешивается: верхнее с нижним, а нижнее с верхним. Так и «весь Израиль поручитель друг за друга» — то есть смешан друг с другом. Ведь «вы называемы адам (человек)»:

подобно человеку, у которого есть голова и нога, причём голова получает жизненную силу и от ноги, поскольку нуждается в ней. Так и весь Израиль вместе называется одним человеком, одним телом.

3И как объясняется об этом в связи со стихом «земля — подножие ног Моих», в маамаре, начинающемся словами «Небеса — престол Мой», а также в маамаре, начинающемся словами «Вы все стоите сегодня». И это — «от основания ее до цветка ее — вся она чеканная»: «основание ее» (йереха) — это нижние уровни, а «цветок ее» — высшие уровни.

(Подобно словам: «Израиль будет цвести и расцветать»: следовательно, цветок — это уровень Израиля, «ибо ты боролся с Б-гом»; см. также Мидраш Раба, в конце Вайешев, к стиху «И вот, она как будто расцвела» и т. д.; а также подобно тому, что благодаря любви и трепету «она взлетает ввысь» и т. д.;

в отличие от уровня «основания ее». И все же сказано: «Изгибы бедер твоих подобны драгоценным украшениям»; см. также то, что написано в конце маамара, начинающегося словами «Как прекрасны стопы твои в сандалиях»: нога и бедро обладают преимуществом, которого нет у головы, как в случае Зевулуна, названного прежде Иссахара. В этом и состоит смысл слов «единая чеканная вещь»):

все они — единая чеканная вещь. И все они получают от семи высших светильников, то есть от упомянутых выше семи пастырей, каждый — согласно своему уровню и своей мере. (О понятии «из чеканной работы должна быть она сделана» говорится в Зоаре, часть I, лист 74а, [и] часть II, 158а.)

4Краткое изложение. Светильники называются душами. Речь о том, что Захария сказал: «светильник весь из золота», в отличие от Ирмиягу и Йехезкеля [которые сказали иначе]: согласно одному толкованию, это относится также и к нынешнему времени.

Речь о словах «из цельного куска чеканного золота сделай его»: «его основание» и «его цветок». «И расцветёт Израиль»; «изгибы твоих бёдер»; Зевулун и Иссахар; голова и нога. И все они получают от «семи его светильников»,

которые являются семью пастырями, корень которых чрезвычайно высок и происходит от уровня «за Рекой» и т. д.; «и поразит его, превратив в семь потоков» и т. д.; «поток Твоих услад»; и тогда уже не будет «и оттуда он разделяется» и т. д., как объясняется в другом месте.

52. Итак, мицвот тоже называются светильниками, как сказано: «Ибо мицва — светильник, а Тора — свет». Кроме того, 248 заповедей-повелений, представляющих собой 248 членов Царя, вместе с двумя Его руками имеют числовое значение слова «нер» («светильник»); об этом говорится в маамаре, начинающемся словами «И будет вам цицит».

Смысл этого таков: в языке Торы словом «нер» называется сосуд, в котором находятся масло и фитиль, как сказано: «светильники для расположения и все их принадлежности». Но и само масло и фитиль тоже называются «нер», как сказано: «когда он поправляет светильники», то есть поправляет масло и фитиль.

6Итак, души Израиля называются [светильниками] по названию сосуда светильника, который служит вместилищем для масла и фитиля. Так и души — это сосуды, принимающие мицвот, которые соответствуют маслу и фитилю, называемым «мицва — светильник».

Но «а Тора — свет»: ведь свет называется «светом» лишь благодаря тому, что он поддерживается маслом и фитилём; и чем больше масла и фитиля, тем ярче светит свет. Если фитиль будет наилучшего качества, свет будет сильным;

и так же, если масла будет много, свет будет гореть дольше; а если фитилей будет много, света станет больше.

Итак, главное раскрытие света происходит благодаря маслу и фитилю. Так и Тора — это толкование и объяснение мицвот: например, о мицве Шабата есть трактат «Шабат»,

а о мицве Песаха есть трактат «Псахим». Так, в качестве примера, вся Тора — это свет и раскрытие мицвы: как её следует исполнять.

7И вот, как это происходит в материальном, так же происходит и в духовном. Ведь мицвот — это высшая воля, благословен Он, и в них облечено высшее наслаждение, как сказано: «приятное благоухание для Авая».

И сказали наши мудрецы, благословенной памяти: «Удовлетворение предо Мною — в том, что Я изрёк и Моя воля исполнилась». Ведь наслаждение возникает вслед за волей: в том, чего человек желает, возникает наслаждение; и, напротив, от того,

что противоречит его воле, он испытывает боль, противоположную наслаждению. И смотри, что написано об этом в маамаре, начинающемся словами «Когда возжигаешь светильники».

Итак, в уровне воли есть аспект облачения наслаждения (см. написанное в маамаре, начинающемся словами «И была я при Нём воспитанницей», и в маамаре, начинающемся словами «И когда она предстала перед царём»).

Поэтому человек должен исполнять мицву с радостью, как сказано: «За то, что ты не служил Авае, Б‑гу твоему, с радостью и добрым сердцем, при изобилии всего».

Ведь радость — это раскрытие наслаждения: когда наслаждение приходит к раскрытию, тогда рождается и возникает радость — раскрытие сердца; и чем больше раскрывается наслаждение, тем сильнее человек радуется и ликует, как объясняется об этом в маамаре, начинающемся словами «Я буду великой радостью радоваться в Авае».

8И выражение «больше изобилия всего» означает не только «больше всех наслаждений этого мира»: это и без того очевидно, ведь все наслаждения этого мира — лишь отбросы того, что отпало при Разбиении сосудов.

И поэтому наши мудрецы, благословенной памяти, сказали о рабби Акиве: когда он находился в ста двадцати миль от великого города Рима и услышал шум города, ликующего и исполненного великой радости, рабби Элазар и рабби Йеошуа заплакали,

а рабби Акива засмеялся и сказал: «Если так — тем, кто преступает Его волю, то тем, кто исполняет Его волю, тем более!» То есть: если это наслаждение нисходит даже к тем, кто преступает Его волю, и т. д.

Как сказали наши мудрецы, благословенной памяти: «Нет ни одной травинки внизу, над которой не было бы наверху мазаля», и т. д.; а мазаль получает от семидесяти князей, и т. д.,

которые получают от отбросов Офаним, от аспекта отбросов и нечистот; и из этого они даруют все наслаждения этого мира. Но это несравнимо с внутренней стороной жизненной силы,

которая есть сияние Шхины, раскрывающееся в Ган Эдене, где «праведники сидят и наслаждаются сиянием Шхины»; настолько, что сказали: «Лучше пусть он будет судим и удостоится прийти в Будущий мир», ибо все муки Геином стоят того, чтобы впоследствии он получил высшее наслаждение, нисходящее от сияния Шхины.

И поэтому наши мудрецы, благословенной памяти, сказали: «Если так — тем, кто преступает Его волю»: если столь великое наслаждение нисходит в изобилии отбросов и нечистот, то тем более великое наслаждение нисходит, когда в будущем мире открыто раскрывается высшее наслаждение, исходящее от сияния Шхины.

9И вот как велика радость и наслаждение, раскрывающиеся от сияния Шхины даже в нижнем Ган Эден, настолько, что сказали: «Лучше пусть его судят» и т. д.;

тем более — в верхнем Ган Эден, который несравненно выше нижнего Ган Эдена, настолько, что, чтобы войти в верхний Ган Эден, необходимо окунуться в Огненную реку (Нехар Динур). И существует множество уровней Ган Эдена, великих ступеней, вплоть до высочайших высот; и на каждом из них между одной ступенью и следующей есть аспект Огненной реки — вплоть до высочайших высот.

10И это [смысл] слов наших благословенной памяти мудрецов: «У мудрецов Торы нет покоя ни в этом мире, ни в Будущем мире, как сказано: „Идут они от силы к силе“» и т. д.

И это — «и святые каждый день восхваляют Тебя, сэла»: «святые» — это души, которые восходят «сэла», без предела и конца, и наслаждаются наслаждением, превосходящим наслаждение, без конца.

Поэтому наши благословенной памяти мудрецы сказали (Санедрин, лист 100, конец стороны а, и в Мишне, в конце трактата Укцин): «В будущем Святой, благословен Он, даст каждому праведнику в наследие 310 миров, как сказано: „Чтобы дать любящим Меня в наследие йеш (сущность)“» (Притчи, глава 8[, стих] 21). Ведь чтобы получить это наслаждение, которое не имеет

конца, душа, принадлежащая к уровню сотворенного существа, [приведенного в бытие как] нечто из ничто, не имеет сил получить это наслаждение так, чтобы оно было постигнуто и облеклось [в нее], до такой степени, чтобы наслаждаться им и т. д.

поэтому необходимо было, чтобы были 310 миров, которые скрывают это высшее наслаждение, сокрытие за сокрытием, — через 310 миров, — чтобы оно могло быть постигнуто и облечься в силу души.

(И это — уровень слов «Приобрети мудрость, приобрети понимание»: слово «приобрети» (кене) встречается дважды, и числовое значение этих двух слов равно 310, ибо эти миры происходят с уровня Хохмы и Бины и т. д. Они выше уровня этого мира, корень которого начинается с уровня эмоциональных качеств (мидот), первое из которых — Хесед, как сказано: «Мир построен добротой».

В отличие от этого, уровень Хохмы и Бины — это две тысячи лет, на которые Тора предшествовала миру; он выше жизненной силы миров. О нем сказано: «Как глубоки мысли Твои» и т. д., ибо они принадлежат к уровню глубины, не раскрывающейся в порядке нисхождения миров (иштальшелут)

миров; об этом подробно говорится в маамаре, начинающемся словами «Я пришел в сад Мой». И оттуда в Будущий мир нисходит уровень 310 миров. В этом и состоит понятие «миров стремления» (альмин де-хисуфин), которые происходят с уровня «принимаемого купцом» и т. д.: слово «хисуфин» образовано от слова «косеф» (стремление), как в словах: «Душа моя стремится и изнемогает» и т. д.

Также это подобно Чертогу Святой святых, соответствующему первым трём [Сфирот] и находящемуся выше остальных чертогов, соответствующих семи нижним [Сфирот], — Чертога любви и т. д. В этом заключается смысл слов «дать любящим Меня унаследовать йеш»: в действительности наверху находится йеш (бытие), а нижнее считается ничем; тогда как от уровня эмоциональных качеств нисходит нечто из ничего, и тогда йеш находится внизу и т. д.

О 310 мирах см. также Zohar, Part I, Vayetze, folio 156, end of side b, к словам стиха «Поэтому он будет лежать (йишкав) с тобой»: йишкав — это йеш [и] каф-бет (22); то есть йеш — это «приобрети мудрость, приобрети понимание», нисходящие через двадцать две буквы Торы.)

(А также folio 158, beginning of side a, к словам стиха «Ибо есть награда за твой труд»; Vayigash, folio 206a; Vayechi, 242b; Terumah, 166b; и в Etz Chaim, Sha’ar 16, chapter 1, in the gloss; и в Likkutei Torah [Аризаля] о Хаваккуке; и в Ramaz, Parshas Beshalach, folio 45a; и в Emek HaMelech, Sha’ar 11, end of chapter 1, [и] Sha’ar 13, chapter 4.)

11Краткое содержание. Души Израиля называются светильником — по названию сосуда, в котором находится масло; а мицвот называются «мицва — светильник» — по названию масла и фитиля. Тора же — это свет, зависящий от масла и фитиля.

Так обстоит дело и в духовном: мицвот — это высшая воля, и в них облачено высшее наслаждение. Поэтому человек должен исполнять мицвот с радостью, ибо радость — это раскрытие наслаждения.

И радость должна быть «больше всего изобилия». Раби Акива смеялся. «Лучше пусть его судят». И есть [уровни] Ган Эден, один выше другого: «будут восхвалять Тебя вечно»; «идут от силы к силе». Поэтому должны существовать 310 миров, чтобы стать сосудом для получения наслаждения.

Ибо миры нисходят от семи нижних [Сфирот]: «Мир зиждется на доброте». Но 310 миров нисходят от «приобрети Хохму, приобрети Бину», от «глубоки Твои замыслы», и подобны чертогу Святого святых.

123. И об этом сказала Тора: «сверх изобилия всего», то есть сверх всех видов наслаждения — вплоть до высочайших высот, которые постижимы и облекаются в силу души на уровне 310 миров.

Но радость самой мицвы выше уровня этих 310 миров, ибо она не облекается в них. Ведь мицвот

— это высшая воля, благословен Он, в которой облечено высшее наслаждение, благословен Он, бесконечно превосходящее пределы облечения; это уровень слов: «Ни один глаз не видел, Б‑г, кроме Тебя» и т. д.

(Ибо известно, что 613 мицвот Торы вместе с семью постановлениями мудрецов составляют 620 столпов света, исходящих от высшего Кетера (Венца), который представляет собой уровень света, окружающего все миры (совев коль альмин); он соединяет Бесконечного (Эйн Соф), благословен Он, с эманациями. В нём есть два уровня:

первый — его высший уровень, в котором сияет Бесконечный свет (Ор Эйн Соф), благословен Он; второй — его нижний уровень, сияющий в Хохму и Бину. Таково значение 310 миров: это нижняя половина уровня 620.

В отличие от него, высший уровень Кетера выше уровня облечения в Хохму и Бину, ибо Хесед и Гвура Арих Анпина облекаются в Хохму и Бину, тогда как первые три [Сфирот] — нет, и т. д. См. также сказанное в другом месте о стихе: «И голова моя полна росы».

Таково значение слов: «И от века не слышали, не внимали; ни один глаз не видел, Б‑г, кроме Тебя, что Он совершит для ожидающего Его». В Мидраш Рабба, «Мишпатим» (конец главы 30), объясняется, что мир не может услышать, какова награда за мицвот.

Иными словами, само собой разумеется, что этот мир, ограниченный своими пределами (расстояние от земли до небесного свода составляет [путь длиной в] пятьсот лет), корень возникновения которого — в строительных Сфирот, не может сейчас принять раскрытие уровня совев коль альмин (см. также в «Игерет а-Кодеш», к стиху «И Он облекся в праведность, как в кольчугу», где говорится об этом);

но даже уровень 310 миров, которые Святой, благословен Он, в будущем дарует каждому праведнику в наследие и корень которых — в Хохме и Бине (в этом и состоит смысл слов: «Мир грядущий создан буквой йуд» и т. д.),

не может принять раскрытие самой сущности мицвы — уровня 620 столпов света, как сказано выше. В этом и состоит смысл слов «более, чем изобилие всего».

Ибо уровень «всего» (коль) — это пятьдесят врат Бины, и всё это относится лишь к уровню 310 миров и т. д. Можно также истолковать слова «более, чем изобилие всего»; поэтому сказано: «За то, что… более, чем изобилие всего»:

то есть Йесод называется «всё» (коль), ибо «всё, что на небе и на земле» [переводится как] «соединяющий небо и землю» и т. д. Его называют «всем» — выражением общего и собирательного смысла, поскольку он включает в себя все шесть крайностей (вав кцавот). И как сказано: «Пусть соберутся воды в одно место», — это относится к привлечению потока от десяти Сфирот к уровню Йесод,

как капля, исходящая из мозга и всех органов. См. Зоар, часть I, 18а–б, где говорится о стихе «Пусть соберутся [воды]» и т. д. и объясняется это, как сказано выше; а также лист 9а, где комментируются слова «И ничто не сокрыто» и т. д.

А Малхут, принимающая этот поток, называется «невестой» (кала). См. При Эц Хаим, шаар а-Суккот, глава 2, к стиху «От всех учителей моих». Поэтому об праотцах сказано: «баколь, миколь, коль».

А «изобилие всего» (ров коль) — это множество Йесодот в высших конфигурациях (парцуфим). Но благодаря исполнению мицвот будет привлечено [раскрытие] с уровня «Глаз не видел», то есть раскрытие внутренней стороны Йесод Атик Йомин, как сказано в Зоаре, часть I (лист 4, конец стороны б),

в комментарии Рамаза там сказано, что это привлечение исходит из места, полностью находящегося выше всего порядка нисходящих миров (иштальшелут). Следовательно, оно неизмеримо выше уровня «изобилие всего», упомянутого выше, — привлечения, происходящего в порядке иштальшелут. См. также маамар, начинающийся словами «Ибо горы отступят», к словам «и союз мира Моего не поколеблется».

И поэтому сказано: «Всякая плоть придёт поклониться предо Мной» и т. д. Под «всякой плотью» (коль басар) подразумевается уровень коль, который светит в уровень басар (плоти),

как сказано: «Кость от моих костей и плоть от моей плоти». И она придёт поклониться и самоустраниться перед раскрытием, которое будет в Будущем мире со стороны внутреннего аспекта Йесода Атика и т. д. О понятии «свыше всего изобилия» см. маамар, начинающийся словами «И ты повели» (Зоар, часть I, 116а, 177а).

И в этом смысл слов: «Один час тшувы (возвращения) и добрых дел в этом мире лучше всей жизни Будущего мира», ибо жизнь Будущего мира — это 310 миров, корень которых находится в нижней половине 620;

но исполнением действия именно в этом мире низводится раскрытие самой высшей воли, которую миры не могут услышать или принять и т. д., как сказано выше.

13Итак, относительно причины, по которой исполнением мицвот привлекают также с уровня еш верхние света Кетера, находящиеся выше облачения в Хохму и Бину, можно сказать следующее: 620 столпов света — это дважды еш.

Можно сказать, что это подобно понятию «Б‑г познаний»: если смотреть сверху вниз, наверху — еш, а внизу — всё как ничто и небытие и т. д.;

И хотя в Ацилуте этими двумя уровнями являются высшее единство (ихуда илаа) и низшее единство (ихуда татаа), их корень и источник находятся также выше — в Арих Анпине. См. также сказанное в маамаре, начинающемся словами «Когда прислушаешься к голосу».

Поэтому посредством мицвот, цель которых — превращение еш в айн, как объясняется в маамаре, начинающемся словами «Соблюдайте Мои субботы», человек, превращая еш в айн, пробуждает и привлекает то же самое свыше: с уровня истинного еш привлекается в аспект айн то, чем являются миры,

которые являются аспектом айн перед Ним, да будет Он благословен. В них раскроется Бесконечный свет (Ор Эйн Соф), благословен Он, — аспект истинного еш, кроме Которого нет ничего. Об этом сказано в маамаре, начинающемся словами «И я была при Нём воспитанницей», при объяснении слов «Торой Твоей я услаждалась»: это не облекается ни в какие границы постижения,

но лишь когда оно охватывается и облекается в сами мицвот, которые являются Его волей, да будет Он благословен; эта воля служит сосудом для того высшего наслаждения.

14Краткое изложение. Упомянутые выше 310 миров — это «изобилие всего», ибо «всё» — это пятидесятые врата, соединяющие Хохму и Бину. Однако мицвот нисходят с уровня высшей воли — Кетера, который выше Хохмы и Бины. И это — «глаз не видел».

Если же рассмотреть это подробнее: в Кетере есть 620 столпов света, нисходящих благодаря 613 мицвот Торы и семи мицвот мудрецов; уровень 310 миров — это его нижний уровень, облачённый в Хохму и Бину. Поэтому «один час тшувы и добрых дел в этом мире лучше всей жизни мира грядущего».

«Чем всё» — именно: «чем изобилие всего». Слова «все дни жизни твоей» включают дни Машиаха. Ибо посредством упразднения йеш в айн пробуждают и ниспосылают истинный йеш и т. д.

154. Итак, вот в чем смысл благословений на мицвот: «Который освятил нас Своими мицвот». Слово «ашер» («который») связано с выражением «Счастливы пребывающие в доме Твоем» — оно служит восхвалением и прославлением того, что достойно похвалы и прославления,

то есть возвышенного наслаждения, достойного похвалы. «И освятил нас» — этим наслаждением, которое находится на уровне святости, кдуша, и отделенности; ведь «кадош» означает отделенный. Поэтому ангелы трижды произносят: «Свят».

16И потому говорят: «Авая Цваот» — то есть Он выше возможности облекаться. В этом и заключены слова «Он освятил нас»: [это] нисходит к нам «посредством Своих мицвот». Ибо благодаря исполнению мицвот,

которые являются Его волей, да будет Он благословен, и в которой облечено то высшее наслаждение, — хотя раскрытие этого наслаждения и не нисходит вниз, — разве не установлено у нас [как закон], что «обретение посредством другой вещи считается обретением»?

Это подобно тому, как человек находит сокровище из серебра и золота, запертое в сундуке: когда он протягивает руку, чтобы взять сундук, сокровище из серебра и золота тоже оказывается у него в руке.

17Итак, эта способность — чтобы высшее наслаждение облекалось в исполнение мицвот, которые являются Его волей, да будет Он благословен, — была дана именно Израилю. Не так обстоит дело с ангелами, которые просили: «Возложи величие Свое на небеса»,

и им она не была дана. Ведь Израиль «возник в мысли [Б‑га]» и относится к внутренней стороне (пнимиют) миров, тогда как ангелы относятся к внешней стороне (хицониют);

и потому у них нет способности низводить высшее наслаждение исполнением мицвот — это под силу только Израилю. (См. также сказанное об этом в маамаре, начинающемся словами «Помни день Шабата», в книге «Тора Ор», недельная глава Итро; и сказанное в маамаре, начинающемся словами «Приходящие укоренятся [Яаков]».)

Поэтому именно души называются светильником: они представляют собой сосуд, принимающий масло и фитиль, то есть «мицва — светильник», чтобы это высшее наслаждение низводилось в них и посредством них.

Вот почему мы произносим благословение: «Который освятил нас Своими мицвот»: слово «освятил» (кидешану) употреблено здесь в том же смысле, что и в выражении «вот, ты посвящена (мекудешет) мне». Благословение выражает признательность за то, что Он дал именно Израилю способность низводить это высшее наслаждение исполнением Его мицвот, да будет Он благословен; и этим Он освятил нас и отделил для Себя, да будет Он благословен, в большей мере, чем ангелов.

Это происходит благодаря нисхождению [влияния] семи пастырей, среди которых Аарон; о нем сказано: «Когда возжигаешь светильники»: ведь именно он возносит души «к лицу Меноры» и так далее.

(Понятие «лица Меноры» можно объяснить как внутреннюю конфигурацию Малхут, называемую Кнесет Исраэль, — внутреннюю сторону речи, которая называется мыслью: «Израиль возник в мысли». Внешняя конфигурация — это уровень речи, от которого берут начало ангелы. См. также сказанное об этом в пояснении к стиху «Она одна, голубка моя».

А потому она представляет собой Менору — сосуд, принимающий в себя масло и фитиль, то есть высшее единство и нисхождение Бесконечного света (Ор Эйн Соф), благословен Он, света, окружающего все миры (совев коль альмин), в свет, наполняющий все миры (мемале коль альмин), как написано в «Микдаш Мелех», недельная глава Пинхас) (лист 219а), в связи со словами «фитиль соединен» и так далее.

И это означает: «Который освятил нас» и т. д. — в буквальном смысле, как в словах «обручена мне». Масло исходит от интеллекта (мохин) Абы, а его корень — в аспекте «как доброе масло на голове», в Гульгалте (черепе) Арих Анпина, откуда берут начало мицвот. См. также «Зоар», часть III, Эмор (лист 88б).

Объяснение этого таково: слово «голова» означает, как сказано: «и Авая во главе их» (Миха, конец главы 2).

И вот сказано: «Вознесите руки ваши в святости и благословите Авая»: то есть ниспосылают благословение имени Авая — от самой сущности Бесконечного света, благословен Он, которая представляет собой высший кодеш, стоящий выше уровня кадош с буквой вав.

И в этом смысл слов «Святой, благословен Он»: уровень кадош с буквой вав получает благословение от высшего кодеш; это происходит благодаря исполнению мицвот. В этом состоит смысл слов «мицва — светильник»: 248 членов.

18А две руки — это «поднимите руки ваши», то есть принятие ига (кабалат ол) Царства Небесного в первых двух стихах: «Слушай, Израиль» и «Благословенно славное имя царства Его во веки веков».

как объясняется в другом месте, в маамаре, начинающемся словами «Выйдите и взгляните». И это благословение и нисхождение — уровень «как доброе масло на голове», ибо масло называется «маслом священного (кодеш) помазания», и оттуда благословение нисходит к имени Авая, которое называется «головой».

19И это [смысл слов]: «Когда Израиль отвечает: „Амен, йегей шмей раба меворах“, Святой, благословен Он, кивает головой». А затем — «стекает на бороду»: это законы Торы. Ведь тринадцать правил, посредством которых истолковывают Тору, соответствуют тринадцати тиккуним бороды (тиккуней дикна).

Кроме того, слово «зáкан» [борода] означает «тот, кто приобрёл мудрость», подобно тому, что упоминалось выше в объяснении слов «приобрёл мудрость, приобрёл понимание». А дважды сказанное «борода, борода» — это Письменная Тора и Устная Тора, которые «стекают по краю его одежд (мидотав)», чтобы светить на уровне света, наполняющего все миры (мемале коль альмин), и так далее.

20И всё это относится к маслу и фитилю, которые входят в светильник; всё это объясняет светильник души и светильник мицвот. А чтобы понять объяснение слов «и Тора — свет»:

дело в том, что «Тора исходит из Хохмы (мудрости)», а в Хохме раскрывается наслаждение. Как известно, когда человеку приходит на ум какая-либо мудрая мысль, он исполняется радости и наслаждения. Так и Тора,

будучи уровнем Хохмы, содержит в себе аспект раскрытия высшего наслаждения, благословен Он; в ней и посредством неё раскрывается высшее наслаждение, облечённое в мицвот, которые относятся к уровню воли, где наслаждение облечено сокрыто. Посредством Торы это наслаждение раскрывается.

Поэтому Тору уподобляют свету, который освещает масло и фитиль и получает название «свет» благодаря тому, что соединяется с маслом и фитилём.

21Итак, Тора, являющаяся толкованием и объяснением мицвы, раскрывает сияние, сокрытое и утаённое в мицвот; в ней и посредством неё высшее наслаждение переходит из сокрытия в раскрытие.

И это подобно 310 мирам, исходящим из Хохмы (мудрости) и Бины (понимания), в которых раскрывается высшее наслаждение и т. д. Кроме того, главное раскрытие Бесконечного света (Ор Эйн Соф) как внутреннего света происходит лишь в Хохме, как сказано: «Авая — в мудрости», как объясняется в другом месте; см. также Рамаз, раздел «Пкудей»,

(лист 220б): «свет» означает Хохму в Хохме и т. д. Что же касается фитиля, то, согласно сказанному в «Меорот Ор», буква пей, раздел 30, он относится к уровню имени Бен; так же сказано в «Тора Ор», в объяснении стиха «Ибо Ты — мой светильник».

Можно сказать, что это относится также к душам Израиля. Ведь хотя души и называются светильником потому, что они «возникли в мысли»,

и потому являются сосудом, способным принять масло и свет, как сказано выше, тем не менее Тора была дана им лишь через [облачение души] в тело и животную душу, чтобы там очистить имя Бен и т. д.

И в этом состоит смысл фитиля, на котором одном держится свет Торы и т. д. Однако, согласно приведённому выше от имени «Микдаш Мелех» (раздел «Пинхас», лист 219), фитиль — это Йесод (основа) и т. д., который притягивает масло.

И это подобно сказанному: «Как доброе масло» и т. д., «как роса Хермона, нисходящая на горы Циона» и т. д.: уровень Циона — это качество «праведника, основы мира» и т. д.; в нём и посредством него притягивается доброе масло и т. д.

22Краткое содержание. И это — «Который (ашер) освятил нас»: наслаждение — «Счастлив ты, Израиль» (ашрейха); кидешану — кодеш, отделение. И это — «Своими заповедями»: приобретение посредством другого предмета.

Ведь ангелы просили: «Который (ашер) поставит Твоё величие» — это упомянутый выше уровень ашер, — но им оно не было дано, поскольку их корень — в речи; они не могут быть светильником и сосудом для упомянутого выше нисхождения. Лишь души, поскольку они вознеслись в мысли, являются светильником.

23И смысл слов «как доброе масло на голове» — в том, что оно подобно сказанному: «и Авая над ними». И написано: «Вознесите руки ваши в святости и благословите Аваю».

«Руки ваши» — это две руки, то есть принятие ига Небесного Царства (кабалат ол); вместе с 248 положительными мицвот они составляют «нер» — светильник. «И благословите» — это смысл слов «Святой, благословен Он»; и это — «как доброе масло на голове», «масло святого помазания».

А затем — «на бороду»: «приобрёл мудрость»; «приобретай мудрость, приобретай понимание»; Письменная Тора и Устная Тора. Тора же есть свет, ибо она — Хохма, в которой раскрывается наслаждение.

245. Однако всё это относится к уровню Торы и мицвот в их высшем источнике: сами мицвот суть Его воля, да будет Он благословен, которая выше Хохмы, тогда как Тора — это уровень Хохмы, то есть толкование и объяснение мицвы, и её ступень ниже ступени мицвы.

Но чтобы человек низвел это на свою душу, сверху вниз, и чтобы раскрытие уровня Торы и мицвы было привлечено в душу человека,

написано: «Мудрость оживляет владеющих ею» (Коэлет, глава 7[, стих] 12): «мудрость» — это Тора; «оживляет владеющих ею»: «владеющие ею» — это мицвот, которые являются владыками Торы. И как сказали наши благословенной памяти мудрецы: «Велико изучение, ибо оно приводит к действию».

Смысл этого объясняется на основании слов наших благословенной памяти мудрецов: «Почему раздел “Шма” предшествует разделу “И будет, если вы будете слушаться”? Чтобы сначала человек принял на себя иго Царства Небесного, а затем принял на себя иго мицвот».

(См. сказанное в объяснении к стиху «И освящусь среди сынов Израиля», в объяснении трёхкратного «Свят»: оттуда понятно, что первое «Свят» относится к принятию ига Царства Небесного, а два последующих «Свят» — к Торе и мицвот. См. также в сидуре, в разделе «Врата чтения “Шма”», в маамаре, начинающемся словами

«Понять различие между чтением “Шма” и молитвой “Шмонэ эсрэ”», — там также объясняется, что посредством чтения «Шма», то есть принятия ига Царства Небесного, низводят уровень единства йуд-хей имени Авая; это единство привлекают из самого первого источника, непосредственно из Бесконечного света (Ор Эйн Соф), посредством слов «всеми силами твоими» и т. д.; а посредством Торы и мицвот низводят единство вав-хей.

И см. сказанное о стихе «Вот перечень частей Скинии, Скинии свидетельства». Можно также объяснить, почему иго Царства Небесного предшествует игу мицвот, исходя из изложенного в маамаре, начинающемся словами «Выходите и смотрите», о смысле слов: «Они возложили на них два венца: один — за “будем исполнять”, а другой — за “будем слушать”».

Ибо смысл слова «будем слушать» состоит в том, чтобы самоустраниться перед словами Торы, которые произносятся его устами и являются Его волей, да будет Он благословен, словно он слышит, как Шхина говорит из его горла. Как сказано: «Пусть мой язык отвечает Твоему слову» и т. д.

И прежде этого они поставили уровень «наасе» («будем делать»): быть самоустранёнными перед Владыкой воли — Бесконечным светом, благословен Он, Самим по Себе, единственным; ибо посредством этого самоустранения (битуля) нисходит уровень «нишма» — нисхождение свыше вниз, ведь «дух привлекает дух и приводит дух».

Таковы слова, разобранные там. В этом духе можно объяснить различие между принятием ига Царства Небесного, то есть самоустранением перед Владыкой воли, и игом мицвот, то есть самоустранением перед Его волей, благословен Он, облачённой в Тору и мицвот: в соответствии с этим нисходят два венца,

которые представляют собой уровень совев коль альмин и то, что выше совев коль альмин, — «Владыку чудес», «вознесённый, вознесённый» и так далее; на языке Каббалы их называют Атик Йомин и Арих Анпин. На уровне венца, нисходящего благодаря «нишма», также находятся 620 столпов света, нисходящих посредством мицвот; от них нисходят 310 миров для праведников.

Однако посредством принятия ига Царства Небесного нисходит [уровень] подобно венцу, соответствующему «наасе», ибо этот венец нисходит от самой Малхут Эйн Соф, которая нисходит, чтобы стать венцом и диадемой на голове. Поэтому он нисходит именно благодаря принятию ига Царства Небесного и так далее, а затем нисходит в уровень «венишма».

И чтобы связать это с тем, что было сказано вначале, а именно что посредством принятия ига Царства Небесного нисходит единство юд-хей, а посредством ига мицвот — единство вав-хей,

можно сказать, как написано: «венцом, которым увенчала его мать» — это Община Израиля, — «в день его свадьбы» — это дарование Торы. Следовательно, венец и диадема являются источником единства, нисходящего посредством Торы и мицвот; и так же [они являются] источником единства юд-хей.

Итак, корень двух упомянутых выше уровней — единства юд-хей и единства вав-хей — нисходит благодаря раскрытию двух упомянутых выше уровней венцов. См. также сказанное в «Тора Ор», в маамаре, начинающемся словами «Ибо у Тебя источник жизни», и в маамаре, начинающемся словами «Поэтому скажи сынам Израиля», а также в пояснении в его конце.)

Суть же такова: принятие ига Царства Небесного — это первый раздел: «Слушай, Израиль: Авая — наш Б‑г, Авая один». Слово «шма» означает понимание, как сказано в благословении «Ахават олам»: «И вложи в наши сердца понимание,

«Понять и постичь»: «понять» одно из другого, а «постичь» — мысленным взором увидеть то, что возникает из небытия в бытие, и т. д. Это размышление и есть «чаша на её вершине».

Ибо Менора, «семь её светильников на ней», соответствует уровню семи эмоциональных качеств (мидот): «Тебе, Авая, величие и могущество» и т. д., то есть уровню любви и трепета и т. д.

25Итак, исполнение заповеди «И возлюби» достигается размышлением о «едином» — об аспекте высшего единства (ихуда илаа): о том, что «всё перед Ним — как ничто» и действительно совершенно не существует само по себе,

однако по Своей доброте Он каждый день заново творит всё из абсолютного ничто; поэтому Он подлинно един: «на небесах вверху и на земле внизу нет ничего другого».

И благодаря этому возникает «и возлюби». Таков аспект принятия ига (кабалат ол) Царства Небесного: чтобы Авая действительно была на уровне «Б‑г твой» и т. д., как объясняется в другом месте. А тот, кто задерживается на слове «един» на этом уровне, привлекает раскрытие этой любви с еще большей силой.

В этом смысл слов «и чаша на верху ее (рошах)», откуда нисходят «семь светильников ее». (Ведь рошах — это то, о чем сказано: «и Авая во главе их», как упомянуто выше; и это соответствует сказанному: «И Я буду обитать среди них»: сказано не «в нем», а «среди них». В этом также заключается смысл слов «Израиль — Мне глава».

В чаше было масло — аспект слов «как доброе масло на голове» и т. д., как упомянуто выше. Выше этот аспект был разъяснен применительно к привлечению, происходящему благодаря мицвот. То же относится и к привлечению, происходящему благодаря принятию ига Царства Небесного,

то есть к смыслу слов «Вознесите руки ваши»: это «Слушай, Израиль» и «Благословенно имя славы царства Его во веки веков». Благодаря этому привлекают с уровня высшего кода́ш — аспекта «масла помазания священного», чтобы «благословляли Аваю». А в «Зогаре», часть II, «Трума», 158а, сказано: «Глава Меноры — Бина» и т. д.; то есть размышление над словами «Слушай, Израиль».)

Итак, от слов «И возлюби» до слов «и в воротах твоих» — сорок два слова, соответствующие имени из сорока двух [букв] молитвы «Ана бехоах гадлут», которое выражает восхождение, и т. д. В ней семь стихов, и в каждом по шесть слов — подобно сказанному: «двумя он закрывал» и т. д., «а двумя летал».

В этом смысл слов «до цветка ее»; в этом же смысл «семи светильников ее» — семи упомянутых выше эмоциональных качеств (мидот), соответствующих семи стихам молитвы «Ана бехоах» и т. д. А Раши объясняет слово «ве-гулá» («и чаша»)…

как в словах «верхние источники» (гулот иллиёт) (Йеошуа 15) — выражение, обозначающее бьющий родник; ведь Бина (понимание) называется «рекой, вытекающей из Эдена», как объясняется в маамаре, начинающемся словами «Если будете ходить по Моим установлениям». См. также написанное в «Тора Ор», раздел Берешит, в маамаре, начинающемся словами

«Понять смысл благословений» — о значении слов «День дню изливает речь». Есть также уровень «потоков масла» (Миха, глава 6[, стих] 7).

А в Гемаре говорится: «тринадцать потоков чистого бальзама». Можно также сказать, что «ве-гула» связано с «Гулгалта» (черепом), согласно сказанному в «Мидраш Рабба» в конце книги Коэлет, о стихе «и разобьётся золотая чаша»: «это череп»,

что является уровнем «великой любви» (ахава раба) и воли, стоящей выше разума, как объясняется в маамаре, начинающемся словами «Поднимите главу…», «по их черепам». Есть и другие толкования слова «ве-гула»; они будут объяснены ниже, если будет угодно Б‑гу.

26Краткое изложение. Всё это относится к мицвот в их высшем состоянии, когда они выше Торы: они — уровень «масла для светильника», а «Тора — свет».

Но чтобы раскрытие было привлечено в Б‑жественную душу, это происходит посредством Торы, ибо «мудрость даёт жизнь своим обладателям»: благодаря ей человек приходит к принятию ига Царства Небесного, которое предшествует игу мицвот. А принятие ига Царства Небесного привлекает из первого

Источника, чтобы оно нисходило на уровень йуд-хей имени Авая; а посредством Торы и мицвот привлекают оттуда на уровень вав-хей, чтобы имя было полным. Так же и в том, что «будем исполнять» предшествует «будем слушать»: благодаря этому нисходят два венца.

А принятие ига Царства Небесного — это «Слушай, Израиль», и это же — «чаша на вершине его»; а от слов «И возлюби» до слов «и в воротах твоих» — это «семь его светильников». Смысл слов «чаша на вершине его» соответствует словам «как доброе масло на голове» и «Вознесите руки ваши во святости и благословите» и т. д., как сказано выше.

276. Но чтобы эта любовь раскрылась и укоренилась в сердце и душе человека, чтобы было «и всей душой твоей», это достигается благодаря уровню «и две маслины при ней: одна справа от чаши, а другая слева от нее».

Суть в том, что внутри маслин заключено масло, однако оно выступает наружу лишь после того, как маслины раздавят в маслодавильне.

Подобным образом, как сказано в качестве примера, в душе человека должен быть уровень раздавливания. И это связано со словами наших благословенной памяти мудрецов: «Приступают к молитве лишь с тяжестью головы (квед рош)».

Под «головой» подразумевается уровень «Израиль — для Меня голова», а тяжесть головы — это то, о чем сказано: «Ибо мои беззакония превысили мою голову; словно тяжелое бремя, они стали слишком тяжелы для меня» (в Псалмах 38:5).

Отсюда также следует сказанное: «За ваши преступления была отослана ваша мать», то есть уровень изгнания, когда Шхина спускается вниз, в чертоги Нога и т. д.

И в этом также состоит тяжесть головы: Шхина, источник всех душ Израиля, называется «головой», как говорилось выше на основании стиха «и Авая во главе их».

28И в этом заключается смысл слов: «Шхина — какое выражение она употребляет? „Тяжела Мне голова Моя“» и т. д. И это — «ибо беззакония наши возросли выше [нашей] головы» [Эзра, глава 9]. См. также «Мидраш Рабба», начало раздела Бо, к стиху: «Тяжел камень и весок песок, но гнев глупца тяжелее их обоих» и т. д.

Ибо на самом деле наверху, да не будет этого, не может быть никакой тяжести, ведь все миры были сотворены без труда и без усилий, а лишь речением; и наши благословенной памяти мудрецы сказали: «Одним речением можно было сотворить» и т. д.;

но только «гнев глупца» считается уровнем тяжести наверху, как сказано: «Вы утомляете Аваю своими словами» и т. д. И это называется тяжестью головы.

29И таково также значение слов «и чаша (гула) на вершине ее», как объясняется в «Мидраш Рабба», в конце раздела «Эмор», в конце главы 32: «Один сказал: „гула“ — выражение изгнания (голус)» и т. д. Иными словами, Б‑жественность сокрыта, а мир представляется существующим самостоятельно, отдельной вещью и т. д.

И необходимо чувствовать боль и горечь из-за этого, а также принизить и подчинить физичность и грубость тела, чтобы оно не пребывало на уровне самостоятельного, отдельного существования.

(См. сказанное об этом в маамаре, начинающемся словами «Когда вознесешь светильники», и в маамаре, начинающемся словами «И ты повели», в связи со словами «раздробленный для светильника»; см. также «Сефер шель бейноним», глава 29; см. сказанное в маамаре, начинающемся словами «Привязывающий к лозе»; см. «Зоар», часть III, «Шлах», 168а, [и] «Корах», 178а, в связи со словами «И будет служить левит»).

И поэтому установили в благословении перед чтением «Шма»: «Отец наш, милосердный Отец», а также в первом благословении: «По великой милости Твоей сжалься над нами» — чтобы пробудить великую милость к физичности тела.

И благодаря этому его сердце смирится, и он приступит к чтению «Шма»: «И возлюби… всей душою твоею» — через размышление о «едином», об уровне Его единства, да будет Он благословен. Ибо без уровня раздробления и сокрушения тела размышление не возымеет действия в душе, не перейдет из сокрытия в раскрытие, чтобы действительно исполнилось: «И возлюби… всей душою твоею».

30И как пробудить обильное милосердие по отношению к телесности тела? Сначала мы произносим: «Царь, превознесённый в одиночестве с незапамятных времён». Слова «Царь» означают, что речь идёт об уровне Царя,

то есть о качестве Его царствования (Малхут), да будет Он благословен, благодаря которому все творения и все миры живут и существуют, как сказано: «Царство Твоё — царство всех миров». Однако это лишь искра и сияние и т. д.

Но только Он, да будет Он благословен, — Тот, Кто «превознесён», ибо Он не ограничен тем, чтобы облачаться и быть светом, наполняющим все миры (мемале коль альмин). Он — Тот, Кто «возвышен над днями мира», то есть над шестью направлениями — вверх и вниз, восток и запад и т. д.; Он возвышен над ними, ибо не ограничен пространством.

Ведь «нет никого, сравнимого с Тобой»; напротив, Он, да будет Он благословен, — свет, окружающий все миры (совев коль альмин): верх и низ равны перед Ним, да будет Он благословен. «Если лягу в преисподней — вот, Ты там»; «и тьма не затмит от Тебя… тьма для Тебя как свет». Поэтому: «В Твоём

обильном милосердии помилуй нас» — также на уровне телесности, чтобы она не казалась самостоятельным и отдельным сущим, ибо она низошла в сокрытие ступеней, в сокрытие Лика и в сокрытие за сокрытием. Ведь это свойственно лишь уровню цепи нисходящих миров (иштальшелут) и сокрытию ступеней, где есть духовное и материальное;

но на уровне окружающего все миры света (совев коль альмин) духовное и материальное равны. Это подобно кругу, охватывающему верх и низ: его верхняя часть очень высока, а нижняя — очень низка, однако он охватывает и уровень

низа. И так сказано: «а внизу — вечные руки»; и сказано: «Его правая рука обнимает меня» — подобно человеку, обнимающему ближнего: он обнимает и охватывает также его спину и внешнюю сторону. Поэтому, поскольку Он «возвышен над днями мира», возможно сказать: «В Твоём обильном милосердии помилуй нас».

Поэтому оно называется «великим милосердием»: оно нисходит и распространяется всё ниже и ниже, достигая даже этого материального мира. (См. также сказанное в конце маамара, начинающегося словами «И ныне да возвеличится сила Адо-ная» и т. д.) А во втором благословении мы также говорим: «Отец наш, милосердный Отец» и т. д.; «и да не устыдимся» и т. д. «во веки веков».

Ибо, в качестве примера, когда человек совершает какую-либо глупость, а затем внезапно замечает, что за ним наблюдают,

его охватывает сильный стыд: хотя, если бы он совершил это дома в одиночестве, в этом не было бы ничего особенно постыдного, тем не менее, увидев, что другие смотрят на него, он очень стыдится.

31Так же и в переносном смысле: ныне материальные небеса и земля скрывают и заслоняют свет Б‑га, так что мир представляется существующим самостоятельно, как нечто отдельное.

Но о грядущем времени сказано: «и небеса свернутся, как свиток»; небеса и земля уже не будут находиться в состоянии сокрытия и сокрытия Лика, но [будут] «новые небеса и новая земля, которые Я создаю».

И тогда велика будет сила стыда, когда свет Авая откроется явно. И так же, когда душа отделится от тела в Ган Эдене и удостоится «созерцать приятность Авая» в раскрытии сияния Шхины, тогда человек устыдится и будет унижен.

И об этом мы просим: чтобы нам не устыдиться во веки веков. (Теперь объясним, почему необходимо пробуждение милосердия: именно посредством него нисходит и раскрывается аспект «как доброе масло»,

ибо Тринадцать атрибутов милосердия имеют внешнюю и внутреннюю стороны: внешняя сторона уподобляется волосам и называется тринадцатью исправлениями бороды (тикуней дикна), а внутренняя сторона — это аспект «как доброе масло» и т. д., «стекающее на бороду», как сказано в Идра Рабба) (131а).

Поэтому именно посредством пробуждения милосердия нисходит аспект «как доброе масло»: пробуждение милосердия приводит к раскрытию внутренней стороны великого милосердия.

А то, что пробуждение милосердия именуется сокрушением и истязанием тела, подобно сокрушению оливок, станет понятно из сказанного в другом месте, в маамаре, начинающемся словами «Голос возлюбленного моего», о причине того, что марор находится на средней линии: ведь аспект милосердия применим

лишь там, где человеку чего-то недостает и ему горько, поэтому на него нисходит качество милосердия. Так же и здесь: чтобы пробудить и привлечь раскрытие Тринадцати атрибутов милосердия, необходимо именно тягостное состояние

головы и вкусил бы горечь в своей душе из-за своей отдалённости от Б‑га, чтобы ясно почувствовать, чего ему недостаёт, и что «зло и горько — оставить Аваю». В этом и состоит сокрушение и разбивание: чтобы сердце его сокрушилось внутри него.

И поэтому наши мудрецы, благословенной памяти, сказали: «Всякого, в ком нет понимания (даат), запрещено жалеть». См. также «Сефер шель Бейнони́м», глава 29: благодаря этому его душа получит пользу и т. д.,

посредством чувственного зрения; ибо уровень зрения проистекает из раскрытия высшей Хохмы (Хохма Илаа), то есть того уровня масла, которое извлекается именно посредством сокрушения, как сказано выше. См. также сказанное в маамаре, начинающемся словами «Когда вознесёшь», о словах «ибо глаз к глазу… увидит» и т. д.

32Краткое изложение. Но чтобы любовь и трепет пребывали в сердце, необходимо сокрушение и смирение тела, а также пробуждение милосердия в двух предшествующих [благословениях], чтобы возник уровень сосуда исправления (тикун).

И в этом состоит «тяжесть головы»: «Мои грехи превысили мою голову»; и так же наверху: «Тяжела на Мне голова Моя»; а «гола» означает изгнание и так далее. Как же пробуждается милосердие? Сначала произносят: «Царь, возвышенный в одиночестве».

И поэтому: «По Твоему великому милосердию помилуй» также и телесное; потому это и называется «великим милосердием». А в «Аават олам» также говорят: «Отец наш, милосердный Отец» и так далее.

И смысл слов «и не будем посрамлены вовек и навеки». Благодаря этому нисходит уровень «как доброе масло» и так далее. А причина, по которой пробуждение милосердия называется сокрушением, подобна причине, по которой марор относится к средней линии и так далее.

337. Итак, в аспекте размозжения и сокрушения грубости тела, относящейся к аспекту маслин, есть две маслины: «одна справа от чаши, а другая слева от нее»; «справа и слева распространишься». «Правая приближает» — это аспект любви, а «левая отталкивает» — аспект трепета.

Ибо есть аспект маслины, дающей масло, — это такое самоустранение (битуль) и такое смирение, чтобы прийти к аспекту «и возлюби… всем сердцем твоим»; это аспект рацо (устремления).

И есть аспект маслины, [посредством которой] приходят к аспекту трепета; это аспект шов (возвращения). См. сказанное в объяснении к стиху «Так благословляйте», о том, что «они требовательны к себе даже до размера маслины».

(А в мидраше «Шмот раба», глава 15, сказано, что «два сына елея» — это Моше и Аарон; см. также «Берешит раба», конец [раздела] «Им бехукотай», глава 36; см. также Зоар, часть II, Ваэра, лист 27а, к стиху «Это Аарон и Моше», и «Микдаш Мелех» там же, от имени «Оцрот хаим»; в «Рамаз», раздел Эмор, лист 102, конец стороны б, это приведено из «Оцрот хаим» и т. д.; см. также сказанное в маамаре, начинающемся словами «Голос возлюбленного моего», о «прыгает и скачет»).

И это аспект «и говори о них»: именно «о них»; то есть, как сказано выше: «эти слова, которые Я (Анохи) заповедую тебе», — Сам Анохи.

То есть речь в словах Торы должна быть аспектом самоустранения, как сказано: «И слова Мои, которые Я вложил в уста твои»; именно «слова Мои»: соединение мысли с мыслью, речи с речью и т. д.

34Теперь же в «Мидраш Рабба», в конце раздела «Эмор», это также объясняется так: «и чаша (гула) на её вершине» — слово «гула» понимается как намёк на избавление (геула). Иными словами, от упомянутого выше состояния тяжести головы, предшествующего молитве, нисходит аспект «и избавление на её вершине». В этом и состоит смысл присоединения избавления к молитве.

А добавление алефа, благодаря которому уровень гула становится уровнем геула, соответствует изречению наших мудрецов, благословенной памяти: «Не читай „ма“ („что“), но „меа“ („сто“)». Это означает нисхождение света, окружающего все миры (совев коль альмин), — уровня алефа, то есть пеле («чудо»), — в Малхут: «Я возвеличу Тебя, Б‑г, Царь мой».

35И это происходит посредством ста благословений. Таким образом, этот уровень и есть суть избавления, как при Исходе из Египта: Царь царей царей открылся им,

Святой, благословен Он, и посредством этого «избавил их». (См. также сказанное в маамаре, начинающемся словами «Прекрасны ланиты твои в ожерельях», о смысле стиха «Так говорит Авая Воинств… Я первый и Я последний»; см. там.) А суть этого уровня в душе — в служении Вс-вышнему —

— это выход сокровеннейшей точки сердца, пребывавшей в изгнании и плену среди влечений животной души; теперь она выходит и поднимается, чтобы прилепиться к Нему с сильным стремлением, как сказано в «Игерет а-Кодеш», разделе 4.

36Краткое изложение. Есть два уровня олив: одна дает масло, приводящее к любви и рацо; другая притягивает уровень трепета и шов, уровень слов «и говори о них». Смысл того, что из уровня «и Гола» происходит присоединение избавления к молитве.

378. И всё это относится к первому отрывку «Шма», который представляет собой принятие ига Царства Небесного, чтобы затем принять на себя иго мицвот. Под «игом мицвот» подразумевается, что мицвот — это иго для человека: он должен исполнять повеления Царя.

Ибо, хотя мицвот — это высшая воля, благословен Он, и от них нисходит высшее наслаждение, тем не менее исполнять их необходимо потому, что это постановления Царя, — также в состоянии самоустранения, как объясняется в маамаре, начинающемся словами: «И ныне да возвеличится сила…».

Итак, подобно тому как в принятии ига Царства Небесного есть два уровня, так и в принятии ига мицвот есть два уровня. В этом и состоит смысл слов «трепет и любовь» [и] «любовь и трепет».

38Итак, написано: «семь и семь трубок» — дважды по семь, ибо у каждого светильника две трубки, которые изливают и проводят [масло] в светильники. Первая трубка — это масло, происходящее от двух маслин; вторая же — то, о чём сказано: «которые изливают из себя золото», и это уровень радости от исполнения мицвы.

Ибо золото — это уровень радости и веселья, как сказано: «С севера приходит золото». А о радости от исполнения мицвы сказано: «И дам Я дождь вашей земле в свой срок, ранний дождь» и т. д.,

чтобы принятие мицвот происходило с ликованием, с радостью, в «приятности Аваи». И об этом говорится в благословении «Эмет ве-яцив»: «и утверждённое, и приятное, и доброе, и прекрасное».

Поэтому во втором разделе «Шма» не сказано «всеми силами твоими», как в первом разделе. Ведь первый раздел — это движение снизу вверх, и потому там сказано «всеми силами твоими»;

во втором же разделе речь идёт именно о том, чтобы при исполнении мицвот раскрылись наслаждение и радость от мицвы — безграничные, не стеснённые пределами души, так что человек ликует и торжествует в Б‑ге, ибо это приятно и хорошо и т. д.

39И в этом смысл слов «и мудрость дает жизнь» и т. д.: Тора, являющаяся уровнем Хохмы, уровнем самоустранения (битуля) в первом отрывке «Шма», — «и говори о них», — приводит к раскрытию радости и наслаждения во втором отрывке, то есть к радости исполнения заповеди, и т. д.

И поэтому, хотя мицвот в своем корне выше Торы и называются «ее обладателями», поскольку высшая воля выше Хохмы, тем не менее внизу «мудрость дает жизнь» мицвот, чтобы в них проявилась радость исполнения заповеди и раскрылось высшее наслаждение при исполнении заповеди.

(В соответствии с этим, «дает жизнь» означает то же, что и в словах «чтобы ими оживлять душу всего живого»: имеется в виду оживление души и наслаждение; как объясняется в маамаре, начинающемся словами «И познай ныне», относительно смысла слов «А праведник верою своею жив будет».

И еще можно объяснить слова «мудрость дает жизнь» мицвот, называемым «ее обладателями»: ведь из Гемары в начале шестой главы трактата «Брахот» следует, что об отрывке «И будет, если вы будете внимательно слушать Мои заповеди» еще нельзя сказать, что люди «исполняют волю Вездесущего» как подобает. Причина этого объясняется в другом месте: в этом отрывке не сказано «всеми силами твоими».

Если так, то благодаря уровню «всеми силами твоими» в первом отрывке «Шма», то есть принятию ига (кабалат ол) Царства Небесного, исполнению мицвот придается особое достоинство, и оно становится тем, что называется «исполнением воли Вездесущего». В этом и состоит содержащаяся в нем мудрость,

и посредством нее нисходит уровень «всеми силами твоими», как говорилось выше в объяснении слов «и чаша ее — наверху»: она «дает жизнь ее обладателям», то есть мицвот. Смысл этого таков, как объясняется в другом месте: в мицвот есть два уровня. Первый — то, что нисходит на уровне окружающего света (Ор Макиф) и называется облачениями (левушим).

Второй — то, что нисходит от этого окружающего уровня и светит во внутреннем свете (Ор Пними), в качестве внутренней стороны (пнимиют). А такое нисхождение внутрь называется «исполнением воли Вездесущего», поскольку раскрытие привносят внутрь, на уровень света, наполняющего все миры (мемале коль альмин), который называется Маком — «место мира», и т. д.

И это происходит благодаря словам «и мудрость дает жизнь»: жизненная сила означает, что она нисходит в раскрытом виде, чтобы светить на уровне внутренней стороны, как сказано: «ибо кровь — это душа», и т. д. Можно также объяснить это в связи со словами «Ибо заповедь — светильник», и т. д., «а путь жизни».

Итак, «путь жизни» выше самой мицвы, и об этом сказано: «Мудрость дает жизнь своим обладателям». Из всего этого станет понятно сказанное в «Мидраш Рабба», Насо, гл. 13) (лист 252d), о стихе «Вся ты прекрасна, возлюбленная моя»: «Поскольку Йирмиягу говорит: „Отвергнутое серебро“ и т. д.,»

Зхарья же пришел и сказал: «Светильник весь из золота» и т. д. И можно сказать, что это соответствует сказанному в «Мидраш Рабба», глава Трума: «„И вот приношение… золото“ — это Вавилон, как сказано: „голова из золота“».

40На первый взгляд это вызывает недоумение: «голова из золота» — это Кетер (Венец) клипы (скорлупы), ведь речь идет о Невухаднеццаре, разрушившем Святой Храм. Какое же это имеет отношение к золоту приношения?

Но [это] подобно сказанному в «Мидраш Рабба», в конце раздела «Мецора»: «В Иерусалиме вы не исполняли заповедь о зиве», и так далее, вплоть до: «Об этом часе сказано: „Вся ты прекрасна, возлюбленная моя“», и так далее. И это согласуется с тем, что объясняется в другом месте о стихе

«Ибо Израиль — юноша», и так далее, «и из Египта призвал Я сына Моего»: это подобно примеру с юным сыном, который, пока отец проявляет к нему любовь, и так далее, начинает кичиться в душе своей, и так далее;

но если отец бранит его и выгоняет из дома, и так далее, тогда любовь сына к отцу пробуждается и раскрывается.

41И он в горечи своей души взывает и т. д. И вот что это означает: поскольку «Израиль — отрок», поэтому через Египет «Я воззвал к Моему сыну»; и «фараон приблизился» и т. д.

И вот почему именно благодаря вавилонскому изгнанию возникла золотая менора; и, как сказано: «Душа моя жаждет Тебя» и т. д., «в земле иссохшей» — именно так, как объясняется в другом месте, в маамаре, начинающемся словами

«Понять смысл второго дня Йом-Това». А также — как объясняется стих «Когда фараон отпустил» и т. д. Благодаря этому они очистили «золотую голову» и стали золотой менорой.

Однако, несмотря на это, данный уровень относится главным образом к Будущему миру, когда скажут Ицхаку: «Ибо ты — наш отец», — подобно превосходству золота и т. д.

42Краткое содержание. Всё это — принятие ига Царства Небесного, а затем должно быть иго заповедей — именно иго. «Семь и семь трубок»: у каждого светильника две трубки. Одна подводит масло от уровня двух маслин, чтобы привести к уровню «бегства и возвращения» (рацо ва-шов); вторая трубка подводит золото,

и это — радость заповеди. И вот «мудрость», приводящая к принятию ига Царства Небесного, «даёт жизнь своим обладателям» — заповедям.