לכן אמר לבני ישראל אני ה׳ והוצאתי אתכם

1“Portanto, dize aos filhos de Israel: Eu sou D'us, e vos tirarei.” Ora, nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “Mencionamos o Êxodo do Egito à noite”, isto é, também à noite. E é preciso compreender o que distingue o milagre do Êxodo do Egito de todos os [outros] milagres, que não fomos ordenados a mencionar com tanta frequência.

No entanto, em cada geração, a pessoa tem a obrigação de ver a si mesma, todos os dias, de manhã e à noite, como se fosse o momento do Êxodo do Egito.

A explicação é que, como se sabe, “um corresponde ao outro”. Em oposição ao Egito da kelipá (a casca), há um Egito na santidade; e assim como há um Egito abaixo, também há [um Egito] acima, no domínio espiritual.

Assim também, [há] Israel abaixo e Israel acima. E assim como isso existe no domínio espiritual acima, nos mundos superiores, também existe abaixo, na alma humana, no serviço a D'us.

2Ora, o nível da Comunidade de Israel (Knesset Yisrael) no Alto é [descrito em] “Como és bela e como és agradável, ó amor em delícias!”. E, abaixo, na alma do homem, o nível do “amor em delícias” é a alegria da alma em D'us, seu Criador.

Como está escrito: “Servi a D'us com alegria”, e também está escrito: “mãe dos filhos, alegre”; pois a alegria provém da contemplação da Luz Infinita (Or Ein Sof). Como está escrito: “Pois chamarás o entendimento (Biná) de ‘mãe’”.

Isto é, quando a pessoa contempla a revelação da Luz Infinita, bendito seja Ele, aqui embaixo, então “Israel se alegrará em seu Criador”, e a alegria da alma consistirá na manifestação das “labaredas de fogo” do amor, quando este sai de sua bainha, que é a prisão do corpo, de modo que “a alegria de D'us é sua força”.

3Ora, está escrito: “Porque não serviste [...] com mais do que a abundância de tudo”, etc. Isto é, o nível de todos os deleites espirituais: o Jardim do Éden Superior e o Jardim do Éden Inferior.

E isso decorre da contemplação do que está escrito: “Pois somente Seu Nome é exaltado; Seu esplendor está sobre a terra e os céus.” Isso significa que Seu Nome é Seu atributo de Malchut (soberania), por meio do qual “Seu Nome foi proclamado Rei”.

Como nas palavras: “e traz um redentor para os filhos de seus filhos, por amor de Seu Nome, com amor; Rei, Auxiliador”, etc. Este é o nível da Shechiná (Presença Divina), que habita nos mundos inferiores, como está escrito: “E habitarei entre eles”; e Seu Nome é chamado Rei sobre todos os mundos.

E como está escrito: “Teu reinado é o reinado de todos os mundos”. E como nas palavras: “Único, Vida dos mundos, Rei”, etc.; pois, por meio do nível de Sua Malchut, Ele tem relação e vínculo com os mundos, de modo que Seu Nome é chamado Rei sobre eles.

4Ora, até mesmo o nível de Seu Nome, em si, é elevado, sublime e exaltado, no estado de “sozinho”, pois os mundos não têm absolutamente nenhuma comparação com Seu Nome, bendito seja Ele.

Antes, é o esplendor e a radiância de Seu Nome que ilumina “sobre a terra” — isto é, o Gan Eden Inferior — “e os céus” — isto é, o Gan Eden Superior, onde os justos desfrutam da radiância da Shechiná (a Presença Divina).

Mas a Shechiná, que é o nível de Seu Nome, está no estado de “sozinha”: nada é extraído dela de modo que os seres criados possam desfrutar e deleitar-se nela mesma, em sua própria essência.

Mas, no nível da Torá e das mitsvot, dizemos: “que nos santificou com Seus mandamentos” (alguns recitam a bênção com “al”, e outros com [a letra] lamed): com Seus mandamentos, literalmente, como disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “O Santo, bendito seja Ele, coloca tefilin” [e] “o Santo, bendito seja Ele, reza”.

E está escrito: “Eu falo com justiça (tsedacá)”: “Eu”, literalmente; isto é, o Santo, bendito seja Ele, em Sua glória e em Sua própria essência. E, como consta no Zohar: “A Torá e o Santo, bendito seja Ele, são totalmente um”.

O Santo, bendito seja Ele, literalmente. E “o Santo, bendito seja Ele” é o nível que é santo e inteiramente separado da categoria dos mundos, a tal ponto que os mundos não poderiam receber d'Ele força vital nem mesmo no nível de radiância e esplendor.

Pois está escrito: “Pois com Yah, D'us formou os mundos”: este mundo e o Mundo Vindouro, o Gan Eden Inferior e o Superior, foram criados somente com duas letras de Seu Nome.

5E está declarado no Zohar que, com um único pensamento, Ele criou o mundo. Isso é semelhante ao que está escrito: “Aquele que forma juntos os seus corações”, etc.; e nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “Todos são examinados num único olhar”, pois Ele observa e vê até o fim de todas as gerações e “chama as gerações desde o princípio”, etc.

E, como é explicado em outro lugar, todas as gerações — que são os “seis mil anos de existência do mundo” —, os dias de Mashiach e a Ressurreição dos Mortos estão todos diante Dele num único pensamento.

A título de analogia: um único pensamento não tem comparação com todos os pensamentos que uma pessoa pode pensar durante todos os dias de sua vida; quanto mais em comparação com sua essência e seu próprio ser, pois ele não passa da extensão de um mero e único lampejo.

Assim também, todas as gerações dos seis mil anos, os dias de Mashiach e a Ressurreição dos Mortos são apenas o nível de um esplendor e a extensão de um único lampejo do nível de Seu Nome בלבד.

Mas o Santo, bendito seja Ele, em Sua glória e em Seu próprio Ser, é elevado e sublime, cada vez mais acima, sem fim nem limite, e “nenhum pensamento pode apreendê-Lo de modo algum”, pois Ele não é apreendido nem revestido na categoria dos mundos de forma alguma. Diferentemente disso, na Torá e nas mitsvot há o revestimento do Or Ein Sof, bendito seja Ele, em Seu próprio Ser e em Sua glória, literalmente.

6Quando a pessoa toma a peito todos esses assuntos e verdades, seu coração se alegrará e “exultará, sim, com exultação e canto”, na Luz Infinita (Or Ein Sof),

bendito seja Ele, que Se estende e Se reveste no estudo da Torá e na prática das mitsvot realizadas pela pessoa; e ela atrai para sua alma a própria luz de D'us, o Infinito (Ein Sof), bendito seja Ele, da qual todos os mundos são indignos.

7No entanto, a alegria não está apenas na revelação da luz de D'us na mente, em seu pensamento e entendimento, mas [somente] quando ela toca o ponto de seu coração; pois a alegria é revelação.

Como na analogia de um rei, cuja glória está toda no interior, mas que, em um momento de alegria, se revela. E este é [o sentido de] “Servi a D'us com alegria”:

isto é, que haja uma revelação da luz de D'us, o Infinito (Ein Sof), bendito seja Ele, no nível de “E a glória de D'us será revelada”. E, abaixo, na alma do homem, a revelação ocorre quando ela chega a se revelar no coração.

Este é [o sentido de] o que está escrito: “uma mãe alegre de filhos”; isto é, quando os filhos, que são os atributos emocionais (midot), nascem e se revelam no coração. Não é assim quando isso está oculto e escondido na mente, apenas em seu pensamento e entendimento: então eles ainda estão no estado de gestação (ibbur), e ela ainda não é “uma mãe de filhos”.

8Ora, aquilo que impede o nível do nascimento e da revelação da luz de D'us, para que ela saia do ocultamento e da ocultação na mente e chegue à revelação no coração, é o nível do exílio do Egito,

que é o nível da estreita passagem da garganta (meitzar hagaron), o intermediário entre o intelecto (mochin) na cabeça e o coração. E nesse lugar se encontra o nível do chefe dos copeiros, do chefe dos padeiros e do chefe dos açougueiros, que corresponde ao esôfago e às veias jugulares,

que nada mais são do que o nível de todos os prazeres deste mundo, de seus pensamentos, assuntos e estratagemas, dos quais cada pessoa se serve de acordo com sua condição. Eles nada mais são do que os impedimentos e obstáculos, e as telas que separam a luz de D'us na mente da revelação no coração.

9Este é o sofrimento da gravidez, “como os ossos no ventre daquela que está grávida”. Por isso, todos os exílios e aflições são chamados pelo nome ibbur (gravidez), como disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “Em toda parashat ha-ibbur, que as necessidades deles estejam diante de Ti”:

“mesmo no momento em que Te enches de ira (evrah) contra eles, como uma mulher grávida (ubarah), etc.” E a redenção é chamada de “nascimento”, que é o nível da revelação do recém-nascido ao ar do mundo; e as dores do Mashiach são chamadas de “dores de parto”.

10E está escrito: “Estávamos grávidos, contorcemo-nos diante de Ti, D'us.” Isto significa que todo o estado de gravidez e de exílios existe para que haja uma revelação da luz de D'us, bendito seja Ele.

E, para isso, são necessárias dores de parto; isto é, sentir a dor e a amargura diante do impedimento à expansão da luz de D'us na revelação do coração, por causa dos obstáculos e entraves, que não são senão as necessidades deste mundo.

11E então, quando chega ao nível de nascimento e revelação, na modalidade da alegria, e “Israel se alegra em seu Criador”, todos os impedimentos e obstáculos se dispersam, e as telas que se interpõem tornam-se como nada e nulidade, sem ocupar absolutamente espaço algum, por causa da alegria de D'us.

E, assim como acima o nível da alegria é o adoçamento dos julgamentos (dinim), assim também, abaixo, na alma do homem, ela anula todos os impedimentos e obstáculos, de dentro e de fora. E é chamada pelo nome “a terra de Canaã” (Kena'an), porque subjuga (machnia'as) as forças externas,

que são afastadas diante de D'us por si mesmas, naturalmente, como a escuridão que é afastada diante da luz. E [isto é] como a analogia de uma mulher a quem sobrevêm as dores do parto.

12Ora, no momento do parto, todas as dores a deixam junto com o sangue do parto que dela escorre. Assim também está escrito: “E vi você revolvendo-se em seu sangue”, etc.,

isto é, todos os impedimentos e obstáculos se dissolveram e se tornaram sangue, algo sem substância e que não ocupa espaço algum. Como está escrito: “E lançarás todos os seus pecados nas profundezas do mar”, etc.

13Ora, assim como o exílio do Egito corresponde ao nível do estreito da garganta, que separa e interrompe a ligação entre a mente e o coração, como [explicado] acima,

assim, a redenção e o Êxodo do Egito consistem em sair do estreito da garganta por meio de “a voz é a voz de Yaakov”. Pois a voz, que está na garganta, é o que conecta e une o nível do intelecto (mochin) na cabeça, fazendo-o revelar-se no coração.

14Isto é, por meio da voz daquele que lê (korei) a Torá: ao ler a Torá, ele chama (korei) e atrai a luz de D'us para que saia da ocultação na mente e se revele no coração.

E isto é [o significado de] o que disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “Quem lê a Torá, o Santo, bendito seja Ele, lê diante dele.” É chamado “diante dele” porque o nível de sua leitura da Torá é o nível da luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin), enquanto o Santo, bendito seja Ele, diante dele, é o nível da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin).

15E este é o sentido da expressão “ler (korei) a Torá”: ele chama (korei) a luz para fora. Isto é, por meio da Torá Escrita, o nível do Nome Havayá, pois “a Torá e o Santo, bendito seja Ele, são inteiramente um”.

E este é [o sentido de] “Portanto, dize aos filhos de Israel: Eu sou Havayá, e vos tirarei de debaixo dos fardos do Egito”, etc.: que, por meio do nível e da revelação de Havayá,

isto é, por meio do nível da Torá Escrita, o nível de “a voz é a voz de Yaakov”, haverá o nível do Êxodo do Egito; todos os impedimentos e anteparos separadores serão anulados, e não haverá mais “os fardos do Egito” nem sua servidão.

16Contudo, esse não é, por si só, o propósito último; antes: “E Eu vos levarei à terra”, etc. A explicação do assunto: está escrito: “a uma terra boa e espaçosa”, etc.

E esta Terra de Israel corresponde ao nível da Torá Oral. É chamada “uma terra espaçosa”, à maneira do que disseram nossos Sábios, de abençoada memória, sobre [as palavras] “a terra de tzvi, dos exércitos das nações”: “Assim como a pele de um cervo (tzvi) não comporta sua carne”, etc.

17A explicação é que o fundamento principal da Torá Escrita é o aspecto das letras da Torá. Por isso, somos rigorosos quanto às suas letras: nenhuma pode faltar nem ser acrescentada; sua forma deve estar preservada, à sua semelhança e imagem, e cada uma deve constituir um todo único (golem echad).

Pois, se, por exemplo, o yud no alto do alef for separado do corpo da letra, esse rolo da Torá será inválido.

18E não se recita uma bênção sobre ela. Contudo, nela não se percebe a revelação do conteúdo intelectual (haskalá) como na Torá Oral. Pois a principal revelação do conteúdo intelectual das leis e dos preceitos da Torá — de como e do que se deve fazer — não está explicitada na Torá, uma vez que a Torá inteira consiste em narrativas.

E até mesmo suas leis são apresentadas como narrativa: que D'us disse que se falasse assim aos filhos de Israel, e que Moshe disse assim.

19Sua intenção não é que se conheçam somente por ela todas as leis em sua plena clareza e em sua forma exata. Por exemplo, no que diz respeito aos tefilin, não está especificado que deve haver quatro

passagens, que se deve escrever isto e aquilo, nem que devem ser escritas especificamente sobre pergaminho, como em todas as regras e leis dos tefilin transmitidas a nós na Torá Oral; e o mesmo vale para todas as demais mitsvot.

20Isso porque seu fundamento principal está “nos montes de santidade”, no nível da Chochmá superna (sabedoria), pois “a Torá provém da Chochmá”. A Torá Escrita é o nível da Chochmá superna, e a Torá Oral é a Chochmá inferior; e “ao sábio, basta uma alusão”.

Isso significa que [a Torá Escrita] é apenas como a analogia de um mestre que dá ao aluno uma pequena alusão, para que o aluno compreenda por si mesmo como estudar,

mas isso não é o estudo principal em si. Assim também, todas as letras da Torá Escrita são apenas alusões e emanações da Chochmá superna, por meio de alusões.

21Todas as emanações são aludidas especificamente nestas letras, de modo que a leitura (keri) seja de uma maneira e a escrita (ketiv), de outra. Por isso, todas as suas letras são contadas e enumeradas, sem que nenhuma seja acrescentada ou falte.

E cada letra deve estar em sua forma e imagem, pois alude a uma emanação superior da Chochmá superior (sabedoria). Mas a essência do conteúdo intelectual não está revestida nas letras da Torá Escrita.

Não é assim na Torá Oral: nela, a essência do conteúdo intelectual está revestida nas letras da halachá. Por isso, não se é tão rigoroso quanto às suas letras; o principal é o conteúdo intelectual, que se revela dentro delas. Além disso, quanto maior a abundância de conteúdo intelectual, mais numerosas são suas letras.

22Portanto, tudo o que se compreende adicionalmente nela, como o comentário de Rashi, os Tosafot e os codificadores haláchicos (poskim), é considerado parte da Torá Oral; e isso inclui até mesmo tudo o que um aluno experiente está destinado a inovar.

Por isso, ela é chamada “uma terra boa e espaçosa”, pois continua a se expandir sem fim. E este é [o sentido de] “Assim como a pele do cervo não consegue conter sua carne”, etc.

Isto é, a carne e a pele crescem tanto, pois o crescimento da pele se deve à carne que está dentro dela. Do mesmo modo, também no nível da Torá Oral, a essência do conteúdo intelectual e as letras crescem juntas, pois as letras se expandem em virtude da essência do conteúdo intelectual.

Não é assim na Torá Escrita: suas letras não se expandem em virtude da essência do conteúdo intelectual, mas apenas [a partir de] um mero vislumbre, por meio de uma alusão, como [foi explicado] acima.

23Com isso compreenderemos por que a Torá Escrita é chamada Mikrá na linguagem da Guemará, e [por que dizemos] “ler (korei) na Torá”: porque, por meio dela, ele apenas

como alguém que chama (korei) e atrai a Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, sobre sua alma, do ocultamento na mente à revelação no coração, como [foi explicado] acima. No entanto, isso ainda é como se fosse algo separado, como uma pessoa que chama outra.

Mas, a respeito da Torá Oral, disseram: “A Mishná é uma rainha” etc., como um rei que ordena, conforme explicado em outro lugar, porque ocorre uma união completa: Chochmá (sabedoria), Biná (entendimento) e Daat (conhecimento) dentro de Chochmá, Biná e Daat etc.

24Como está escrito: “Pus Minhas palavras em tua boca”: literalmente, Minhas palavras. E como o Maguid disse ao Beit Yosef: “Sou a Mishná que fala em tua boca”. Pois eles se tornam uma só essência, em estado de verdadeira autoanulação (bitul), e este é, literalmente, o nível de uma morada nos mundos inferiores.

E embora, do ponto de vista da extensão da própria revelação do conteúdo intelectual da luz de D'us na Torá Oral, seja considerado um grande descenso que ela se estenda e se revista em atos físicos, [como] a Ordem de Zeraim (Sementes), etc., a respeito disso o versículo diz: “que ergui Minha mão”.

25Isto é, a título de analogia, [como] a mão, que pode erguer algo que caiu ao chão e colocá-lo no alto, sobre a cabeça. Assim também: “o último na ação, o primeiro no pensamento”.

E “uma mulher virtuosa é a coroa de seu marido”, e “seu fim está encravado em seu princípio”, que é chamado “terra de desejo” (erets chefets), isto é, um recipiente para a morada de Sua vontade, bendito seja Ele; pois a revelação da vontade suprema ocorre especificamente no ato final.

26Do mesmo modo, na Torá Oral há uma revelação maior da vontade suprema do que na Torá Escrita, pois somente a partir da [Torá Escrita] não se pode conhecer a natureza da vontade suprema em todas as leis e determinações; isso só é possível especificamente por meio da Torá Oral.

E este é [o significado de] “E estabelecerei tsvi na terra dos vivos”. Isto significa que todo o Seu desejo (tsivyonô) e vontade estão na “terra dos vivos”, o nível da Torá Oral, pois ali a luz de D'us e Sua vontade se revelam com maior intensidade do que no nível da Torá Escrita; e a vontade é a fonte da vida.

E este é [o significado de] “que levantei Minha mão para dá-la a Avraham, a Yitschac e a Yaakov”, etc., que são os atributos emocionais (midot) de Chessed (bondade), Guevurá (contenção) e Tiféret (beleza); pois “uma mulher valorosa é a coroa de seu marido”, etc., como [explicado] acima. “E Eu a darei a vocês como herança; Eu sou Havayá”: para que se esteja no nível de “Pus Minhas palavras em tua boca”, etc., como [explicado] acima.

27No entanto, toda revelação da luz de D'us por meio desses prolongamentos depende inteiramente do coração da pessoa, como [em] “para onde quer que o coração deseje, ele o conduzirá”.

Por isso, é preciso primeiro despertar o amor, despertando-o previamente no coração durante a oração, para que o coração deseje verdadeiramente a revelação da luz de D'us.

28Por isso disseram: “Mencionamos o Êxodo do Egito de manhã e à noite”; isto é, a passagem de tsitsit, onde está escrito: “para que Eu seja vosso Elokim; Eu sou Havayá, vosso Elokim.”

A explicação é que o despertar do coração na oração da manhã, por si só, basta apenas para aquele momento, pois depois a pessoa se volta para seus afazeres.

29E mesmo alguém que não seja um homem de negócios: em seu estudo, no nível da ação, [como] a Ordem de Zeraim etc., o coração é atraído pela materialidade dos assuntos, no nível de ocultação e tsimtsum (contração), o nível de Elokim.

Portanto, é preciso despertar novamente o amor e a alegria a partir do ponto do coração, para que haja uma revelação do nível de Havayá, como [explicado] acima. Mas não basta que o amor se revele apenas dessa maneira; é preciso também, por meio da Torá Escrita, “a voz é a voz de Yaakov”,

como [explicado] acima, para chamar e atrair para baixo, na Torá, a revelação da própria luz de D'us; e, depois, na Torá Oral, alcançar o nível de verdadeira autoanulação (bitul), de modo a estar no nível de “Pus Minhas palavras em tua boca”, como [explicado] acima, e constituir verdadeiramente uma morada nos mundos inferiores, como [explicado] acima, de modo a estar no nível de “Havayá, vosso Elokim” etc. E isso basta para quem compreende.