ויאמר ה׳ אל משה ואל אהרן לאמר כו׳…

1“E D'us disse a Moshe e a Aharon, dizendo”, etc.: “Toma teu cajado e lança-o diante do Faraó; ele se tornará uma serpente”, etc., até “e o cajado de Aharon engoliu os cajados deles”.

Para compreender o significado do cajado que se transformou em serpente (e depois voltou a se transformar em cajado; e também o fato de este ter sido o primeiro prodígio que apresentaram ao Faraó, antes de todas as Dez Pragas): está escrito: “E eles esvaziaram o Egito”, e nossos Sábios, de abençoada memória, disseram (Pesachim 119a)

que o fizeram como um abismo sem peixes. Isto significa que recolheram todas as centelhas que haviam caído em seu poder na quebra [dos recipientes], e o Egito foi esvaziado delas, até que ficou como um abismo, etc.; não deixaram ali sequer uma única centelha.

Ora, para compreender o significado das centelhas que caíram na quebra dos recipientes e o significado de sua elevação: a explicação é que, como se sabe, a quebra é a “morte” dos sete reis primordiais de Tohu, que se quebraram e caíram abaixo, nos [mundos de] Beriá, Yetsirá e Assiá, para o estado das kelipot e da sitra achra (o outro lado).

Isto é semelhante à analogia da alma de uma pessoa: antes de entrar no corpo, ela estava totalmente anulada diante da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele

(como está escrito: “Por D'us, diante de Quem me mantive”). Isso se deve ao fato de que, então, nada escurecia nem ocultava dela a revelação da divindade; por isso, estava totalmente anulada à sua fonte.

Mas, quando desceu abaixo e se revestiu no corpo físico, o corpo passou a ocultar dela [a divindade], de modo que o mundo e tudo o que o preenche parecem uma existência independente, uma entidade separada por si mesma; e ela não percebe a anulação de todos os mundos diante da Luz Infinita, bendito seja Ele, que constantemente lhes dá vida e os traz à existência.

2Assim também, por meio de uma analogia, é o conceito da quebra dos recipientes: as centelhas de Tohu caíram e se revestiram nas kelipot (cascas) de Beriá, Yetsirá e Assiá, de modo que as kelipot lançam trevas sobre as centelhas e as ocultam.

por todos os lados, para que não percebam a revelação da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, até que possam tornar-se uma existência independente, uma coisa por si mesma, como na declaração do faraó: “Meu rio é meu, e eu me fiz a mim mesmo”, exceto que O chamam de “o D'us dos deuses”.

3E embora, antes da quebra, as centelhas estivessem anuladas e unidas ao Infinito (Ein Sof), bendito seja Ele, pois então a Luz Infinita (Or Ein Sof) se revelava nelas abertamente, em união completa,

contudo, após a quebra, quando as centelhas desceram e se revestiram dentro das kelipot (cascas), que as revestem e ocultam a revelação da divindade, como na analogia do corpo, que oculta e obscurece [a divindade] em relação à alma, como mencionado acima, por isso elas não podem estar num estado de autoanulação (bitul) como estavam no início.

4Por isso, elas são chamadas de kelipot (cascas): são como uma casca que cobre e envolve o fruto encerrado dentro dela e o oculta, como a casca de uma noz. E não há outro meio de retirar o fruto senão quebrando a casca.

Assim também, para extrair as centelhas de santidade das kelipot que as ocultam, era preciso quebrar as kelipot; e esse era o significado dos sinais, das maravilhas e das pragas no Egito, como será explicado adiante, com a ajuda de D'us.

5Ora, está escrito: “Um rio sai do Éden”, etc.; “e dali se divide e se torna quatro cabeças. O nome da primeira é Pichon”, etc.

O sentido de “o rio que sai do Éden” é a emanação e a iluminação que se estendem da Chochmá Suprema do Mundo de Atsilut, na qual está revestida a Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele.

Nela e por meio dela, a Luz Infinita, bendito seja Ele, é atraída para todo Atsilut, e estende-se até o nível de Malchut de Atsilut, que é chamado “o jardim”.

Este é [o sentido de] “para regar o jardim”. E ali, em Atsilut, “Ele e Seus recipientes” (ihu vegarmohi) são um neles. Portanto, o rio é um, pois se trata do mundo da unidade.

Mas, quando chega ao início do Mundo de Beriá, então “dali se divide”, em estado de separação e divisão, em quatro rios, pois esse é o começo da divisão.

6Ora, como na analogia dos rios, em que um rio não é igual a outro, nem por sua natureza, pois este tem águas doces e límpidas, enquanto o outro não é assim,

nem por seu tamanho, pois este se estende por duzentas parasangas e o outro, por cem, e assim por diante; do mesmo modo, os rios superiores não são iguais entre si:

isto é, Pishon, o Nilo, o príncipe do Egito: muitas centelhas do Mundo do Tohu foram atraídas e caíram nele, mais do que caíram na Babilônia etc.

7Agora será compreendido o sentido dos milagres que D'us, bendito seja, mostrou ao Egito, como está escrito: “E o Egito saberá que Eu sou D'us.” O sentido de “saberá” (veyadu) é uma expressão de quebrar, como está escrito: “E com eles golpeou (vayoda) os homens de Sucot.”

A explicação é como foi explicado acima: para extrair a centelha da kelipá (a casca) que a cobre, isso só pode ser feito quebrando a kelipá, como na analogia da noz etc.

O ponto é que, por meio da quebra da kelipá, pode haver uma revelação da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, à centelha, até que ela seja absorvida em Sua Divindade, bendito seja. E este é o sentido de “O cavalo e seu cavaleiro Ele lançou ao mar”.

Isto é, o cavaleiro é a kelipá, que cavalga sobre a centelha e a cobre. Este é o sentido dos “carros do Faraó” etc. E, por meio de sua quebra, as centelhas foram reveladas e absorvidas no Ein Sof, bendito seja.

(Com isso, pode-se resolver o que está escrito na Abertura do Mar: “E o Egito saberá que Eu sou D'us.” À primeira vista, isso é desconcertante, pois mais adiante está escrito: “Não restou deles nem sequer um.”

A resposta é que o sentido de “saberá” é uma expressão de quebrar etc. Por meio disso, houve uma revelação da Luz Infinita às centelhas, e elas souberam, com conhecimento efetivo, que “Eu sou D'us”. E veja o que foi explicado em outro lugar a respeito desta pergunta.)

De modo semelhante, as Dez Pragas tinham o propósito de quebrar as kelipot e extrair delas as centelhas. Mas o próprio povo judeu não precisava de milagres de modo algum, pois são crentes, filhos de crentes,

como está escrito: “E o povo acreditou, e ouviu que D'us havia Se lembrado” etc. Somente para extrair as centelhas efetivamente engolidas dentro das kelipot foi necessário que houvesse as Dez Pragas mencionadas acima, para que se cumprisse “E o Egito saberá” etc.

8Com isso, compreenderemos o primeiro prodígio que D'us, bendito seja, mostrou ao Faraó: o cajado que se transformou em serpente, que foi o prelúdio de todas as Dez Pragas.

Pois, como foi explicado, as Dez Pragas tinham por objetivo quebrar as kelipot (cascas), que se encontram num estado de existência independente, como algo que existe por si só, conforme está escrito: “Meu rio é meu”, etc.; ainda assim, chamam-No de “o D'us dos deuses”, como mencionado acima.

9O propósito dos milagres é mostrar-lhes como, embora sejam realmente kelipot (cascas) e a sitra achra (o outro lado), ainda assim recebem força vital da santidade constantemente, a cada instante, e que, na verdade, não são uma existência independente, uma coisa separada em si mesma, como imaginam falsamente,

mas, ao contrário, são totalmente anuladas diante de Sua Divindade, bendito seja Ele. Ocorre apenas que a força vital lhes é transmitida por meio de véus e de uma cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut), com muitos níveis imensos; e os tsimtsumim (contrações) e ocultações se intensificaram tanto que podem dizer: “Meu rio é meu”, etc.

10Portanto, quando se revela uma grande iluminação que está acima das contrações (tsimtsumim), elas são anuladas e reduzidas a nada; e este era o significado dos milagres, etc.

E foi isso que o primeiro milagre indicou, por meio do cajado que se transformou em serpente. O significado de “cajado” (mateh) é uma expressão de extensão e inclinação.

Do mesmo modo, “vara” (shevet) também é uma expressão de extensão, como em kochva deshavit, cometa. Isto é, toda a extensão da ordem da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut) da santidade, desde o princípio de todos os níveis até o fim de todos os níveis, é chamada “cajado”.

11E a serpente é a fonte das kelipot do Egito, como está escrito: “o grande crocodilo que jaz no meio de seus rios”. Moshe e Aharon mostraram-lhe como o cajado se transformou em serpente,

isto é, do nível da luz e do fluxo da santidade, chamado “cajado”, são atraídas a força vital e a existência para a serpente, a fonte das kelipot. Como está escrito: “Seus pés descem”, etc.

E “Seu reinado governa sobre tudo”. Porém, isso ocorre por meio da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut) e de muitos tsimtsumim, como mencionado acima, até que possa haver a transformação do cajado em serpente (e veja Tikkunei Zohar, Tikkun 22, sobre o significado de “cajado”),

pois, por meio desses muitos tsimtsumim, o fluxo proveniente do nível do cajado fica tão oculto que pode vir a existir “o grande crocodilo que jaz no meio de seus rios”, que diz: “Meu rio é meu”, etc., como mencionado acima.

Depois, mostraram-lhe como a serpente se transformou em cajado, e também que “o cajado de Aharon engoliu os cajados deles”.

Isto é, o nível da serpente voltou a ser anulado diante da santidade divina, como no princípio (e esse é o conceito da elevação das centelhas mencionado acima). Com isso, mostraram ao Faraó e ao Egito que não são uma existência independente, algo que existe por si mesmo,

mas, ao contrário, a cada instante lhes é atraída força vital da Divindade; somente que Ele, bendito seja, é “um D'us que Se oculta” (e, quando Ele quer, a serpente se transforma em cajado, e as kelipot “são como se nunca tivessem existido”). Foi desse modo que ocorreram todos os prodígios, para que “o Egito saiba que Eu sou D'us”, como mencionado acima.