וארא אל אברהם אל יצחק ואל יעקב באל…

1“E apareci a Avraham, a Yitschac e a Yaakov como Kel Sha-dai, mas [por] Meu Nome Havayá não fui conhecido por eles.” Ora, [a palavra] va’eirá (“e apareci”) tem dois sentidos. Um é o tempo passado: que Ele Se revelou aos Avot (os Patriarcas). O segundo é o tempo futuro,

que [também] é uma expressão do presente: que este nível está sempre presente, em todos os tempos, em cada pessoa. Pois “somente três são chamados Avot”.

2A explicação é que o nível dos Avot é uma herança para seus descendentes em todas as gerações, “a cada um segundo a sua medida”.

Por isso dizemos: “o D'us de nossos pais, o D'us de Avraham”, etc. Mas os outros níveis e a elevada estatura dos tsadikim, como as Tribos — Reuven, Shimon, Levi —

que certamente são níveis de luzes superiores: pode haver uma pessoa que não possua de modo algum esses níveis e graus. O nível dos Avot, porém, precisa estar presente em cada pessoa, pois eles são a raiz e a fonte de todas as almas de Israel.

3Para compreender essa revelação, em cada geração, do nível e da categoria dos Avot que há em cada pessoa de Israel: o exílio é comparado à gestação (ibur).

E a redenção dos dias de Mashiach, que virá em breve em nossos dias, é comparada ao nascimento, como está escrito: “Pois Tsion sofreu as dores do parto e também deu à luz seus filhos.” E quando Israel se encontra em aflição, D'us não o permita, está escrito: “Pois chegaram os filhos

ao banco de parto, e não há forças para dar à luz.” Do mesmo modo, as dores dos dias de Mashiach são chamadas dores de parto, como está escrito: “Pois dores de parto virão sobre ti.”

4Assim também, no que diz respeito à redenção do Egito: na profecia de Yechezkel, ele compara todo o assunto a um recém-nascido no dia de seu nascimento, como está escrito: “Quanto ao teu nascimento, no dia em que nasceste, teu cordão umbilical não foi cortado”, etc. Para compreender a analogia e a figura de linguagem, precisamos entender o que é a gestação.

Pois nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “Rabi Simlai expôs: A que se assemelha o feto no ventre de sua mãe? A uma tabuinha de escrita (pinkas): dobrado, com a cabeça entre os joelhos e os calcanhares junto às nádegas; ele come daquilo que sua mãe come”, etc.;

sua boca está fechada e seu umbigo, aberto; quando sai para o ar do mundo, o que estava fechado se abre e o que estava aberto se fecha”, etc. Isto é, o feto tem todos os membros formados: cabeça, olhos, ouvidos, etc.,

mas sua cabeça está dobrada e repousa entre os joelhos, de modo que não exerce função alguma: não pensa nem reflete. Do mesmo modo, tem olhos, mas não vê; ouvidos, mas não ouve.

Também seu alimento, embora coma daquilo que sua mãe come, não chega até ele pela boca, mas somente pelo umbigo, apenas aos intestinos, para fazer o corpo crescer,

como se vê claramente: durante os nove meses até o nascimento, seu corpo cresce. Mas, para que o alimento passe pela boca — isto é, para que envie força vital ao coração e, dali, ao cérebro —,

que são os órgãos da respiração; embora todos os seus órgãos estejam completos e ele também possua órgãos da respiração, ainda assim não tem o sopro do espírito de vida até sair para o ar do mundo; então, emite sua voz,

como disseram nossos Sábios: este é o sinal do nascimento — quando se ouve o bebê chorar, é porque ele pôs a cabeça para fora. Portanto, a força vital é enviada não aos órgãos da respiração, mas somente aos órgãos da nutrição, pelo umbigo, onde se encontram os intestinos, os órgãos da nutrição;

ao passo que sua cabeça, junto com todos os órgãos da respiração, não funciona de modo algum, e eles são como mortos. Por isso, sua cabeça fica entre os joelhos, pois não tem força vital.

5Ora, de acordo com todas estas palavras e com toda esta analogia, assim são comparados os filhos de Israel no tempo do exílio. Pois está escrito: “D'us ruge do alto”, isto é, como diz o Zohar, o Santo, bendito seja Ele, subiu ao alto. E está escrito: “Rachel chora por seus filhos”, etc., “pois ele não está”,

e o Zohar explica que isso se refere ao Santo, bendito seja Ele: “pois Ele não está” entre seus filhos, pois subiu, etc. Isto é, retirou Sua Shechiná (Presença Divina) e a revelação de Sua divindade dos mundos inferiores; aos olhos de carne, parece que o mundo é uma coisa independente. “Torna insensível o coração deste povo e fecha-lhe os olhos”; “têm olhos”,

mas não veem a luz de D'us: que “nos céus acima e na terra abaixo não há nada além d'Ele”. E até mesmo a influência das mitsvot e das boas ações,

que são alimento para a alma, não lhes chega através da respiração, para enviar força vital ao coração e ao cérebro, a fim de conhecer D'us, amá-Lo e servi-Lo com todo o coração, com o coração inteiro e a alma disposta, e com um anseio sentido no coração, como lampejos de uma chama ardente, e sede, etc.,

mas somente como está dito: “O temor que têm de Mim tornou-se um mandamento de homens aprendido por hábito”; isto é, apenas no nível da ação física, e com frieza, etc. E esta é a essência do exílio em sentido espiritual.

6Ora, a perfeição suprema dos dias de Mashiach, que corresponde ao nível do nascimento e à revelação da luz de D'us dentro da pessoa e nas profundezas do coração, como está escrito: “A glória de D'us será revelada, e toda carne verá”, etc.,

e está escrito: “Pois verão olho a olho”, etc., depende de nossos atos e de nosso serviço durante o exílio, por meio de despertar o amor que certamente está oculto no coração da pessoa, até que ela deseje com desejo e anseio, e com uma alma sedenta, e que o amor a D'us se revele em seu coração.

7E isto é [o sentido de] “Ouve, ó Israel: Havayá é nosso D'us, Havayá é Um”, e “E amarás”, etc. Pois é preciso entender a palavra “Um” (echad), que aparentemente não expressa a verdadeira natureza de Sua unidade, bendito seja Ele:

isto é, que somente Ele existe, e nada há além Dele. A palavra “Um” não expressa isso, pois também existe um “um” que é contado [entre outros],

como, por exemplo: Yaakov tinha doze tribos e, ainda assim, Reuven é chamado “um”. Yitschac, porém, é chamado “teu filho, teu único (yechidecha)”. Também aqui, portanto, deveria ter sido dito: “Havayá é Único (yachid)”.

Mas a explicação é que, na verdade, no que diz respeito ao Santo, bendito seja Ele, tal como é em Sua própria essência e ser, a palavra “Um” não se aplica a Ele de modo algum,

pois Ele é Único e Singular (yachid umeyuchad), e somente Ele existe. Antes, [significa] como disseram nossos Sábios: Ele é Um nos sete céus, na terra e nas quatro direções do mundo. Isto é, mesmo nos céus, na terra e nas quatro direções do mundo,

que são as seis extremidades do mundo, o nível da divisão e da separação, Sua unidade e unicidade, bendito seja Ele, ainda assim repousam e se revelam, e “eles se unem em Um”, pois todos se anulam diante da luz de D'us que repousa e se revela neles.

Como está escrito: “E os exércitos dos céus se prostram diante de Ti.” Esses são as seis extremidades físicas e as seis extremidades espirituais, isto é, o nível de acima e abaixo que existe em todos os mundos, para cima sem fim e para baixo sem limite, pois “há um mais alto do que o alto”, etc.;

isto é: aquilo que é apreendido e compreendido pelo intelecto e pela compreensão dos seres criados em todos os mundos é chamado “abaixo” em relação ao nível superior, que não é apreendido nem compreendido pelo intelecto e pela compreensão dos seres criados abaixo dele; e “nenhum pensamento deles O apreende”.

Assim também, as quatro direções do mundo: pois “Chessed (bondade) é o braço direito”, que corresponde ao sul, e “Guevurá (contenção) é o braço esquerdo”, que corresponde ao norte, etc. Todas elas se unem e se tornam uma com Sua unidade, bendito seja Ele, que habita em seu interior.

Isso, porém, não ocorre com relação ao Santo, bendito seja Ele, em Sua glória e em Seu próprio Ser, que é Único e Singular: Ele é exaltado e elevado por miríades de graus, sem fim nem limite, além das fronteiras das extremidades, físicas e espirituais.

Como está escrito: “Teus, ó D'us, são a grandeza e o poder”, etc. Isso significa que os níveis de grandeza e poder, etc., são anulados perante Ele, bendito seja Ele, de modo que, em relação a Ele, não são chamados de “grandeza” e “poder” de forma alguma,

“pois tudo o que há nos céus e na terra”: isto é, tudo é anulado perante Ele, bendito seja Ele. Diante Dele, “a escuridão é como a luz”, e o alto e o baixo são iguais. Pois Seu Ser e Sua essência

estão presentes embaixo exatamente como estão presentes em cima, sem qualquer distinção ou mudança. Diante Dele, bendito seja Ele, não se aplica de forma alguma o nível de alto e baixo, nem o de céu e terra: não no nível da luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin), nem no nível da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin),

pois Ele não está de modo algum dentro da categoria e dos limites dos mundos. Como está escrito: “Pois somente Seu Nome é exaltado”; apenas “Seu esplendor está sobre a terra e os céus”: somente Seu esplendor, o nível de um raio, uma extensão e um resplendor que provêm somente Dele.

E mesmo nesse nível, “a terra precede os céus”, etc., como é explicado em outro lugar. Por isso dizemos: “A terra inteira está repleta de Sua glória”, enquanto os anjos dizem: “Onde está o lugar de Sua glória, para adorá-Lo?”, etc.

8Ora, no estado de gestação, isto é, nos dias do exílio, “o Santo, bendito seja Ele, ascendeu ao alto, cada vez mais alto”: isto é, ao nível de Seu ser e essência, o nível do Único e Singular, que não está de modo algum dentro dos limites dos mundos; Sua unidade e unicidade não repousam nem se revelam nos mundos inferiores.

Como está escrito: “Naquele dia (isto é, no tempo vindouro), Havayá será Um e Seu Nome será Um”, conforme diz a Guemará: “Acaso Ele não é Um agora também?”, etc.

Isso se deve ao fato de que, durante o exílio, Sua unidade, bendito seja Ele, não é vista abertamente, e parece que o mundo é uma coisa e uma entidade (yesh) por si mesma.

Contudo, mesmo em nosso exílio, o D'us Único não nos abandonou. Ele nos dá a força, por sermos os filhos de Israel, “o povo próximo a Ele”, para podermos atrair Sua unidade e unicidade, bendito seja Ele, para baixo, aos mundos inferiores, de modo que o Nome Havayá seja Um, em revelação, mesmo no nível da divisão dos extremos, acima e abaixo, etc.,

físico e espiritual (e, da mesma forma, atraí-la para baixo, à alma de uma pessoa, no nível de seus seis extremos, que são os atributos emocionais (midot), amor e temor, etc., para que se revelem em seu coração).

E este é [o significado de] “Ouve, ó Israel”: como Israel é “o povo próximo a Ele”, foi-lhe dada, portanto, a força para atrair o nível de Havayá para baixo, de modo que seja Um e esteja unido nos mundos inferiores.

E este é o propósito de todo o [serviço divino], pois o Santo, bendito seja Ele, desejou ter uma morada nos mundos inferiores especificamente: “subjugar a sitra achra (o outro lado), e a glória do Santo, bendito seja Ele, se eleva”, etc. E este é [o significado de] “E o Egito saberá que Eu sou Havayá”. Portanto, “no lugar em que se encontram os baalei teshuvá (aqueles que retornam), os tzadikim completos”, etc.

9E este é [o sentido de] “Que Israel se alegre em seus Criadores (be’osav)”, no plural: pois seus “Criadores” são as emanações que Ele faz surgir no nível da multiplicidade e da divisão, a fim de vinculá-las e uni-las a Ele, bendito seja. E, por meio disso, chega-se por si só ao nível e à virtude de “E amarás a D'us”, etc.,

“com todo o teu coração (levavchá)”: com tuas duas inclinações. Isto é, o amor a D'us estará firmemente arraigado em seu coração, de modo revelado, como lampejos de uma chama ardente, a tal ponto que ele despertará a boa inclinação para se irar contra a má inclinação, como uma pessoa

que se ira com tudo o que se opõe a um desejo arraigado em seu coração e que toca sua própria essência e seu próprio ser. Assim também, quando o amor a D'us está dentro da pessoa e nas profundezas do coração, e alcança a alma, sua própria essência e seu próprio ser, ela se irará por si só intensamente com tudo o que se lhe opõe.

10Ora, a essência do serviço por amor é a alegria da alma em D'us, seu Criador, e o cumprimento das mitsvot com alegria, como está escrito: “Servi a D'us com alegria”; e está escrito: “Porque não serviste a Havayá, teu D'us, com alegria e com coração contente, em meio à abundância de tudo”; e como escreveu o Arizal ao explicar este versículo.

11Ora, a alegria é comparada ao leite, como está escrito: “Mel e leite estão sob tua língua”, e também: “Como um homem a quem sua mãe consola”, etc.

Isto é: assim como uma mãe que deseja deleitar seu filho o amamenta com leite — e esse é o deleite dele —, pois por meio disso seus membros crescem até que ele possa andar.

Ora, o leite se forma do sangue, pois “o sangue se transforma e se torna leite”; e o sangue é produzido a partir dos alimentos e das bebidas que a mãe consome, os quais são transformados dentro dela e se tornam sangue.

12Para compreender este assunto no serviço a D'us: está escrito: “Minha oferenda, Meu pão, para os Meus fogos”; a oferenda torna-se para Ele, bendito seja, por assim dizer, pão e alimento, pois se eleva como um aroma agradável a D'us, à maneira de “Israel sustentam seu Pai nos Céus”.

O sentido da oferenda é oferecer também a alma animal que há na pessoa, no momento em que traz sua oferenda de um animal, com intenção e com o desejo do coração (re’uta deliba) de entregar sua alma a D'us, para afastar da terra o espírito de impureza, de modo que todos os pensamentos e reflexões malignos sejam anulados e se tornem uma queima de fogo, inteiramente [consumida] sobre o altar de D'us.

13Agora que o Templo Sagrado não está de pé, os sacrifícios cessaram, e não somos capazes de anular e remover por completo o domínio da alma animal. Por isso, [os Sábios] instituíram para nós as orações correspondentes aos sacrifícios diários (temidim).

E é por isso que dizemos: “Bendito és Tu, Havayá”, etc. Isto é, embora não sejamos capazes de cumprir nossas obrigações por meio de nosso próprio despertar de baixo, que haja, apesar disso, um despertar do alto, porque

“Ele deseja a bondade”, e a bênção de D'us será “abençoada” e atraída do alto, para que Seu Nome seja invocado sobre nós no nível de “nosso D'us” (Elokeinu): que sejamos anulados diante Dele, para sermos atraídos após Ele com todo o coração e toda a alma, etc.,

como é explicado em outro lugar. E, da mesma forma, todas as 248 mitsvot positivas são 248 influxos da revelação de Sua divindade, bendito seja Ele, para que repouse nos mundos inferiores. E isto é considerado para Ele, bendito seja Ele, por analogia,

como a alimentação: por meio do alimento de uma pessoa, sua alma é fortalecida em seu corpo, para que haja uma morada para a alma dentro do corpo. Do mesmo modo, por meio das mitsvot e das boas ações, faz-se um trono e um lugar para Sua morada, para que Ele tenha uma morada nos mundos inferiores, quando o nível de “Havayá é Um” é atraído e revelado neles.

E Israel, abaixo, também recebe um fulgor dessa “alimentação”, para enviar força vital ao coração e ao cérebro, a fim de amar D'us e servi-Lo com todo [o seu] coração e toda a alma.

Depois, elevar-se-ão e chegarão, a partir disso, a receber o fulgor e a influência do nível de “o sangue é a alma”, como o alimento que se transforma dentro da pessoa e se torna seu sangue,

e isto é sua vida e existência. Do mesmo modo, por meio da atração da luz de D'us sobre sua alma, mediante o cumprimento das mitsvot, “afastando-se do mal e praticando o bem”, a pessoa se torna um trono e um lugar para Sua morada, até que a luz de “Havayá é Um” repouse e se revele nela, no ponto mais íntimo de seu coração, e alcance a própria alma, para ser

verdadeiramente como uma só essência. Então, por si só, ele se indignará com o mal que há dentro dele, como uma pessoa se indigna com aquilo que se opõe a algo que toca sua essência e seu ser, [indignação] que provém da fervura do sangue,

pois “o sangue é a alma”. Este é o nível de Yitschac e o nível de “Os sacrifícios de D'us são um espírito quebrantado”, etc., isto é, o espírito da sitra achra (o outro lado), etc.

Disso ele chegará ao nível e à posição de Yaacov, o atributo da compaixão por sua alma, quando a vir em meio à ruína. Então, “clama a D'us em sua aflição”: do atributo da indignação com o mal, ele chega ao atributo da compaixão.

Em contrapartida, quando “um caminho parece reto aos olhos do homem”, não se aplica nem lhe cabe o termo “compaixão”. E a compaixão é o começo e a preparação para a alegria que virá depois, quando ele levar ao coração: “É verdade, de fato”, etc.,

como está escrito no Tanya. Por meio disso, a alegria será grande, [alegria] em D'us, “que nos santificou com Seus mandamentos”, com a santidade suprema, etc., como “a vantagem da luz” que vem da escuridão,

como explicado em outro lugar. E este é [o sentido de] “Com choro virão, e com súplicas os conduzirei”, e está escrito: “Eles caminharão chorando enquanto seguem, e buscarão Havayá, seu D'us.” Pois o choro no tempo vindouro será despertado pelo nível da visão: “e toda carne verá”, etc.

Então a compaixão pelo passado será despertada intensamente, e ela é o começo da alegria de regozijar-se no D'us vivo, e ele desejará a proximidade de D'us,

como está escrito: “e buscarão Havayá, seu D'us”. Por isso, dizemos na oração da Shemone Esrei: “Perdoa-nos, pois pecamos”, e não antes da oração, porque ele ainda não aceitou sobre si o reinado do Céu na leitura do Shemá;

Ao passo que, quando diz no Shemá: “Havayá é Um”, isto é, que Sua unidade e unicidade, bendito seja Ele, se revelam nos mundos inferiores, então percebe em sua alma seu pecado e sua carência: que lhe falta a luz de D'us, e que “veio em vão e caminha nas trevas”. Por isso, “suas entranhas se comovem por ele; certamente terá compaixão dele”.

E depois disso, poderá chegar à verdadeira alegria, e não há alegria mais verdadeira do que esta. Pois, quando a compaixão não nasce primeiro em sua alma, essa alegria não é verdadeira. É como na analogia de um recém-nascido: ao sair para o ar do mundo, primeiro ele chora e, depois, dão-lhe leite.

Ora, a essência da alegria e do deleite provém da contemplação da grandeza de D'us, de que Ele nos escolheu dentre todas as nações e nos aproximou de Seu serviço. Por isso, nossos Sábios disseram que os seios estão no lugar de Biná (entendimento).

14E este é [o sentido de] “E apareci a Avraham, a Yitzchak e a Yaakov como Kel Sha-dai”: isto é, no nível e por meio das emanações do nível de Sha-dai, expressão relacionada a “bênçãos dos seios (shadayim)”, que são o aspecto dos seios e do leite, para fazer crescer os atributos emocionais (midot), o amor e o temor etc.,

que são o nível dos Avos, depois que “Havayá é Um” se revela em seu coração, no nível de nascimento e revelação: alegrar suas almas com luz e alegria adicionais, para deleitar-se em D'us com alegria e com contentamento do coração, pela abundância de tudo.

15Mas “[por] Meu Nome Havayá não Me dei a conhecer a eles.” Pois nossos Sábios disseram que Avraham, nosso patriarca, de abençoada memória, cumpriu toda a Torá antes de ela ser dada; isto é, cumpriu os atos das mitsvot por amor,

como na afirmação de nossos Sábios: “Avraham instituiu a oração da manhã.” Este é o nível de atrair para baixo a luz de D'us, para que “Havayá é Um” repouse e se revele nos mundos inferiores, para amar D'us com um amor de deleites e servi-Lo com o coração e a alma.

No entanto, tudo isso ainda é chamado serviço de um servo, que escuta a voz de seu senhor e cumpre sua ordem por amor, com alegria e com contentamento de coração. E assim também Yitschac, por temor, “o Temor de Yitschac”, etc.

Mas Moshe, nosso mestre, de abençoada memória, possuía uma qualidade diferente, pois disse: “E o que somos nós?”, o nível de completa autoanulação (bitul). Por isso, mereceu que a Torá fosse dada por seu intermédio, no nível da fala.

E nossos Sábios disseram que a Shechiná (a Presença Divina) falava da garganta de Moshe. Pois amor e deleite só se aplicam ao nível da revelação da luz revelada de D'us, para que ela repouse nos mundos inferiores, que se encontram nos limites dos mundos, acima e abaixo, etc.

Mas “a palavra de D'us: esta é a halachá”, e “a Torá e o Santo, bendito seja Ele, são um só”; Ele, que é Um e Único e a Quem “nenhum pensamento pode apreender”. Nesse caso, não se aplica nenhum sentimento de amor ou deleite, pois a pessoa não sente a si mesma de modo algum;

ao contrário, ele está anulado em sua própria existência e não ocupa lugar algum para si; apenas é atraído após Ele, para falar aquilo que Ele fala.

Como está escrito: “E pus Minhas palavras em tua boca.” Com isso, ele atrai para baixo a unidade e unicidade d'Ele, bendito seja, em Sua glória e em Seu próprio Ser, como antes da criação do mundo, para que se revele abaixo que, mesmo agora, o mundo é como nada e nulidade, e é como se nunca tivesse existido, não havendo aqui nem acima nem abaixo, etc.

16Disso, não se estende à alma da pessoa um nível de amor ou deleite, mas apenas o nível de completa autoanulação (bitul). E é esse o sentido do termo “fala” (dibur), da expressão “Ele conduz (yadber) povos sob nós”, que designa condução e extensão,

isto é, ele faz [com que Ele] seja revelado abaixo como Único (yachid), que é o nível de Sua essência e de Seu ser, por assim dizer, e não apenas como Um (echad).

E isso se dá por meio da Torá, sobre a qual está escrito: “E D'us falou a Moshe”. Ela tampouco é chamada de serviço de um servo, pois, quando alguém estuda esta lei e enuncia esta lei, é como um rei que ordena que se faça justiça a seu povo.

17Por isso disseram: “Quem são os reis? Os Sábios”; e disseram: “A Mishná é rainha.” Pois ele é como alguém que apenas declara a palavra do rei: não faz nada e não profere de modo algum palavras próprias.

[Ele não é] como o servo que cumpre a ordem de seu senhor, pois [o servo] é quem executa e cumpre a palavra e o decreto do rei; e mesmo quando o faz por amor deleitável, ainda assim há alguém que ama, etc. E como a Torá ainda não havia sido dada aos Avot,

por isso está escrito: “Por Meu Nome Havayá não fui conhecido (noda’ti) por eles.” Aqui não está escrito “não dei a conhecer (hoda’ti)”, mas “não fui conhecido”. Pois, se estivesse escrito “não dei a conhecer”, isso daria a entender que se refere a “Meu Nome Havayá”.

Mas agora que está escrito “não fui conhecido”, isso significa que Eu mesmo não fui conhecido por eles; isto é, o nível de “Eu mesmo”, o nível de Único (yachid).

18E este é [o sentido de] “E estas palavras que Eu (Anochi) te ordeno hoje serão”: Anochi significa “Eu, aquele que sou”, isto é, o nível de Único (yachid). Já em “E amarás”, está escrito: “E amarás Havayá, teu D'us”.

Mas a Torá é extraída de acima do nível de Havayá, isto é, do nível de “antes de Havayá” etc., que é o nível de “Eu, aquele que sou”, conforme explicado em outro lugar.